Taika

Magia ( lat.  magia toisesta kreikasta μᾰγείᾱ ) - tekoja, jotka liittyvät uskoon ihmisen kykyyn vaikuttaa luonnonvoimiin, esineisiin, eläimiin, ihmisten kohtaloon [1] , alistaa yliluonnollisia voimia [2] [3] [4 ] tai manipuloimalla niitä loitsuilla , amuleteilla ja tietyillä rituaaleilla [4] .

Taikoksi luokiteltu käytäntö on pohjimmiltaan eräiden ihmisten historiallisen kehityksen eri vaiheissa vallitsevan maailmankuvan aspekti tai heijastus. Näin ollen taika, kuten uskonto ja tiede, on osa yhteistä kulttuuria ja maailmankuvaa [5] .

Länsimainen perinne erottaa taikuuden uskonnosta tai tieteestä ; kuitenkin tällaiset erot ja jopa määritelmät taikuudesta ovat laaja keskustelukenttä [6] .

Taikuus perustuu ajattelujärjestelmään , jossa ihminen kääntyy salaisten voimien puoleen tavoitteenaan vaikuttaa tapahtumiin sekä todelliseen tai näennäiseen vaikutukseen aineen tilaan [ 6] . Taikuutta voidaan yhdistää myös erilaisiin maailmankatsomusjärjestelmiin, kuten esimerkiksi uskonnollis-filosofisiin liikkeisiin uusplatonismiin , hermetiikkaan , juutalaiseen kabbalaan ja kristilliseen kabbalaan [7] . Länsimaisessa kulttuurissa on erilaisia ​​taikuuden muotoja, kuten taivaanpalloihin liittyvä astrologinen magia tai demonien herättämiseen keskittyvä demonologia ; tieteenaloilla, kuten astrologia ja alkemia [6] . Koska taikuutta, kuten valaistumista ja muita länsimaisen esoterismin muotoja, ei oteta huomioon[ kenen toimesta? ] hyväksyttävä tiedon muoto, sitä kutsutaan "hylätyksi tiedoksi" [7] . Venäjällä sana magia esiintyi vasta 1700-luvulla [8] ; sen sijaan käytettiin termejä noituus , noituus jne. jne..

Etymologia

Sana "magia" tuli venäjän kieleen, ehkä siitä.  Magie [9] [10] , joka tulee lat.  magicia ja muut kreikkalaiset. μαγεία [11] . Venäjällä sana magia  esiintyi vasta 1700-luvulla [8] . Toisaalta muut kreikkalaiset. μαγεία tulee muinaisten persialaisten pappien nimestä muista persialaisista. 🐎𐎦𐎢𐏁 ( maguš , "magi") [12] [13] . Vanhapersialainen sana magu- tulee proto-indoeurooppalaisesta *magh ("kykeä, pystyä"); myöhemmin iranilaiset alkoivat käyttää sanaa maguš ("taikuri", eli "pysyvä [ritualisti]") tai *maghu , mikä saattoi johtaa vanhaan kiinaan *Mᵞag ("taikuri" tai "shamaani") [14] . Vanha persialainen muoto pääsi luultavasti tiensä muinaisiin seemiläisiin kieliin talmudilaisena heprealaisena terminä " magosh ", arameankielisenä " amgusha " ("taikuri") ja kaldealainen " maghdim " ("viisaus ja filosofia").

Sanasta μᾰγείᾱ tuli vakiotermi zoroastrialaisille (persialaisille) papeille, joista itämaiset okkulttiset taiteet tulivat kreikkalaisille tunnetuiksi; jossa sanasta μάγος  - "magus" (ja siihen liittyvät μᾰγικός , μᾰγείᾱ ) tuli nimi henkilölle, jolla on salainen tieto ja valta kuten persialaisella maagilla [15] . Ensimmäiseltä vuosisadalta eKr. lähtien syyrialaiset " magusai " saivat mainetta loitsuina ja ennustajina [16] .

Sanalla μάγος on myös muita merkityksiä: "velho, unen tulkki, astrologi, ennustaja" ( Xenophon , Lucian ), "väärä viisas, väärä ennustaja" ( Sofokles ). Yksi Platonin varhaisimmista sanan μᾰγείᾱ käytöstä on "  μᾰγείᾱ ἡ Ζωροάστρου " (lit. " Zarathustran taika "). Hieman myöhemmin, Platonin jälkeen, sana μᾰγείᾱ tarkoittaa jo " noituutta , ennustamista "; esimerkiksi Aristoteles  - ἡ γοητικὴ μᾰγείᾱ ( lit. " taikuuden petos") tai Uudessa testamentissa  - ταῖς μαγείαις Simonαείαις ἱκείαις ἐξίαις ἐξίαις ἐξίαις 

Okkultistien määritelmät

Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa, kun magia on kehittynyt opetukseksi (opetusryhmäksi) tai näennäistieteelliseksi kurinalaiseksi , okkulttiset harjoittajat ovat muotoilleet monia määritelmiä. Niin,

Maagiset käytännöt ja perinteet

Maagisia järjestelmiä on monia ja erilaisia. Jotkut heistä:

Historia

Primitiivikaudella

Taika, yksi primitiivisten uskomusten muodoista, ilmestyy ihmiskunnan olemassaolon kynnyksellä. Jos noudatamme teoriaa kalliotaideen maagisesta ( Fraserin mukaan "sympaattinen" ) merkityksestä (kuten monet uskonnonhistorioitsijat, esimerkiksi S. A. Tokarev [20] tai M. Eliade [21] sen tulkitsevat ), taikuuden ilmestymisaika voidaan katsoa ylemmälle paleoliittikaudelle .

Varhaisissa yhteiskunnan muodoissa taikuutta ei vielä erotettu muista uskomuksista, kuten ei vielä ole olemassa erityisiä taikurin, shamaanin tai papin "asentoja". Jokainen heimon jäsen harjoittaa tarpeensa ja ymmärryksensä rajoissa omaa taikuutta: hän pyytää henkiä tai eläintoteemia metsästykseen , palvoo onnea tuovia esineitä jne. Tarvittavia ryhmätoimia koko heimolle, joka liittyy ensisijaisesti kulkurituaaleihin (syntymä, vihkiminen, avioliitto, hautajaiset) [22] ja metsästykseen. Kulttuurin kehittyminen ja papiston ( shamaanit , papit ja velhot ) erityisen sosiokulttuurisen roolin jakaminen johtavat vähitellen taikuuden muuttumiseen julkisista käytännöistä "eliittikuriksi" - mikä ei kuitenkaan estä säilyttämästä papistoa. valtava määrä yksinkertaisia ​​kansanmaagisia rituaaleja, jotka ovat kaikkien saatavilla.

Tämä jako on hyvin ehdollinen, ja usein ero shamaanin, noidan ja parantajan välillä on hyvin ehdollinen. Pappeuden kehittyminen puolestaan ​​liittyy läheisesti polyteismin kehittymiseen , yksittäisten jumalien kulttien muodostumiseen.

Polyteistisellä kaudella, shamanismin poistuttua, maagisista käytännöistä tulee yksi pappeuden pääammateista.

Samaan aikaan J. Fraserin esittämä teoria magian, uskonnon ja tieteen evoluutiosekvenssistä on tällä hetkellä hylätty [23] .

Egyptissä ja Sumerissa

On olemassa suuri joukko sumeri- ja akkadikielisiä nuolenkielisiä tekstejä, joissa käsitellään taikuuden tekniikoiden käyttöä lääketieteessä, ennustamista, rakkautta, onnen ja menestyksen houkuttelemista liiketoiminnassa, vihollisten vahingoittamista jne. [24] Mesopotamiassa taikuutta ei ollut marginaalinen tai maanalainen ammatti (toisin kuin antiikin maailma), sitä harjoitettiin virallisesti kuninkaallisessa hovissa, jaloilla tai rikkailla ihmisillä oli myös varaa maagisiin rituaaleihin. Sumerin tärkein maaginen käytäntö oli taivaankappaleiden, kuten planeettojen, tähtien ja tähtikuvioiden, voimien manipulointi ja käyttö, joita pidettiin jumalallisten ja demonisten olentojen ilmentymänä. [25] Maqlû-rituaalin nuolenkirjoitustekstit, joiden tarkoituksena on torjua vihamielisiä maagisia vaikutteita käyttämällä esineitä, hiuksia, vaatteita, ruokaa, juomaa jne., jotka kuuluvat maagisen hyökkäyksen uhriin, ovat säilyneet tähän päivään asti, joissa akkadilainen manaaja taikuri haki suojaa "yötähdille" [26]

Antiikin aikana

Jo Homeroksen teksteistä löytyy useita suoria viittauksia taikuuteen. Vaikka jättäisimme pois jumaliin liittyvät maagiset esineet ( Hades -kypärä, Hermes - sandaalit ja hänen sauvansa " caduceus " jne.) ja sellaiset kansanperinteen ja satuaiheet, kuten velho Kirkan muuttaminen Odysseuksen seuralaisten sijoiksi , "Odysseyssa" voit huomata yksiselitteisen maagisia yksityiskohtia. Esimerkiksi "koi" - taikuudesta suojaava kasvi, jonka Hermes antaa Odysseukselle [27] , - maininta parantavasta salaliitosta [28] ja tietysti yksityiskohtaisesti kuvattu nekromanttinen riitti:

Tämä osoittaa varmasti, että kreikkalaisilla oli jo Homeroksen aikana riittävän kehittynyt käsitys taikuudesta.

Mykeneen kaudella alkoi maagisten käytäntöjen aktiivinen lainaus Lähi-idän alueelta ja niiden mukauttaminen kreikkalaisiin todellisuuksiin [29] . Lääketieteellinen taika ja amulettien valmistus kehittyvät aktiivisesti [30] . Luodaan kirouksia ja juomia, samoin kuin haitallisia amuletteja solmujen muodossa, joita esiintyy niin monissa kulttuureissa [31] . Samanlaisia ​​prosesseja voidaan havaita Roomassa. Tärkeä lähde taikuuden kehitykselle tällä ajanjaksolla on ns. "kiroustabletit" (lat. Defixionum Tabellae), yleinen kaikkialla valtakunnassa - ilmeisesti tämä oli julkisesti saatavilla oleva kansantaikuuden menetelmä [32] . Yleiset ja pappien maagiset käytännöt liittyivät läheisesti jumalien palvontaan. Ensinnäkin taikuuden suojelijoita olivat Hermes (tämä tehtävä säilyy hänelle myöhemmillä jaksoilla) ja Hekate [33] , jotka liittyivät ensisijaisesti nekromantiaan ja naisten taikoihin. Vähäisemmässä määrin, mutta edelleen magian yhteydessä käytettyjä nimiä Gaia , Persephone , Hades . Rooman valtakunnan maaginen perinne ei kuitenkaan rajoittunut kansantaikaan. Kun uusplatonismi kehittyy , taikuudesta, etenkin teurgiasta , tulee tärkeä osa tätä filosofista koulukuntaa. Tällaisen synteesin perustaja on suurimmat uusplatonistit - Iamblichus ja Porphyry . Toisin kuin yleiset kansankäytännöt, teurgia pysyy eliitin omaisuutena ensisijaisesti sen taustalla olevan uusplatonisen filosofian monimutkaisuuden vuoksi, mutta myös siksi, että näiden ajatusten kantajat vastustivat pohjimmiltaan kansantaikuutta, joka perinteisesti tuomittiin Roomassa [34] . Juuri tänä aikana uusplatonistien keskuudessa ilmestyi materiaaleja ja rituaaleja, jotka ei ollut tarkoitettu "asiakkaalle", vaan taikurille itselleen - tapoja selvittää rituaalin suotuisa aika, teurgiset tekstit. Kristinuskon kehitys, joka taisteli aktiivisesti magiaa vastaan ​​osana myöhäisantiikin filosofiaa ja uskontoa, johti uusplatonisen magian kaatumiseen, jonka menetelmät palautettiin vasta renessanssin aikana.

Varhainen kristinusko ja keskiaika

Varhaiskristilliset kirjailijat ensimmäisiltä vuosisatoilta jKr e. säilytti kreikkalais-roomalaisen kielteisen asenteen taikuutta kohtaan vahvistaen sitä juutalaisuuden käsitteellisillä lainauksilla, esimerkiksi asettamalla vastakkain "taikuuden" ja "ihmeen" [35] . Ajatus, että magia eroaa hyväksytyistä uskonnollisista ja kulttuurisista normeista, oli yhteinen sekä kristinuskolle että klassiselle kulttuurille, ja ne erottivat toisistaan ​​samoja kriteerejä [36] .

Varhaiskristillisille kirjailijoille (kuten Augustinukselle ) taika ei ollut vain petollinen ja karlataani rituaali, vaan se oli täysin uskonnon vastakohta, koska se perustui yhteistyöhön demonien , Saatanan kätyriensä kanssa [35] . Samanaikaisesti kristillinen taikuuden käsite liittyi läheisesti kristilliseen pakanuuden ajatukseen [37] , ja yhdessä ne - sekä taikuutta että pakanuutta - luokiteltiin taikauskoiksi , toinen käsite, joka lainattiin myöhäisroomalaisesta kulttuurista [38] . ] . Tämä kristinuskon väitetyn taikuuden moraalittomuuden ja vääryyden korostaminen ja sen "hyvän uskonnon" vastustaminen oli paljon terävämpää kuin muiden tuon historiallisen ajanjakson suurten monoteististen uskontojen - juutalaisuuden ja islamin - suhtautuminen taikuuteen [39] . Esimerkiksi vaikka kristityt pitivät demoneja absoluuttisena pahoina ,  muslimit pitivät jinnit - samankaltaisia ​​​​olentoja islamilaisessa mytologiassa - ambivalenttisina hahmoina [39] .

Taikurin hahmoa kristillisissä näkemyksissä edusti Simon Magus tai muuten "Simon Magus" sekä Apostolien teoissa että apokryfisissa , mutta vaikutusvaltaisissa Pietarin teoissa, jotka vastustivat apostoli Pietaria [40] . Kristilliset teologit uskoivat, että taikuudella oli monia erilaisia ​​muotoja, joista suurin osa oli ennustamisen muotoja [41] . Esimerkiksi Isidore Sevillalainen julkaisi luettelon ammateista, joita hän piti taianomaisina, mukaan lukien suojelukset , nekromantia , astrologia , loitsut , horoskoopit , amuletit , geomantia , hydromantia , aeromantia , pyromantia , lumous ja ligatuurit [ 43]2] . Samaan aikaan keskiaikaisessa Euroopassa taikuutta yhdistettiin Vanhan testamentin kuningas Salomon hahmoon ; kirjoitettiin erilaisia ​​grimoire -kirjoja, maagisia käytäntöjä kuvailevia kirjoja, joiden kirjoittaja oli Salomon , ensisijaisesti Salomon avaimet [44] .

Varhaiskeskiajan Euroopassa taikuutta pidettiin tuomittavana ja se oli syy pidätykseen [45] . 1500-luvun alussa suurinkvisiittori Alfonso Manriquezin käskyllä ​​jokainen katolilainen oli velvollinen ilmoittamaan inkvisitiolle jokaisesta henkilöstä, jolla on auttajahenkiä, loihtii demoneja millä tahansa sanoilla tai taikapiireillä, käyttää astrologiaa tulevaisuuden ennustamiseen, omistaa peilejä tai sormuksia henkien loihtimiseen, grimoireita tai muita taikuutta käsitteleviä kirjoja [46] . Keskiaikaisessa Euroopassa kristityt epäilivät usein muslimeja ja juutalaisia ​​suorittavan maagisia riittejä [47] [48] , joissakin tapauksissa nämä väitetyt maagiset riitit , mukaan lukien juutalaisten väitetyt kristittyjen vauvojen uhraukset , saivat kristityt tappamaan näiden uskonnollisten vähemmistöjen jäseniä [49] ] . Kristilliset ryhmät syyttivät usein myös muita kilpailevia kristillisiä ryhmiä - joita he pitivät harhaoppisina  - osallistumisesta maagisiin toimiin [50] . Lisäksi keskiaikaisessa Euroopassa termiä lat käytettiin erikseen.  maleficium , joka tarkoittaa haitallisen magian muotoja tai noituutta , joka on tehty vahingoittaakseen [43] . Myöhäiskeskiajalla haitallisen noituuden harjoittajia kuvaavia sanoja esiintyi useilla eurooppalaisilla kielillä: fr.  sorcière ranskaksi, saksaksi  heexe saksaksi, italiaksi  strega italiaksi ja espanjaksi  bruja espanjaksi [51] . Englanninkielinen termi pahantahtoisen noituuden harjoittajille on ( witch ), joka on johdettu aikaisemmasta vanhan englannin termistä OE .  wicce [51] .  

Renessanssin aikana

Vaikka suhtautuminen magiaan monissa kristillisissä kirkoissa muotoiltiin kirkon kanoneissa [52] [53] [54] [55] [56] [57] ja koko sen kukoistuskauden ajan renessanssin aikana, taikuutta arvostelivat jyrkästi teologit katolisena, ja protestanttinen [58] , renessanssin ja uuden ajan alku ei voinut muuta kuin vaikuttaa taikuuden kehitykseen, joten jo keskiajalla ” kristillinen kabbala ” saavutti suosiota, josta esimerkkinä on käännös latinaksi tutkielma Sefer Raziel HaMalakh. Yhdessä uusplatonismin , hermeettisyyden ja gnostilaisuuden ideoiden kanssa se on pyhitetty yksityiskohtaisesti monien humanististen ajattelijoiden kirjoituksissa. Renessanssin alussa taikuuden käsite kävi läpi paljon positiivisemman uudelleenarvioinnin, kun kehitettiin käsite luonnon magia ( lat.  magia naturalis ) [35] . Sen ovat keksineet ja kehittäneet kaksi italialaista humanistia, platonilainen filosofi Giovanni Pico della Mirandola ja Marsilio Ficino [35] . Heidän filosofisessa ja ideologisessa järjestelmässään taikuutta pidettiin alkuainevoimana, joka tunkeutuu koko maailmankaikkeuteen ja ohjaa kaikkia luonnollisia prosesseja< [35] , ja siksi heidän käsityksensä magiasta poikkesi olennaisesti kirkon pääajatuksesta, jossa taikuutta pidettiin. demoninen harha [59 ] [60] . Heidän ideansa vaikuttivat moniin myöhempiin filosofeihin ja kirjailijoihin, mukaan lukien taikuri Agrippa Nettesheimista , matemaatikko ja alkemisti John Dee , uusplatonistinen filosofi Giordano Bruno [58] , hermeettis-kabalistisen perinteen lääkäri ja alkemisti Paracelsus , astrologi Tommas Campuantopella ja astrologi. , filosofi ja humanisti Johann Reuchlin , demonologi, kryptografi ja taikuri apotti Johann Trithemius [35] . Heidän näkemyksensä puolestaan ​​vaikuttivat jo vahvasti eurooppalaisen maagisen perinteen jatkokehitykseen [58] . Historioitsija Richard Kieckheferin mukaan luonnon magian käsite "valtasi vahvasti eurooppalaisen kulttuurin" 1300- ja 1400-luvuilla [59] ja herätti kiinnostusta eri uskontokuntien luonnonfilosofeissa, mukaan lukien aristotelilaiset , uusplatonistit ja hermeettiset [61] . Saksan kansan Pyhän Rooman valtakunnan keisari Rudolf II loi Prahaan jopa eräänlaisen aikansa okkulttisen ajattelun keskuksen [58] - John Dee ja hänen mediansa Edward Kelly  vieraili hänen hovissaan , suurin kabbalistinen rabbi Leo ben Bezalel vastaanotettiin , yhden legendan version mukaan keisari vieraili ja tohtori Johann Faust , joka on kuitenkin tekosyy, koska historiallinen tohtori Faust kuoli 12 vuotta ennen keisari Rudolf II:n syntymää.

Giovanni Pico della Mirandola esitti kirjoituksissaan teesin, joka vahvisti taikuuden kristillisellä tavalla havaitsemisen asemaa ja johti kiinnostuksen taikuuteen kristittyjen tiedemiesten, teologien ja muiden tuon aikakauden hahmojen keskuudessa. Tämä opinnäytetyö sanoo:

Mikään muu tiede ei vakuuta meille Kristuksen jumalallisuudesta yhtä paljon kuin taika ja Kabbala [58] .

Picolla ja hänen kirjoituksellaan oli ja on edelleen merkittävä vaikutus Kabbalaa ja taikuutta kohtaan tunnetun kiinnostuksen kehittymiseen eurooppalaisten mystikkojen koulutetuissa piireissä [58] .

Tällaisten näkemysten kannattajat väittivät, että taika voi olla sekä hyvää että pahaa; Vuonna 1625 ranskalainen kirjastonhoitaja Gabriel Naudet kirjoitti esseen "Anteeksipyyntö kaikille viisaille, joita epäiltiin taikuudesta", jossa hän erotti "Mosoaicall Magickin", jonka hän väitti tulevan Jumalalta ja sisälsi profetioita , ihmeitä ja kielillä puhumista  - sanasta "geotiki" ( eng.  geotick ) - demoneista lähtevä taika . Hän jakoi taikuuden valkoiseen (parantava, suojaava ja suojeleva), musta (haitallinen), " jumalallinen " ja " luonnollinen ". Tiedemies viittasi luonnontaikaan sellaisiin tieteisiin kuin tähtitiede, kemia, fysiikka jne. [62] . Okkulttiset näkemykset yhdistettiin tuolloin helposti toimintaan, joka XX-XXI-luvuilla ymmärrettiin akateemiseksi tieteeksi: jo mainittujen persoonallisuuksien lisäksi Isaac Newton [63] ja Tycho Brahe [64] kunnioittivat taikuutta, astrologiaa tai alkemiaa. . Vaikka luonnollisen magian kannattajat väittivät, että heidän taiteensa ei ollut riippuvainen demonien toimista , kriitikot olivat eri mieltä väittäen, että demonit yksinkertaisesti pettivät näitä taikureita [65] .

1700-luvulle mennessä käsite luonnonmaikista oli vähitellen siirtymässä yhä "naturalistisempiin" suuntiin, ja ero sen ja tieteen välillä hämärtyi yhä enemmän [66] . Tämä prosessi oli kaksisuuntainen. Yhtäältä tapahtui "maailman pettymys" (eli prosessi, jossa rationaalinen ajattelu syrjäyttää myytin asteittain [67] ). Toisaalta kulttuuriset vetoomukset antiikkiin (mukaan lukien muinainen uskonnollisuus) ja muinaisten tekstien käännökset eurooppalaisten saatavilla oleville kielille, kuten Marsilio Ficinon vuonna 1461 tekemä Hermetic Corpuksen tekstien latinaksi käännös kiinnostuksen nousu okkultismiin. Luonnon magian arvo käsitteenä maailmankaikkeuden ymmärtämiseksi joutui myöhemmin voimakkaan kritiikin kohteeksi valistuksen aikana 1700-luvulla [68] .

Huolimatta yrityksestä palauttaa termi "magia" positiiviseen konnotaatioon ja käyttää sitä positiivisella tavalla, tämä käsite ei ole syrjäyttänyt perinteistä asennetta taikuuteen lännessä, joka on säilynyt suurelta osin negatiivisena ja vihamielisenä [68] . Samaan aikaan, jopa silloin, kun luonnon magiaa kohtaan oli kiinnostusta ja huomattavaa suvaitsevaisuutta , Euroopassa vainottiin aktiivisesti noitia , joita syytettiin latin harjoittamisesta .  maleficium (mustassa magiassa ja taikuudessa) [69] . Hyväksyttyään ja sisäistettyään termin "magia" negatiiviset konnotaatiot, protestantit jatkoivat sen käyttöä kielteisellä tavalla, lähinnä roomalaiskatolista kirkkoa vastaan, jonka liturgisia käytäntöjä ja palvontaa he pyrkivät esittämään maagisena eikä uskonnollisena [70] . [71] . Monet katolilaiset olivat huolestuneita näistä syytöksistä, ja myöhemmin useiden vuosisatojen ajan useat katoliset kirjailijat väittivät, että heidän harjoituksensa oli itse asiassa pikemminkin uskonnollinen kuin maaginen [72] . Protestantit käyttivät myös usein syytöksiä taikuudesta muita protestanttisia ryhmiä vastaan, joita vastaan ​​he taistelivat [73] . Siten taikuuden käsitettä käytettiin sen seuraajille määräämiseen, mitkä uskonnolliset uskomukset ja käytännöt ovat sopivia ja mitkä eivät [72] . Samana aikana islamilaisessa maailmassa esitettiin samanlaisia ​​vaatimuksia. Esimerkiksi arabipappi Muhammad ibn Abd al-Wahhab , wahhabismin perustaja , tuomitsi joukon tapoja ja käytäntöjä, kuten ennustamisen ja henkien kunnioittamisen sihrinä , jotka puolestaan ​​olivat hänen mukaansa eräänlainen shirkki . epäjumalanpalveluksen synti [74] .

XVII-XIX vuosisatojen aikana

Kun tieteellinen kuva maailmasta leviää, taikuus vetäytyy taustalle muiden okkulttisten opetusten mukana. Sen historia 1700-luvulla ja 1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla liittyy läheisesti sellaisten seikkailijoiden nimiin kuin kreivi Saint-Germain , Alessandro Cagliostro ja Friedrich Mesmer .

Taikuuden kehityksen toinen puoli oli kiinnostus sitä kohtaan useissa salaseuroissa - ensisijaisesti joidenkin vapaamuurarien loossien keskuudessa , erityisesti Memphisin ja Mizraimin peruskirjojen ns. "Egyptin vapaamuurariuden" looseissa, joiden edelläkävijä oli kreivi Alessandro Cagliostron alkemiallinen ja okkulttinen riitti Arcanum Arcanorum , joka myöhemmin sulautui yhdeksi " Memphis-Misraim " -riitiksi, jossa Arcanum Arcanorum -asteet sisältyivät riitin korkeimpiin asteisiin muodostaen niin sanotun "sisäkehän". Samaan aikaan okkulttinen ajattelu, korkeampi magia ja teurgia kehittyivät ruusuristilaisten ja marinistien keskuudessa , erityisesti Ritarikunnan vapaamuurarien ritarikunnan, Martinez de Pasquallyn talon universumin Cohenien valitsemana .

Eurooppalainen okkultismi 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa

Tälle ajanjaksolle on ominaista lisääntynyt kiinnostus mystisten ja maagisten perinteiden eri muotoja kohtaan ja yritykset syntetisoida ne yhdeksi konseptiksi. Tämän suunnan edelläkävijänä voidaan pitää Eliphas Leviä , ja virran perustajina ovat Englannin haaran Kultaisen Aamunkoiton ritarikunta  ja Manner-haaralle Papus- ritarikunta . Molempien haarojen jäsenet pyrkivät keräämään perinteistä eurooppalaista antiikkikokemusta (mukaan lukien ruusuristilaisuus , vapaamuurarius , alkemia , kabala , grimoire-perinne , tarot ja laajassa mielessä egyptiläinen ja kreikkalainen perintö), kuitenkin Kultaisen aamunkoiton ritarikunta seurasi eklektistä polkua sekoittamalla eurooppalaista okkultismia intialaisiin joogakäytäntöihin ja kerännyt tietoa pakanallisemmissa suojeluksissa , kun taas Martinistinen Papuksen ritarikunta syntetisoi tietoa kristillisen mystiikan ja teurgisten käytäntöjen  alaisuudessa . Aikakauden "korkeammilla" maagisilla perinteillä oli tapana käyttää seremoniallista taikuutta.

1900-luvun lopun länsimaiset virtaukset

Taika ja uskonto

Taikuutta on pitkään pidetty arkaaisena maailmankuvana, irrationaalisen uskon muotona, jolla ei ole uskonnon sisäistä henkistä arvoa tai tieteen rationaalista logiikkaa. Kuuluisan antropologi Edward Tylorin mukaan uskonto sisältää suorat henkilökohtaiset suhteet ihmisten ja henkisten voimien välillä; uskonnollisuuden korkeimmassa muodossa se on suhde yksilölliseen, itsetietoiseen, kaikkivoipaan henkiseen kokonaisuuteen. Taikuutta puolestaan ​​luonnehditaan ulkoiseksi, persoonattomaksi ja mekaaniseksi, joka perustuu teknisiin tahdon tekoihin. Taikuri haluaa manipuloida yliluonnollisia voimia, kun taas uskonnollinen henkilö rukouksessa pyytää vain korkeampia voimia; tätä eroa tutki Bronisław Malinowski Trobriandin saarten asukkaita käsittelevässä työssään . Lisäksi Emile Durkheimin mukaan uskonto on julkinen, yhteisöllinen, koska sen kannattajat, joita sitoo yhteinen usko, muodostavat uskonnollisen järjestön. Magic sitä vastoin ei tarjoa pysyvää suhdetta seuraajiensa välille, vaan se vain yhdistää taikurit tilapäisesti ihmisiin, joille he tarjoavat palvelujaan. Alfred Radcliffe-Brownin Andamaanien saarilla tekemä tutkimus osoitti, että taikuudella voi olla myös sosiaalinen puoli. [6]

Neuvostoliiton uskonnollisissa tutkimuksissa uskottiin, että "taikuus on olennainen osa kaikkia moderneja uskontoja". [75] . Nykyaikaiset uskonnontutkijat käyttävät neutraalimpaa muotoilua ja huomauttavat, että "historiallisten uskontojen kulttikäytäntö sisälsi kiinteänä elementtinä kaikentyyppisten taikuuden perinteet, samalla kun ne ajattelivat uudelleen oman uskontunnustuksensa hengessä ja alistavat ne tehtäviinsä" [ 76] .

VTsIOM :n vuonna 2013 tekemän tutkimuksen mukaan luottamus horoskooppeihin ja muihin maagisiin käytäntöihin kuuluu enemmän uskoville (erityisesti ortodokseille) kuin ateisteille [77] . Venäjän tiedeakatemian sosiologian instituutin mukaan 67 % Venäjän kansalaisista kääntyy säännöllisesti velhojen palveluihin huolimatta siitä, että uskovien osuus on 93 % [78] .

Vuonna 2016 All-Russian Public Opinion Research Center (VTsIOM) esitti tutkimustietoa venäläisten asenteesta noituuteen. Vastaajista 36 % myönsi, että he pitävät tiettyjä ihmisiä kykeneviksi aiheuttamaan vahinkoa ja pahaa silmää, joista neljäsosa (27 %) ilmoittaa törmänneensä noituuden ilmenemismuotoihin henkilökohtaisesti. Noituuteen uskovista venäläisistä 29 % käyttää tiettyjä suojakeinoja pahalta magialta: he etsivät suojaa ensisijaisesti uskonnosta (43 % sanoi rukoilevansa, käyvänsä kirkossa), 14 % käyttää ristiä tai amulettia. Jotkut vastaajista turvautuvat kansanhoitoon: he käyttävät amuletteja (12 %), erikoisneulaa (9 %) tai käyttävät muita menetelmiä [79] .

Taikuutta ja kristinuskoa

Kirkkoisät suhtautuivat taikuuteen äärimmäisen negatiivisesti, vaikka heidän lähestymistapansa tähän ilmiöön olivat hyvin erilaisia. Augustinus Hippo oli siis ensimmäinen kristitty kirjailija, joka pohti kattavasti taikuuden ja kristinuskon suhdetta. Augustinuksen vaikutus teologiaan oli niin suuri, että hänen näkemyksensä jättävät jälkensä kristittyjen asenteeseen taikuutta kohtaan nykypäivään asti. Augustinus uskoi, että taika on sopimus demonien kanssa, jotka palvelevat Saatanaa, joka alun perin opetti ihmisille taikuutta. [80] Samaan aikaan Irenius Lyonista, kuten monet muutkin kirkkoisät, kutsui taikuutta kaikkia pakanallisia rituaalisia uskonnollisia käytäntöjä ja syytti gnostikoita, kuten Markusta, taikuudesta. He uskoivat, että jos kristityt pyhät tekivät ihmeitä, niin jumalalliset voimat tekivät ne, ja jos ne tekivät pakanat tai harhaoppiset, niin ne olivat seurausta demonisten voimien ja Saatanan toiminnasta. [81] Samaan aikaan Irenius uskoi, että suurin osa hänen tiedoistaan ​​taikuustapauksista oli petosta ja petosta. [82]

Monet Vanhan ja Uuden testamentin kanoniset tekstit sisältävät maagisten käytäntöjen tuomitsemista. [83] Esimerkiksi:

Vanhan testamentin lain mukaan taikuudesta määrättiin kuolemantuomio (2. Moos.  22:18 ) [84] .

Rooman laissa säädettiin kuolemanrangaistuksesta noituuden tai taikuuden murhasta tai vahingoittamisesta. Sama hyväksyttiin germaanisten heimojen keskuudessa. Kristinuskon leviäminen Rooman valtakunnassa ja germaanisten heimojen keskuudessa vähensi dramaattisesti taikurien ja noitien vainoa ja murhaa. [85]

Useiden ekumeenisten ja paikallisten neuvostojen muodostaman itäisen kirkon kaanoninen laki oli paljon pehmeämpi taikuuden suhteen, jos jumalanpilkkaa ja/tai harhaoppia ei ollut olemassa. Rangaistus ei sisältynyt rikossyytteeseen ja rajoittui vain suhteellisen lieviin kirkon rangaistuksiin, kuten parannukseen, rukoukseen ja sakramenteista poissulkemiseen hetkeksi. [52] [53] [86] Esimerkiksi kuudennen ekumeenisen kirkolliskokouksen sääntö 61 sanoo:

Ne, jotka sitoutuvat taikureihin tai niin sanottuihin satapäällikköihin tai muihin heidän kaltaisiinsa oppiakseen heiltä, ​​mitä he haluavat paljastaa heille, heistä aiempien isän asetusten mukaisesti, olkoot alisteiset kuuden vuoden katumuksen sääntö. Samaa katumusta tulisi soveltaa niihin, jotka saavat karhuja tai muita eläimiä pilkkaamaan ja vahingoittamaan yksinkertaisimpia, ja yhdistävät petoksen hullutukseen, täydelliseen onnesta, kohtalosta, sukututkimuksesta ja monista muista vastaavista huhuista; samoin kuin ns. pilven tavoittajat, hurmuri, suojaavien talismaanien valmistajat ja velhot. Ne, jotka pysähtyvät tässä, eivätkä käänny eivätkä pakene sellaisia ​​turmiollisia ja pakanallisia fiktiota, päätämme karkottaa kirkosta kokonaan, kuten pyhät säännöt määräävät. Sillä mikä valon yhteys pimeyden kanssa, kuten apostoli sanoo: tai mikä Jumalan seurakunnan ja epäjumalien yhdistelmä; tai mikä osa oikeasta väärällä; Mikä on Kristuksen ja Belialin sopimus? [87] [88]

Vuoden 1054 hajoamisen jälkeen länsikirkko alkoi tiukentaa asennettaan taikuuteen ja noituuteen, alkoivat noitaoikeudenkäynnit, joiden seurauksena tuhannet naiset poltettiin roviolla syytteenä taikuuden harjoittamisesta. Toisin kuin varhaisen kristinuskon aikana, jolloin kristityt käyttivät taikuussyytöksiä pakanoita vastaan, 1000-luvulta lähtien taikuussyytöksiä alettiin käyttää pääasiassa muita kristittyjä vastaan, joiden uskoa pidettiin harhaoppisina, ja myös poliittisiin tarkoituksiin. [89] Niinpä vuonna 1307 paavi Clement V hajotti temppeliritarikunnan, ja sen mestari Jacques de Molay kuoli inkvisition vaakalaudalla. Järjestöä ja sen mestaria vastaan ​​esitettyjen syytösten joukossa oli syytös taikuudesta. Katolisen kirkon harjoittama noitien vaino ja joukkomurha jatkui 1700-luvun alkuun saakka. Ortodoksinen kirkko ei tiennyt noitia vastaan ​​suunnatun sorron laajuutta. [90]

Martin Luther, saksalainen teologi, uskonpuhdistuksen johtaja ja luterilaisuuden perustaja, kuvaili Paholaista vahvaksi ja aktiiviseksi evankeliumin viholliseksi, jota noidat ja velhot palvelevat. Hän kannatti täysin taikuudesta syytettyjen vankien kuolemantuomiota. [91] Toisaalta John Calvinin demonologia, joka perustuu Vanhan testamentin kirjaimelliseen lukemiseen, ja hänen kielteinen suhtautumisensa magiaan ja noitia kohtaan osui yhteen sekä Lutherin ideoiden että valtavirran katolisten näkemysten kanssa. [92]

Neuvostoliiton uskonnollisissa tutkimuksissa uskottiin, että "kristinuskossa on säilynyt maagisten rituaalien jäänteitä ( ehtoollisen sakramentit , krismaatio , rukous jne.)" [75] . Saman näkemyksen ilmaisevat useat nykyajan uskonnontutkijat [93] [94] , vaikka tämä kysymys on edelleen kiistanalainen nykyajan uskonnontutkimuksessa. Siten New Philosophical Encyclopedia toteaa seuraavaa: "Toisin kuin taikuuden loitsuissa, teistisissä uskonnoissa, jotka tunnustavat persoonallisen Luojajumalan, joka rakastaa luomakuntaansa, rukous on tapa luoda yhteys Jumalaan , ottaa yhteyttä hänen kanssaan" [95] .

Koko renessanssin kukoistuskautensa ajan taikuutta arvostelivat terävät teologit, sekä katoliset että protestanttiset [96] . Ortodoksinen ja katolinen teologia kieltää kategorisesti yhteyden kristinuskon ja magian välillä. The Orthodox Encyclopedia sanoo, että " aito uskonnollisuus on vieras taikuudelle, joka korvaa rukouksen, uskon ja uhrautuvan rakkauden taikuudella, loitsuilla ja pakotuksella. Tämä paljastaa hänen syvän yhteyden lankeemukseen, ihmisen vaatimuksiin vahvistaa tahtonsa Jumalan tahdon yläpuolella ” [97] . Catholic Encyclopedian mukaan " taikuudella ei ole käytäntönä sijaa kristinuskossa. <...> Katolinen teologia tuomitsee magian ja kaikki yritykset harjoittaa sitä pitäen sitä vakavana syntinä " [98] . Katolisen kirkon virallisessa katekismuksessa todetaan, että " kaikki taikuuden ja noituuden käytännöt ovat täysin uskonnon arvon vastakohta " ja ne pitäisi tuomita [99] .

Taika ja islam

Islamissa noituutta ja taikuutta kutsutaan sihriksi ( arabiaksi : سحر ‎) ja sitä pidetään yhtenä synneistä . Noituutta opetetaan pahojen henkien kautta . Koraanissa profeetta Muhammedin vastustajat kutsuivat hänen saarnojaan " joku hänelle välittämäksi noitukseksi ", ja hän itse oli "velho" ( sakhir ) tai "lumottu" ( mashur ), mutta Muhammed itse ei sallinut näitä termejä sovelletaan itseensä, koska hän piti tehtäväänsä luonteeltaan ja tarkoitukseltaan olennaisesti erilaisena [100] . Koraanissa noituus yhdistetään ensisijaisesti Egyptiin , jossa profeetta Musa ( Mooses ) asui, ja Babyloniin , jossa asuivat enkelit Harut ja Marut [101] , joille Allah lähetti noituuden alas , jotta he tarjosivat sitä ihmisiä kiusauksena. Islam korostaa, että oikea tieto tulee vain Allahilta , ja noituus on väärää ( shaitaneilta ) [100] . Egypti oli pitkään arabikalifaatin okkultististen tieteiden keskus , mutta myöhemmin keskus ilmeisesti siirtyi Pohjois-Afrikan maihin ( Maghrib ). Ilmiö liittyy ilmeisesti pakanallisen Afrikan perinnön omaksuneiden sufiveljeskuntien ( tarikat ) toimintaan [100] .

Muslimiteologian asema noituuden suhteen muodostui Koraanin vaikutuksesta sekä pyhimyksistä ( avliya ) ja ihmeistä ( mujizat , karamat ) käydyn kiistan aikana. Mutaziliitit pitivät ihmeitä noituutena. X ja XIII vuosisatojen välillä. sunniteologiassa ajatus noituudesta erotettiin ideasta ihmeistä, ja itse taikuutta alettiin jakaa " lailliseen " ja " kiellettyyn " [100] . Noituuden uskotaan perustuvan noidan yhteyteen jinneihin . Ne, jotka harjoittavat "laillista" taikuutta, saavuttavat tämän tavoitteen kääntyessään Allahin puoleen saadakseen apua, ja ne, jotka harjoittavat "kiellettyä" taikuutta, ottavat yhteyttä džinneihin. Muslimimaailmassa noituus oli joskus kiellettyä kuoleman kivun vuoksi. Mutaziliittien, Hanafin ja shafiiilaisten mukaan "kielletty" taika perustuu subjektiivisiin tuntemuksiin vaikuttamiseen erilaisten temppujen avulla ( suitsukkeiden käyttö , huumeet jne.), kun taas asioiden olemus ei muutu. "Lakillinen" magia jaettiin "korkeaan" ( ulvi ) tai "jumalalliseen" ja "matalaan" ( souffli ) tai "paholaiseen" [100] .

Imaami al-Ghazali tuomitsi noituuden, vaikka hän ei kyseenalaistanutkaan mahdollisuutta käyttää jinnin voimaa . Erilaiset maagiset teot ja okkulttinen tieto muodostivat yhden keskiajan muslimikansan kulttuurin tärkeimmistä puolista. Melkein yksikään vakava filosofinen kirjoitus ei ollut täydellinen ilman noituutta käsitteleviä lukuja. Koraanin [100] yksittäiset suurat ja säkeet toimivat usein talismaaneina ( sabab ) .

Taikuutta ja buddhalaisuutta

Buddhalaisuudessa uskotaan, että dhyanan neljännessä vaiheessa seuraavat supervoimat ( abhinyanya ) tulevat meditaatiota harjoittavan buddhalaisen käyttöön [102] :196-197 :

Toinen supervoima voi olla vain niille, jotka pystyivät saavuttamaan nirvanan ja lopettamaan kärsimyksen. Tämä kuudes supervoima sisältää "tietoa, joka pysäyttää aistillisten halujen, väärien näkemysten ja tietämättömyyden pimeyden vaikutuksen". Buddhalaisten tekstien mukaan Gautama Buddhan legendaarisella hahmolla on kaikki kuusi supervoimaa [103] :90-91 . Tipitakan mukaan Buddha teki 3500 ihmettä [104] :244 .

Viisi ensimmäistä supervoimaa eivät kuitenkaan anna buddhalaiselle tietoa korkeimmasta totuudesta . Lisäksi on olemassa suuri vaara, että adepti kiinnittyy maagisiin voimiin ja sitä kautta maailmaan. Tästä syystä supervoimien tavoittelu ei ole sallittua buddhalaisissa opetuksissa. Sivun hankkimia maagisia voimia saa käyttää vain mielen hämärtymien ( asas ) tuhoamiseen, mikä kasvattaa upekkhaa tai korkeampaa kiihkoa [102] :197 .

Buddhalaisuuden erityinen maaginen suuntaus on tantrismi [102] :225 .

Taikuutta ja tiedettä

Vaikka taika on joissain piirteissä samanlaista kuin tiede ja teknologia , se "toimii" aivan eri tavalla. Magia, kuten uskonto, liittyy yliluonnollisiin , ei-aineellisiin voimiin, mutta tieteen tavoin se väittää olevansa suoraan tehokas, sen toimien tehokkuus. Toisin kuin tiede, joka mittaa tulosta kokemuksen ja kokeilun kautta , taikuudella tarkoitetaan "symbolista" kausaalisuutta [6] . Asian tunnettu tutkija, Harvardin yliopiston professori , johtaja. J. L. Kittredge piti englannin kielen ja kirjallisuuden laitosta:

Usko noituuteen on ihmiskunnan yhteinen perintö. 1600-luvulla usko noituuteen oli kaikkialla, usko noituuden olemassaoloon oli sama sen aikakauden ihmiselle kuin nykyajan ihmiselle - usko tautien leviämiseen mikrobien kautta. Samalla tavalla usko tai epäusko noituuteen luonnehti tietyn henkilön rationaalisia ja henkisiä periaatteita. Noituuteen uskovien kannat olivat loogisesti teologisesti paremmin tuetut kuin niiden, jotka eivät uskoneet, ja noidan surmaaminen oli samanlaista kuin itsesäilyttämisen vaiston ilmentymä. Noitajahdista pitäisi syyttää koko yhteisöä, jossa se tapahtui. Monet noituudesta teloitetuista katsoivat itse asiassa syyllisiksi tai heillä oli rikollisia aikeita, ja monet niistä, jotka eivät henkilökohtaisesti tunnustaneet syyllisyyttä, uskoivat noituuteen itseensä [105] .

Frazerin luokitus

J. Fraser klassisessa teoksessaan "The Golden Bough " jakaa taikuuden homeopaattiseen ja tarttuvaan, joilla on pohjimmiltaan primitiivisen ihmisen maagisen ajattelun ominaisuuksia.

Fraser kirjoitti: " Homeopaattinen magia perustuu ideoiden yhdistämiseen samankaltaisuuden kautta; tarttuva magia perustuu ideoiden yhdistämiseen vierekkäisyyden kautta. Homeopaattisen magian virhe on se, että asioiden samankaltaisuus koetaan niiden identiteetiksi. Tarttuva magia tekee toisen virheen: se olettaa, että asiat, jotka olivat kerran kosketuksissa, ovat jatkuvassa kosketuksessa. Käytännössä molemmat taikuuden tyypit yhdistetään usein » [106] .

Luokitus Novikovin mukaan

Neuvostoliiton uskonnollisissa tutkimuksissa taikuudessa käytetyt tekniikat erosivat monin tavoin [75] :

Jotkut tutkijat korostavat sanallista magiaa (sanan taikuutta)  - kaikenlaisia ​​loitsuja, rukouksia jne. [75]

Luokitus Tokarevin mukaan

Luokituksen alkuperäisen version ehdotti Neuvostoliiton primitiivisen kulttuurin tutkija S. A. Tokarev . Hän jakoi kaikki maagiset riitit kuuteen tyyppiin, tarkastellen niitä "toimintamekanismin" puolelta [107] :

Joissakin riiteissä voidaan yhdistää useita vaikuttamisen periaatteita, joten ne voidaan luokitella sekatyypeiksi.

Tokarev ei pitänyt sanallista magiaa (sanan taikuutta) erityisenä ja itsenäisenä tyyppinä, vaan vain "sanallisena säestyksenä suoritetulle noituudelle".

Taikahuijarit

Taikuus on pitkään toiminut rikollisten ja huijareiden suojana. 1500-luvulla eläneen saksalaisen teloittajan Franz Schmidtin päiväkirjoissa on monia tällaisia ​​esimerkkejä . Erityisesti kuvataan tietyn Elizabeth Auerholtinin tapausta, joka esiintyy noitana , joka pystyy löytämään aarteita ja vapauttamaan heidät vartioivista lohikäärmeistä . Tällä tavalla hän onnistui keräämään upean summan, 4000 florinia [108] noita aikoja varten .

Kritiikki

Tällä hetkellä National Science Foundation (USA) luokittelee uskon noitien ja taikurien olemassaoloon yhdeksi yleisimmistä pseudotieteellisistä harhaluuloista amerikkalaisten keskuudessa [109] .

Nykyaikainen psykiatria luokittelee maagisen ajattelun ilmenemismuodot sopeutumishäiriöiksi [110] ja kun henkilö alkaa vierailla velhojen , psyykkien tai astrologien luona , rakentaa elämää heidän suositusten mukaan, tai hänestä tulee lahkon jäsen tai sukeltaa esoteerisen maailmaan. opetukset [111] , se luokitellaan " magifreeniseksi oireyhtymäksi " [112] .

Kulttuurissa

Kirjallisuudessa

Sanoja "magia", "taikuri", "taikavoima" käytetään usein kuvaannollisessa merkityksessä, esimerkiksi kirjallisuuskriitikot pitävät ilmaisuista, kuten "Puskinin sanan taika" [113] (eli "yliluonnollinen voima"). sana), "taikurin hallitseva ele" ( Andrei Belomista ) [114] , ja tieteen ja tekniikan aloilla on sellaisia ​​käsitteitä kuin maaginen luku , maaginen neliö jne.

Taikuus on olennainen ominaisuus fantastisille teoksille - kirjoille, elokuville, peleille, sarjakuville - fantasia- ja mystiikan genreissä [115] . Useat kirjailijat kuvaavat taikuuden "työtä" maailmoissaan eri tavoin ja luovat omat "taikajärjestelmänsä": intuitiivisesta ja spontaanista ihmeiden luomisesta tarkkaan tieteeseen , johon sovelletaan erityisiä fyysisiä lakeja [116] . Maagisen voiman saamiseksi on erilaisia ​​tapoja: joissakin maailmoissa taikuus on synnynnäinen ominaisuus, toisissa se on käsityö , jonka jokainen voi hallita. Taikuuden käyttötarkoituksia fiktiossa ovat loitsut, lumotut esineet, muunnos, ennustaminen. Yksityiskohtainen, lähes tieteellinen kuvaus maagisesta järjestelmästä löytyy muun muassa A. ja B. Strugatskyn tarinasta " Maanantai alkaa lauantaina " ja JK Rowlingin kirjasarjasta " Harry Potter ".

Tietokonepeleissä

Tietokonepeleissä taikuutta löytyy useimmiten RPG-peleistä , joissa se tuli pöytäroolipeleistä ja Dungeons & Dragons -järjestelmästä [117] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Taikuutta // Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja .
  2. ↑ Ushakovin selittävä sanakirja
  3. ↑ Suosittu venäjän kielen sanakirja. Kokoonpano: A. P. Guskova, B. V. Sotin, 2003
  4. ↑ 1 2 Electronic Jewish Encyclopedia
  5. ↑ Encyclopædia Britannica verkossa: "Magic", Conclusion'.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 John F.M. Middleton, Robert Andrew Gilbert, Karen Louise Jolly Magic // Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2012
  7. ↑ 1 2 Hanegraaff, WJ Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge: Cambridge University Press, 2012;
    * Hanegraaff, WJ Western Esotericism. Opas hämmentyneelle. Lontoo: Bloomsbury, 2013, s. 13;
    * Stuckrad, K. von (toim.). Loistava uskonnon sanakirja. Leiden: Brill, 2006., s. 607.
    * Principe, L. Alkemian salaisuudet. Chicago: Chicago University Press, 2013, hfdst. neljä.
  8. ↑ 1 2 Ryan V.F. Bathhouse keskiyöllä. Historiallinen katsaus taikuuteen ja ennustamiseen Venäjällä / Teoksen toimitustoimittaja A. Chernetsov. - M . : New Literary Review, 2006. - ISBN 5-86793-444-6 .
  9. ↑ Taikuutta // Fasmer M. Venäjän kielen etymologinen sanakirja: Per. hänen kanssaan. (lisäyksen kanssa). - M .: Edistys, 1964-1973
  10. ↑ Venäjän kielen etymologinen sanakirja. M .: Venäjän kieli A:sta Z. M .: Kustantaja "UNVES", 2003
  11. ↑ Taikuutta // Suuri Neuvostoliiton Encyclopedia  : [30 osassa]  / ch. toim. A. M. Prokhorov . - 3. painos - M .  : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1969-1978.
  12. ↑ Hanegraaff, Wouter (2012). Esoterismi ja akatemia: hylätty tieto länsimaisessa kulttuurissa. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 sivu 169
  13. ↑ Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Taikuuden määrittely: Lukija. Durham: Päiväntasaus. ISBN 978-1-908049-80-3 sivu 16.
  14. ↑ Mair, Victor H. (2015). "Old Sinitic *Mᵞag, Old Persian Magus ja Englanti "Magician"". Varhainen Kiina. 15:27-47. doi: 10.1017/S0362502800004995. ISSN 0362-5028 sivu 47.
  15. ↑ Arendzen, J. Okkulttinen taide, okkultismi. // Katolinen tietosanakirja . - New York: Robert Appleton Company, 1911.
  16. ↑ Mair, Victor H. (2015). "Old Sinitic *Mᵞag, Old Persian Magus ja Englanti "Magician"". Varhainen Kiina. 15:27-47. doi: 10.1017/S0362502800004995. ISSN 0362-5028 sivu 36
  17. ↑ Levi E. Korkeamman magian oppi ja rituaali
  18. ↑ Papus. Käytännön taikuutta. - Rostov n/D:: Vladis, 2003. - 704 s. — ISBN 5-94194-188-9 .
  19. ↑ Kaplan, S. R. Tarot-klassikot: alkuperä, historia, ennustaminen. M.; 2004 s. 23, 25
  20. ↑ Tokarev S. A. Uskonto maailman kansojen historiassa. - M., 2005
  21. ↑ Eliade M. , Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia
  22. ↑ A. van Gennep. Siirtymäriitit. Systemaattinen rituaalien tutkiminen. - M., 1999
  23. ↑ Sir James George Frazer // Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2013. Web. 15. toukokuuta. 2013
  24. ↑ L. W. King, Babylonian Magic and Sorcery. Lontoo: Luzac & Co., 1896
  25. ↑ Erica Reiner, Astral Magic in Babylonia, Transactions of The American Philosophical Society, Voi. 85, osa 4, 1995, sivu 2
  26. ↑ Tzvi Abusch, "Maqlû", Reallexikon der Assyriologie, Berliini, 1989, s. 346-351
  27. ↑ Odysseia , Canto X, säkeet 290-310
  28. ↑ Odysseia , laulu XIX, säkeet 456-458
  29. ↑ Petrov A. V. Teurgia: sosiokulttuuriset näkökohdat filosofisesti tulkitun taikuuden syntymisestä antiikissa Arkistokopio 7. syyskuuta 2009 Wayback Machinessa  - Pietari: Pietarin valtionyliopiston antiikkikeskus, 2001.
  30. ↑ [1] - Plutarch  mainitsee tämän , Perikleksen elämä, 38
  31. ↑ Petrov A. V. Teurgia: sosiokulttuuriset näkökohdat filosofisesti tulkitun taikuuden syntymisestä antiikissa . Arkistokopio 7. syyskuuta 2009 Wayback Machinessa  - Pietari: Centre for Antiquities, Pietarin osavaltion yliopisto, 2001. - A. V. Petrov vuonna hänen työnsä siteeraa tätä lainausta Platonin "Laeista" ja päättelee, että oli ihmisiä, jotka harjoittivat taikuutta jossain määrin "ammattimaisesti"; monet muinaiset kirjailijat vahvistavat maagisten amulettien myynnin
  32. ↑ Petrov A. V. Teurgia: sosiokulttuuriset näkökohdat filosofisesti tulkitun taikuuden syntymiseen antiikissa . Arkistokopio päivätty 7. syyskuuta 2009 Wayback Machinella  - Pietari: Centre for Antiquities, St. Petersburg State University, 2001. - Toinen luku A. V. Petrovin monografia on täysin omistettu tällaisten tablettien analyysille
  33. ↑ Euripides. Medea // Euripides. Tragedia. 2 osassa. T. 1. / Per. Innokenty Annensky . - M .: Nauka , Ladomir, 1999. - ("Kirjalliset monumentit") - Euripideksen Medeassa päähenkilö puhuu Hekatelle, suunnitellut maagisia tekoja, säkeet 395-400: "Rautatar, jota kunnioitan / Etenkin rikoskumppanini / vannon / Hekate, että Medean suru / kukaan ei makeuta hänen sieluaan!.
  34. ↑ Petrov A. V. Teurgia: sosiokulttuuriset näkökohdat filosofisesti tulkitun taikuuden syntymisestä antiikissa . Arkistokopio , päivätty 7. syyskuuta 2009 Wayback Machinessa  - Pietari: Pietarin valtionyliopiston antiikkikeskus, 2001. - katso A. V. Petrov, osa 2, ch. yksi
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Taikuuden määrittely: Lukija. Durham: Päiväntasaus. ISBN 978-1-908049-80-3 sivu 17.
  36. ↑ Bailey, Michael D. The Meanings of Magic // Magic, Ritual, and Witchcraft". Iowa State University (2006), nro 1 s. 8.
  37. ↑ Davies, Owen. Magic: Erittäin lyhyt johdanto. Oxford: Oxford University Press, 2012. - ISBN 978-0-19-958802-2 . sivut 41-42.
  38. ↑ Bailey, Michael D. (2006). "Magian merkitykset". Taikuutta, rituaalia ja noituutta. yksitoista). sivu 8.
  39. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon ja New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 . sivu 72.
  40. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon ja New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 sivu 99.
  41. ↑ Kieckhefer, Richard (2000). Taikuutta keskiajalla (toinen painos). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 sivu 10-11
  42. ↑ Kieckhefer, Richard (2000). Taikuutta keskiajalla (toinen painos). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 sivu 11.
  43. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon ja New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 sivu 21.
  44. ↑ Davies, Owen (2012). Magic: Erittäin lyhyt johdanto. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 sivu 51.
  45. ↑ Flint, Valerie IJ (1991). Taikuuden nousu varhaiskeskiaikaisessa Euroopassa. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03165-1 sivu 5.
  46. ↑ Gorelov N. Ranta ja vasara. Noidanmetsästys 1500-1700-luvuilla / Per. englannista. N. Maslova; Koostumus ja esipuhe. N. Gorelova. - Pietari: Azbuka-klassika, 2005. - 512 s. ISBN 5-352-01402-9
  47. ↑ Davies, Owen (2012). Magic: Erittäin lyhyt johdanto. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 sivu 6
  48. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon ja New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 sivu 88
  49. ↑ Davies, Owen (2012). Magic: Erittäin lyhyt johdanto. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 sivu 6.
  50. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon ja New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 sivu 99
  51. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon ja New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 sivu 22.
  52. ↑ 1 2 24 Ancyran kirkolliskokous
  53. ↑ Laodikean kirkolliskokouksen kaanoni 1 2 36
  54. ↑ Basil Suuren sääntö 65 .
  55. ↑ Basil Suuren sääntö 72 .
  56. ↑ Basil Suuren sääntö 83 .
  57. ↑ Grgur Nyssalaisen sääntö 3
  58. ↑ 1 2 3 4 5 6 Francis A. Yeats . Giordano Bruno ja hermeettinen perinne. - M .: New Literary Review , 2000 (F. Yates. Giordano Bruno ja hermeettinen perinne. Chicago-London: The University of Chicago Press , 1964) ISBN 5-86793-084-X
  59. ↑ 1 2 Kieckhefer, Richard (2000). Taikuutta keskiajalla (toinen painos). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 sivu 12.
  60. ↑ Hanegraaff, Wouter (2012). Esoterismi ja akatemia: hylätty tieto länsimaisessa kulttuurissa. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 sivu 170.
  61. ↑ Styers, Randall (2004). Taikuuden tekeminen: Uskonto, magia ja tiede nykymaailmassa. Lontoo: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 sivu 35
  62. ↑ Davies, Owen (2012). Magic: Erittäin lyhyt johdanto. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 sivut 35-36
  63. ↑ Luku XXXVIII. Uskonto, magia ja hermeettinen perinne ennen ja jälkeen uskonpuhdistuksen. // Eliade M. Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia. Kolmas osa: Mahometista uskonpuhdistukseen Per. N. B. Abalakova, S. G. Balashova, A. D. Davydova, H. N. Kulakova ja A. A. Starostina / - M .: Kriteeri, 2002 - "Newton tutki alkemian esoteerisimpia kirjoituksia toivoen tunkeutuvansa luonnon syvimpiin salaisuuksiin. On ominaista, että modernin mekaniikan perustaja ei hylännyt "alkuperäistä salaista paljastusta", aivan kuten hän ei kiistänyt transmutaatiomahdollisuutta. ( kopio Arkistoitu 14. maaliskuuta 2012 Wayback Machinessa  - s. 125 )
  64. ↑ Katso Bely Yu. A. "Tycho Brahe". - M., 1971
  65. ↑ Hanegraaff, Wouter J. (2006b). "Magic V: 18th-19th Century". Julkaisussa Wouter J. Hanegraaff (toim.) (toim.). Gnosisin ja lännen esoteerismin sanakirja. Silokampela. s. 738-744. ISBN 978-9004152311 sivu 739
  66. ↑ Hanegraaff, Wouter J. (2006b). "Magic V: 18th-19th Century". Julkaisussa Wouter J. Hanegraaff (toim.) (toim.). Gnosisin ja lännen esoteerismin sanakirja. Silokampela. s. 738-744. ISBN 978-9004152311 sivu 738
  67. ↑ Max Weber esitteli termin " Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki "
  68. ↑ 1 2 Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Taikuuden määrittely: Lukija. Durham: Päiväntasaus. ISBN 978-1-908049-80-3 sivu 18.
  69. ↑ Styers, Randall (2004). Taikuuden tekeminen: Uskonto, magia ja tiede nykymaailmassa. Lontoo: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 sivu 35.
  70. ↑ Styers, Randall (2004). Taikuuden tekeminen: Uskonto, magia ja tiede nykymaailmassa. Lontoo: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 sivut 9, 36-37.
  71. ↑ Davies, Owen (2012). Magic: Erittäin lyhyt johdanto. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 sivu 7.
  72. ↑ 12 Styers , Randall (2004). Taikuuden tekeminen: Uskonto, magia ja tiede nykymaailmassa. Lontoo: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 sivu 9.
  73. ↑ Styers, Randall (2004). Taikuuden tekeminen: Uskonto, magia ja tiede nykymaailmassa. Lontoo: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 sivu 37.
  74. ↑ Davies, Owen (2012). Magic: Erittäin lyhyt johdanto. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 sivu 9.
  75. ↑ 1 2 3 4 Novikov, 1987 , s. 143.
  76. ↑ Taika // Uskontotiede: Encyclopedic Dictionary / Toim. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova , E. S. Elbakyan . - M .: Akateeminen projekti , 2006. - 1254 s. — ISBN 5-8291-0756-2
  77. ↑ Uskonnolliset venäläiset uskovat todennäköisemmin enteisiin kuin ateistit . Vesti.ru . Haettu: 4. elokuuta 2013.
  78. ↑ Venäläiset käyttivät 30 miljardia dollaria ennustajiin ja velhoihin vuodessa . Vesti.ru . Haettu: 4. elokuuta 2013.
  79. ↑ Lehdistötiedote nro 3233 (linkki ei saavutettavissa) . Koko Venäjän yleisen mielipiteen tutkimuksen keskus. Haettu 5. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 6. huhtikuuta 2017. 
  80. ↑ Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Taikuuden määrittely: Lukija. Durham: Päiväntasaus. ISBN 978-1-908049-80-3 s. 33-40
  81. ↑ Ferguson, Everett, Varhaisen kristinuskon taustat, Eerdmans, Grand Rapids, 1993, s. 212-218
  82. ↑ Naomi Janowitz, Taikuutta roomalaisessa maailmassa: pakanat, juutalaiset ja kristityt, Routledge, Lontoo, 2001, s. 18
  83. ↑ Remus, Harold. Pakana-kristillinen konflikti ihmeestä toisella vuosisadalla, Cambridge, Mass, 1983, s. 127-156
  84. ↑ Innokas Craig. Raamatun kulttuurihistoriallinen selostus. Uusi testamentti . Kustantaja Mirt, 2005. 733 s.
  85. ↑ Williams, Charles. Noituus. New York: Meridian, 1959. s. 288-308
  86. ↑ Mikhailova T.V. Venäjän noituutta koskeva lainsäädäntö: Venäjän noituusprosessien oikeusperusta 1700-luvun jälkipuoliskolla ja sen erityispiirteet // Antropologia. Kansanperinne. Kielitiede. Ongelma 2. Pietarin Eurooppa-yliopiston kustantamo, numero 2, 2002. - 447 s.
  87. ↑ Pyhän ortodoksisen kirkon säännöt ja tulkinnat , s. 335. Dalmatia-Istria piispa Nikodim (Milos)  - 2001
  88. ↑ KANON - Kuudes ekumeeninen kirkolliskokous - Konstantinopoli
  89. ↑ Stewart, Charles. Demonit ja paholainen. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991. s. 212
  90. ↑ Stewart, Charles. Demonit ja paholainen. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991, s. 38
  91. ↑ Gary K. Waite, Harhaoppi, magia ja noituus varhaisessa modernissa Euroopassa, Palgrave Macmillan, NY, 2003, s. 59
  92. ↑ Gary K. Waite, Harhaoppi, magia ja noituus varhaisessa modernissa Euroopassa, Palgrave Macmillan, NY, 2003, s. 331
  93. ↑ Mironov A., Babinov Yu. Uskonnontutkimuksen perusteet: Työkirja opettajalle ja opiskelijalle. M.: NOU, 1998. - S. 28 .
  94. ↑ Radugin A. A. Johdatus uskonnontutkimukseen.  - M.: Keskus, 2000.
  95. ↑ Kyrlezhev A.I. Prayer // Uusi filosofinen tietosanakirja / Filosofian instituutti RAS ; kansallinen yhteiskuntatieteellistä rahoittaa; Ed. tieteellinen toim. neuvosto V. S. Stepin , varapuheenjohtajat: A. A. Guseynov , G. Yu Semigin , kirjanpitäjä. salaisuus A. P. Ogurtsov . — 2. painos, korjattu. ja lisää. - M .: Ajatus , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  96. ↑ Francis A. Yeats. Giordano Bruno ja hermeettinen perinne. - M .: New Literary Review, 2000 (F. Yates. Giordano Bruno ja hermeettinen perinne. Chicago-London: University of Chicago Press, 1964) ISBN 5-86793-084-X
  97. ↑ Shmaliy V. V. Jumala  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 387-433. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  98. ↑ Arendzen, J. Occult Art, Occultism Arkistoitu 24. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa . // Katolinen tietosanakirja . - New York: Robert Appleton Company, 1911.
  99. ↑ Katolisen kirkon katekismi. Kolmas osa: Elämä Kristuksessa. Osa kaksi: Kymmenen käskyä, 2117Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Kaikki taikuuden tai noituuden käytännöt, joilla yritetään kesyttää okkulttisia voimia asettaakseen ne omaan palvelukseen ja saada yliluonnollinen valta toisiin - vaikka tämä olisikin heidän terveytensä palauttamisen vuoksi - ovat vakavasti hyveen vastaisia. uskonnosta. Nämä käytännöt ovat vieläkin tuomittavia, jos niihin liittyy aikomus vahingoittaa jotakuta tai kun he turvautuvat demonien väliin. Myös korujen käyttäminen on tuomittavaa. Spiritismi merkitsee usein ennustamista tai maagisia käytäntöjä; kirkko puolestaan ​​varoittaa uskovia siitä. Turvautuminen niin kutsuttuihin perinteisiin parannuskeinoihin ei oikeuta pahojen voimien vetoamista tai toisen herkkäuskoisuuden hyväksikäyttöä.
  100. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rezvan, 1991 , s. 211.
  101. ↑ al-Baqarah  2:102
  102. ↑ 1 2 3 Lysenko, 2003 .
  103. ↑ 1 2 3 Androsov, 2001 .
  104. ↑ Kryvelev, 1988 .
  105. ↑ Noituus keskiajalla: todellinen taikuuden historia. / Per. englannista. N. A. Maslova; Esipuhe ja jälkeen. N. Gorelova. - Pietari: Azbuka-Klassika, 2009-432 s. ISBN 978-5-395-00341-6 . - s. 14
  106. ↑ 1 2 3 Sympaattinen taika // Fraser, J. J. Golden Bough. Taikuuden ja uskonnon tutkimus. / Per. englannista. M. K. Ryklin  - M .: Politizdat , 1980.
  107. ↑ Tokarev S. A. Taikuuden olemus ja alkuperä. Maagiset tyypit. // Uskonnon varhaiset muodot. - M., Politizdat , 1959. - S. 426-432.
  108. ↑ Harrington, 2020 , s. 333.
  109. ↑ National Science Board . Luku 7: Tiede ja teknologia: Julkinen asenteet ja ymmärrys . Tiede ja tekniikan indikaattorit 2006 . National Science Foundation (2006). Haettu 3. syyskuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 22. elokuuta 2011. Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] …[A]noin kolmella neljäsosalla amerikkalaisista on vähintään yksi pseudotieteellinen usko; eli he uskoivat vähintään yhteen 10:stä kyselyn kohteesta… [29]Nämä 10 kohdetta olivat ekstrasensorinen havainto (ESP), että taloja voi kummitella, haamuja/että kuolleiden ihmisten henget voivat palata tiettyihin paikkoihin/tilanteisiin, telepatiaa /mielten välinen kommunikaatio ilman perinteisiä aisteja, selvänäköisyys/mielen voima tuntea menneisyys ja ennustaa tulevaisuutta, astrologia/että tähtien ja planeettojen sijainti voi vaikuttaa ihmisten elämään, että ihmiset voivat kommunikoida henkisesti jonkun kanssa, joka on kuollut , noidat, reinkarnaatio/sielun uudestisyntyminen uuteen ruumiiseen kuoleman jälkeen ja kanavointi/salli "henki-olennon" ottaa tilapäisesti haltuunsa kehoa.
  110. ↑ Koroleva E. G. Deontologia psykiatriassa: Koulutus- ja metodologinen opas . - Grodno: UO "GrGMU", 2009. - S. 25-26. - 99 s. — ISBN 978-985-496-436-2 . Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Haettu 4. elokuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 4. lokakuuta 2013. 
  111. ↑ Dmitrieva T. B. , Polozhiy N. S. Sosiaalinen psykiatria // Psykiatria: kansallinen johtajuus / Toim. T. B. Dmitrieva , V. N. Krasnova , N. G. Neznanova, V. Ya. Semke, A. S. Tiganova - M. : GEOTAR-Media, 2011. - S. 147. - 1000 s. - ISBN 978-5-9704-2030-0 .
  112. ↑ Magiprenic-oireyhtymä  // Zhmurov V. A. Suuri psykiatrian tietosanakirja. – National Psychological Encyclopedia, 2012.
  113. ↑ N. I. Mikhailova, Matka museon läpi (pääsemätön linkki) . Haettu 17. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 18. elokuuta 2011. 
  114. ↑ Marina Tsvetaeva , Teoksia kahdessa osassa, Vankeudessa henki (Tapaukseni Andrei Belyn kanssa). - M: " Kaunokirjallisuus ", 1980. v.2. — S. 262
  115. ↑ Maria Galina . Cyborg Magic Lamp  // Jos . - 2006. - Nro 4 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. huhtikuuta 2012.
  116. ↑ Anton Kurin. Taika. Maagisten järjestelmien luokittelu  // Fantasian maailma . - 2004. - Nro 3 . - S. 52-55 .
  117. ↑ Konstantin Artemjev. Taikuutta peleissä tai tee meistä kauniita!  // Uhkapelit . - Igromedia, 2002. - Nro 5 .

Kirjallisuus

Linkit

 Illusionismi
Yleiset käsitteet
Genret
Temppuja
Näytä
muu
Luettelot
  • Luettelo taikamuseoista
  • Luettelo taikureista
    • Illusionistit maittain
  • Taikurin terminologia
  • Taikuuden kronologia
  • Elokuvia illusionisteista
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat