Perseus

Perseus
muuta kreikkalaista Περσεύς

Antonio Canovan Perseus Gorgon Medusan pään kanssa Vatikaanista
Mytologia antiikin kreikkalainen mytologia
Lattia mies [1]
Isä Zeus [2] [1]
Äiti Danae [2] [1]
Veljet ja siskot Manes
puoliso Andromeda
Lapset persia , Alcaeus , Sthenelus , Eleus , Mestor , Electryon , Gorgophone
Attribuutit siivekkäät sandaalit, peilisuoja
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Perseus ( toinen kreikkalainen Περσεύς ) on antiikin kreikkalaisen mytologian sankari Argos-syklistä , Danaen ja Zeuksen poika , Herkuleen esi-isä . Hän syntyi kuparikammiossa, jossa hänen isoisänsä Acrisius , Argosin kuningas , vangitsi Danaen tulevan pojanpojan kuolemasta profetian takia. Zeus tunkeutui vankityrmään kultaisen sateen varjossa, minkä jälkeen prinsessa synnytti pojan. Lapsi ja hänen äitinsä heitettiin mereen laatikossa, joka huuhtoutui maihin Serifin saarella . Tällä saarella Perseus varttui - joko Dictisin perheessä tai Athenen temppelissä .

Kypsyttyään sankari sai paikalliselta hallitsijalta Polydectesilta käskyn tuoda Gorgon Medusan pää  - hirviö, jonka silmissä ihmiset muuttuivat kiveksi. Hän teki pitkän matkan ja voitti Medusan Athenen, Hermeksen ja Hephaiston avulla. Paluumatkalla Perseus pelasti prinsessa Andromedan merihirviöltä , jonka hän otti vaimokseen. Serifillä hän näytti Polydectesille Medusan pään, mikä sai hänet kivettymään. Tehtyään Dictisista kuninkaaksi Perseus palasi Argolisiin; hän tappoi vahingossa Acrisiuksen lyömällä häntä kiekolla kilpailun aikana, vaihtoi omaisuutta sukulaisensa Megapenthin kanssa ja hallitsi Tirynsissä . Myöhemmin sankari perusti tai linnoitti Mykeneen kaupungin .

Perseuksella oli lukuisia jälkeläisiä, joihin kuului kreikkalaisen mytologian suurin sankari Hercules sekä Amphitryon , Tyndareus , Afaretides , Penelope ja muut sankarit; häntä pidettiin persialaisten esi-isänä . Perseusta koskevista myyteistä on tullut yksi suosituimmista muinaisen kuvataiteen juonimateriaalin lähteistä. Perseus esiintyi useissa ateenalaisten tragedioiden näytelmissä (heidän tekstinsä on kadonnut), Gorgon Medusan murhaan ja Andromedan pelastukseen liittyviä kohtauksia käytettiin usein renessanssin ja nykyajan maalauksissa ja veistoksissa. Nämä aiheet ovat kehittäneet Benvenuto Cellini , Titian , Peter Paul Rubens , Antonio Canova ja muut tunnetut maalarit ja kuvanveistäjät. Andromedan myytti on suosittu eurooppalaisessa oopperassa.

Tutkijat näkevät Perseuksen esimerkkinä sankarista, joka voittaa hirviöt ja puolustaa valtaa nuorten jumalien maailmassa. Häntä koskevissa myyteissä on havaittavissa upeita aiheita.

Myytit

Alkuperä ja alkuvuodet

Muinaiset kirjailijat kutsuvat Perseusta Danaen pojaksi , Argosin prinsessaksi , joka polveutuu  legendaarisesta Egyptin kuninkaasta , Zeuksen ja Ion pojasta Epaphuksesta . Hän oli egyptiläisen Lincaeuksen ja Danaid Hypermnestran tyttärentytär . Danaen isä Acrisius , Abantuksen poika [3] ja Arkadian sankarin Lycaonin äidinpuoleinen pojanpoika , hallitsi Argolista yhdessä kaksoisveljensä Proetuksen kanssa : ensimmäinen hallitsi Argosissa, toinen Tirynsissä [4] .

Danaen äiti oli Eurydike, Lacedaemonin [5] tytär (toisen myytin version - Aganippa [6] ) mukaan. Pseudo-Higin mainitsee toisen Acrisiuksen tyttären, Evareten , Elis Enomain Pisan kuninkaan vaimon ja Hippodamian ( Pelopsin vaimon ) äidin [7] .

Acrisius kääntyi oraakkelin puoleen kysymällä, olisiko hänellä miespuolinen perillinen, ja hän sai vastauksen: hänen vaimonsa ei ollut tarkoitus synnyttää poikaa, mutta Danaelle tulisi poika, joka tappaisi hänen isoisänsä. Sitten kuningas käski rakentaa kuparitornin maan alle palatsinsa aitaan ja vangitsi tyttärensä sinne, jotta tämä ei voinut tulla raskaaksi. Myytin yleisimmän version mukaan ylijumala Zeus rakastui vankilaan, muuttui kultaiseksi sateeksi ja vuoti vankityrmään [8] . "Danae otti tämän sateen syliinsä", kirjoittaa koulutieteilijä Apollonius Rodoslainen , "ja Zeus, saatuaan takaisin ulkonäkönsä, tuli toimeen hänen kanssaan" [9] . Sen jälkeen prinsessa synnytti pojan, joka sai nimen Perseus. Vaihtoehtoisen version mukaan lapsen isä oli Pretus, joka vietteli veljentytärtään ja tuli sitten Acrisiuksen viholliseksi [10] [11] .

Jonkin aikaa Danae onnistui piilottamaan lapsen syntymän isältään. Acrisius sai tietää kaikesta sattumalta kuultuaan kerran ikätovereidensa kanssa leikkivän pojan äänen (Perseus oli silloin kolme-neljävuotias). Kuningas määräsi Danaea auttanut sairaanhoitajan teloitukseen ja vei hänen tyttärensä Zeus Ogradnyn alttarille ja kysyi siellä, kuka lapsen isä oli. Danae vastasi synnyttäneensä Zeuksen; Acrisius ei uskonut häntä ja käski tyttärensä ja pojanpoikansa panna laatikkoon, joka sitten heitettiin mereen. Zeuksen ja Poseidonin [12] avulla laatikko pääsi Kykladien saaristossa sijaitsevan Serifin saaren rannoille , missä sen sai kiinni Dictis  - joko yksinkertainen kalastaja tai paikallisen kuninkaan Polydectesin veli . Yhden myytin version mukaan Dictys kasvatti Perseuksen [13] [14] . Toisen version mukaan lapsi tuotiin kuninkaan luo, ja hän luovutti hänet koulutukseen Athenen temppelissä [6] [15] [16] [17] .

Moor Servius Honoratus väittää kommentissaan Vergiliusin Aeneista , että merivirrat veivät laatikon Italian rannikolle ja että Danaesta tuli paikallisen kuninkaan Pilumnin vaimo [17] .

Killing the Gorgon Medusa

Myytin yleisimmän version mukaan Perseus varttui Serifillä. Polydect rakastui Danaeen ja peläten siihen mennessä kypsyneen Perseuksen vastustusta päätti antaa sankarille tappavan tehtävän. Soitettuaan läheisille ihmisille, mukaan lukien Danain pojalle, kuningas ilmoitti tarvitsevansa apua, kun hän päätti kostella Enomain tyttären (tämä Pisissä hallitsi sankari vaati kosijoita kilpailemaan hänen kanssaan vaunukilpailussa, ohitti ja tappoi heidät keihään selässä [18] ). Kaikki Polydectesin läheiset tarjosivat hänelle hevosiaan. Perseus sanoi, että hän ei ostaisi vain hevosia kuninkaalle, vaan myös Gorgon Medusan pään - hirviön, jolla oli käärmeitä karvojen sijasta ja joka asui Oikumenen  reunalla, jonka nähdessä kaikki elävät asiat muuttuivat kiviksi. . Polydect otti sankarin sanaan ja lähetti hänet saamaan luvatun [19] [16] [20] [21] .

Jumalat Hermes , Athena ja Hephaestus tulivat Perseuksen avuksi [22] . He esittelivät sankarille aseita ja varusteita, ja muinaiset kirjailijat kertovat yksityiskohdista eri tavoin. Giginuksen mukaan Hermes antoi Perseukselle siivekkäät sandaalit , laukun ja näkymättömyyskypärän (kaiken, minkä hän muiden lähteiden mukaan houkutteli harmaasta ) ja Hephaestukselle - timanttisirpin [23] . Lucan viittaa myös siivekkäisiin sandaaleihin Hermeksen lahjana ja kirjoittaa Athenen lahjoittamasta peilatusta kilvestä [24] . Pseudo-Apollodoruksen mukaan Perseus sai kaarevan teräsmiekan Hermeseltä [19] , Eratosthenesin  mukaan miekan ja viitta, Aischylos raportoi Hephaistoksen [22] lahjoittaman miekan . Lisäksi jumalat auttoivat sankaria neuvoillaan valmistautumaan taisteluun Medusan kanssa [25] [16] [21] .

Pindarin mukaan sankari vieraili matkansa alussa Hyperborean maassa , missä hän osallistui aasien hekatomiin (juhlalliseen uhraukseen) Apollolle [26] . Ennen kuin taisteli Medusaa Gorgonia vastaan, Perseus meni äärimmäiseen länteen kolmen vanhan harmaan luo . Hän varasti vanhoilta naisilta ainoan kolmen silmän ja ainoan hampaan, niin että he joutuivat noudattamaan hänen vaatimuksiaan. Grays näytti sankarille tien nymfeille , joilla oli kolme maagista asiaa - siivekkäät sandaalit, olkalaukku, jonka koko kasvoi tai pieneni sen mukaan, kuinka paljon siihen oli asetettu, ja näkymättömyyskorkki [19] [25 ] ] [16] [22 ] . Palefat kirjoittaa, että Perseus oppi myös harmailta polun Gorgoneihin (Medusa ja hänen sisarensa, Stheno ja Euryale ). Hyginuksen ja Eratosthenesin esittämän vaihtoehtoisen version mukaan harmaat olivat Gorgonien vartijoita, ja Perseus heitti silmänsä Tritonin suoon päästäkseen lähemmäksi Medusaa [27] .

Nymfit antoivat Perseukselle sandaalit, laukun ja näkymättömyyslakkin. Sen jälkeen sankari lensi Gorgonien luo, jotka asuivat eri lähteiden mukaan valtameren rannoilla, valtameren takana, Etiopiassa tai Libyassa . Hän löysi Gorgonit nukkumasta ja lähestyi Medusaa, ainoaa kuolevaista kolmesta sisaresta, katsoen hänen heijastustaan ​​peilikiillotetussa kilvessä tai peilistä (vaihtoehtoisen version mukaan Perseus yksinkertaisesti kääntyi pois). Sankarin kättä tällä hetkellä ohjasi Athena. Perseus katkaisi Gorgonin pään, piilotti sen taikasäkkiin ja pakeni. Heränneet Euryale ja Stheno eivät nähneet häntä näkymättömyyssuojan vuoksi eivätkä päässeet kiinni [19] [25] [16] [28] .

Medusan leikatusta kaulasta ilmestyivät siivekäs hevonen Pegasus ja soturi Chrysaor [19] . Kun Perseus kantoi sitä Libyan yli, hirviön päästä putosi muutama pisara mustaa verta, josta syntyi käärmeitä. Yhden näistä käärmeistä purema aiheutti myöhemmin Argonaut Mopsien kuoleman [29] [25] .

Tapaaminen Atlantin kanssa

Ovidius antaa Metamorphosesissaan myytistä version , jota ei löydy aikaisemmista lähteistä . Näiden tietojen mukaan Medusan voiton jälkeen Perseus päätyi titaanin Atlantan valtakuntaan , joka sijaitsee maan länsireunalla. Tässä valtakunnassa kasvoi lehto, jossa oli kultaisia ​​oksia ja hedelmiä. Saatuaan ennustuksen, että Zeuksen poika jonain päivänä ryöstää tämän lehdon, Atlas piiritti sen muurilla, nimitti lohikäärmeen vartijaksi ja kielsi ulkomaalaisia ​​vierailemasta heidän omaisuuksissaan [31] [25] .

Perseus saapui Atlantaan suunnittelematta varkautta - hän pyysi vain vieraanvaraisuutta ja mahdollisuutta levätä. Titaani kuitenkin muistaessaan profetian vaati uhkaavasti tunkeilijan poistumista. Perseus, nähdessään olevansa vahvuudeltaan huomattavasti Atlantaa heikompi, näytti hänelle Medusa Gorgonin pään, ja hän muuttui kiveksi: hiukset ja parta muuttuivat metsiksi, olkapäät ja käsivarret Atlasvuorten vuorijonoksi ja pää. tuli vuorenhuippu, jolla "tähtikuvioidensa syvyyksillä... taivas lepäsi" [31] [32] .

Perseus ja Andromeda

Myytin klassisen version mukaan Perseus päätyi Medusan murhan jälkeen Etiopiaan (vaihtoehtoinen vaihtoehto on Jaffan kaupungin alue Kaakkois-Välimerellä). Siellä hän näki kauniin tytön kahlittuina kallioon - Andromedan , paikallisen kuninkaan Kefein tyttären . Tytön äiti Cassiopeia suututti nereidit ylistämällä omaa kauneuttaan, ja tämän vuoksi Poseidon lähetti tulvan ja merihirviön Kefeuksen valtakuntaan. Amonin puolesta puhuneet ennustajat ilmoittivat, että katastrofit päättyvät vasta, kun Andromeda annettiin hirviölle syötäväksi; Kefein täytyi totella [33] [30] .

Perseus rakastui Andromedaan ensisilmäyksellä ja lupasi Cepheukselle tappaa merihirviön sillä ehdolla, että tämä nai tyttärensä hänen kanssaan. Kun kuningas vannoi valan, sankari odotti hirviön nousevan maihin ja joko tappoi hänet taistelussa tai näytti hänelle Medusan pään. Andromeda vapautettiin [34] . Prinsessa Phineuksen sulhanen suunnitteli saadakseen morsiamensa takaisin, mutta Perseus sai tietää tämän ja otti Medusan pään laukustaan, niin että salaliittolaiset muuttuivat kiveksi. Vaihtoehtoisessa versiossa myytistä Agenor (toinen Andromedan käden haastaja) ja häntä tukenut Cepheus kivettyivät [30] [35] .

Näiden tapahtumien jälkeen Perseus otti Andromedan vaimokseen ja meni tämän kanssa Serifille äitinsä luo [33] [36] [16] [30] .

Palaa

Perseuksen poissa ollessa Polydect alkoi sortaa Dictisiä ja Danaeta. Pindarin mukaan hän jopa pakotti Danaën emäntäkseen (yksi Pythian Odeista mainitsee sankarin "pakkoäidin sängyn" [37] ). Pseudo-Apollodoruksen mukaan sillä hetkellä, kun Perseus palasi Serifiin, Danae ja Dictis pyysivät suojaa vainolta jumalien alttareilta [33] . Perseus palautti oikeuden välittömästi: hän tuli joko julkiseen kokoukseen, jonka Polydect kutsui koolle hänen pyynnöstään [38] [39] tai juhlaan kuninkaallisessa palatsissa [40] , tai Polydectin tapaamiseen ystävien kanssa [33] ja näytti kaikille Medusan pään, niin että ne muuttuivat patsaiksi [41] . Strabo väittää, että kaikki Serifin [42] asukkaat olivat kivettyneitä ; Pseudo-Hyginus ja Servius päinvastoin kirjoittavat vain Polydectesin muuttumisesta patsaaksi [43] .

Perseus palautti siivekkäät sandaalit, kassin ja näkymättömyyslakkin Hermekselle tai nymfille ja antoi Medusan pään Athenalle; hän asetti päänsä kilpeensä [33] [36] [43] . Sankari teki Serif Dictisista kuninkaaksi, ja hän meni äitinsä kanssa Argosiin, isoisänsä luo. Akrisius kuitenkin pakeni kaupungista Tessaliaan muistaessaan profetian . Perseus seurasi häntä. Yhden myytin version mukaan Larisan kaupungissa sankari tapasi isoisänsä ja suostutteli hänet palaamaan kotiin, mutta ennen lähtöä hän osallistui paikallisen kuninkaan Teutamidin isän muistoksi järjestettyihin peleihin. Viisiottelun aikana Perseus heitti kiekon ja tuulen tai jumalien tahdosta poikkesi tieltään ja osui katsojien joukossa olevan Acrisiuksen jalkaan. Argosin kuningas kuoli paikalla [43] [36] [16] [44] .

Pseudo-Hygin antaa täysin erilaisen version myytistä. Hänen mukaansa Polydect meni naimisiin Danaen kanssa, ja Acrisius meni Serifille hakemaan tyttärensä ja pojanpoikansa (ennen sitä Perseus vannoi, ettei hän tapa isoisäänsä missään olosuhteissa). Kun Argosin kuningas oli saarella, Polydectes kuoli; hautauspelien aikana Perseus heitti kiekon, joka osui vahingossa Acrisiuksen päähän ja tappoi tämän [43] . Pseudo-Hygin korostaa, että tämä onnettomuus "tapahtui jumalien tahdosta" [6] .

Hautattuaan Acrisiuksen Perseus palasi Argolisiin. Hän ei halunnut tulla "maan kuninkaaksi, jota hallitsi mies, joka kuoli hänen syytään" [45] , vaan hän suostui vaihtamaan omaisuutta serkkunsa Megapenthin , Proetuksen pojan, kanssa. Siitä hetkestä lähtien Perseus hallitsi Tirynsissä ja Megapenth Argosissa [46] [16] [43] .

Hallitus ja kuolema

Tirynsin kuninkaana Perseus linnoitti Pseudo-Apollodoruksen mukaan Mideaa ja Mykenaa [47] . Pausanias kutsuu tätä sankaria Mycenaen perustajaksi, John Zetzesiksi  - molempien kaupunkien perustajaksi [43] . Muinaiset kirjailijat liittivät nimen Mycenae, jolla oli tärkeä rooli Hellasin mytologiassa ja historiassa, konsonanttisiin antiikin kreikkaisiin sanoihin "miekka" ja "sieni" (μύκης). Pausanias kirjoittaa, että Perseus menetti kerran miekan kädensijan tai terän matkan aikana tai näki valtavan sienen ja joi siitä virtaavan veden janosta, minkä kunniaksi hän antoi tälle paikalle nimen Mycenae [48] [49] .

Toinen Perseukseen liittyvä tärkeä juoni on tämän sankarin vastustus viininvalmistuksen jumalalle Dionysukselle . Runoilija Dinarchuksen mukaan Perseus voitti Dionysoksen ja tappoi hänet taistelussa. Pausaniaksen mukaan kuningas voitti Dionysoksen kannattajat, jotka hyökkäsivät Argokseen [50] , mutta jumalan kuolemasta tässä myytin versiossa ei kerrota [51] [52] .

Perseuksen kuolemasta kertovat Pseudo-Hyginus ja Ovidius. Heidän mukaansa Etiopian mailta Hellakseen palattuaan sankari vieraili ensin Argosissa, jonka Pret vangitsi, ja muutti hyökkääjän kiveksi näyttäen hänelle Gorgon Medusan pään. Proetuksen poika Megapenth tappoi myöhemmin Perseuksen ja näin kostaa isänsä [53] [54] [34] .

Jälkeläiset

Perseuksella oli kuusi poikaa ja yksi tytär Andromedalta . Vanhin oli persialainen , joka syntyi erään version mukaan jo ennen kuin hänen isänsä palasi Hellakseen. Poika jätettiin isoisänsä Kefeille, ja hänestä tuli persialaiset [56] [57] [58] .

Andromeda synnytti myöhemmin Alcaeuksen , Stheneloksen , Elean , , Electryonin ja tyttären Gorgofonin . Electryon, Sthenelos ja jälkimmäisen Eurystheuksen poika hallitsivat Mykeneissä, ja sitten kuninkaallinen valta siirtyi heidän sukulaisilleen Pelopidesille (Alcaeus, Sthenelos ja Mestor menivät naimisiin Pelopsin tyttärien kanssa) [55] .

Perseuksen jälkeläisiin kuuluu useita tärkeitä mytologisia hahmoja. Sankarin Gorgofonin tyttärestä tuli Perierin ja Ebalin vaimo , Leucippusin äiti , Afarey ( Idaksen ja Linkeyn isä ), Tyndareus ( Clytemnestran isä, Kauniin Helenin ja Dioscurien maallinen isä ), Ikaria ( Penelopen isä ) . Alcaeus Perseidin poika oli Amfitryon  , mahtava sankari, Herkuleen maallinen isä . Amphitrion Alkmenen vaimo oli Electrion Perseidin tytär ja hänen miehensä serkku, joten Herkules syntyi Perseuksesta (Epafin äiti) ja sitten Danaen [59] [60] jälkeläisestä .

Myytin myöhemmät versiot

Tietystä hetkestä lähtien muinaiset kirjailijat alkoivat antaa rationaalisia tulkintoja Perseuksen myytille. Esimerkiksi Dionysius Skitobrachion kirjoittaa, että gorgonit ovat Libyassa sotaisaa kansaa, jota johtaa kuningatar Medusa, ja että Perseus valloitti tämän kansan sodan aikana [61] . Kononin mukaan Andromedan sieppasi hänen kätensä teeskentelijä, joka yritti purjehtia pois aluksella nimeltä "Monster", mutta Perseus ohitti hänet; myytin sankarit tulivat tämän kirjoittajan mukaan liikkumattomiksi pelosta, eli kiveksi muuttuminen on vain metafora [62] .

Teemaa Perseuksen yhteydestä itämaihin kehitettiin. Herodotos väittää, että tämä sankari "oli assyrialainen ja tuli helleeniläiseksi" eikä sillä ollut mitään tekemistä Acrisius-suvun kanssa [63] . Muiden versioiden mukaan Perseus pakeni Hellaksesta Assyriaan, kun Dionysos oli voittanut hänet 100 aluksen laivastolla ja turvautui paikallisen kuninkaan Belimin luo (Thrasylus of Mendes ) tai matkusti Argosista etiopialaisten maahan (Kefenia) mennäkseen naimisiin. Andromeda, ja sieltä lähti tulevaan Persikseen ( Dinius of Argos ) [64] .

Johannes Antiokialainen kertoo, että Perseus, tapettuaan Gorgon Medusan, valloitti Amandran kylän Vähä- Aasiassa , josta hän teki kaupungin ja nimesi Ikoniumin . Myöhemmin sankari valloitti Isaurian ja Kilikian , perusti Tarsoksen kaupungin, valtasi meedialaiset ja antoi heidän maansa nimekseen Persis. Taistelussa etiopialaisten kanssa hän näytti heidän kuninkaalleen Kefeukselle Medusan pään, mutta Kefeus oli siihen mennessä tullut sokeaksi korkean ikänsä vuoksi eikä siksi muuttunut kiveksi; Perseus päätti, että pää oli menettänyt voimansa, katsoi sitä ja muuttui patsaaksi [65] [66] .

Nikolai Damaskolainen kutsuu Achaemenestä , Persian kuninkaallisen Akhemenidien dynastian perustajaa, Perseuksen pojaksi ja täsmentää, että Akhamen joutui nimensä velkaa isänsä akhaialaisen alkuperän [67] [64] . Perseids kutsuu Persian kuninkaita ja Platonia Sokrateen suun kautta [68]

Kulttuurissa

Ikimuistoisia paikkoja

Historiallisella aikakaudella monet paikat Hellasissa yhdistettiin Perseuksen muistoon. Ensinnäkin tämä koskee Argolisia ja erityisesti Mycenaen kaupunkia, jonka perustajaa ja puolustajaa pidettiin sankarina. Matkalla Mycenaesta Argosiin, aivan tien vieressä, oli Perseuksen pyhäkkö, jossa vielä 200-luvulla jKr. esim. Pausaniaksen aikana uhrattiin [69] . Mykeneen maan alta nousi lähde nimeltä Perseus [70] ; samassa kaupungissa kasvoi pyhä hedelmäpuu, jonka Theophrastoksen mukaan istutti Gorgon Medusan tappaja .

Helleenit uskoivat, että Apesantin vuorella lähellä Nemean kaupunkia Perseus uhrasi ensin Zeus Apesantiukselle [72] . Statiuksen mukaan sankari lensi tältä vuorelta äitinsä edestä pilviin [73] ja lähti kohti Medusan päätä [74] . Yhden lähteen mukaan Perseus heitti Dionysoksen läheiseen Lernean järveen [75] .

Sankarin kultti oli olemassa historiallisella aikakaudella ja Serifillä. Tämän saaren kallioisuus selittyy sillä, että Perseus näytti Medusan pään kaikille serifalaisille, niin että jokainen heistä muuttui kallioksi [76] . Claudius Elian kirjoittaa, että Seriphian-sammakot eivät kurju Perseuksen takia: kun tämä palasi saarelle voitettuaan Medusan, hän makasi nukkumaan järven rannalla, mutta kurjuus esti häntä nukahtamasta, ja Zeus, klo. hänen poikansa pyyntö "tuomitsi siellä olevat sammakot ikuiseen hiljaisuuteen" [77] . Sama kirjoittaja raportoi, että serifilaiset ympäröivät merisikadat erityisellä kunnioituksella pitäen niitä Perseuksen suosikkeina [78] [75] .

Ateenassa oli Perseuksen pyhä paikka ja sankareiden - Dictysin ja Klymenen valtamerien - pelastajien alttari [ 69] . On olemassa hypoteesi, että Perseuksesta tuli yhden attic - deemin nimi [79] .

Perseuksen nimeen liittyviä paikkoja löydettiin myös kaukana Hellaksesta. Niinpä Jaffan asukkaat selittivät yhden läheisen järven veden punaisen värin sillä, että sankari kylpesi siinä välittömästi merihirviön murhan jälkeen [80] .

Muinainen kirjallisuus

Varhaisin tieteen tuntema kirjallinen teksti, jossa Perseus esiintyy, on Homeroksen Ilias [ 81 ] : siinä Zeus, viitaten Heraan , puhuu Danaesta ja hänen pojastaan, "kirkkaimmasta sankarijoukossa" [82] . Tämä on kuitenkin vain pintapuolinen maininta, ja Perseus jää tuntemattomaksi Homeroksen eepoksessa kuvatuille tapahtumille. Medusan pää mainitaan myös Iliadissa, mutta ilman yhteyttä Perseukseen [83] .

Antikvaarinen John Catterall kokosi laajan luettelon muinaisista teksteistä, joissa viitattiin Perseukseen, mukaan lukien useita kymmeniä nimikkeitä. Niiden joukossa ovat Hesiodoksen (" Theogony " ja " Hercules Shield " [84] ), Pindarin , Hekatean , Hellanicuksen , Herodotoksen ja muiden kirjailijoiden teokset [85] . Tunnetuksi tuli katkelma Simonidesin runosta [81] , jossa runoilija kuvaa Danaen kärsimystä purjehtimassa vauvan kanssa laatikossa merellä [86] . Keskeinen tiedonlähde Perseuksesta oli Pherekidesin toinen kirja , jonka fragmentti säilyi Rodoksen Apolloniuksen [8] ansiosta . Tämä on johdonmukainen tarina sankarista hänen hedelmöittymisensä hetkestä hänen paluunsa Serifille (tosin ilman jaksoa, jossa Andromeda esiintyy [44] ). Riippumatta kouluttajasta, Pseudo-Apollodorus lainasi Pherecydesin tekstin lähes muuttumattomana [87] .

Kaikki Perseuksen elämäkerran tärkeimmät jaksot muodostivat muinaisten näytelmien perustan. Joten Aischylos omisti tälle sankarille tetralogian, mukaan lukien tragediat " Avioliittokammion rakentajat " (yhden versioiden mukaan), " Phorkides " [12] ja " Polydect " [88] sekä satyyridraama . " Drawing the Seine " ("Kalastajat") [89] . "Polydektin" teksti on kadonnut kokonaan, jäljellä olevista kolmesta näytelmästä on säilynyt vain katkelmia [90] .

Sophokles kirjoitti tragediat " Acrisius " (Perseuksen syntymästä), " Danae " (oleskelustaan ​​Serifillä), " Andromeda " ja " Larisee " (jälkimmäinen kertoi Perseuksen isoisän murhasta) [12] [91 ] . Yhden hypoteesin mukaan "Acrisius", "Danae" ja "Lariseians" muodostivat yhden trilogian; Andromeda olisi voinut olla satyyridraama. Myös kaikkien näiden näytelmien tekstit ovat kadonneet [92] .

Peru Euripides kuului tragedioihin "Danae", "Dictys" ja " Andromeda " [93] . Heidän tekstinsä eivät myöskään ole säilyneet [12] , vaikka Andromeda, lavastettu vuonna 412 eaa. e. [92] oli aikansa hyvin suosittu. Esimerkiksi Lucian väittää, että Abderassa Lysimakoksen hallituskaudella koko kaupunki lauloi aaria tästä näytelmästä ja ennen kaikkea Perseuksen monologista [94] .

II vuosisadalla eKr. e. Euripidesin latinalaisen Andromedan muunnelman loi Quintus Ennius . Lucius Actius kirjoitti samannimisen tragedian, mutta kenen tekstiä hän käytti, Sofokleen vai Euripideksen, ei ole selvää . Lisäksi mukana olivat Phrynichuksen [95] ja Lycophronin [96] kirjoittamat kreikkalaiset tragediat "Andromeda", Aristian [97] kreikkalainen tragedia "Perseus" sekä Livius Andronicuksen ja Mark Neviuksen [ 98] latinalaiset tragediat "Danae". ] [99] .

Strabon kertomuksen perusteella tarina Polydekteksen kiveksi muuttamisesta oli suosittu ateenalaisten koomikkojen keskuudessa: nämä näytelmäkirjailijat selittivät Serifin vuoristoisuuden sillä, että Perseus näytti Gorgon Medusan pään kaikille saaren asukkaille [76] . Säilyneet lähteet mainitsevat Cratinin komedian "The Serifs" [96] .

Muinaiset kuvataiteet

Perseusta koskevista myyteistä tuli yksi tärkeimmistä juonimateriaalin lähteistä muinaisille taiteilijoille ja kuvanveistäjille. On olemassa useita pääjuttuja, jotka ovat yleisiä erityisesti maljakkomaalauksessa [100] :

Perseus katkaisee Medusa Gorgonin pään (tämä juoni oli erityisen yleinen arkaaisella kaudella , mutta pysyi suosittuna pakanallisen aikakauden loppuun asti). Perseus kuvattiin pääsääntöisesti partaisena, terävässä korkissa ja siivekkäissä sandaaleissa, miekka kädessään ja etukäteen valmisteltu laukku. 5-luvulta eKr e. maljakkomaalaus on usein kuvattu hetki ennen iskua - kun sankari hiipii nukkuvan hirviön luo. Magna Graecian maljakoille tallennettiin usein heti törmäyksen jälkeinen hetki, jolloin Perseus katsoo Medusan pään heijastusta peilikilvessä [101] . "Athena ja Perseus tappavat Medusan" on sisilialaisen Selinunten (6. vuosisadan toinen puolisko eKr.) temppelin "C" säilyneen metoopin kuvan teema ; Medusan pään kanssa sankari on kuvattu freskossa Villa San Marcosta Italian Stabiaessa (1. vuosisadalla eKr.) [102] .

Perseus, mukana Hermes ja Athena, pakenee Medusan sisaruksia (tämän juonen suosion huippu osuu 7.-6. vuosisatoille eKr.). Tässä oli monenlaisia ​​tulkintoja: kaikkia hahmoja ei voitu kuvata, Athena usein suojelee Perseusta, mutta joskus juoksee hänen kanssaan. Joissakin tapauksissa Medusan ruumista kuvattiin myös kaulasta purskahtavia verta [103] .

Perseus pelastaa Andromedan merihirviöltä (tätä juonia käyttivät arkaaisen ajanjakson maljakkomaalaajat ja Magna Graecian maalarit myöhemmällä aikakaudella). Erilaisia ​​hetkiä kuvattiin: Perseus menee merenrantaan ja näkee Andromedan olevan sidottu kallioon; Perseus puhuu Andromedalle, Cepheukselle tai Cassiopeialle; Perseus taistelee hirviötä vastaan ​​[104] . Pompejin Dioscurien talossa on säilynyt fresko , joka kuvaa prinsessan pelastusta [102] .

Perseus palaa Serifiin voitettuaan Medusan. Eri maljakot kuvaavat hetkiä, jolloin Polydect ja hänen seurueensa muuttuvat kiveksi tai kun Perseus ottaa Medusan pään pelotellakseen satyria (tämä on koominen tulkinta juonesta) [105] .

Myös muita tontteja käytettiin silloin tällöin. Kaksi maljakkoa kuvaavat hetkeä, jolloin pieni Perseus ja hänen äitinsä asetetaan laatikkoon; kahdessa muussa tapauksessa maljakkomaalari kuvasi jakson harmaalla; Yhdessä maljakossa Perseus saa nymfeiltä tarvittavat esineet Gorgon Medusan tappamiseen [105] , ja Pausanias mainitsee pronssisen kohokuvion, jolla on sama juoni [106] . Kolme maljakkoa on säilynyt, joissa Perseus taistelee Dionysoksen seuraajia vastaan. Sankaria kuvattiin usein jalokivillä , ja tällaisissa tapauksissa hän yleensä pitää Medusan päätä vasemmassa kädessään ja miekkaa oikeassa [105] .

Perseus esiintyi myös monien muinaisten valtioiden kolikoissa (esimerkiksi Serif [75] , Cyzicus , Iconium, monet yhteisöt Mustanmeren rannikolla [107] ). Se voi olla kuva hänen päästään siivekkäässä kypärässä, Medusan murhan kohtaus, Andromedan pelastus. Joillakin kolikoilla sankari seisoo Gorgonin pää ja miekka käsissään [105] .

Keskiaika

Siirtymisen aikana pakanuudesta kristinuskoon älymystön asenne mytologisiin aiheisiin muuttui radikaalisti. Perseuksen kuvaa pidettiin toisaalta yhtenä rohkeuden persoonallisuuksista (esim. Fulgentiuksessa , Remigiuksessa Auxerressa , Vatikaanin mytografeissa ) ja toisaalta todisteena moraalittomuudesta ja valheellisuudesta. pakanallisen uskonnon, koska sankari oli hedelmä yhdestä korkeimman jumalan monista laittomista yhteyksistä [12] .

Joissakin klassisen ja myöhäisen keskiajan hovikirjallisuuden teoksissa Perseus on kuvattu hirviöitä vastaan ​​taistelevana ritarina. Hänestä tuli hahmo erityisesti Strickerin ritarillisissa romaaneissa "Kukkivan laakson Daniel" (1220/30), Playerin "Kukkivan laakson garelle" (noin 1250) [108] .

Renessanssin alkaessa kiinnostus kreikkalaista mytologiaa kohtaan vahvistui. Perseus esiintyy ainakin kolmen 1300-luvun erinomaisen kirjailijan teoksissa - Giovanni Boccaccion ("Kuuluisista miehistä"), Christina of Pisasta ("Viesti rakkauden Jumalalle"), John Gowerin ("Rakastajan tunnustus") [109] .

Moderni ja moderni aika

Kirjallisuudessa

New Agen kirjoittajat kääntyivät Perseuksen kuvaan kahden juonen, Gorgon Medusan murhan ja Andromedan pelastamisen, yhteydessä, ja toinen oli huomattavasti suositumpi. Hans Sachs loi vuonna 1558 komedian "Andromeda ja Perseus", D. Guazzoni vuonna 1574 - tragikomedia "Andromeda", Pierre de Ronsard omisti yhden soneteistaan ​​(1578) Perseuksen myytille . 1600-luvulla kiinnostus Andromedan pelastustarinaa kohtaan kasvoi: tätä juonetta käyttivät Lope de Vega (komedia Perseus, 1621), Johann Rist (samanniminen tragedia, 1634), Pierre . Corneille (tragedia Andromeda, 1647), Pierre de Calderon (tragedia "Andromedan ja Perseuksen omaisuus", 1653) [109] .

1700-luvulla Perseus käytännössä unohdettiin, 1800-luvulla he alkoivat jälleen kiinnostua (lähinnä runoilijoiden taholta) [110] . 1800- ja 1900-luvuilla juonesta tehtiin joskus dramaattisia sovituksia, ja suuria proosateoksia Perseuksesta alkoi ilmestyä vasta 1900-luvun jälkipuoliskolla. Yleisesti ottaen tutkijat korostavat Paul Heisen ("Perseus", 1854), August Strindbergin ("Perseus ja Andromeda", 1883), William Yeatsin ("His Triumph", 1926), Pedro Salinasin ("Medusan pää") teoksia. 1951) [111] .

Filosofit ja kulturologit keskittyvät pääasiassa Gorgon Medusan murhan juoneen ja sen mahdollisiin tulkintoihin. Perseuksen kohtalo ei yleensä kiinnosta heitä [111] .

Musiikissa

Perseuksen ja Andromedan juoni oli suosittu 1600-luvun oopperataiteessa. D. Jacobi (Andromeda, 1610) oli ensimmäinen, joka kirjoitti oopperan tästä aiheesta. Vuonna 1617 tehtiin Claudio Monteverdin samannimisen (myöhemmin kadonneen) oopperan ensimmäinen tuotanto , vuonna 1682 - Jean-Baptiste Lullyn ooppera " Perseus ", vuonna 1697 - Charles-Hubert Gervaisin ooppera "Medusa" . 1700-luvun lopulla kiinnostus Perseusta koskeviin myytteihin nousi uuteen nousuun: Anton Zimmermannin ja Johann Michael Haydnin oopperat Andromeda ja Perseus (1781 ja 1787), Giuseppe Sartin ooppera Andromeda, Aleksei Titovin ja Pierre Gardelin baletit [110] .

Juonimateriaalin hallitsemisen seuraava vaihe alkoi 1800-luvun lopulla. Lloyd kirjoitti kantaatin "Andromeda" (1886), P. Maurice - samannimisen oopperan (1899), Bruno Barilli  - oopperan "Medusa" (1910), Jacques Ibert  - oopperan " Perseus ja Andromeda " (1929). Perseuksen myytistä tuli useiden balettien juonen lähde, mikä liittyy balettitaiteen yleiseen nousuun tällä aikakaudella [112] .

Kuvataiteissa

Nykyaikana Perseukseen liittyvä juonimateriaali kehittyi intensiivisimmin kuvataiteessa. Samaan aikaan myytti Andromedan pelastuksesta oli suosittu maalareiden keskuudessa ja kuvanveistäjien keskuudessa myytti Gorgon Medusan murhasta; tämä jako ja yleinen ikonografia pysyivät käytännössä muuttumattomina 1500-1800-luvuilla [109] .

Kuvanveistäjät kuvasivat yleensä Perseuksen pitelemässä Medusan päätä kädessään; tämä juoni antoi heille mahdollisuuden näyttää miehen kehon dynamiikkaa ja kauneutta. Tämän aiheen merkittävimmät veistosteokset ovat luoneet Benvenuto Cellini ( Perseus -patsas , 1545-1554) ja Antonio Canova . Lisäksi Annibale Carracci kuvasi Perseusta ja Medusaa freskossaan roomalaisessa Palazzo Farnesessa (1595) [109] .

Andromedan myytin puoleen kääntyneet maalarit kehittivät juonen eroottisella tavalla. Sävellyksen keskipisteenä oli poikkeuksetta kallioon kahlittu, riisuttu prinsessa, joka katsoi katsojaa rukoillen; Perseus ja hirviö osoittautuivat toisen suunnitelman sankareiksi. Tällaisia ​​töitä ovat muun muassa Piero di Cosimo ("Andromedan pelastus", 1513), Titian ("Perseus ja Andromeda", 1562), Giuseppe Cesari ("Perseus vapauttaa Andromeda", 1594-1598), Michael Wilmann (" Perseus pelastaa Andromedan, 1594-1598), Michael Wilmann ("Perseus pelastaa Andromedan", 1695), Francois Lemoine ("Perseus ja Andromeda", 1723), William Etty ("Andromeda ja Perseus " , noin 1840) jne. 109]

Tutkijat huomauttavat, että kuvataiteessa tapahtui siirtyminen Perseukseen useista toisen mytologisen sankarin - Bellerophonin - piirteistä . Molemmat hahmot yhdistetään siivekkääseen hevoseen Pegasukseen, ja monet taiteilijat ja kuvanveistäjät kuvaavat Perseusta tämän eläimen kesyttäjänä (toisin kuin muinaisten kirjoittajien tietoja). Tällainen jo antiikin aikakaudella noussut suuntaus ilmeni erityisen selvästi Peter Paul Rubensin maalauksessa " Perseus vapauttaa Andromedan " (1620-1621) [113] ja Giambolognan veistosryhmässä (1576) [102] . ] .

Nykyajan kuvataiteessa Perseukseen liittyy muitakin juonia. Esimerkkejä tästä ovat Luca Giordanon Perseus Fighting Phineus ja hänen seuralaisensa (1680-luvun alku) [102] , Perino del Vagan (1545-1546), Thomas de Critzin (1649), Daniel Granin (1730), Giovanni Battistan maalaussarjat. Tiepolo (1731) [109] .

XIX-XX vuosisatojen aikana ilmestyy uusia suuntauksia. Kaksi juonetta vallitsee edelleen, mutta joissain tapauksissa ne tulkitaan kahden kulttuurin, kahden sukupuolen vastakkainasetteluksi. Perseuksen tekemä Medusa Gorgonin murha on miehen väkivaltaa naiseen (ilmeisin esimerkki tällaisesta tulkinnasta on Laurent-Honoré Marquestin veistosryhmä "Perseus ja Gorgon", 1876). Andromedan pelastusta kuvaavat taidemaalarit asettavat Andromedan, naisellisen ja alastomuudessaan hellän, vastakkain brutaalin sankarin kanssa, joka on aseistettu ja pukeutunut panssariin; samoin Jean-Auguste Ingres ("Perseus ja Andromeda", 1819), Eugene Delacroix ("Perseus vapauttaa Andromedan", 1847), Gustave Moreau ("Perseus ja Andromeda", noin 1870), Edward Burne-Jones (maalaussykli, 1875 -1887), Julius Kronberg ("Perseus vapauttaa Andromedan", 1918), Giorgio de Chirico ("Perseus ja Andromeda", 1953) [111] .

Elokuvataiteessa

Perseuksen kuva ei löytänyt huomattavaa heijastusta elokuvassa. Vuonna 1963 julkaistiin italialais-espanjalainen peplum Perseus the Invisible, ohjaaja A. de Martinos [114] , myöhemmin Warner Bros. -elokuvayhtiö. julkaisi kolme elokuvaa: 1981 Clash of the Titans (Perseus Harry Hamlinina ), 2010 Clash of the Titans ja 2012 Wrath of the Titans (Perseus Sam Worthingtonina ). Näille elokuville on ominaista mytologisen juonen yksinkertaistaminen ja vääristymät, monet epäjohdonmukaisuudet historiallisten todellisuuden kanssa ja kerronnan ylikylläisyys erikoistehosteilla [115] . On olemassa mielipide, että myytin riittävä elokuvasovitus on periaatteessa mahdotonta, joten animaatio (esim. Neuvostoliiton sarjakuva " Perseus " vuodelta 1973 [116] tavanomaisuudellaan ja lyhyydessään voi tulla lähemmäksi mytologista kerrontaa [117]) . .

Tähtitiedessä

Perseuksen legendat näkyvät tähtitaivaan pohjoisosassa. Perseuksen tähdistö , siinä oleva galaksijoukko sekä Andromedan , Cepheuksen , Cassiopeian ja Kitin tähtikuviot liittyvät tähän sankariin [118] .

Tiedemiesten mielipiteet

Nimen Perseus etymologia on edelleen epäselvä: useat tutkijat liittivät sen jumalattaren Persefonen nimeen tai antiikin kreikkalaiseen sanaan, joka tarkoittaa "tuhoajaa, tappajaa" (tässä tapauksessa puhumme Gorgon Medusan murhasta) [81] ] . Jotkut 1800-luvun tiedemiehet väittivät, että sankari oli alun perin Auringon jumala (yksi argumenteista oli, että Heliosilla oli vaimo Perseid ja poika Perse ), mutta myöhemmin tämä hypoteesi tunnustettiin perusteettomaksi. Ei ole olemassa argumentteja Perseuksen ja aurinkokultin yhteyden puolesta; ilmeisesti tätä hahmoa kunnioitettiin sankarina Argolisissa muinaisista ajoista lähtien, ja kultin alkuperää on mahdotonta määrittää lähteiden puutteen vuoksi) [119] .

Perseusta koskevan myytin ydin on Medusan jakso. Tarina Andromedan pelastuksesta näyttää tulleen tunnetuksi myöhemmin, vaikka se on selvästi muinaista alkuperää. Tähän liittyvä juoni Troijan prinsessa Hesionista , joka uhrattiin merihirviölle ja jonka Herkules pelasti, syntyi Perseuksen myytin vaikutuksesta [120] [121] . Tutkijoiden mielipiteet siitä, mihin myytin tapahtumat alun perin sijoittuvat, eroavat. Erään hypoteesin mukaan Euripideksen tragedia "Andromeda" on ensimmäinen lähde, jossa prinsessan isää kutsutaan etiopialaisten kuninkaaksi; ennen sitä Cepheusta voitiin pitää Jaffan kuninkaana, kaarialaisena , kreetalaisena , Hellaksen mantereen eri alueiden asukkaana (esim. tunnetaan arkadilainen sankari tällä nimellä) [122] .

Nykyajan tutkijat näkevät Perseusta koskevissa myyteissä saman arkkityypin kuin myyteissä Bellerophonista , Kadmuksesta , Herkulesta , Jasonista , Apollon voittamisesta Python , Mithra , Intian ja Kiinan käärmetaistelijat [123] : nuori sankari saapuu vieraaseen maahan ja tappaa lohikäärmeen tai muun hirviön, pelastaen siten paikalliset asukkaat sen tuhovoimalta [124] ja vahvistaen nuorten jumalien voimaa maan päällä) [16] . Perseuksella on paljon yhteistä Bellerophonin kanssa molemmissa myyteissä esiintyvän Pegasuksen vuoksi [102] . Lisäksi myytti sankarin voitosta hirviöstä ja prinsessan vapauttamisesta on juoniltaan hyvin samanlainen kuin Georgen ihme käärmeestä ; tämä antoi joillekin tutkijoille syyn kutsua Perseusta yhden arvostetuimman kristityn pyhimyksen prototyypiksi - George the Victorious [123] [125] [126] .

Muinaiset tutkijat pitävät myytissä esiintyviä siivekkäitä sandaaleja ja näkymättömyyslakkina muinaisten fetisististen motiivien ilmentymänä, ja tarina prinsessan vapauttamisesta ja palkinnon saamisesta tästä on ilmeinen satuelementti [16 ] .

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 Encyclopedia of Ancient Deities  (englanniksi) - 1 - Jefferson : McFarland & Company , 2000. - S. 380. - 597 s. — ISBN 0-7864-0317-9
  2. 1 2 Lubker F. Perseus // The Real Dictionary of Classical Antiquities Lubkerin mukaan / toim. F. F. Zelinsky , A. I. Georgievsky , M. S. Kutorga , F. Gelbke , P. V. Nikitin , V. A. Kansky , käännös. A. D. Veisman , F. Gelbke , L. A. Georgievsky , A. I. Davidenkov , V. A. Kansky , P. V. Nikitin , I. A. Smirnov , E. A. Vert , O. Yu. Klemenchich , N. V. Rubinsky - Pietari. : Klassisen filologian ja pedagogiikan seura , 1885. - S. 1012-1014.
  3. Catterall, 1937 , kol. 979–980.
  4. Apollodorus, 1972 , II, II, 1.
  5. Apollodorus, 1972 , II, II, 2.
  6. 1 2 3 Gigin, 2000 , Myytit, 63.
  7. Gigin, 2000 , Myytit, 84.
  8. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 1986.
  9. Apollodorus, 1972 , II, IV, noin. yksi.
  10. Apollodorus, 1972 , II, IV, 1.
  11. Catterall, 1937 , kol. 982-983.
  12. 1 2 3 4 5 Mergenthaler, 2008 , s. 567.
  13. Apollodorus, 1972 , II, IV, 1.
  14. Kuhnert, 1909 , kol. 1986-1987.
  15. Graves, 1992 , s. 154.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Tahoe-Godi, 1988 .
  17. 1 2 Catterall, 1937 , kol. 983.
  18. Yarkho, 1988 .
  19. 1 2 3 4 5 Apollodorus, 1972 , II, IV, 2.
  20. Catterall, 1937 , kol. 983-984.
  21. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 1987.
  22. 1 2 3 Catterall, 1937 , kol. 984.
  23. Gigin, 1997 , II, 12, 1.
  24. Lucan, 1993 , IX, 660-670.
  25. 1 2 3 4 5 Graves, 1992 , s. 155.
  26. Pindar, 1980 , Pythian Songs, X.
  27. Rapp, 1884-1890 , kol. 1735.
  28. Catterall, 1937 , kol. 984-985.
  29. Apollonius Rodoslainen, 2001 , IV, 1505-1518.
  30. 1 2 3 4 Catterall, 1937 , kol. 985.
  31. 1 2 Ovid, 1977 , IV, 627-661.
  32. Graves, 1992 , s. 91-92; 155.
  33. 1 2 3 4 5 Apollodorus, 1972 , II, IV, 3.
  34. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 2012.
  35. Gigin, 2000 , Myytit, 64.
  36. 1 2 3 Graves, 1992 , s. 156.
  37. Pindar, 1980 , Pythian Odes, XII, 15.
  38. Apollodorus, 1972 , II, IV, huomautus 1.
  39. Kuhnert, 1909 , kol. 1987-1988.
  40. Catterall, 1937 , kol. 985-986.
  41. Kuhnert, 1909 , kol. 2010.
  42. Strabo, 1994 , X, V, 10.
  43. 1 2 3 4 5 6 Catterall, 1937 , kol. 986.
  44. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 1988.
  45. Apollodorus, 1972 , II, IV, 4.
  46. Graves, 1992 , s. 156-157.
  47. Apollodorus, 1972 , II, IV, 4.
  48. Pausanias, 1996 , II, 16, 3.
  49. Graves, 1992 , s. 157.
  50. Pausanias, 1996 , II, 20, 4; 22, 1.
  51. Catterall, 1937 , kol. 987.
  52. Kuhnert, 1909 , kol. 2016-2018.
  53. Gigin, 2000 , Myytit, 244.
  54. Ovid 1977 , V, 236-250.
  55. 1 2 Apollodorus, 1972 , II, IV, 5.
  56. Herodotos, 1972 , VII, 61.
  57. Apollodorus, 1972 , II, IV 5.
  58. Aischylus 1989 , Persialaiset 80.
  59. Losev, 1957 , s. 77.
  60. Tahoe-Godi, 1999 , s. 163; 188.
  61. Kuhnert, 1909 , kol. 2015.
  62. Catterall, 1937 , kol. 988-989.
  63. Herodotos, 1972 , VI, 54.
  64. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 2007.
  65. Catterall, 1937 , kol. 987-988.
  66. Kuhnert, 1909 , kol. 2008.
  67. Nicholas of Damascus, 1960 , frg. 15 (6; 13).
  68. Platon, 1986 , Alkibiades I, 17.
  69. 1 2 Pausanias, 1996 , II, 18, 1.
  70. Pausanias, 1996 , II, 16, 6.
  71. Kuhnert, 1909 , kol. 2018-2019.
  72. Pausanias, 1996 , II, 15, 3.
  73. Status, 1991 , III, 462-463.
  74. Status, 1991 , III, 633, noin.
  75. 1 2 3 Kuhnert, 1909 , kol. 2019
  76. 1 2 Strabo, 1994 , X, 5, 10.
  77. Claudius Aelian , Eläinten luonteesta, III, 37.
  78. Claudius Aelian , Eläinten luonteesta, XIII, 26.
  79. Kuhnert, 1909 , kol. 2020.
  80. Pausanias, 1996 , IV, 35, 9.
  81. 1 2 3 Catterall, 1937 , kol. 978.
  82. Homeros, 2008 , XIV, 320.
  83. Kuhnert, 1909 , kol. 1989.
  84. Kuhnert, 1909 , kol. 1989-1990.
  85. Catterall, 1937 , kol. 978-980.
  86. Kreikan kirjallisuuden historia, 1946 , s. 253.
  87. Borukhovich, 1972 , s. 115-116.
  88. Kuhnert, 1909 , kol. 1993.
  89. Yarkho, 1958 , s. 279-280.
  90. Aeschylus, 1989 , Perseuksen tetralogiasta.
  91. Kuhnert, 1909 , kol. 1993-1994.
  92. 1 2 3 Sophokles , 1990 , Acrisius. Danae. Andromeda. Larisealaiset.
  93. Kuhnert, 1909 , kol. 1996-2004
  94. Kreikan kirjallisuuden historia, 1946 , s. 419.
  95. Grabar-Passek, 1966 , s. 271.
  96. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 2004.
  97. Kuhnert, 1909 , kol. 1992.
  98. Grabar-Passek, 1966 , s. 273.
  99. Kuhnert, 1909 , kol. 2005-2006.
  100. Catterall, 1937 , kol. 979.
  101. Catterall, 1937 , kol. 980-981.
  102. 1 2 3 4 5 Strelkov, 2014 .
  103. Catterall, 1937 , kol. 979-980.
  104. Catterall, 1937 , kol. 980.
  105. 1 2 3 4 Catterall, 1937 , kol. 981.
  106. Pausanias, 1996 , III, 17, 3-4.
  107. Kuhnert, 1909 , kol. 2021.
  108. Mergenthaler, 2008 , s. 567-568.
  109. 1 2 3 4 5 6 Mergenthaler, 2008 , s. 568.
  110. 12 Mergenthaler , 2008 , s. 568-569.
  111. 1 2 3 Mergenthaler, 2008 , s. 569.
  112. Mergenthaler, 2008 , s. 569-570.
  113. Perseus julkaisee Andromedan . valtion Eremitaasin virallinen verkkosivusto . Eremitaaši . Haettu: 23.6.2019.
  114. Mergenthaler, 2008 , s. 570.
  115. Kulikov, 2016 , s. 72-82.
  116. Sergei Kapkov. Alexandra Snezhko-Blotskaya // Sarjakuvamme / Arseniy Meshcheryakov, Irina Ostarkova. - Interros , 2006. - ISBN 5-91105-007-2 . Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Haettu 24. kesäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 31. elokuuta 2007. 
  117. Koretskaja, 2010 , s. 13-18.
  118. Perseus . Encyclopaedia Britannica. Haettu 17. kesäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 23. helmikuuta 2021.
  119. Catterall, 1937 , kol. 991-992.
  120. Catterall, 1937 , kol. 990.
  121. Kuhnert, 1909 , kol. 2022.
  122. Catterall, 1937 , kol. 990-991.
  123. 1 2 Strikchenko, 2009 , s. 185.
  124. Cirlot, 2002 , "Voitto".
  125. Leviton, 2006 , s. 241.
  126. Macalister, 2002 , s. 8-13.

Kirjallisuus

Lähteet

  • Apollodorus Ateenalainen . Mytologinen kirjasto / Käännös, loppuartikkeli, muistiinpanot, hakemisto V. G. Borukhovich. - L . : Nauka, 1972. - 216 s. - (Kirjalliset monumentit).
  • Apollonius Rodoksen . Argonautiikka . - M . : Tieteellinen ja julkaisukeskus "Ladomir" "Nauka", 2001. - 237 s. - (Kirjalliset monumentit). — ISBN 5-86218-288-8 .
  • Herodotos . Historia yhdeksässä kirjassa / G. A. Stratanovskyn käännös ja muistiinpanot, S. L. Utchenkon päätoimituksella. Käännöstoimittaja N. A. Meshchersky. - L . : Nauka, 1972. - 600 s.
  • Gigin . Tähtitiede / käänn. lat. ja comm. A. I. Rubana. - Pietari. : Aletheia , 1997. - 224 s. — (Antiikkikirjasto). — ISBN 5-89329-017-8 .
  • Gigin . Myytit / Käännetty latinasta, kommentit D. O. Torshilov, toimittanut A. A. Takho-Godi . - Pietari. : Aletheia , 2000. - 360 s. — (Antiikkikirjasto). — ISBN 5-89329-198-0 .
  • Homer . Ilias . — M .: Nauka, 2008. — 572 s. - ISBN 978-5-02-025210-3 .
  • Claudius Elian . Eläinten maailmassa . simposium.ru. Haettu: 10.6.2022.
  • Mark Anney Lucan . Pharsalia eli runo sisällissodasta / Latinasta kääntänyt L. E. Ostroumova. F. A. Petrovskyn painos, artikkeli ja kommentit. - Ladomir - Tiede, 1993. - 350 s. - (Kirjalliset monumentit). - ISBN 5-86218-056-7 .
  • Nikolaus Damaskuksesta . Historia // Muinaisen historian tiedote . – 1960.
  • Nonn Panopolitan . Dionysoksen teot . - Aletheia, 2016. - 596 s. — (Uusi antiikkikirjasto. Antiikkihistoria). - ISBN 978-5-89329-033-2 .
  • Ovid . Metamorfoosit / käänn. lat. S. V. Shervinsky . Merkintä. F. A. Petrovski . - M . : Kaunokirjallisuus, 1977. - 430 s. - (Antiikin kirjallisuuden kirjasto. Rooma).
  • Pausanias . Hellasin kuvaus / Käännös S. P. Kondratiev, toimittanut E. V. Nikityuk. Vastaava toimittaja prof. E. D. Frolov .. - Pietari. : Aletheia, 1996. - (Antique Library). — ISBN 5-89329-006-2 .
  • Pindar , Bacchilids . Odes. Fragmentit / painos laatinut M.L. Gasparov. - M .: Nauka, 1980. - 504 s. - (Kirjalliset monumentit).
  • Platon . Dialogit. - M . : Ajatus, 1986. - 607 s.
  • Sophocles . Tragedia. - M .: Nauka, 1990. - 608 s.
  • Publius Papinius Statius . Thebaid. - M .: Nauka, 1991. - 352 s.
  • Strabo . Maantiede 17 kirjassa / Käännös, artikkeli ja kommentit G. A. Stratanovsky, toimittanut prof. S. L. Utchenko. Käännöstoimittaja prof. O. O. Kruger .. - M. : Ladomir, 1994. - 944 s.
  • Aischylus . Tragediat / Kääntäjä muinaisesta kreikasta Vjatšeslav Ivanov. Kommentti V. N. Yarkho .. - M. : Nauka, 1989. - 590 s. - (Kirjalliset monumentit).

Tutkimus