Kirkkojen jakautuminen , myös suuri ero , suuri skisma ja suuri skisma [1] on kirkon hajoaminen , jonka jälkeen kristillinen kirkko lopulta jakautui lännessä roomalaiskatoliseksi kirkoksi , jonka keskus oli Roomassa . ortodoksinen kirkko idässä, jonka keskus on Konstantinopolissa . Jakoa ei ole voitettu tähän päivään mennessä huolimatta siitä, että vuonna 1965 paavi Paavali VI ja ekumeeninen patriarkka Athenagoras nostivat keskinäisiä anteemeja .
800-luvulla Konstantinopolin patriarkaatin ja paavinvallan välillä tapahtui jakautuminen , joka kesti 863-867. Konstantinopolin patriarkaattia johti tuolloin patriarkka Photius (858-867, 877-886), ja Nikolai I (858-867) johti Rooman kuuriaa. Uskotaan, että vaikka jakautumisen muodollinen syy oli kysymys Photiuksen valinnan laillisuudesta patriarkaaliselle valtaistuimelle, syy jakautumiseen oli paavin halussa laajentaa vaikutusvaltaansa Balkanin niemimaan hiippakuntiin . joka kohtasi Bysantin valtakunnan vastarintaa . Myös ajan myötä henkilökohtainen konflikti kahden hierarkin välillä kiihtyi.
10. vuosisadalla konfliktin vakavuus väheni, kiistat korvattiin pitkillä yhteistyöjaksoilla. 10. vuosisadan ohje sisältää kaavan Bysantin keisarin vetoomukselle paaville [2] :
Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen, meidän ainoan Jumalamme, nimessä. [nimi] ja [nimi], roomalaisten keisarit, uskolliset Jumalalle, [nimi] kaikkein pyhimmälle paaville ja hengelliselle isällemme.
Samalla tavalla Rooman suurlähettiläille perustettiin kunnioittavat muodot keisarille [2] .
1000-luvun alussa länsieurooppalaisten valloittajien tunkeutuminen alueille, jotka olivat aiemmin Itä-Rooman valtakunnan hallinnassa, alkoivat . Poliittinen vastakkainasettelu johti pian vastakkainasetteluun lännen ja idän kirkon välillä [3] .
1000-luvun loppua leimasi Normandian herttuakunnasta Etelä-Italiaan suuntautuneiden siirtolaisten aktiivinen laajentuminen . Aluksi normannit toimivat palkkasotureina bysanttilaisten ja lombardien palveluksessa , mutta ajan myötä he alkoivat luoda itsenäisiä omaisuutta. Vaikka normanien päätaistelu oli Sisilian emiraatin muslimeja vastaan , pohjoisten valloitukset johtivat pian yhteenotoihin Bysantin kanssa [3] .
Taistelu vaikutusvallasta Italiassa johti pian konfliktiin Konstantinopolin patriarkan ja paavin välillä . Etelä-Italian seurakunnat kuuluivat historiallisesti Konstantinopolin lainkäyttövaltaan, mutta normanien valloittaessa maat tilanne alkoi muuttua [3] . Vuonna 1053 patriarkka Mikael Cerularius sai tietää, että kreikkalainen riitti korvattiin latinalla normannimaissa. Vastauksena Cerularius sulki kaikki Konstantinopolin latinalaisen rituaalin kirkot ja käski bulgarialaista arkkipiispaa Leoa Ohridista kirjoittamaan latinalaisia vastaan kirjeen, jossa tuomittaisiin latinalaisen riitin eri osatekijät: liturgian tarjoaminen happamattomalla leivällä; paasto lauantaina paaston aikana ; " Halleluja " -laulun puute paaston aikana; syöminen kuristettuna ja paljon muuta. Kirje lähetettiin Apuliaan ja se oli osoitettu Tranian piispalle Johannekselle ja hänen kauttaan kaikille frankkien piispoille ja "kunnioittavimmalle paaville". Humbert Silva-Candide kirjoitti esseen "Dialogi", jossa hän puolusti latinalaisia riittejä ja tuomitsi kreikkalaiset. Vastauksena Nikita Stifat kirjoittaa tutkielman "Anti-Dialogue" eli "saarna happamattomasta leivästä, lepopaastosta ja pappien avioliitosta" Humbertin työtä vastaan.
Erimielisyydet paavin ( yhden kirkon länsiosa ) ja Konstantinopolin patriarkan (ja kirkon neljän itäisen patriarkaatin ) välillä dogmaattisista ja kanonisista sekä liturgisista ja kurinpidollisista kysymyksistä alkoivat kuitenkin jo kauan ennen vuotta 1054. paavi Leo IX lähetti vuonna 1054 kardinaali Humbertin johtamiin Konstantinopolin legaatteihin . Välitön syy oli Konstantinopolin latinalaisten kirkkojen sulkeminen vuonna 1053 patriarkka Mikael Cerulariuksen määräyksestä , jossa hänen sacellariumnsa Nicephorus heitti pyhät lahjat , jotka oli valmistettu länsimaisen tavan mukaan happamattomasta leivästä tabernaakkeleista ja tallasi ne jaloillaan [4] .
Vuonna 1054 paavi Leo lähetti patriarkka Cerulariukselle kirjeen, joka tuki paavin vaatimuksia täydestä vallasta kirkossa, ja se sisälsi pitkiä otteita väärennetystä asiakirjasta, joka tunnetaan nimellä Konstantinuksen lahjoitus ja jossa vaadittiin sen aitoutta [5] [6] . Patriarkka hylkäsi paavin vaatimuksen ylivaltaa, minkä jälkeen Leo lähetti legaatit Konstantinopoliin samana vuonna ratkaisemaan kiistaa. Paavin suurlähetystön pääasiallinen poliittinen tehtävä oli halu saada sotilaallista apua Bysantin keisarilta taistelussa normanneja vastaan [7] .
Heinäkuun 16. päivänä 1054, paavi Leo IX:n kuoleman jälkeen, kolme paavin legaattia astui Hagia Sofiaan ja asetti alttarille ekskommunikaatiokirjeen, joka teki patriarkan ja hänen kahden avustajan antematisoinnin [8] . Vastauksena tähän patriarkka tyrmäsi legaatit 20. heinäkuuta.
Vuoden 1054 tapahtumat eivät vielä merkinneet täydellistä hajoamista idän ja lännen kirkon välillä.Ensimmäinen ristiretke toi kirkot ensin lähemmäksi, mutta niiden edetessä kohti Jerusalemia erimielisyydet kärjistyivät. Kun ristiretkeläisten johtaja Bohemond valloitti entisen bysanttilaisen Antiokian kaupungin (1098), hän karkotti kreikkalaisen patriarkan ja korvasi hänet latinalaisella; Valtaessaan Jerusalemin vuonna 1099 ristiretkeläiset asettivat myös latinalaisen patriarkan paikallisen kirkon johtoon . Bysantin keisari Aleksius puolestaan nimitti omat patriarkkansa molempiin kaupunkeihin, mutta he asuivat Konstantinopolissa. Rinnakkaisten hierarkioiden olemassaolo merkitsi sitä, että itä- ja länsikirkot olivat käytännössä skisman tilassa. Tällä jakautumisella oli merkittäviä poliittisia seurauksia. Kun Bohemond vuonna 1107 lähti kampanjaan Bysanttia vastaan kostoksi Aleksein yrityksistä valloittaa Antiokia takaisin, hän sanoi paaville, että tämä oli täysin perusteltua, koska bysanttilaiset olivat skismaatikoita. Siten hän loi vaarallisen ennakkotapauksen länsieurooppalaisten hyökkäyksille Bysanttia vastaan [9] . Paavi pääsiäinen II yritti saada sillan ortodoksisten ja katolisten kirkkojen välistä skismaa, mutta tämä epäonnistui, kun paavi vaati edelleen, että Konstantinopolin patriarkka tunnustaa paavin ensisijaisuuden "kaikkiin Jumalan kirkkoihin kaikkialla maailmassa".
Kirkkojen väliset suhteet paranivat huomattavasti ensimmäisen ristiretken aattona ja sen aikana [10] . Uusi politiikka liittyi vasta valitun paavi Urbanus II:n taisteluun vaikutusvallasta kirkossa " vastapaavi " Klemens III :n ja hänen suojelijansa Henrik IV:n kanssa . Urbanus II tajusi, että hänen asemansa lännessä oli heikko ja vaihtoehtoisena tukena hän alkoi etsiä sovintoa Bysantin kanssa. Pian valituksensa jälkeen Urbanus II lähetti valtuuskunnan Konstantinopoliin keskustelemaan asioista, jotka olivat provosoineet skisman kolmekymmentä vuotta aiemmin. Nämä toimenpiteet tasoittivat tietä uudelle vuoropuhelulle Rooman kanssa ja loivat perustan Bysantin valtakunnan uudelleenjärjestelylle ennen ensimmäistä ristiretkeä. Korkea-arvoinen bysanttilainen pappi Theophylakti Hephaistosta sai tehtäväkseen laatia asiakirjan, joka vähätteli huolellisesti kreikkalaisten ja latinalaisten riitojen välisiä eroja Bysantin pappien pelkojen lievittämiseksi. Nämä erot ovat enimmäkseen vähäpätöisiä, kirjoitti Theophylact. Tämän varovaisen kannanmuutoksen tarkoituksena oli poistaa Konstantinopolin ja Rooman välinen jako ja luoda perusta poliittiselle ja jopa sotilaalliselle liitolle [10] .
Toinen jakautumista voimistanut tapahtuma oli Konstantinopolin latinalaiskorttelin pogrom keisari Andronikos I :n johdolla (1182). Ei ole todisteita siitä, että latinalaisten pogromi olisi hyväksytty ylhäältä, mutta Bysantin maine kristillisessä lännessä vahingoittui vakavasti [11] .
Latinalaisen valtakunnan tappion ja Konstantinopolin palaamisen jälkeen Bysantin keisari Mikael VIII päätti parantaa suhteita Roomaan ja näin välttää uusien ristiretkien uhan. Vuonna 1273 keisari kirjoitti paaville kirjeen, jossa hän ilmaisi halunsa tehdä kaikkensa kirkkojen yhdistämiseksi ja jakautumisen voittamiseksi. Kesäkuussa 1274 Bysantin lähettiläät saapuivat Lyonin toiseen kirkolliskokoukseen . Lähtymättä keskusteluun saapuneet lukivat Mikaelin kirjeen Pyhän Johanneksen katedraalissa . Siinä keisari suostui kirkkojen yhdistämiseen paavin ehdoilla: Filioque-kaavan virallisella hyväksymisellä ja Rooman kirkon auktoriteetin tunnustamisella. Se ilmaisi myös yhteisymmärryksen länsimaisen kannan kanssa vähäisissä asioissa, kuten kiirastulen oppi ja happamattoman leivän käyttö ehtoollisessa. Sitten pidettiin jumalanpalvelus, jonka aikana bysanttilaiset papit käyttivät filioquea lausuessaan uskontunnustusta . Kun valtuuskunta palasi Konstantinopoliin, seremonia toistettiin Hagia Sofiassa keisarin läsnäollessa. Koska Bysantin ja Rooman välillä ei ollut enää erimielisyyksiä ja bysanttilaisia voitiin pitää katolilaisina , paavi irtautui välittömästi suunnitelmista valloittaa Konstantinopoli ja palauttaa Latinalainen valtakunta [12] .
Mikaelin toimet kohtasivat Bysantissa kreikkalaisten nationalistien vastustusta. Liittoa vastaan mielenosoittaneiden joukossa oli muun muassa Mihailin sisar Evlogia, joka julisti: "Tulkkoon mieluummin veljeni valtakunta kuin ortodoksisen uskon puhtaus ", minkä vuoksi hänet vangittiin. Athoksen munkit julistivat yksimielisesti liiton harhaoppiksi, huolimatta keisarin julmista rangaistuksista: yhdeltä erityisen vastahakoiselta munkin kieli leikattiin [12] .
Historioitsijat yhdistävät unionin vastaiset mielenosoitukset kreikkalaisen nationalismin kehittymiseen Bysantissa. Uskonnollinen kuuluvuus liitettiin etniseen identiteettiin. Keisarin politiikkaa kannattavia ei tuomittu siksi, että heistä tuli katolilaisia, vaan siksi, että heitä pidettiin kansansa pettureina [13] .
Mikaelin kuoleman jälkeen joulukuussa 1282 hänen poikansa Andronicus II nousi valtaistuimelle (hallitsi 1282-1328). Uusi keisari uskoi, että Anjoun Kaarlen tappion jälkeen Sisiliassa lännen vaara oli ohi ja vastaavasti käytännöllinen tarve liitolle oli kadonnut. Vain muutama päivä isänsä kuoleman jälkeen Andronicus vapautti kaikki vangitut liiton vastustajat vankiloista ja syrjäytti Konstantinopolin patriarkan Johannes XI :n , jonka Mikael nimitti täyttämään paavin kanssa tehdyn sopimuksen ehdot. Seuraavana vuonna kaikki liittoa kannattaneet piispat syrjäytettiin ja korvattiin. Konstantinopolin kaduilla vankien vapauttamista tervehtivät iloiset väkijoukot. Bysantin ortodoksisuus palautettiin [14] .
Lyonin liiton hylkäämisen vuoksi paavi erotti Andronicus II:n kirkosta, mutta hänen hallituskautensa loppuun mennessä Andronicus palasi yhteyksiin paavin kuuriaan ja alkoi keskustella mahdollisuudesta voittaa skisman [15] .
1300-luvun puolivälissä ottomaanien turkkilaiset alkoivat uhata Bysantin olemassaoloa . Keisari Johannes V päätti hakea apua Euroopan kristillisiltä mailta, mutta paavi teki selväksi, että apu on mahdollista vain, jos kirkot yhdistyvät [16] . Lokakuussa 1369 Johannes matkusti Roomaan, missä hän osallistui jumalanpalvelukseen Pyhän Pietarin kirkossa ja julisti itsensä katolilaiseksi hyväksyen paavin auktoriteetin ja tunnustaen filioquen . Välttääkseen levottomuutta kotimaassaan John kääntyi katolilaisuuteen henkilökohtaisesti antamatta mitään lupauksia alamaistensa puolesta. Paavi kuitenkin julisti, että Bysantin keisari ansaitsi nyt tukea ja kehotti katolisia voimia auttamaan häntä ottomaaneja vastaan. Paavin vetoomuksella ei kuitenkaan ollut tulosta: apua ei annettu, ja pian Johannesesta tuli ottomaanien emiiri Murad I : n vasalli [17] [n. 1] .
Lyonin liiton hajoamisesta huolimatta ortodoksiset (Venäjää ja eräitä Lähi-idän alueita lukuun ottamatta) jatkoivat kolmosten kiinnittymistä , ja paavi tunnustettiin edelleen ensimmäiseksi kunniassa tasavertaisten ortodoksisten patriarkojen joukossa. Tilanne muuttui vasta Ferraran ja Firenzen kirkolliskokouksen jälkeen, kun lännen sinnikkyys dogmiensa hyväksymisessä pakotti ortodoksiset tunnustamaan roomalaisen paavin harhaoppiseksi ja länsimaisen kirkon harhaoppiseksi ja luomaan uuden ortodoksisen hierarkian rinnalle. ne, jotka tunnustivat katedraalin - Uniaatit. Konstantinopolin valloituksen (1453) jälkeen turkkilainen sulttaani Mehmed II ryhtyi toimenpiteisiin säilyttääkseen ortodoksien ja katolisten välisen jaon ja riistääkseen bysanttilaisilta toivon, että katoliset kristityt tulisivat heidän apuunsa. Uniaatin patriarkka ja hänen papistonsa karkotettiin Konstantinopolista. Konstantinopolin valloituksen aikaan ortodoksisen patriarkan paikka oli vapaa, ja sulttaani piti henkilökohtaisesti huolen siitä, että mies, joka tunnettiin säälimättömästä asenteestaan katolilaisia kohtaan, otti sen muutamaa kuukautta myöhemmin. Konstantinopolin patriarkka toimi edelleen ortodoksisen kirkon päänä, ja hänen auktoriteettinsa tunnustettiin Serbiassa, Bulgariassa, Tonavan ruhtinaskunnissa ja Venäjällä [18] .
Bysantin liiton hyväksyminen vuonna 1439 järkytti Venäjää, tähän osallistunut metropoliita Isidore vangittiin ihmeluostariin. Myöhempi Konstantinopolin kukistuminen vain vahvisti venäläisiä oikean suunnan valinnassa - he näkivät Bysantin romahtamisen seurauksena uskon pettämisestä ja Katechonin pyhästä tehtävästä. Hieman myöhemmin he kirjoittavat "Moskova on kolmas Rooma, eikä neljättä tule olemaan":
"Pidä ja kuuntele, hurskas kuningas, että kaikki kristilliset valtakunnat ovat sulautuneet yhdeksi sinun, että kaksi Roomaa on kaatunut ja kolmas seisoo, mutta neljättä ei tule." (Vanhin Philotheuksen viesti suurruhtinas Vasilialle. // Muinaisen Venäjän kirjallisuuden muistomerkit: 1400-luvun loppu - 1500-luvun ensimmäinen puolisko. M., 1984. S. 441.)
Alkaen ruhtinas Vladimirista ja jatkaen Aleksanteri Nevskistä, venäläiset pysyivät uskollisina ortodoksiselle uskolle ja valitulle tielle:
"Kuulkaa, papezhstian sanansaattajat ja kirotut nerot! Aadamista vedenpaisumukseen ja vedenpaisumuksesta kielten jakautumiseen ja kielten jaosta Abramin alkuun ja Abramista Israelin tuloon Mustanmeren kautta ja valtakunnan alusta Salomon kuninkaan Augustiin ja elokuun alusta Kristuksen syntymään ja kärsimykseen ja hänen ylösnousemukseensa, ja hänen ylösnousemuksestaan ja taivaaseen pääsystä ja Suuren Konstantinuksen valtakuntaan ja ensimmäiseen neuvostoon ja seitsemäs kirkolliskokous: me tiedämme kaiken tämän hyvin, mutta emme saa teiltä opetuksia" [19]
On olemassa vaihtoehtoinen näkemys, jonka mukaan jakautumisen todellinen syy oli Rooman vaatimukset poliittisesta vaikutuksesta ja rahan keräämisestä Konstantinopolin hallitsemilla alueilla. Molemmat osapuolet kuitenkin vetosivat teologisiin eroihin konfliktin julkisena perusteena [20] .
Irtisanomiskirje esitettiin 16. heinäkuuta 1054 Konstantinopolissa Pyhän Sofian kirkossa pyhällä alttarilla paavin legaatin, kardinaali Humbertin , jumalanpalveluksen aikana . Erotuskirjeessä Rooman kirkon ensisijaisuutta koskevan johdannon jälkeen ja ylistys "keisarillisen vallan pylväille ja sen kunnioitetuille ja viisaille kansalaisille" ja koko Konstantinopolille, jota kutsutaan "kristillisimmäksi ja ortodoksisimmaksi". seuraavat syytökset esitettiin Michael Cerularius "ja hänen tyhmyytensä rikoskumppaneita vastaan » [21] :
Mitä tulee näkemykseen Rooman kirkon roolista, katolisten kirjoittajien [22] mukaan todiste Rooman piispan ehdottomasta ensisijaisuudesta ja ekumeenisesta lainkäyttövallasta idän Pyhän seuraajana ( Pyhä Ignatius Jumalan kantaja , Irenaeus , Kyprianus Karthagolainen , Johannes Krysostomos , Leo Suuri , Hormizd , Maksim Tunnustaja , Theodore Studite jne.), joten yritykset liittää Roomaan vain jonkinlaista "kunnian ensisijaisuutta" ovat kohtuuttomia.
500-luvun puoliväliin asti tämä teoria oli luonteeltaan keskeneräisiä, hajallaan olevia ajatuksia, ja vain paavi Leo Suuri ilmaisi ne järjestelmällisesti ja esitti ne kirkon saarnoissaan, jotka hän piti vihkimispäivänä Italian piispojen kokous.
Tämän järjestelmän pääkohdat tiivistyvät ensinnäkin siihen tosiasiaan, että pyhä apostoli Pietari on koko apostolien päällikkö, kaikkia muita parempi ja vallassa, hän on kaikkien piispojen prima, hänelle on uskottu huolehtia kaikista lampaista, hänelle on uskottu kaikkien paimenseurakuntien hoito. Toiseksi, kaikki apostolin, pappeuden ja pastoraalisen työn lahjat ja oikeudet annettiin kokonaan ja ennen kaikkea apostoli Pietarille, ja jo hänen kauttaan, ei muuten kuin hänen kauttaan, Kristus ja kaikki muut apostolit ja pastorit antavat ne. Kolmanneksi, apostoli Pietarin primatus ei ole väliaikainen, vaan pysyvä laitos. Neljänneksi Rooman piispojen yhteys pääapostolin kanssa on hyvin läheistä: jokainen uusi piispa vastaanottaa apostoli Pietarin Pietarin katedraaliin, ja täältä apostoli Pietarille annettu armovoima siirtyy myös hänen seuraajilleen.
Tästä seuraa käytännössä paavi Leolle seuraavaa:
Huolimatta paavi Leo I:n vetoomuksesta kutsua koolle IV ekumeeninen neuvosto Italiassa, jota valtakunnan länsipuolen kuninkaallinen kansa tuki, keisari Marcian kutsui IV ekumeenisen neuvoston koolle idässä, Nikeassa ja sitten Kalkedonissa. eikä lännessä. Neuvoston isät suhtautuivat sovittelukeskusteluissa hyvin pidättyvästi paavin legaatin puheisiin, jotka esittivät ja kehittivät tätä teoriaa yksityiskohtaisesti, ja ilmoittamaansa paavin julistukseen.
Kalkedonin kirkolliskokouksessa teoriaa ei tuomittu, koska huolimatta ankarasta muodosta suhteessa kaikkiin idän piispoihin, legaatin puheet sisällöltään, esimerkiksi suhteessa Aleksandrian patriarkka Dioskorukseen, vastasivat tunnelmaa ja tunnelmaa. koko neuvoston johdolla. Siitä huolimatta neuvosto kieltäytyi tuomitsemasta Dioskorusta vain siksi, että Dioscorus teki rikoksia kurinalaisuutta vastaan, mutta ei täyttänyt patriarkkaiden joukossa ensimmäisen kunnian järjestystä, ja erityisesti siksi, että Dioscorus itse uskalsi suorittaa paavi Leon erottamisen.
Paavin julistus ei missään osoittanut Dioskoruksen rikoksia uskoa vastaan. Julistus päättyy myös paavilaisen teorian hengessä merkittävällä tavalla: ”Siksi suuren ja muinaisen Rooman säteilevin ja siunatuin arkkipiispa Leo meidän kauttamme ja tämän pyhimmän neuvoston kautta yhdessä siunatuimpien ja ylistettävimpien kanssa. Apostoli Pietari, joka on katolisen kirkon kivi ja perustus sekä ortodoksisen uskon perusta, riistää häneltä piispan viran ja vieraannuttaa hänet kaikesta pyhästä järjestyksestä.
Neuvoston isät hylkäsivät julistuksen hienotunteisesti, mutta Dioskorukselta riistettiin patriarkaatti ja arvoarvo Kyril Aleksandrialaisen perheen vainoamisen vuoksi, vaikka hänet muistettiin harhaoppisen Eutychiuksen tuesta, piispojen, ryöstön, tukemisesta . Katedraali jne., mutta ei Aleksandrian paavin puheelle Rooman paavia vastaan, eikä mitään neuvoston paavi Leon julistuksesta, joka niin korotti paavi Leon tomosia , ei hyväksytty. Kalkedonin kirkolliskokouksessa 28. päivänä hyväksytty sääntö, jonka mukaan Uuden Rooman arkkipiispalle myönnettiin kunnia Rooman paavin jälkeen toisena Rooman jälkeisen toisen hallitsevan kaupungin piispana, aiheutti suuttumuksen myrskyn. Pyhä Leo Rooman paavi ei tunnustanut tämän kaanonin pätevyyttä, katkaisi yhteyden Konstantinopolin arkkipiispaan Anatoliaan ja uhkasi häntä ekskommunikaatiolla [23] .
Sen jälkeen, kun paavin legaatti kardinaali Humbert asetti Konstantinopolin patriarkkalle Pyhän Sofian kirkon alttarille anateemin sisältävän kirjoituksen, patriarkka Mikael kutsui koolle synodin, jossa esitettiin vastaus anteema:
Kiinnostaen sitten kaikkein julmimmalle kirjoitukselle, samoin kuin niille, jotka sen esittivät, kirjoittivat ja osallistuivat sen luomiseen jollain tavalla hyväksymällä tai tahdolla [24] [25] .
Vastavuoroiset syytökset latinalaisia vastaan olivat neuvostossa seuraavat:
Ortodoksiset syyttivät myös katolilaisia erilaisissa piispankirjeissä ja sovinnon päätöslauselmissa [28] [29] [30] [31] :
Patriarkan reaktio kardinaalien uhmakkaaseen toimintaan oli varsin varovaista ja kaiken kaikkiaan rauhanomaista. Riittää, kun sanotaan, että levottomuuksien rauhoittamiseksi ilmoitettiin virallisesti, että kreikkalaiset kääntäjät olivat vääristäneet latinalaisten kirjainten merkityksen. Lisäksi 20. heinäkuuta seuranneessa kirkolliskokouksessa kaikki kolme paavin valtuuskunnan jäsentä erotettiin kirkosta kelvottoman käytöksen vuoksi temppelissä, mutta Rooman kirkkoa ei mainittu erikseen neuvoston päätöksessä. Kaikki tehtiin konfliktin vähentämiseksi useiden roomalaisten edustajien aloitteeseen, joka itse asiassa tapahtui. Patriarkka erotti vain legaatit ja vain kurinpitorikkomusten vuoksi, ei opillisten kysymysten vuoksi. Nämä anateemit eivät koskeneet läntistä kirkkoa tai Rooman piispaa.
Jopa silloin, kun yhdestä erotetuista legaateista tuli paavi ( Stefan IX ), tätä eroa ei pidetty lopullisena ja erityisen tärkeänä, ja paavi lähetti suurlähetystön Konstantinopoliin pyytääkseen anteeksi Humbertin ankaruutta [32] . Tätä tapahtumaa alettiin arvioida äärimmäisen tärkeäksi vasta parin vuosikymmenen jälkeen lännessä, kun paavi Gregorius VII nousi valtaan , joka oli aikoinaan jo edesmenneen kardinaali Humbertin suojelija. Hänen ponnistelunsa ansiosta tämä tarina sai poikkeuksellisen merkityksen. Sitten, jo nykyaikana, se palasi länsimaisesta historiografiasta itään ja sitä alettiin pitää kirkkojen jakautumispäivänä [33] .
Konstantinopolin lähdön jälkeen paavin legaatit menivät kiertävää reittiä Roomaan ilmoittaakseen vastustajansa Hilarionin Mikael Cerulariuksen ekskommunikaatiosta , jota Konstantinopolin kirkko ei halunnut tunnustaa metropoliitiksi, ja saada sotilaallista apua Venäjältä taistelussa . paavin valtaistuimelta normanien kanssa . He vierailivat Kiovassa , jossa suuriruhtinas Izyaslav Jaroslavitš ja papisto ottavat heidät vastaan asianmukaisin kunnianosoin, ja heidän on täytynyt pitää Rooman erottamisesta Konstantinopolista. Ehkäpä roomalaisen paavin legaatin ensisilmäyksellä outo käytös, joka seurasi sotilaallista apua Bysantista Roomaan pyyntöönsä ja huusi Bysantin kirkkoa, olisi pitänyt suunnata Venäjän prinssi ja metropoliita heidän edukseen saamalla paljon enemmän. Venäjän apua kuin Bysantilta voitiin odottaa.
Koska Kiovan Venäjä kastettiin hieman yli puoli vuosisataa ennen skismaa, Venäjän kirkolla ei vielä ollut patriarkaattia, joten Venäjän hallitsijoista ei voinut tulla keisareita . Lisäksi, lukuun ottamatta lyhyttä Hilarionin hallituskautta, hänellä ei ollut autokefaliaa (ja Konstantinopoli ei tunnustanut häntä edes Hilarionin aikana) eikä omia metropolitteja slaaveista. Kiovan metropolin kärjessä olivat kreikkalaiset hierarkit, jotka olivat täysin Konstantinopolin patriarkan alaisia. He olivat yleensä ideologeja Venäjän metropolissa. Kreikkalaista alkuperää olevat Kiovan metropoliitit aloittivat katolisen vastaisen polemiikan jo ennen vuotta 1054, ennen skismaa. Tunnetaan syyttävä sanoma, joka oli ennen jakoa Kiovan metropoliitilta Leolta , jossa hän tuomitsi "filioquen", happamattoman leivän ja muut latinalaiset tavat, mutta "sävyästi", ilman kovia ilmaisuja tai moitteita [34] . Sen jälkeen, kun kirkon kirkon slaavilaisen kielen, latinan, kreikkalaisen ja heprealaisen Rooman, slaavilaisen Hilarionin , ykseyden kannattaja asettui , latinan vastainen saarnaaminen voimistui kreikkalaisten korkeampien papistojen keskuudessa. Äskettäin lyöty venäläinen alempi ortodoksinen papisto seurasi opettajiaan ja kreikkalaisia hierarkkeja [35] . Mutta Venäjän hallitsijat pitivät yllä diplomaattisia suhteita Rooman kanssa tehden tiettyjä päätöksiä poliittisen tarpeen mukaan, ja Venäjän kaupungeissa oli latinalaisia kirkkoja, joihin uskonnollinen suvaitsevaisuus ilmeni.
Kaksikymmentä vuotta "kirkkojen erottamisen" jälkeen oli merkittävä tapaus, jossa Kiovan suurruhtinas ( Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ), joka tapasi paavin legaatin vuonna 1054, vetosi kardinaali Humbertin suojelijan auktoriteettiin. , paavi Gregorius VII . Kiistassaan nuorempien veljiensä kanssa Kiovan valtaistuimesta laillinen ruhtinas Izyaslav pakotettiin pakenemaan ulkomaille ( Puolaan ja sitten Saksaan ), josta hän vetosi molempiin keskiaikaisen "kristillisen tasavallan" päämiehiin - keisari ( Henrik IV ) oikeuksiensa puolustamiseksi ja paaville [36] . Ruhtinaskunnan Rooman suurlähetystöä johti hänen poikansa Yaropolk-Peter , jolle annettiin käsky "antaa koko Venäjän maa Pietarin suojeluksessa. Peter." Paavi todella puuttui Venäjän tilanteeseen. Lopulta Izyaslav palasi Kiovaan (1077) ilman paavin apua, joten lupaukset jäivät toteutumatta. Venäjän ortodoksisen kirkon kanonisoima Yaropolk .
Noin 1089 antipaavi Gibertin ( Klements III ) suurlähetystö saapui Kiovaan metropoliittisen Johanneksen luo, mikä ilmeisesti halusi vahvistaa hänen asemaansa tunnustuksensa ansiosta Venäjällä. Johannes, joka oli alkuperältään kreikkalainen, vastasi kirjeellä, vaikka se oli laadittu mitä kunnioittavimmilla sanoilla, mutta joka oli kuitenkin suunnattu latinalaisten "virheitä" vastaan (tämä on ensimmäinen ei-apokryfinen kirjoitus "latinalaisia vastaan", koottu Venäjällä , vaikkakaan ei venäläiseltä kirjailijalta). Venäjän kronikoiden mukaan paavin lähettiläitä saapui vuonna 1169.
Kiovassa oli latinalaisia luostareita (mukaan lukien dominikaaninen vuodesta 1228), venäläisten ruhtinaiden alaisuudessa toimivilla mailla latinalaiset lähetyssaarnaajat toimivat heidän luvalla (esim. vuonna 1181 Polotskin ruhtinaat antoivat Bremenin augustinolaismunkkien kastaa latvialaisia ja Heille alistetut liivit Länsi-Dvinalla ) [ 37 ] . Ylemmässä luokassa solmittiin (Kreikan metropolien harmiksi) lukuisia seka- avioliittoja ( ainoastaan puolalaisten ruhtinaiden kanssa - yli kaksikymmentä), eikä missään näistä tapauksista ole kirjattu mitään "siirtymistä" uskonnosta toiseen [37] . ] . Länsimainen vaikutus on havaittavissa joillakin kirkkoelämän alueilla, esimerkiksi ennen mongolien hyökkäystä Venäjällä oli urut (jotka sitten katosivat) [38] [39] ; kelloja tuotiin Venäjälle pääasiassa lännestä, missä ne olivat yleisempiä kuin kreikkalaisten keskuudessa.
Vuonna 1964 Jerusalemissa pidettiin kokous Konstantinopolin patriarkka Athenagorasin ja paavi Paavali VI :n välillä, minkä seurauksena keskinäiset anteemit poistettiin joulukuussa 1965 ja allekirjoitettiin yhteinen julistus [40] . "Oikeuden ja molemminpuolisen anteeksiannon eleellä" (Yhteinen julistus, 5) ei kuitenkaan ollut käytännöllistä tai kanonista merkitystä: itse julistuksessa luki: "Paavi Paavali VI ja patriarkka Athenagoras I synodineen ovat tietoisia siitä, että tämä oikeudenmukaisuuden ja molemminpuolisen anteeksiannon ele. ei riitä lopettamaan roomalaiskatolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välillä edelleen jäljellä olevat erot, sekä muinaiset että äskettäiset . Ortodoksisen kirkon näkökulmasta Vatikaanin ensimmäisen kirkolliskokouksen anateemit niitä vastaan, jotka kiistävät dogman paavin ensisijaisuudesta ja hänen uskon- ja moraaliasioissa antamiensa tuomioiden erehtymättömyydestä , lausutaan ex cathedra , sekä monet muita dogmaattisia säädöksiä , ei voida hyväksyä .
Filioque idässä tunnustetaan harhaoppiseksi:
Äskettäin ilmestynyt opetus, jonka mukaan "Pyhä Henki lähtee Isästä ja Pojasta", on keksitty vastoin Herramme selkeää ja tarkoituksellista sanontaa tästä aiheesta: "joka lähtee Isästä" ( Joh . 15:26 ) ja vastoin tätä asiaa. koko katolisen kirkon tunnustukselle, jonka seitsemän ekumeenista kirkolliskokousta todisti sanoin, kuten lähtevä Isä <…> ( Uskontunnustus ). Siksi yksi, pyhä, katolinen ja apostolinen kirkko, joka seuraa idän ja lännen pyhiä isiä, kuten se julisti muinoin isiemme aikana, niin nyt se julistaa sovinnollisesti, että tämä äskettäin esitelty mielipide, että Pyhä Henki lähtee Isä ja Poika on silkkaa harhaoppia, ja hänen seuraajansa, olivatpa he keitä tahansa, ovat harhaoppisia, edellä mainitun kaikkein pyhimmän paavi Damasuksen sovinnon määritelmän mukaan; niistä koostuvat yhteiskunnat ovat harhaoppisia yhteiskuntia, ja kaikki katolisen kirkon ortodoksisten lasten hengellinen liturginen yhteys heidän kanssaan on laitonta, erityisesti kolmannen ekumeenisen neuvoston seitsemännen kaanonin nojalla .Yhden pyhän katolisen ja apostolisen kirkon pyöreä kirje kaikille ortodoksisille kristityille (1848) [41]
Sanakirjat ja tietosanakirjat | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|