George Voittaja | |
---|---|
Γεώργιος | |
"Georgen ihme käärmeestä". Novgorodin ikoni, 1300-luvun loppu. Venäjän valtionmuseo | |
On syntynyt |
275–281 Kappadokia, Rooman valtakunta |
Kuollut |
23. huhtikuuta 303 Nicomedia , Bithynia , Rooman valtakunta |
kunnioitettu | ortodoksisessa , katolisessa , anglikaanisessa , luterilaisessa ja vanhassa ortodoksisessa kirkossa |
kasvoissa | suuri marttyyri |
pääpyhäkkö | hauta ja osa pyhäinjäännöksistä Pyhän Yrjön kirkossa Lodissa , osa päätä Pyhän Yrjön kirkossa Roomassa |
Muistopäivä |
Ortodoksisuus - 23. huhtikuuta ( 6. toukokuuta ) [1] Katolisuus - 23. huhtikuuta |
Attribuutit | keihäs ja hevonen tallaavat käärmettä |
askeettisuus | marttyyrikuolema uskosta, ihmeet kuoleman jälkeen |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Yrjö Voittaja ( St. George , George Kappadokialainen , George Lyddasta _ _ . Hänen elämästään on monia versioita, sekä kanonisia että apokryfisiä . Kanonisen elämän mukaan hän kärsi suuren vainon aikana keisari Diocletianuksen alaisuudessa ja kahdeksan päivän ankaran kidutuksen jälkeen vuonna 303 (304) mestattiin. Yksi kuuluisimmista tarinoista hänen ihmeistään on " Käärmeen ihme ".
Munkki Simeon Metaphrastuksen esittämän bysanttilaisen elämän mukaan Pyhä Yrjö syntyi 3. vuosisadalla Kappadokiassa [2] [3] . Jotkut lähteet kertovat hänen vanhempiensa nimet ja antavat heistä lyhyttä tietoa: Georgen isä on soturi Gerontius (Armenian Sevastopolista kotoisin oleva senaattori, jolla oli kerroksen arvo ), hänen äitinsä on Polychronia (joka omisti rikkaita kartanoita lähellä kaupunkia Lyddasta , Palestiinan Syyriasta ) [ 4] . Isänsä kuoleman jälkeen he muuttivat Lyddaan [5] [6] . Asepalvelukseen tullessaan Georgesta, joka erottui älykkyydestä, rohkeudesta ja fyysisestä voimasta, tuli yksi keisari Diocletianuksen komentajista ja suosikki . Hänen äitinsä kuoli, kun hän oli 20-vuotias, ja hän sai rikkaan perinnön. George meni oikeuteen toivoen saavuttavansa korkean aseman, mutta kun kristittyjen vaino alkoi, hän Nikomediassa jakoi omaisuutta köyhille ja julisti itsensä kristityksi keisarin edessä, hänet pidätettiin ja kidutettiin.
George kesti kaikki nämä piinat eikä luopunut Kristuksesta. Hänet tuomittiin kuolemaan hedelmättömän suostuttelun jälkeen vetäytyä ja uhrata pakanallinen uhri. Sinä yönä Vapahtaja ilmestyi hänelle unessa kultainen kruunu päässään ja sanoi, että paratiisi odottaa häntä. George soitti välittömästi palvelijalle, joka kirjoitti muistiin kaiken sanotun (yksi apokryfeistä oli kirjoitettu tämän tietyn palvelijan puolesta) ja käski hänet viemään ruumiinsa Palestiinaan kuoleman jälkeen.
Georgen kidutuksen lopussa keisari Diocletianus, laskeutuessaan vankityrmään, tarjosi jälleen kerran henkivartijoidensa entiselle komentajalle, jota kidutukset piinasivat, luopumaan Kristuksesta . George sanoi: "Vie minut Apollon temppeliin ." Ja kun tämä oli tehty (8. päivänä), George nousi täydessä korkeudessaan valkoisen kivipatsaan eteen, ja kaikki kuulivat hänen puheensa: "Onko todella sinun tähtesi, että menen teurastukseen? Ja voitko ottaa vastaan tämän uhrin minulta Jumalana?" Samaan aikaan George allekirjoitti itsensä ja Apollon patsaan ristinmerkillä - ja tämä pakotti siinä asuneen demonin julistamaan itsensä langenneeksi enkeliksi . Sen jälkeen kaikki temppelin epäjumalat murskattiin.
Tästä raivoissaan papit ryntäsivät lyömään Georgea, ja keisari Aleksanterin vaimo, joka juoksi temppeliin, heittäytyi suuren marttyyrin jalkojen juureen ja pyysi nyyhkyttäen anteeksi tyrannimiehelleen synnit. Hän kääntyi juuri tapahtuneen ihmeen johdosta. Diocletianus huusi vihassa: "Leikkaa! Leikkaa päät irti! Leikkaa molemmat!" Rukoiltuaan viimeisen kerran George laski päänsä leikkuupalkin päälle rauhallisesti hymyillen [8] .
Yhdessä Georgen kanssa Rooman keisarinna Alexandra kuoli marttyyrikuolemana , hänet nimettiin hänen elämässään keisari Diocletianuksen vaimoksi (historiallisista lähteistä tunnettu keisarin todellinen vaimo oli nimeltään Prisca ).
Legendoja Pyhästä Yrjöstä selittivät Simeon Metafrast , Andreas Jerusalemista , Gregory Kyproslainen . Bysantin valtakunnan perinteen mukaan George Voittajan ja pyhien sotureiden Theodores- Theodore Stratilatesin ja Theodore Tyronen välillä on legendaarinen yhteys . Tutkijat selittävät tämän sillä, että Galatia ja Paphlagonia , jotka olivat Pyhän Teodorin kunnioittamisen keskukset, eivät olleet kaukana Vähä- Aasiasta ja Kappadokiasta , joissa Pyhää Yrjötä kunnioitettiin [9] .
Theodore Stratilatesin ja George the Victoriousin välillä on toinenkin yhteys. Venäläisissä henkisissä runollisissa teoksissa Theodore (ilman erittelyä) on Jegorin isä (George the Victorious). On myös saksalainen keskiaikainen runo, jossa soturi Theodore on nimetty Georgen veljeksi (kontekstista ei ole selvää, onko Tyrone vai Stratilat) [9] .
Georgen ( lat. Sanctus Georgius ) elämän latinalaiset tekstit , jotka olivat alun perin kreikan käännöksiä, muuttuivat lopulta hyvin erilaisiksi. He sanovat, että paholaisen yllytyksestä Rooman keisari Dacian , 72 kuninkaan hallitsija, vainosi ankarasti kristittyjä. Siihen aikaan asui eräs kappadokialainen George , joka oli kotoisin Meliteneestä, ja hän asui siellä erään hurskaan lesken kanssa. Hän joutui useiden kidutuksen kohteeksi (teline, rautapihdit, tuli, rautakärkinen pyörä, jalkoihin naulattu saappaat, sisäpuolelta nauloilla nauhoitettu rautaarkku, joka heitettiin kalliolta, lyötiin vasaralla, pylväs pantiin hänen rintaan, hänen päähänsä heitettiin raskas kivi, kuumalle rautasängylle, kaadettiin sulaa lyijyä, heitettiin kaivoon, vasaroi 40 pitkää naulaa, poltettiin kuparihärässä). Jokaisen kidutuksen jälkeen George parantui uudelleen. Kidutus jatkui 7 päivää. Hänen rohkeutensa ja ihmeensä käännyttivät 40 900 ihmistä kristinuskoon, mukaan lukien keisarinna Alexandra. Kun Dacian käskystä George ja Alexandra teloitettiin, tulinen pyörremyrsky laskeutui taivaalta ja poltti itse keisarin [7] .
Reinbot von Thurn (XIII vuosisata) kertoo legendan uudelleen yksinkertaistaen sitä: 72 kuningasta muuttui 7:ksi ja lukemattomat kidutukset vähenivät kahdeksaan (ne sitovat ja kuormittavat rintaa; hakkaa kepeillä; näkee nälkää; pyöräilee; neljännestele ja heittää lammeen, he laskevat vuoren kuparihärässä, he lyövät myrkyllisen miekan kynsiensä alle) ja lopulta katkaisivat päänsä.
Yakov Voraginsky kirjoittaa, että hänet sidottiin ensin ristiin ja ruoskittiin rautakoukuilla, kunnes hänen suolensa tulivat ulos, ja sitten ne kastelivat hänet suolavedellä. Seuraavana päivänä he pakottivat minut juomaan myrkkyä. Sitten sidottu pyörään, mutta se meni rikki; sitten heitetään sulan lyijyn kattilaan. Sitten hänen rukouksessaan salama laskeutui taivaasta ja poltti kaikki epäjumalat, ja maa avautui ja nieli papit. Dacianin vaimo (prokonsuli Diocletianuksen alaisuudessa) kääntyi tämän nähdessään kristinuskoon; hänen ja Georgen pää mestattiin, ja sen jälkeen myös Dacian poltettiin [7] [10] .
Varhaisimpia lähteitä apokryfisiin tarinoihin Pyhästä Yrjöstä ovat [4] :
Apokryfinen hagiografia ajoittaa Georgen marttyyrikuoleman tietyn Persian tai Syyrian hallitsijan Dadianin hallituskauteen . 1000-luvulla eläneen Theodore Daphnopatuksen elämä "Kunistoisan suuren marttyyri Georgen kärsimykset" [12] kutsuu Dadiania Syyrian toparchiksi ja keisari Diocletianuksen veljenpojaksi. Tämän apokryfin mukaan Diocletianus määräsi Georgen teloittamiseen, kun taas Dadian vaati kidutuksen tehostamista, ja Maximian oli myös paikalla.
Myös 1000-luvulta tunnettua pyhää suurmarttyyri Nikita Besogonia [13] koskevissa apokryfeissä mainitaan "Dadianin kiduttama" George, ja kysytään, opettiko hän Nikitaa tuhoamaan kultaiset pakanajumalat. Nikita Besogonin ikonografinen kuva tästä elämästä, hänen voittamistaan demoni-paholaista ja Maximianin toistuvat marttyyriyritykset, jotka estivät ihmeet, sulautuvat toisinaan Georgen kuvaan.
Georgen apokryfiset elämät kertovat hänen seitsemän vuoden piinasta, kolme kertaa kuolemasta ja ylösnousemuksesta, naulojen lyömisestä päähänsä jne. Neljännen kerran George kuolee miekalla mestattuina , ja taivaallinen rangaistus käsittää hänen kiduttajansa.
Pyhän Yrjön marttyyrikuolemat tunnetaan latinaksi , syyriaksi , georgiaksi , armeniaksi , koptiksi , etiopiaksi ja arabiaksi käännöksinä , jotka sisältävät erilaisia yksityiskohtia pyhimyksen kärsimyksistä [4] . Yksi hänen elämänsä parhaista teksteistä löytyy slaavilaisesta Menaionista [14] .
Islamissa George ( Jirjis , Girgis, El-Khudi ) on yksi tärkeimmistä ei-Koraanin hahmoista, ja hänen legendansa on hyvin samanlainen kuin kreikka ja latina.
Hän eli samaan aikaan kuin profeetta Muhammed . Allah lähetti hänet Mosulin hallitsijan luo kutsumaan ottamaan vastaan tosi usko, mutta hallitsija määräsi hänet teloitettavaksi. Hänet teloitettiin, mutta Allah herätti hänet kuolleista ja lähetti hänet takaisin hallitsijan luo. Hänet teloitettiin toisen kerran, sitten kolmannen kerran (hänet poltettiin ja tuhkat heitettiin Tigrikseen). Hän nousi tuhkasta, ja hallitsija ja hänen toverinsa tuhottiin.
Pyhän Yrjön elämä käännettiin arabiaksi 800-luvun alussa, ja kristittyjen arabien vaikutuksesta Pyhän Yrjön kunnioittaminen tunkeutui muslimi-arabialaisten piiriin. Pyhän Yrjön elämästä kertova arabiankielinen apokryfinen teksti sisältyy "Profeettojen ja kuninkaiden historiaan" (1000-luvun alku), jossa Georgea kutsutaan yhden profeetta Isan apostolien opetuslapseksi. Mosulin pakanallinen kuningas kidutettiin ja teloitettiin, mutta Allah herätti Georgen kuolleista joka kerta [15] .
1300-luvun kreikkalainen historioitsija John Kantakouzin huomauttaa, että hänen aikanaan muslimit pystyttivät useita temppeleitä Pyhän Yrjön kunniaksi. 1800-luvun matkustaja Burkhard puhuu samasta asiasta . Dekaani Stanley kirjasi 1800-luvulla, että hän näki muslimi "kappelin" meren rannalla lähellä Sarafandin kaupunkia (muinainen Sarepta), joka oli omistettu El-Khuderille. Sen sisällä ei ollut hautaa, vaan vain markkinarako, joka oli poikkeama muslimien kaanoneista - ja paikallisten talonpoikien mukaan se selitettiin sillä, että El-Khuder ei kuollut, vaan lentää ympäri maata ja missä tahansa. näyttää, ihmiset rakentavat samanlaisia "kappeleita » [7] .
Juhlia[ kuka? ] legendan suuri samankaltaisuus tarinan ylösnousevasta kaldealaisesta jumaluudesta Tammuzista , joka tunnetaan Nabatean maatalouden kirjasta ja jonka loma osuu suunnilleen samalle päivälle.[ mitä? ] ajan, ja tämän samankaltaisuuden huomautti sen muinainen kääntäjä Ibn Vakhshiya. Tutkijat ehdottavat, että Pyhän Yrjön erityinen kunnioitus idässä ja hänen poikkeuksellisen suosionsa selittyivät sillä, että hän oli kristitty versio Tammuzista, kuolevasta ja ylösnousemusta jumalasta, samanlainen kuin Adonis ja Osiris . Useiden muslimikansojen mytologiassa on legenda, joka muistuttaa Pyhän Tapanin ihmeestä. George käärmeestä [16] . Joidenkin tutkijoiden olettamusten mukaan George myyttisenä hahmona on kristinuskoon kääntynyt seemiläinen jumaluus, jonka tarinaan sopeutumisprosessissa tehtiin joitain muutoksia, jotta se tyhjennettiin tarpeettomista yksityiskohdista ja riistettiin eroottisesta konnotaatiosta. Siten tällaisten myyttien rakkauden jumalattaresta tuli hurskas leski, jonka talossa pyhä nuori mies asui, ja alamaailman kuningatar kuningatar Alexandraksi, joka seurasi häntä hautaan [7] .
Toinen profeetta Jerjisin hauta sijaitsee Azerbaidžanin alueella, Beylaganin alueella. Muinainen Aran-galan kaupunki oli ennen täällä.
Yksi kuuluisimmista Pyhän Yrjön kuolemanjälkeisistä ihmeistä on käärmeen ( lohikäärmeen ) surmaaminen keihällä, joka tuhosi pakanallisen kuninkaan maan Beritassa (nykyaikainen Beirut ), vaikka kronologisesti tämä alue oli pitkään ollut keihään vallassa. Rooman valtakunta. Legendan mukaan, kun arpa kaatui kuninkaan tyttären revimiseksi hirviön toimesta, George ilmestyi hevosen selässä ja lävisti käärmeen keihällä pelastaen prinsessan kuolemalta. Pyhän ilmestyminen vaikutti paikallisten asukkaiden kääntymiseen kristinuskoon.
Tätä legendaa tulkittiin usein allegorisesti: prinsessa - kirkko , käärme - pakanallisuus . Se nähdään myös voittona paholaisesta - "muinaisesta käärmeestä" ( Ilm. 12:3 ; 20:2 ).
Tämän ihmeen kuvauksesta on muunnelma, joka liittyy Georgen elämään. Siinä pyhimys alistaa käärmeen rukouksella, ja uhrattavaksi tarkoitettu tyttö johdattaa hänet kaupunkiin, jossa asukkaat tämän ihmeen nähdessään hyväksyvät kristinuskon ja George tappaa käärmeen miekalla [17] .
Legendan mukaan Pyhä Yrjö on haudattu Lodin kaupunkiin (entinen Lydda), Israeliin. Hänen haudansa yläpuolelle rakennettiin Pyhän Yrjön kirkko , joka kuuluu Jerusalemin ortodoksiseen kirkkoon . Tässä temppelissä on arkki, jossa on osa Pyhän Yrjön jäännöksiä [4] . Osa pyhän päästä sijaitsee pääalttarin alla roomalaisessa San Giorgio in Velabrossa basilikassa [18] . Tämä ei ole ainoa osa St. Georgen päätä. Pyhiinvaeltaja Trifon Korobeinikov kirjoitti 1500-luvun lopulla, että Lodin kaupungin Pyhän Yrjön kirkossa oli Pyhän Yrjön pää [19] . Vuonna 1821 de Plancy kuvailee tusinaa päätä, joita pidettiin kirkoissa ja luostareissa ja joita pidettiin Yrjö Voittajan päänä, ja ne sijaitsivat: Venetsiassa , San Salvadorissa , Prahassa , Kölnissä , Le Mansissa , Auvergnessa , Trierissä , Konstantinopolissa , Lodessa . , Rooma jne. d [20]
Tiedetään myös, että osa pyhäinjäännöksistä sijaitsee Pariisin Sainte-Chapellen temppeli-pyhäinjäännöksessä. Jäännös säilyi Ranskan kuningas Ludvig Pyhän toimesta , minkä jälkeen se palveli toistuvasti kirkkojuhlissa Pyhän Yrjön kunniaksi [21] . Muut pyhäinjäännösten osat - oikea käsi eli oikea käsi kyynärpäähän - on säilytetty hopeasyöpään pyhällä Athos -vuorella Xenofonin (Kreikka) luostarissa .
Pyhän Yrjön olemassaolon todellisuus, kuten monet varhaiskristilliset pyhät, on kyseenalainen. Eusebius Kesarealainen sanoo:
Kun [Diocletianuksen] kirkkoja koskeva määräys julistettiin ensimmäisen kerran, eräs maallisten käsitysten mukaan korkeimman tason mies, Jumalan kiihkoa ja kiihkeän uskon motivoimana, tarttui asetukseen, naulittiin Nikomediaan julkisella paikalla ja repi se palasiksi jumalanpilkkana ja jumalattomana. Tämä tapahtui, kun kaupungissa oli kaksi hallitsijaa: yksi - vanhin - ja toinen, joka oli hänen jälkeensä neljännellä johtajuudella. Tämä tällä tavalla kuuluisaksi tullut mies kesti kaiken, mikä sellaisesta teosta kuului, säilyttäen selkeän mielen ja tyyneyden viimeiseen hengenvetoon asti.
- Eusebius Kesarealainen . Kirkon historia. VIII. 5Uskotaan, että tämä marttyyri, jonka nimeä Eusebius ei nimeä, voisi olla Pyhä Yrjö, tässä tapauksessa tämä on kaikki, mitä hänestä tiedetään luotettavasta lähteestä [7] .
Kreikankielinen kirjoitus numero 346 mainitaan Izran kaupungin ( Syyria ) kirkosta, joka oli alun perin pakanallinen temppeli. Se puhuu Georgesta marttyyrina, mikä on tärkeää, koska samalla ajanjaksolla oli toinen George - Aleksandrian piispa (kuoli vuonna 362), johon marttyyri on joskus hämmentynyt. Calvin oli ensimmäinen, joka epäili, etteikö George Voittaja olisi kunnioitettu pyhimys; häntä seurasi tohtori Reynolds, jonka mielestä hän ja Aleksandrian piispa olivat yksi ja sama henkilö. Piispa George oli arialainen (eli nykykirkon harhaoppinen), hän syntyi täydemmässä myllyssä loppiaisessa ( Kilikiassa ), toimitti armeijan tarvikkeita (Konstantinopoli), ja kun hänet jäi kiinni pettämisestä, hän pakeni Kappadokiaan. Hänen arialaiset ystävänsä antoivat hänelle anteeksi sakon maksamisen jälkeen ja lähettivät hänet Aleksandriaan , missä hänet valittiin piispaksi (pyhän Athanasiuksen vastakohtana ) välittömästi arialaisen prelaatin Gregorian kuoleman jälkeen. Yhdessä Draconiuksen ja Diodoruksen kanssa hän aloitti välittömästi kristittyjen ja pakanoiden ankaran vainon, ja viimeksi mainitut tappoivat hänet nostattuaan kapinan. Tri Heylin (1633) vastusti tätä tunnistamista, mutta tohtori John Pettincale (1753) nosti jälleen esiin kysymyksen Voittajan henkilöllisyydestä. Dr. Samuel Pegg (1777) vastasi hänelle raportissaan Society of Collectors of Muinaismuistoille. Edward Gibbon uskoi myös, että George the Victorious ja arialainen piispa olivat yksi ja sama henkilö [22] . Sabine Baring-Gould (1866) vastusti jyrkästi tällaista kiistattoman todellisen piispan ja pyhään marttyyrin identifiointia: "...sellaisen muutoksen epätodennäköisyys saa kenen tahansa epäilemään tämän lausunnon totuutta. Vihollisuus katolilaisten ja ariaanien välillä oli liian suuri, jotta jälkimmäisten kannattajaa ja jopa katolisten vainoajaa voitaisiin pitää pyhimyksenä. Pyhän Athanasiuksen kirjoitukset, joissa hän piirsi imartelevan muotokuvan vastustajastaan, olivat melko yleisiä keskiajalla, ja tällainen virhe olisi yksinkertaisesti mahdotonta .
1200-luvulla Jacob Voraginsky kirjoitti " Kultaisessa legendassa ":
Beden kalenterin mukaan Pyhä Yrjö kärsi Persiassa Diospoliksen kaupungissa ; toisessa paikassa luemme hänen lepäävän Diospoliksen kaupungissa, jota aiemmin kutsuttiin Lyddaksi ja joka sijaitsee lähellä Jaffaa . Toisessa paikassa, joka kärsi keisarien Diocletianuksen ja Maximianuksen alaisuudessa . Toisessa paikassa, persialaisten keisarin Diocletianuksen alaisuudessa , hänen osavaltionsa seitsemänkymmenen kuninkaan läsnäollessa. Tässä piispa Dacianin aikana Diocletianuksen ja Maximianuksen hallituskaudella [23] .
On olemassa myös hypoteesi kahden George-nimisen pyhimyksen olemassaolosta, joista toinen kärsi Kappadokiassa ja toinen Lyddassa [4] .
Tästä pyhimyksestä on tullut poikkeuksellisen suosittu varhaisen kristinuskon ajoista lähtien [24] . Rooman valtakunnassa alkoi 4. vuosisadalta alkaen ilmestyä Yrjölle omistettuja kirkkoja ensin Syyriassa ja Palestiinassa, sitten kaikkialla idässä . Imperiumin länsiosissa Pyhän Yrjön kultti ilmestyi myös varhain - viimeistään 500-luvulla, mistä ovat osoituksena sekä apokryfiset tekstit ja elämät että Roomassa 500-luvulta lähtien tunnetut palvontapaikat, Galliassa 500-luvulta lähtien. vuosisadalla [4] .
Erään version mukaan Pyhän Yrjön kultti, kuten usein tapahtui kristittyjen pyhien kanssa, esitettiin vastapainona pakanalliseen Dionysoksen kulttiin , temppeleitä rakennettiin entisten Dionysoksen pyhäkköjen paikalle ja juhlia vietettiin kunnia hänelle Dionysioksen päivinä [25] .
Kansanperinteessä Georgea pidetään sotureiden , maanviljelijöiden (nimi George tulee kreikan sanasta γεωργός - maanviljelijä) ja karjankasvattajien suojeluspyhimys. Serbiassa , Bulgariassa ja Pohjois -Makedoniassa uskovat kääntyvät hänen puoleensa rukoilemalla sadetta. Georgiassa Georgea pyydetään suojaa pahalta, onnea metsästyksessä , sadonkorjuuta ja karjaa, paranemista vaivoista ja synnytystä. Länsi-Euroopassa uskotaan, että rukoukset St. Georgelle (George) auttavat pääsemään eroon myrkyllisistä käärmeistä ja tarttuvista taudeista. Afrikan ja Lähi-idän islamilaiset kansat tuntevat Saint Georgen nimillä Jirjis ja al-Khidr [26] .
Ortodoksisessa kirkossa :
Katolisessa kirkossa - 23. huhtikuuta .
Lännessä Pyhä Yrjö on ritarillisuuden suojeluspyhimys , osallistuja ristiretkiin ; hän on yksi neljästätoista Pyhästä Auttajasta .
Venäjällä St. Georgea kunnioitettiin muinaisista ajoista lähtien nimellä Juri tai Egor . 1030-luvulla suurruhtinas Jaroslav perusti Pyhän Yrjön luostarit Kiovaan ja Novgorodiin (katso Jurjevin luostari ) ja käski kaikkialla Venäjällä "pitämään juhlan" Pyhälle Yrjölle 26. marraskuuta.
Venäläisessä kansankulttuurissa Georgea kunnioitettiin sotureiden, maanviljelijöiden ja karjankasvattajien suojeluspyhimyksenä. 23. huhtikuuta ja 26. marraskuuta (vanha tyyli) tunnetaan Pyhän Yrjön kevät- ja syyspäivinä . Kevään Pyhän Yrjönpäivänä talonpojat ajoivat ensimmäistä kertaa talven jälkeen karjansa pelloille. Pyhän Yrjön kuvia löytyy muinaisista ajoista suurherttuan kolikoista ja sineteistä .
T. Zuevan mukaan pyhän suurmarttyyri Georgen kuva, joka tunnetaan legendoissa ja saduissa nimellä Jegori Rohkea, kansanperinteessä sulautui pakanalliseen Dazhdbogiin [29] .
Pyhää Yrjöä pidetään yhdessä Jumalanäidin kanssa Georgian taivaallisena suojelijana ja hän on georgialaisten arvostetuin pyhimys. Paikallisten legendojen mukaan George oli apostolien kanssa yhtäläisen Ninan , Georgian valistajan sukulainen [30] .
Ensimmäisen temppelin Pyhän Yrjön kunniaksi rakensi Georgiassa kuningas Mirian vuonna 335 Pyhän Ninan hautauspaikalle, 800-luvulta lähtien kirkkojen rakentaminen Yrjön kunniaksi tuli massiiviseksi [31] .
Pyhän elämä käännettiin ensimmäisen kerran georgiaksi 1000-luvun lopulla. 1000-luvulla George Svjatogorets käänsi Suurta Synaxarionia ja sai lyhyen käännöksen Georgen elämästä.
Yrjöristi on Georgian kirkon lipussa . Se ilmestyi ensimmäisen kerran Georgian bannereihin kuningatar Tamaran alla .
Ossetialaisissa perinteisissä uskomuksissa tärkein paikka on Uastyrdzhi (Uasgergi) , joka esiintyy vahvana, harmaapartaisena vanhana panssarissaan kolmi- tai nelijalkaisella valkoisella hevosella ja samaistuu Yrjö Voittajaan. . Hän holhoaa miehiä. Naiset eivät saa sanoa hänen nimeään, vaan he kutsuvat häntä Lægty dzuar , Lægty dzwar ("miesten suojelija"). Juhlat hänen kunniakseen alkavat marraskuun kolmantena sunnuntaina ja kestävät viikon. Tämän juhlaviikon tiistai on erityisen kunnioitettu. päällikkö Pyhän Yrjön katedraali on ortodoksinen kirkko Pohjois-Ossetiassa, 10 56 ortodoksisesta kirkosta ja kappelista on Pyhän Yrjön kirkkoja.
Loman nimi Georgen kunniaksi - Dzheorguyba - lainattiin Georgian ortodoksisuuden merkittävän vaikutuksen seurauksena Georgian kielestä .
Teonyymi Uastirdzhi on helposti etymologisoitu vanhasta ironisesta muodosta Uasdzherdzhi , jossa uas on sana, joka varhaisessa alanian kielessä merkitsi pyhimystä, ja toinen osa on ironinen versio nimestä George . . Vielä läpinäkyvämpää teonyymin etymologia ilmenee tarkasteltaessa Digor - muotoa Wasgergi .
Pyhän kunniaksi vihittiin ekumeenisen patriarkaatin päätemppeli Istanbulin kaupunginosassa Phanarissa .
1900-luvun lopusta lähtien Pyhän Yrjön kunnioittamisella hänen nimensä luostarissa Marmaranmerellä Turkin Buyukadan saarella (Prinkipo) on ollut erityinen luonne : hänen muistopäivänsä 23. huhtikuuta (tänä päivänä vietetään myös Turkin yleistä vapaapäivää - kansallisen itsenäisyyden ja Turkin lasten päivää ) luostariin parveilee huomattava määrä ei-kristittyjä turkkilaisia [32] [33] [34] .
Kreikassa Agios Georgiosta ( kreikaksi Άγιος Γεώργιος ) vietetään 23. huhtikuuta - paimenten ja viljanviljelijöiden suojeluspyhimyksen Pyhän Yrjön juhlana.
Slaavien kansankulttuurissa Egory Rohkeaa [35] kutsutaan karjan suojelijaksi, "susipaimeneksi".
Yleisessä tiedossa kaksi pyhimyksen kuvaa esiintyy rinnakkain: yksi niistä on lähellä Pyhän Pyhän kirkkokulttia. George - käärmetaistelija ja Kristusta rakastava soturi, toinen, hyvin erilainen kuin ensimmäinen, karjankasvattajan ja maanviljelijän kulttiin, maanomistajaan, karjan suojelijaan, avaavaan kevään peltotöihin. Niinpä kansantaruissa ja hengellisissä säkeissä lauletaan pyhän soturin Jegorin (George) tekoja, joka kesti "kuningatar Demyanishcha (Diocletianishch)" kidutukset ja lupaukset ja löi alas "raivokkaan käärmeen, tulisen käärmeen". ” Motiivi St. George tunnetaan itä- ja länsislaavien suullisessa runoudessa. Puolalaisilla on St. Jerzy taistelee " wawel-savua " vastaan (käärme Krakovan linnasta). Venäläinen hengellinen säe, joka noudattaa myös ikonimaalauksen kaanonia, luokittelee Theodore Tyronin käärmetaistelijoiden joukkoon (katso Legenda Fjodor Tirininin teoista ), jota idän ja eteläslaavilaiset perinteet edustavat myös ratsumiehenä ja karjan suojelijana [ 36] .
Georgen käärmeen ihmeen ikonografia syntyi luultavasti muinaisten Traakialaisen ratsumiehen kuvien vaikutuksesta . Euroopan länsiosassa (katolisessa) pyhä Yrjö kuvattiin tavallisesti lihaksikkaana miehenä raskaassa haarniskassa ja kypärässä, paksulla keihällä, realistisella hevosella, joka fyysisellä rasituksella keihää suhteellisen realistisen käärmeen siipillä ja siivillä. tassut. Itäisissä (ortodoksisissa) maissa tämä maallinen ja aineellinen painotus puuttuu: ei kovin lihaksikas nuori mies (ilman partaa), ilman raskasta panssaria ja kypärää, ohuella, ilmeisesti ei fyysisellä keihällä, epärealistisella (hengellinen) hevonen, ilman suurta fyysistä rasitusta, lävistää keihällä epärealistisen (symbolisen) käärmeen, jolla on siivet ja tassut. Varhaisimmat kuvat St. George on kotoisin Kappadokian, Armenian ja Georgian alueelta.
Kuva St. George on edelleen ajankohtainen nykytaiteilijoiden työssä. Suurin osa teoksista perustuu perinteiseen juoneeseen - Pyhän Yrjön lyöntiin käärmeeseen keihällä. Juontien kanonisuudesta huolimatta jokainen teos on kuitenkin syvästi yksilöllinen ja heijastaa tekijän subjektiivista käsitystä pyhimyksen kuvasta.
Pyhä Yrjö. August Macken maalaus , 1912
Tori (Viro). Pyhän Yrjön taistelu lohikäärmeen kanssa (veistäjä Mati Karmin)
Nürnberg (Saksa). Pyhä Yrjö ja lohikäärme
Moskova. Veistos Poklonnaja-kukkulalla (Sculptor Z. Tsereteli )
Moskova. Pyhä Yrjö ja lohikäärme kaupungintalon rakennuksessa
Venäjä. Postimerkki St. Georgella. vuonna 2009.
Pyhän suurmarttyyri George Voittajan ikoni. Moiseikinin korutalo
Dmitri Donskoyn ajoista lähtien häntä on pidetty Moskovan suojelijana , koska kaupungin perusti hänen kaimansa prinssi Juri Dolgoruky. Moskovan heraldiikassa 1300- ja 1400-luvun vaihteessa esiintynyt kuva ratsastajasta, joka surmasi käärmeen keihällä , nähtiin kansan mielissä kuvana Pyhästä Yrjöstä; vuonna 1730 tämä virallistettiin.
Tällä hetkellä tätä Venäjän federaation vaakunassa olevaa hahmoa kuvataan "hopearatsumiehenä sinisessä viitassa hopeahevosella, joka lyö hopeakeihällä mustaa lohikäärmettä, joka kaatui ja tallasi hevosensa selkään" [37] , eli , ilman suoraa viittausta St. George, ja se on kuvattu ilman haloa .
Heraldisten sopimusten mukaisesti vaakuna ei kuvaa lohikäärmettä , vaan käärmettä. Heraldiikassa käärme on negatiivinen hahmo ja lohikäärme on positiivinen hahmo, ne voidaan erottaa tassujen lukumäärästä: kaksi - lohikäärmeelle ( wyvern ) [38] , neljä - käärmeelle. Samaan aikaan Moskovan vaakuna puhuu Pyhästä Yrjöstä iskeen käärmeeseen:
"Moskovan kaupungin vaakuna on kuva tummanpunaisessa heraldisessa kilvessä, jonka leveyden ja korkeuden suhde on 8:9, katsojan oikealla puolella oleva ratsastaja - Pyhä Yrjö Voittaja hopeahaarniskassa ja sininen vaippa (viitta), hopeahevosella lyömässä mustaa käärmettä kultaisella keihällä” [39]
Georgian vaakunassa on punainen heraldinen kilpi , jossa Yrjö Voittaja surmasi käärmeen.
Yrjö Voittaja on myös kuvattu Kiovan alueen vaakunassa . Samaan aikaan suositellun [40] espanjalaisen kilven sijasta käytetään ranskalaista kilpiä (kuten useimmissa Venäjän federaation vaakunoissa ).
Myös heraldiikassa ja veksillologiassa käytetään Pyhän Yrjön ristiä - suoraa punaista ristiä valkoisella kentällä tai yksinkertaistetussa muodossa punaista raitaa valkoisella kentällä. Se on edustettuna Ison-Britannian ja Englannin , Georgian lipuissa , Valko-Venäjän kansantasavallan Milanon lipussa ja vaakunassa ortodoksisten pappien asussa. Pyhän Yrjön ristiä ei pidä sekoittaa toiseen kristilliseen symboliin - skandinaaviseen ristiin tai Pyhän Andreaksen ristiin .
Englannin lippu
Iso-Britannian ja Pohjois-Irlannin yhdistyneen kuningaskunnan lippu
Georgian lippu
Milanon lippu
Milanon vaakuna
Ratsastajan kuva on ollut esillä venäläisissä kolikoissa 1200-luvulta lähtien (myöhemmin sellaisista kolikoista tuli kopeikkoja ), mutta niitä ei voida yksiselitteisesti tunnistaa Georgen kanssa. Kaikkien vuoden 1997 mallin nykyaikaisten venäläisten pennykolikoiden sekä kullasta ja hopeasta valmistettujen sijoituskolikoiden " George the Victorious " kääntöpuolella on kuitenkin kuvattu ratsumies, jonka piirustus on lähes identtinen kuvan kanssa. vanha Novgorodin ikoni XIV vuosisadan lopulla.
Kaivertaja Benedetto Petruccin kuva Saint Georgesta on ollut esillä myös Britannian hallitsijoissa vuodesta 1816 lähtien.
Venäjän keskuspankki laski 30. elokuuta 2018 liikkeeseen sijoituskolikoita "George the Victorious" jalometalleista, hopeasta nimellisarvoltaan 3 ruplaa ja kullasta, jonka nimellisarvo on 50 ruplaa [43] .
9. tammikuuta 2019 Venäjän keskuspankki laskee liikkeeseen sijoituskolikot "George the Victorious" hopeaa, jonka nimellisarvo on 3 ruplaa ja kultaa, jonka nimellisarvo on 50 ruplaa [44] .
14. tammikuuta 2020 Venäjän keskuspankki laski liikkeeseen sijoituskolikoita: "George the Victorious" hopeaa, jonka nimellisarvo on 3 ruplaa ja kultaa, jonka nimellisarvo on 50 ruplaa "George the Victorious" [45] .
Venäjän kolikko 4 kopekkaa 1762
Brittiläinen puolisuvereeni liikkeeseen Sydneyssä vuonna 1914
Hopeakolikon "George the Victorious" etupuoli (myös 2017 asti )
Kultakolikon "George the Victorious" etupuoli (myös 2015 asti )
Armenian kolikon "New Millennium" (2000) kääntöpuoli nimellisarvoltaan 2000 dramia .
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
Sukututkimus ja nekropolis | ||||
|
Neljätoista pyhää auttajaa | |
---|---|
Ortodoksiset pyhät ovat legendaarisia käärmeen tappajia | |
---|---|
Kansakuntien persoonallisuudet | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Maa : Äiti Maa ; Isänmaa |