Dazhbog

Dazhbog [3] [4] ( Dazhbog [5] , muu venäläinen Dazhbog [6] [7] , kirkkoslaavi. Dazhdbog [6] ) on yksi itäslaavilaisen mytologian pääjumalista, auringonjumala ja hänen persoonallisuutensa [8] hedelmällisyyden ja auringonvalon jumala.

Etymologia

Teonyymin Dazh(d)bog etymologia on ensi silmäyksellä varsin ilmeinen. M. Fasmerin mukaan tämä nimi on selitetty vanhasta venäläisestä imperatiivista dazh "anna" ja * bogъ "onnellisuus, vauraus" (vrt. rikas, kurja ), eli Dazh (d) bog - "vaurauden antaminen" [6 ] .

V. Yagichin mukaan teonyymi muodostettiin lauseesta Jumala varjelkoon "Jumala varjelkoon!" [9] . L. Moshinsky uskoo yleisesti, että Dazhbog on vain slaavilainen tervehdys, jonka ulkomaiset lähetyssaarnaajat omaksuvat Jumalan nimeä varten [10] . V. Y. Mansikka pitää teonyymin ensimmäistä osaa Vasmerin tavoin imperatiivina, mutta toinen, jumala , on taipuvainen tulkitsemaan kirjaimellisessa merkityksessä. Siksi Dazhdbog on deus dator , "korkeampi olento, joka antaa maallisia siunauksia ihmisille" [11] . Mansikkaa vastaan ​​E. Kagarov totesi, että tämän nimen ensimmäinen osa ei voi sisältää verbirunkoa [12] .

L. S. Klein huomauttaa myös, että verbin pakottava tunnelma ei ole kovin sopiva jumalanantajan nimeen. Hän on taipuvainen olemaan samaa mieltä B. A. Rybakovin kanssa siitä, että tällainen nimen ("antajan") ymmärtäminen on konsonanssin myöhäistä ymmärtämistä. F. E. Korshin , A. L. Pogodinin , A. S. Famintsynin ja L. Niederlen mielipide näyttää Kleinille todellisemmalta : jopa on luonnollinen venäläinen lievennys muinaiselle indoeurooppalaiselle juurelle, joka ilmenee sanskritin sanoissa. dagh , gootti dags , saksa  Tag "päivä", lit. dãgas "tuli" jne. [13] Vasmer kuitenkin pitää tätä tulkintaa tuskin vakuuttavampana.

V. Yagich huomautti, että Dazhbog Dabogin muodossa tunnettiin eteläslaavien keskuudessa ja nautti sellaisesta kunnioituksesta, että Bogumil-harhaopin vaikutuksesta hän muuttui Saatanaksi ja hänestä tuli Herran vihollinen ja maan omistaja; vain Jumalan Poika voitti hänet ja riisti häneltä tämän voiman [14] [15] [16] .

V. P. Kalygin ja V. Blazhek ehdottivat itsenäisesti yhteyttä muinaisen venäläisen Dazhbogin ja muinaisen irlantilaisen Dagdan välillä , koska nämä jumaluudet ovat hyvin samankaltaisia ​​​​toistensa suhteen sekä toiminnaltaan että nimeltään. Nimi Dagda juontaa juurensa Prakeltiin. * dago-dēvo "hyvä jumala" (täydellisyyden, täydellisyyden merkityksessä) [17] . Slaavilaisella maaperällä Iranin vaikutuksen alaisena alkuperäinen indoeurooppalainen osa -dēvo korvattiin iranilaisella bagalla (luultavasti sama tapahtui teonyymin Stribog kanssa ) ja jo mainittu pehmennys Venäjän maaperällä. V.P. Kalygin kuitenkin pitää teonyymiä Dazhbog indoeurooppalaisena perinnönä, kun taas V. Blazhek uskoo, että kelttiläinen lainaus slaavilaiseen kieleen on [18] .

Lähdetiedot

Tarina menneistä vuosista

Menneiden vuosien tarinan mukaan Dazhbogin idoli (todennäköisesti puinen) sekä Perunin , Khorsin , Stribogin , Simarglin ja Mokoshin epäjumalat seisoivat kukkulalla Kiovassa prinssi Vladimirin aikana [1] . Dazhbog mainitaan kolmanneksi jumalien luettelossa (Perunin ja Khorsin jälkeen), joiden kunniaksi pystytettiin epäjumalia [1] . Tässä luettelossa oleva nimi Dazhbog mainitaan yhdessä Khorsin nimen kanssa, eikä sitä eroteta siitä liitolla, toisin kuin muut nimet - tämä voi viitata jumaluuden samanlaisiin toimintoihin tai jopa erilaisiin (iranin ja slaavilaisen alkuperän) yhden aurinkokunnan nimiin. jumaluus. Dazhbogin jälkeen luettelossa mainitaan Stribog, joka antoi R. O. Yakobsonille ja V. N. Toporoville syyn spekuloida kahdesta läheisestä jumaluudesta - siunausten "antamisesta" ja "venyttelystä".

A. N. Afanasiev vertaa Dazhbogia kreikkalaiseen Apolloon:

Nestorin mainitsema Dazhbog, "Tarina Igorin kampanjasta" ja muut slaavilaisten jumalien muistomerkit, on siksi aurinko, taivaan poika, aivan kuten Apolloa kunnioitettiin Zeuksen poikana ... [19]

John Malalan kronikan käännös

Informatiivisin on eugemeerinen fragmentti Dazhbogista lisäyksessä, joka sisältyy käännökseen John Malala -kronikasta Ipatiev Chronicle -kirjassa vuodelta 1114 :

"Tästä syystä he kutsuivat häntä Svarogiksi, ja egyptiläiset kunnioittivat häntä. Ja hänen jälkeensä hänen poikansa hallitsi, nimeltä Auringon nimi, Dazhdbog, 7 tuhatta 400 ja seitsemänkymmentä päivää, mikä on kaksikymmentä ja puoli vuotta. <…>. Aurinko on kuningas, Svarogin poika, muuten Dazhdbog, oli voimakas aviomies .

Nimi "Dazhbog" käännettiin kreikkalaisen aurinkojumalan Heliosin nimeksi .

B. A. Rybakov uskoi, että Dazhbogin kultti "aurinkokuninkaana" juontaa juurensa Kolaksayn , Targitain pojan, kuninkaallisten syyttiläisten esivanhempien, skyytalaiseen kulttiin, joka tulkitsi nimeä Kolaksay slaavilaisen juuren kolo kautta (oletettavasti " aurinko) ja iranilainen ksay ("herra, tsaari").

Siten Dazhdbog yhdisti kaksi päätehtävää: luonnossa hän oli valon, lämmön ja hedelmällisyyden antaja ja yhteiskunnassa - ruhtinaallisen ja kuninkaallisen voiman lähde.

B. A. Rybakov rakentaa auringon ja hedelmällisyyden kultin ja Dazhdbogin kultin itäslaavien keskuudessa Herodotoksen mainitsemalle skythalaiselle Goytosir - jumalalle ( Apollo ) selittäen tämän nimen slaavilaisesta juuresta goiti "elämään" ja iranilaisesta surasta "jumala" . ”. Abaev, Vasily Ivanovich väitti, että teonyymilla Goytosir oli iranilainen ( skyto-sarmatialainen ) alkuperä.

Dneprin alueen Skythian maanviljelijät olivat auringonpalvojia ja uhrasivat pyöreillä alttareilla, joissa oli samankeskisiä aurinkokehyksiä.

Sana Igorin rykmentistä

"Jumalan lapsenlapset" - tällaista metaforaa käytti " The Tale of Igor's Campaign " kirjoittaja suhteessa venäläisiin korostaakseen heidän sukulaisyhteisöään ja tarvetta lopettaa riita ja yhdistyä ulkoisten vihollisten uhan edessä:

"Sitten Olzin alaisuudessa Gorislavlichi istuu alas ja ojentaa riitaa, Dazhd-Godin pojanpojan elämä hukkuu, ruhtinaalisessa kapinassa ihminen kutistuu" [20] [21] .

"Kauna syntyi Dazh-Godin pojanpojan voimissa, hän saapui Troyanin maahan neitsyenä, roiskui joutsenen siipensä siniselle merelle lähellä Donia, roiskuen, heräten rasvaisia ​​aikoja" [22] .

Kansojen nimittäminen sankarien pojiksi ja jumalien pojanlapsiksi ( euhemerismi ) on tyypillistä keskiaikaiselle kristilliselle lukutaidolle. Tämän perinteen mukaan jokaisella kristityllä kansalla oli oltava raamatullinen sukuluettelo.

Kuten V. Ya. Petrukhin kirjoittaa , venäläiset tulivat ylpeydestä polovtsien , "demonien lasten" ei-kristilliseen maahan, ja siksi heidät rinnastettiin pakanajumalan lastenlapsiksi ("Dazhbozhin lapsenlapset"). Yhtälö oli tietysti epätäydellinen, koska "Sanassa" demoneita ja pakanajumalia ei tunnisteta täysin. Siitä huolimatta venäläisistä tuli näin yksi "kielistä", pakanakansoista, jotka olivat menettäneet raamatullisen sukuluettelonsa ja Jumalan avun [23] .

Muut lähteet

B. A. Rybakovin mukaan Dazhbogin kuva liittyy läheisesti Aleksanteri Suuren kuvaan hänen taivaallisen nousunsa tai ylösnousemuksensa kohtauksessa, joka on laajalle levinnyt Venäjällä . 1600-luvun venäläiset kronikat yhdistivät slovenialaisen heimon historian alun Aleksanterin nimeen (kirjalegenda "Aleksanterin kirjeestä").

Rybakovin ja joidenkin muiden tutkijoiden mukaan Dazhbog on myös kuvattu Zbruch-idolin takapuolella ylemmällä tasolla. Hänen vaatteissaan näkyy kuusipuolainen pyörä - aurinkosymboli.

Folklore

Dazhbog mainitaan ukrainalaisissa kansanlauluissa [24] [25] [26] . Joten yhden kevätlaulun mukaan satakieli Dazhbogin varhaislintu lähetti sulkemaan (lukitsemaan) talven ja avaamaan (avaamaan) kesän:

Oi satakieli, varhaislintuasi ,
miksi se on niin aikaisin vir'їchka viyshovista?
En ole itse viyshov, Dazhbog me vyslav - Oikealta purolta -
katsotaan kesä,
Vasemmista puroista - talvi zamikat ...

Todennäköisesti kesän Dazhbog-lukituksen avaaja esiintyy täällä Auringon personifikaationa [27] .

E. V. Barsov lainaa Novgorodin maakunnassa tallentamiaan sananlaskuja talonpojan Irina Kalitkinan sanoista: "Anna Jumalalle kaikki puhaltaa", "Mitä surra, oi Dazh-Jumala", "Tule Dazh-Godin luo, hallitse vähän" [28] . Barsovin itsensä mukaan kahdessa ensimmäisessä sananlaskussa ilmaisu "Dazh-God" tarkoittaa kuitenkin todennäköisesti "Jumala varjelkoon".

T. Zuevan mukaan Pyhän Yrjön kuva , joka tunnetaan legendoissa ja saduissa nimellä Egor Rohkea, sulautui kansanperinteessä pakanalliseen Dazhbogiin [29] .

Nykytaiteessa

Heinäkuun 2011 alussa Dazhbogin veistos asennettiin Holaya Pristanin kaupunkiin ( Khersonin alue , Ukraina ). Muutamaa päivää myöhemmin, ortodoksisen papiston protestien jälkeen, monumentti purettiin [30] .

Katso myös

• Dabog (Daibog)
• Hevonen
• Slaavilainen pakanuus

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 3 4 PVL, 1997 .
2. ↑ Encyclopedia of Ancient Deities  (englanniksi) - 1 - Jefferson : McFarland & Company , 2000. - S. 144. - 597 s. — ISBN 0-7864-0317-9
3. ↑ Ivanov, Toporov, 1990 , s. 169.
4. ↑ Toporov, 1995 , s. 205, 209.
5. ↑ TSB, 1972 .
6. ↑ 1 2 3 Vasmer, 1986 , s. 482.
7. ↑ Nimeä verrataan usein Juzhoslaviin. Dabog , Daibog , mytologisoitu kuva Maan kuninkaasta, katso: Dabog  / Ivanov Vyach. Aurinko. , Toporov V. N.  // Mytologinen sanakirja  / ch. toim. E. M. Meletinsky . - M .  : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1990. - S. 167. - ISBN 5-85270-032-0 .
8. ↑ Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Venäläisiä legendoja ja perinteitä / N. Aranovskaja. — M. : Eksmo, 2008. — S. 53. — 208 s.: ill. Kanssa. - ISBN 978-5-699-06209-6 .
9. ↑ Arkisto fur Slavische Philologie. 5, 12.
10. ↑ Moszyński Leszek. Prasłowiański panteon w słowniku etymologicznym i Lexiconie Franciszka Miklosicha // Studia z Filologii Polskiej i Słowiańskiej. T. 31. 1993. S. 163-174.
11. ↑ Mansikka V.Y. Itäslaavien uskonto. — M.: IMLI im. A. M. Gorky RAS , 2005. - S. 294-295.
12. ↑ Kagarov E. Rets. vastaanottajalle: [VJ Mansikka. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. Nro 43. Helsinki, 1922] // Etnografia. 1926. Nro 1-2. - M.-L., 1926. - S. 367.
13. ↑ Klein L. S. Perunin ylösnousemus. Itä-slaavilaisen pakanuuden jälleenrakentamiseen. - Pietari. : Eurasia, 2004. - S. 241-242.
14. ↑ Jagič, 1881 , s. 11-14.
15. ↑ Kirpichnikov, 1893 , s. 35.
16. ↑ SIE, 1963 , jne. 945.
17. ↑ Kalygin V.P. Kelttiläisten teonyymien etymologinen sanakirja. M., 2006. S. 66.
18. ↑ Ivanov S. V. Rets. on: Kelttiläisen ja slaavilaisen rinnakkaiset. Societas Celto-Slavican ensimmäisen kansainvälisen kollokvion julkaisut Ulsterin yliopistossa Colerainessa 19.-21. kesäkuuta 2005. Arkistoitu 13. toukokuuta 2016 Wayback Machinessa  (downlink alkaen 13.5.2013 [3455 päivää] - historia )
19. ↑ Afanasiev, 1982 .
20. ↑ Muutama sana Igorin rykmentistä. - M.-L., 1950. - S. 16. - ( Kirjallisuuden muistomerkit ).
21. ↑ Muutama sana Igorin rykmentistä. Vanha venäläinen teksti. http://nevmenandr.net/cgi-bin/trans.py?it=a1 Arkistoitu 15. syyskuuta 2019 Wayback Machinessa
22. ↑ Ibid.
23. ↑ Petrukhin V. Ya. Olivatko "venäläiset" Dazhbozhin lastenlapsia? // "Venäjä ja kaikki kielet": historiallisten suhteiden näkökohdat. M.: Slaavilaisten kulttuurien kielet, 2011. S. 182-191.
24. ↑ Kevät pisni. Kirja. 2. K., 1982. S. 218-219.
25. ↑ Kilimnik S. Ukrainan kieli kansanäänien joukossa historiallisessa valaistuksessa. K., 1994. S. 77.
26. ↑ Oshurkevich O. F. Volinin kirjoituksia. K., 1970. S. 31-32.
27. ↑ Toporov, 1989 , s. 40.
28. ↑ Barsov E.V. "Tarina Igorin kampanjasta" Kiovan joukon Venäjän taiteellisena muistomerkkinä. T. 1. M., 1887. S. 367.
29. ↑ Zueva T. V. Vanha slaavilainen versio sadusta "Ihania lapsia" Arkistokopio päivätty 19. kesäkuuta 2018 Wayback Machinessa // Venäjän puhe, 3/2000 - s. 95
30. ↑ Khersonin alueella, pappien protestin jälkeen, pakanajumalan veistos purettiin . Arkistokopio 3. joulukuuta 2013 Wayback Machinessa . Telegraf.by , 11.7.2011.

Kirjallisuus

• Afanasiev A.N. Valo ja pimeys // Elämän puu: Valitut artikkelit / Tekstin valmistelu ja kommentit. Yu. M. Medvedev , tulee sisään. B. P. Kirdanin artikkeli. — M .: Sovremennik , 1982. — 464 s. - (B-ka "Venäläisen kirjallisuuden ystävät"). - 75 000 kappaletta.
• Jumalat / Toporov V. N.  // Slaavilaiset muinaiset : Etnolingvistinen sanakirja: 5 nidettä  / toim. toim. N. I. Tolstoi ; Slavistiikan instituutti RAS . - M .  : Interd. suhteet , 1995. - T. 1: A (elokuu) - G (hanhi). — S. 204–215. — ISBN 5-7133-0704-2 .
• Grushko E. A., Medvedev Yu. M. Venäläiset legendat ja perinteet. - M . : Eksmo, 2008. - S. 53. - 208 s. - ISBN 978-5-699-06209-6 .
• Dazhbog // Gogol - Debit. - M .  : Soviet Encyclopedia, 1972. - ( Great Soviet Encyclopedia  : [30 osassa]  / päätoimittaja A. M. Prokhorov  ; 1969-1978, osa 7).
• Dazhbog // Neuvostoliiton historiallinen tietosanakirja  : 16 osassa  / toim. E. M. Zhukova . - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1963. - T. 4: Haag - Dvin. - Stb. 945.
• Dazhbog  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Mytologinen sanakirja  / ch. toim. E. M. Meletinsky . - M .  : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1990. - S. 169–170. - ISBN 5-85270-032-0 .
• Dazhbog / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Slaavilainen mytologia  : tietosanakirja / toimituskunta: S. M. Tolstaya (vastaava toimittaja), T. A. Agapkina , O. V. Belova , L. N Vinogradova , V. Ya. Petrukhin ; Slavistiikan instituutti RAS . - 2. painos - M .  : Harjoittelija. suhteet, 2002. - S. 124-125. — ISBN 5-7133-1069-8 .
• Dazh (d) bog  // Venäjän kielen etymologinen sanakirja  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 osassa  / toim. M. Vasmer  ; per. hänen kanssaan. ja ylimääräistä Vastaava jäsen Neuvostoliiton tiedeakatemia O. N. Trubatšov , toim. ja esipuheen kanssa. prof. B. A. Larina . - Toim. 2nd, sr. - M .  : Progress , 1986. - T. I: A-D. - S. 482.
• Kirpichnikov A. Dazhbog // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osassa (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1893. - T. X. - S. 35.
• Sokolova L.V. Dazhbog (Dazhdbog) // Tietosanakirja "Sanoja Igorin kampanjasta" : 5 osassa - Pietari. : Dmitry Bulanin , 1995. - T. 2. G-I. - S. 79-82.
• Toporov VN Iranin elementistä venäläisessä henkisessä kulttuurissa // Slaavilainen ja balkanin kansanperinne / Muinaisen slaavilaisen henkisen kulttuurin rekonstruktio: lähteet ja menetelmät. - M .: Nauka, 1989. - S. 23-60 . — ISBN 5-02-011351-4 .
• Jagič V. Mythologische Skizzen II. Dazdübogú - Dazbog - Dabog  (saksa)  // Archiv für slavische Philologie  : aikakauslehti. - Berliini: Weidmannsche Buchhandlung , 1881. - Bd. 5 . - S. 1-14 .

Lähteet

• Tarina menneistä vuosista // BLDR . - Pietari. : Nauka, 1997. - T. 1. - S. 62-315. — 543 s. - 3000 kappaletta.  — ISBN 5-02-028308-8 .

Linkit

• Rybakov B. A. Slaavilaisen mytologian alkuperä. Jumalattarien ja jumalien syntymä // Muinaisten slaavien pakanallisuus

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Brockhaus ja Efron
Bibliografisissa luetteloissa	LCCN : no2014084465 VIAF : 309841986 WorldCat VIAF : 309841986