Veles

Veles [1] , Volos (Veles [2] [3] [4] , Veles [5] [6] [7] , muut venäläiset Veles, Volos ) - jumaluus vanhassa venäläisessä pakanapanteonissa , "karjan jumala".

Päämyytin teorian mukaan  - yksi slaavilaisen mytologian keskeisistä jumaluuksista , maan päällä elävä käärmejumala, taivaalla elävän ukkosen Perunin antagonisti [8] .

Veles ja Volos

Lubor Niederle , A.L. Pogodin , V.J. Mansikka , M. Vasmer [9] ja L.S. Klein erottivat Velesin Voloksesta. Henryk Lovmyanskyn mukaan "Veles oli todennäköisimmin venäläinen demoni, jolla ei ollut mitään yhteistä, lukuun ottamatta nimen samankaltaisuutta karjajumalan Voloksen kanssa" [10] . Nimen Veles etymologia ei ole täysin selvä. Kielitieteilijä Max Vasmer oletti Velesin ja Veliuksen välisen yhteyden (suuri) saman mallin mukaan kuin valkeahko ← valkoinen. Kirjallisuuskriitikko Yu. V. Podlipchuk uskoi, että jumalaa Veles, toisin kuin Volos, ei ollut olemassa ollenkaan, koska muutamat esimerkit tämän sanan käytöstä muinaisissa venäläisissä lähteissä voidaan ymmärtää paljon paremmin sanan "suuri" semantiikan perusteella. ”. Joten esimerkiksi Boyan "Sanat Igorin kampanjasta", joka on nimetty siinä "Velesovin tyttärentytär", ei tulkita tietyn Velesin pojanpojaksi, vaan "sankarien pojanpojaksi" [11] . B. A. Uspensky , vaikka hän joskus käyttääkin kirjassaan [12] kirjoitusasua "Volos ~ Veles" kunnianosoituksena V. V. Ivanovin ja V. N. Toporovin auktoriteettille, noudattaa silti kirjoitusasua "Volos".

Toiminnot

Venäjän ja Bysantin välisessä sopimuksessa vuonna 907 Volos liitetään kultaan ja Perun aseisiin . Muissa lähteissä ne on myös lueteltu pareittain:

haluan rukoilla ѡvinomin alla. ja vihaa. ja vilam ja mokosh (i) sim. i) pyöreä ja perun ja karvakarja b҃u. (i) perheelle ja synnyttäville naisille (= - ѣ) ja kaikille heidän kaltaisilleen (= niille) tämä opetus on kirjoitettu meille vuosisadan loppuun

Ensin aseta tärkein idoli, nimeltä Perun, ukkonen, salaman ja sadepilvien jumala, korkealle Borichov-virran yläpuolelle olevalle kukkulalle ihmisen kaltaiseksi... Toinen epäjumala oli Volos, karjan jumala. Kolmas Pozvizd : ja antoi hänelle myös lempinimen Pokhvistch naritsahu Vihrom , tunnustaen ilman, kauhojen ja jumalattomuuden jumalan. Neljäs idoli Lado ; Kylvä minulla on hauskan ja kaiken vaurauden jumala ... Kupalon viides epäjumala, hänen maan hedelmien jumalansa, ole minun ...

Jotkut tutkijat pitävät Velesin kulttia yhdessä Perunin kultin kanssa vanhimpana yleisenä slaavilaisena [2] . Kielitieteilijät ja mytologian tutkijat V. V. Ivanova ja V. N. Toporova , päämyytin teorian kirjoittajat, pitivät kaksi protoslaavilaista jumaluutta slaavilaisen mytologian korkeimmalla tasolla , joiden nimet on luotettavasti rekonstruoitu nimellä * Rerun (Perun) ja * Veles ( Veles), samoin kuin heihin liittyy naishahmo, jonka protoslaavilaista nimeä ei tunneta. Nämä jumalat ilmentävät sotilaallisia ja taloudellis-luonnollisia tehtäviä. Rekonstruktion mukaan he ovat yhteydessä toisiinsa ukkosmyytin osallistujina. Syynä näiden jumalien riitaan on se, että Veles sieppasi nautakarjaa, ihmisiä ja joissakin tapauksissa ukkosmies Perunin vaimon. Taivaassa, vuoren huipulla asuva ukkosjumala Perun jahtaa käärmevihollistaan, joka asuu alhaalla, maan päällä. Vainottu Veles piiloutuu peräkkäin puun, kiven alle, muuttuu mieheksi, hevoseksi, lehmäksi. Kaksintaistelun aikana Velesin kanssa Perun halkaisee puun, halkaisee kiven ja heittää nuolia. Voitto päättyy sateeseen, joka tuo hedelmällisyyttä. Ehkä jotkut näistä aiheista toistuvat muiden jumalien yhteydessä, jotka esiintyvät muissa, myöhemmissä panteoneissa ja muilla nimillä (esim. Sventovit ) [8] .

Tarinassa Igorin kampanjasta muinaista lauluntekijää Boyania kutsutaan "Velesin pojanpojaksi":

Chi oli siellä laulamassa, Boyanan tavaroita, Velesovin tyttärentytär

Boyanin nimeäminen "Velesin pojanpojaksi" "Tarina Igorin kampanjasta" heijastaa oletettavasti Veles-kultin muinaista yhteyttä rituaalilauluihin ja runouteen.

Itäslaavien talonpoikakulttuurissa "karjan jumalaa" kutsuttiin myös karhun tassuksi, joka ripustettiin navettaan karjaa suojelevaksi amuletiksi.

Velesin maatalouden toiminnot voidaan jäljittää tavasta jättää hänelle lahjaksi puristamaton niin sanottu voloti , useita viljanvarsia. Tätä uhria kutsutaan "hiuspartaksi" [2] .

Epäjumalat ja pyhäköt

Kiovassa Perunin idoli seisoi vuorella (ja sitten oli osa prinssi Vladimirin vuonna 978 pystyttämää panteonia ), ja Velesin idoli oli Kiovassa "vuoren alla", luultavasti Kiovan Podilissa , alaosassa. kaupungin, eli Kiovan kaupan ja käsityön osissa lähellä Pochaina- joen laituria . " Vladimirin elämä " sanoo, että tämä epäjumala kukistettiin Venäjän kasteessa vuonna 988 : "Ja epäjumalan hiukset... johda joki Pochaynaan" [13] .

Veles ei ollut Kiovan ruhtinaspanteonin kuuden jumalan joukossa. Samanlainen kuva "ylhäällä" ja "alhaalla" on Makedoniassa , jossa on Velesin kaupunkiProfeetta Elia (joka otti Thundererin tehtävät Perunista) kukkulan alla ja Kroatiassa , jossa Perun-vuoren alla on Voloskon kylä . Tämä heijastui myös heidän kulttinsa sosiaaliseen suunnitelmaan: Veles pidettiin "koko Venäjän" jumalana [2] ja Perun oli pääasiassa ruhtinaskunnan jumala .

Rostovin Abrahamin (XV vuosisata) elämän mukaan Rostovin Chud ( Merjansk ) loppu XI vuosisadalla palvoi Velesin kivijumalia [14] .

Jaroslavlin kaupunki perustettiin myöhäisen legendan (ensimmäisen kerran vuonna 1781) mukaan vuonna 1010 Voloksen temppelin paikalle, jossa tietäjät pitivät pyhää karhua . "Tälle samalle moninkertaiselle epäjumalalle ja kermetille (temppelille) luotiin elämä ja Magi vdan, ja tämä sammumaton tuli, jota Volos piti ja uhrasi savua hänelle." Ruhtinas Jaroslav Viisas , joka hallitsi Rostovissa, tappoi karhun ja hajotti tietäjät [15] .

Myöhäisen kirjallisen legendan mukaan Ilmenin sloveenien heimo palvoi Velesin epäjumalia . 1600-luvulla kootussa tarinassa Aleksanteri Suuren kirjeestä, jonka väitetään annetuksi slovenian esi-isille, sanotaan: "Nämä ovat Slovenian-Rustian ruhtinaita ... tämä kaikkein kunniallisin kirje on Velmi kunnioitettu ja ylimielinen. jumalattareni oikeassa maassa idoli Veles ja rehellisesti kumartaa häntä, ja loma on rehellinen luoja kuukauden primosen ensimmäisenä päivänä” [16] .

Veliky Novgorodissa on Vlasiin kirkko Volosova-kadulla . On olemassa mielipide, että tämä paikka oli Voloksen temppeli [17] . Toisen version mukaan katu on nimetty St. Vlasia, koska Volos  on Vlasiy -nimen itäslaavilainen kansanmuoto [18] . On myös mahdollista, että se sijaitsi Perynissä (kolmen temppelin lounaisosassa), jonne rakennettiin myöhemmin kirkko B. A. Rybakovin mukaan Pyhän Tapanin kunniaksi. Nikolaus [19] .

Uusimman toponyymilegendan mukaan Volosovo - kaupungin nimi tulee Volosin nimestä , joka näkyy kaupungin virallisessa vaakunassa.

Rinnakkaukset vertailevassa mytologiassa

V.N. Toporovin ja Vyachin mukaan. Aurinko. Ivanov, Plejadien tähtijoukko yhdistettiin Velesin nimeen slaavien keskuudessa ( vanha venäläinen Volosyn , Bolg . Vlascite , serbi. Vlashi ) [20] [2] [21] . Nykyajan näkemyksen mukaan Plejadien slaavilaiset nimet johtuvat niiden yhdistämisestä hiuksiin (naimisissa olevien naisten kampausmuoto) [22] .

Kostromassa ja naapurimaiden venäläisissä murteissa sana Yols löytyy  - " peikko , paholainen ", jonka tutkijat yhdistävät Velesin nimeen. Tämän mielipiteen ilmaisi ensin D.K. Zelenin [23] [24] , myöhemmin muut tutkijat [25] [26] [27] [28] [2] tukivat sitä .

V. N. Toporov rakensi makedonialaisten ja serbokroatialaisten legendojen perusteella Vila Velasta (*Vela) päämyytin naishahmon, jolla oli todennäköisesti suhde ja/tai hääaihe Velesiin tai Vlašiči-Plejadeihin (* Velsyni / *Volsyni) [21] . Ehkä Veles taisteli Perunin kanssa avioliitosta jumalatar Mokoshan kanssa [21] . Veles liittyy käärmeeseen , veteen, "raakaisiin" puihin (leppä, kuusi jne.), kuten balteihin. Velnyas [29] .

Velesin nimeä verrataan usein alamaailman jumalan baltiankieliseen nimeen Vels [30] [26] [31] , ja se liittyy häneen vyalnyas ( paholainen ) [32] [29] , karjan (pääasiassa hevosten ) suojelija. [33] ja nautakarja [33 ] [34] , mukaan lukien vuohet) ja fife leikkii [35] [36] . Tämä tekee hänestä sukulaisen [37] kreikkalaiseen Paniin , roomalaiseen fauniin ja intialaiseen Pushaniin .

Vedaisessa mytologiassa Indra Vritran ja karjaa syövän Valun vastustajat tuodaan yhteen Velesin kanssa . V. V. Ivanovin ja V. N. Toporovin mukaan rekonstruoidussa päämyytissä Veles oli Perunin ukkosen vastustaja, joka sieppasi hänen laumansa [2] .

Kultin jäänteitä kristinuskon aikakaudella

Kristillinen perinne ei ole täysin omaksunut Velesin kuvaa. Ajatus hänestä pahana hengenä, paholaisena, on säilynyt: venäläinen murre yols, volosatik, volosen  - "saas henki, paholainen", tšekki. Veles  - "paha henki, demoni" ( XVI - XVII vuosisatoja ) [2] .

B. A. Uspenskyn mukaan osan Velesin tehtävistä otti Nicholas the Wonderworker , joka suojeli vaurautta ja kauppaa ja jota pidettiin myös venäläisten mielestä maanalaisen ja merimaailman herrana [38] .

Kristillisen aikakauden aikana Veles sulautui nimien läheisyyden ja joidenkin kultin ominaisuuksien yhteensopivuuden vuoksi kristilliseen pyhimykseen Blaiseen , karjan suojeluspyhimykseen. Esikristillinen nimi Volos , identtinen pakanajumalan nimen kanssa, ajateltiin ajan myötä täysvokaaliversioksi kristillisestä nimestä Vlas . Venäläisen ja suomalaisen filologin Viljo Mansikan , puolalaisen akateemikon Henryk Lovmyanskyn ja muiden mukaan Veles itse on päinvastoin mytologisoitu kuva Pyhästä Blaiuksesta, jonka itäiset pakanaslaavit lainasivat kristillisestä Bulgariasta [39] . Jo 1000- luvun kolmannella neljänneksellä Volos esiintyy pyhimysten luettelossa [41] pyhimysluettelossa kirkollisen sisällön tuohikirjeessä (nro 914 [40] ) . Varlaam Khutynskyn panoskirjassa ( 1100-luvun loppu - 1200-luvun alku) on mies nimeltä Volos [42] . Nimi Volos (Vlasiyn puolesta) esiintyy myös tuohon kirjaimissa nro 604 (1160-1180) [43] ja nro 1094 (XIV vuosisadan loppu - XV vuosisadan alku) [44] .

Uskotaan, että Velesin kultin jäänteet synkreettisessä muodossa Pyhän Blaiuksen kultin kanssa säilyivät Venäjän pohjoisessa talonpoikaispastoraalisessa kulttuurissa. Hänen kulttinsa lähestyy toisinaan karhun kulttia eläinten "omistajana" [2] . Karhukultti oli olemassa rautakauden Dnepribalttien keskuudessa, myös Juhnov-kulttuurissa .

Uuspakanallisuudessa

Veles on yksi slaavilaisen uuspakanuuden (rodnovery) arvostetuimmista jumalista [45] [46] , jossa häntä voidaan pitää hedelmällisyyden [47] , maatalouden, karjanhoidon, vaurauden, tiedon, viisauden, laulun jumalana " Tarina Igorin kampanjasta " kertoja Boyania kutsutaan "Velesin pojanpojaksi"). Velesiä pidetään Perunin kilpailijana ja oppaana kuolleiden valtakuntaan , joten hän asuu elävien ja kuolleiden maailmassa, toisin kuin Iriassa asuvat valojumalat ja pimeässä elävät jumalat. Pekelnyn valtakunta [45] [46] . Slaavilaisessa uuspakanallisuudessa on kaksi suuntausta - Perunin militantit ja Velesin "luonnon kaltaiset" palvojat [46] . Laskeutuminen alamaailmaan tuo sankarille kaikkitietävyyttä, erityistä viisautta, joka liittyy usein runollisiin piirteisiin, joten Velesiä pidetään myös viisauden ja runouden jumalana. Uuspakanallisuudessa väitetään, että hän on taivaallisen lehmän poika ja perheen ensimmäinen jumala, yksi vanhimmista indoarjalaisista jumalista, ensin metsästäjien suojelijana, sitten karjankasvattajana ja varallisuuden suojelijana. Uuspakanat pystyttivät Velesin kuvan karhun kuvaksi [48] . Uuspakanallisessa tulkinnassa Pyhän Yrjön kamppailu käärmeen kanssa ymmärretään Perunin taisteluksi Velesin kanssa, joka varasti häneltä lehmiä [46] .

Joissakin virroissa Veles voi olla korkein suojelusjumala. Velesin nimi on yleinen uuspakanallisten yhdistysten nimissä (" Velesin ympyrä ", "Moskovan Veles-yhteisö", "Velesin pyörä", "Velesin lapsenlapset", "Velesin polku" [49] . Yhdistyksessä " Velesin ympyrä " Veles pidetään ylimpänä jumalana ja viisauden jumalana [50] . Navi-seura -liikkeen kannattajat pitivät itseään Velesin " valkoiselle miehelle " tuoman "pohjoislaavilaisen mytologian" kannattajina [50] . Uuspakanuuden ideologi Aleksanteri Asov ehdotti "Velesin merkkiä" kahdesta kolmisäteisestä tähdestä, jotka asetettiin päällekkäin kuuden säteen muodossa perinteisellä taustalla [46] . Velesin kuva on toiseksi suosituin (Perunin kuvan jälkeen) nykyajan uuspakanallisten taiteilijoiden keskuudessa [51] .

1950-luvulta lähtien uuspakanoiden keskuudessa " Velesin kirja " ("Vles-kirja") on tullut tunnetuksi, teos, joka esitetään 800-luvun tekstinä, mutta jonka tiedeyhteisö on tunnustanut 1900-luvun väärennökseksi [ 52] [53] [54] . Velesin kirjassa Veles-jumala sisältyy yhteen pieniin triglaviin [46] .

Katso myös

• Vels (mytologia)
• Velnias
• Vlasievin päivä

Muistiinpanot

1. ↑ Zaliznyak A. A. Veles // Sovellus. Oikeat nimet // Venäjän kielen kieliopillinen sanakirja . - M . : AST-Press Book, 2010. - S. 772. - (Perussanakirjat). - ISBN 978-5-462-00766-8 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ivanov ja Toporov, 1987 , s. 227.
3. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Veles, Volos // Mytologinen sanakirja / Ch. toim. E. M. Meletinsky . - M .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1991. - S.  120 . — 736 s. - ISBN 5-85270-032-0 .
4. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Veles, Volos // Slaavilainen mytologia: tietosanakirja / [Valmistettu. Venäjän tiedeakatemian slaavilaisten ja balkanin tutkimuksen instituutin työntekijät; tieteellinen toim. V. Ya. Petrukhin, T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya]. - M .: Ellis Luck, 1995. - S. 74. - 416 s. — ISBN 5-7195-0057-X .
5. ↑ Veles // Venäjän oikeinkirjoitussanakirja: noin 200 000 sanaa / V. V. Vinogradovin mukaan nimetty Venäjän kielen instituutti RAS ; toim. V. V. Lopatina , O. E. Ivanova . - Toim. 4th, rev. ja ylimääräistä - M. : ACT-Press book, 2013. - S. 72. - 896 s. - (Venäjän kielen perussanakirjat). - ISBN 978-5-462-01272-3 .
6. ↑ Veles // Suuri selittävä venäjän kielen sanakirja / Toim. Kuznetsova S. A. . - Pietari. : NORINT, 2000. - S. 116. - 1536 s. — ISBN 5-7711-0015-3 .
7. ↑ Ageenko F. L. Veles (Volos) // Oikeat nimet venäjäksi. Aksenttisanakirja. - Yli 35 000 sanastoa . - M . : Kustantaja NTs ENAS, 2001. - S.  63 . — 376 s. — ISBN 5-93196-107-0 .
8. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. Slaavilainen mytologia, 1988 .
9. ↑ Vasmer, 1986 , s. 287-288, 343.
10. ↑ Lovmyansky, 2003 , s. 91.
11. ↑ Podlipchuk Yu. V. "Igorin kampanjan sana": Nauch. per. ja kommentoida. / Yu. V. Podlipchuk. - M .: Nauka, 2004. S. 98-101.
12. ↑ Uspensky, 1982 .
13. ↑ Krivosheev Yu. V. Itäslaavien uskonto Venäjän kasteen aattona. - L .: Tieto , 1988. - 32 s.
14. ↑ Pyhän Aabrahamin Rostovin elämä . Käyttöpäivä: 23. maaliskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 27. elokuuta 2006. (määrätön)
15. ↑ Teksti "Tarinat Jaroslavlin kaupungin perustamisesta" - M. Sudarushkin. Kenen nimi on Jaroslavl? . Käyttöpäivä: 23. maaliskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 23. lokakuuta 2009. (määrätön)
16. ↑ Kronografi vuodelta 1679. (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 23. maaliskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2007. (määrätön) 
17. ↑ Novgorodin alkuperä . Käyttöpäivä: 10. maaliskuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 24. heinäkuuta 2010. (määrätön)
18. ↑ Bolkhovitinov E. Historiallista puhetta Veliky Novgorodin muinaismuistoista. M. , 1808. S. 28-29.
19. ↑ Rybakov B. A. Muinaisen Venäjän pakanuus. . Haettu 7. elokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 2. syyskuuta 2010. (määrätön)
20. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Volosini  // Mytologinen sanakirja / Ch. toim. E. M. Meletinsky . - M .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1990. - S. 128 . - ISBN 5-85270-032-0 .
21. ↑ 1 2 3 Toporov, 1983 , s. 51-52.
22. ↑ Anikin A.E. Venäjän etymologinen sanakirja. Ongelma. 8 (I - vranissa). - M .: In-t Rus. lang. niitä. V. V. Vinogradov RAS; Filologian instituutti, Venäjän tiedeakatemian Siperian haara, 2014, s. 171.
23. ↑ Zelenin D.K. Ch. II: Kiellot kotielämässä // Sanojen tabu Itä-Euroopan ja Pohjois-Aasian kansojen keskuudessa. - la. MAE. T. IX. paikka = L .. - 1930. - S. 99.
24. ↑ Zlobin P. S. Yols, Verkhokamskaya Yelisna ja Velesin ongelma  // Zelenin-lukemat: All-Russian materiaalit. tieteellinen konf. (Kirov, 12. marraskuuta 2013) / Kirov. osavaltio yleismaailmallinen alueella tieteellinen b-ka niitä. A. I. Herzen; comp. S. N. Budashkina. - Kirov, 2013. - S. 79-82 .
25. ↑ Els  // Venäjän kielen etymologinen sanakirja  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 osassa  / toim. M. Vasmer  ; per. hänen kanssaan. ja ylimääräistä Vastaava jäsen Neuvostoliiton tiedeakatemia O. N. Trubatšov , toim. ja esipuheen kanssa. prof. B. A. Larina [vol. minä]. - Toim. 2nd, sr. - M  .: Edistys , 1986-1987.
26. ↑ 1 2 Jacobson, 1969 .
27. ↑ Uspensky, 1982 , s. 47, 53, 88.
28. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 54, 200, 205.
29. ↑ 1 2 Toporov, 1983 .
30. ↑ Ivanov, Toporov, 1987 , Vels .
31. ↑ Gimbutas, 1974 .
32. ↑ Ivanov, Toporov, 1987 , " Velnyas ".
33. ↑ 1 2 Velius, 1981 .
34. ↑ Kregždys R. Pruss. Curche: teonyymin etymologia, jumaluuden tehtävät; Itäbaltian, slaavilaisten ja muiden indoeurooppalaisten kansojen rituaaliperinteeseen perustuvien kulttivastaavien luomisen ongelmat // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Slovenian tiede- ja taideakatemia , 2009. - T. XII. - S. 294-295.
35. ↑ Velius, 1981 , s. 266.
36. ↑ Toporov, 1983 , s. 55.
37. ↑ Velius, 1981 , s. 265-266.
38. ↑ Uspensky, 1982 , s. 248.
39. ↑

    Tämän sopimuksen tärkein uudistus tästä näkökulmasta oli vetoomus Volosiin, "karjan jumalaan", jonka tulkinta aiheutti tutkijoille monia ongelmia, koska tämän jumalan nimi ja tehtävä olivat samankaltaisia ​​​​pyhän Blaisen kanssa (kreikaksi Βλάσιος; Bolg. Vlasy, Volos). Monet tutkijat, alkaen Kachenovskista ja Miklosichista, näkivät tämän jumalan kulissa kopion St. Kappadokialainen Blaise, joka kuoli marttyyrikuolemana vuonna 316 ja jota pidettiin karjan suojeluspyhimyksenä. Muut eivät olleet tästä samaa mieltä. Niinpä Niederle väitti, että Venäjällä oli Velesin kultti, kuten hän uskoi, kotijumalan ja karjan suojelijan, ja tämä hänen ominaisuutensa siirrettiin Pyhälle Blaiukselle. Tämä oletus ei ole yhdenmukainen sen tosiasian kanssa, että St. Blasiusta kunnioitettiin nimenomaan karjan suojelijana myös Länsi-Euroopan maissa ja Bysantissa, ja siksi tätä suojelijan tehtävää ei voitu periä Velesiltä, ​​jonka roolista nautaeläinten suhteen lähteet eivät kuitenkaan kerro mitään. . <...> Eksklusiivisen monoteismin näkökulmasta heterogeenisten kunnioituselementtien lainaamisen ilmiö saattaakin tuntua käsittämättömältä, mutta polyteismin alkuperän näkökulmasta, kun suvaitsevaisuus vieraita jumalia kohtaan ilmeni monien omiensa kanssa. Kulttiesineissä jumalien käsitys oli melko luonnollinen ilmiö, joka on vahvistettu myös useissa indoeurooppalaisissa uskonnoissa, alkaen heetiteistä, jotka lainaamalla "hedelmällisen puolikuun" piiriin muodostivat itselleen valtavan panteonin. Ulkomaiset näytteet olivat arvovaltaisia ​​kreikkalaisen, roomalaisen ja, kuten näemme, germaanisen polyteismin muodostumisessa. Ei ole mitään syytä nähdä slaaveissa poikkeusta uskonnollisen palvonnan alalla. <...> Tässä tilanteessa kristittyjen pyhien joukko voisi toimia ehtymättömänä mallilähteenä nousevalle slaavilaiselle polyteismille, ja jos hän ei täyttänyt tätä tehtävää laajemmassa mittakaavassa, niin vain kristinuskon nopean voiton ansiosta. yhtenäisenä järjestelmänä. Kuitenkin satunnaisesti oli tapauksia, joissa yksittäisiä kristittyjä pyhiä siirrettiin pakanoille, jotka muuttuivat jumaliksi. Myöhempi, mutta hyvin dokumentoitu esimerkki tällaisesta siirtymisestä suomalais-ugrilaiseen maaperään on St. Nikolai, jota jugrat kunnioittivat Mikola-torina, eli Mikola-jumalana, jolle uhrataan poroja ja hevosia. Mansikkalla ei ollut epäilystäkään siitä, että Venäjä piti bulgarialaisen vlasin muodossa olevaa Pyhää Blaisea "Voloksena - karjan jumalana". Meidän pitäisi olla samaa mieltä tästä näkökulmasta ( Lovmyansky, 2003 , s. 88-90).

40. ↑ Tuohon kirjain 914.
41. ↑ Zaliznyak A. A. Old Novgorodin murre Arkistokopio 16. kesäkuuta 2018 Wayback Machinessa . - M .: Slaavilaisen kulttuurin kielet, 2003. - S. 283, 460.
42. ↑ Zaliznyak A. A. Old Novgorodin murre Arkistokopio 16. kesäkuuta 2018 Wayback Machinessa . - M.: Slaavilaisen kulttuurin kielet, 2003. - S. 458.
43. ↑ Tuohon kirjain 604.
44. ↑ Tiedemiehet puhuivat arkeologisen kauden 2017 alustavista tuloksista. Arkistokopio päivätty 9.9.2017 Wayback Machinessa 26.8.2017
45. ↑ 1 2 Gaidukov, 1999 .
46. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gaidukov, 2000 .
47. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , s. 181.
48. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , s. 182-183.
49. ↑ Shnirelman, 2001 .
50. ↑ 1 2 Shnirelman, 2012 .
51. ↑ Gizbrecht A. I. ”Uuden Venäjän” vanhat jumalat: venäläisen uuspakanuuden panteonin päähenkilöiden ikonografia nykyvenäläisten taiteilijoiden teoksissa. Arkistokopio päivätty 20. tammikuuta 2021 Wayback Machinessa // Etelän kulttuurielämä Venäjä. 2016. nro. neljä.
52. ↑ Mitä tiedemiehet ajattelevat Veles-kirjasta, 2004 .
53. ↑ Zaliznyak, 2011 , s. 101-113.
54. ↑ Shnirelman, 2015 , Luku 4. Venäläisen "arjalaisen myytin" lähteet ja juuret, osio "Vlesova-kirja".

Kirjallisuus

• Volos tai Veles // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osana (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
• Karvainen, venäläisessä demonologiassa // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osassa (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
• Veles  // Venäjän kielen etymologinen sanakirja  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 osassa  / toim. M. Vasmer  ; per. hänen kanssaan. ja ylimääräistä Vastaava jäsen Neuvostoliiton tiedeakatemia O. N. Trubatšov , toim. ja esipuheen kanssa. prof. B. A. Larina . - Toim. 2nd, sr. - M .  : Progress , 1986. - T. I: A-D. - S. 287-288.
• Volos  // Venäjän kielen etymologinen sanakirja  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 osassa  / toim. M. Vasmer  ; per. hänen kanssaan. ja ylimääräistä Vastaava jäsen Neuvostoliiton tiedeakatemia O. N. Trubatšov , toim. ja esipuheen kanssa. prof. B. A. Larina . - Toim. 2nd, sr. - M .  : Progress , 1986. - T. I: A-D. - S. 343.
• Veles  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Maailman kansojen myytit  : Tietosanakirja. 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1987. - T. 1: A-K. — 671 s.
• Slaavilainen mytologia  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Maailman kansojen myytit  : Encyclopedia. 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 s.
• Veles Arkistokopio päivätty 7. lokakuuta 2013 Wayback Machinessa // Encyclopedia "Words about Igor's Campaign" .
• Slaavien jumalat / Toporov V. N.  // Slaavilaiset muinaiset : Etnolingvistinen sanakirja: 5 osassa  / toim. toim. N. I. Tolstoi ; Slavistiikan instituutti RAS . - M .  : Interd. suhteet , 1995. - T. 1: A (elokuu) - G (hanhi). - S. 210-211. — ISBN 5-7133-0704-2 .

• Bernshtam T. A. "Sana" oppositiosta Perun - Veles / Volos ja Venäjän karjajumalat . Arkistokopio 13. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa // Polarity in Culture (Almanakka "Eve". Numero 2). - SPb., 1996. S. 93-120.
• Velius N. Vyalnyaslauma = Velnio banda: [käänn. alkaen  lit. ] // Baltoslaavilainen tutkimus. 1980  / kierros toim. Vyach. Aurinko. Ivanov ; Slavistiikan instituutti RAS . - M  .: Nauka , 1981. - S. 260-269. - ( Balto-Slavonic Studies  ; 1972–2014).
• Ivanov V. V. , Toporov V. N. Itä-slaavilainen Veles(b)/Volos(b) ja ukkosjumalan vihollisen nimen ja ominaisuuksien rekonstruointiongelma // Tutkimus slaavilaisten antiikkien alalla: Tekstin rekonstruoinnin leksikaalisia ja fraseologisia kysymyksiä. - M .: Nauka , 1974. - S. 31-74. — 344 s.
• Ivanov Vyach. Aurinko. , Toporov V. N. Veles  // Maailman kansojen myytit / Ch. toim. S. A. Tokarev. - M .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1987. - T. 1 . - S. 227 .
• Kuznetsov A.V. Sheksna - Veles-joki. Vologda, 1999. 105 s.
• Lovmyansky G. Slaavien uskonto ja sen rappeutuminen (VI-XII vuosisatoja) / käännös. puolasta M. V. Kovalkova. - Pietari. : Akateeminen projekti, 2003. - 512 s. - ISBN 5-7331-0045-1 .
• Pisarenko Yu. G. Veles-Volos vanhan Venäjän pakanallisissa nähtävyyksissä. - Kiova: Ukrainan kansallisen tiedeakatemian arkeologinen instituutti, 1997. - 240 s.
• Rabinovich R. A. "Voloshsky-mutterin" kiusaus tai Balkanin Volokhi ja venäläiset maagit // Stratum-plus. 2000. Nro 5. S. 262-390.
• Toporov V. N. Jälleen kerran Veles-Volosista "päämyytin" yhteydessä // Balto-slaavilaiset kielisuhteet historiallisesti ja alueellisesti / Isl RAS . - M .: Nauka , 1983. - S. 50-56 .
• Uspensky B. A. Nikola ja Volos (Veles) // Filologinen tutkimus slaavilaisten antiikkien alalla . - M . : Moskovan kustantamo. un-ta , 1982. - S. 31-117. — 248 s. – 7000 kappaletta.

• Gimbutas M. Liettualainen jumala Velnias  // Myytti indoeurooppalaisessa antiikissa / Toim. kirjoittanut Gerald J. Larson. - University of California Press, 1974. - S. 87-92. - ISBN 0520023781 , 9780520023789 .  (Englanti)
• Jakobson R. Slaavilainen jumala Veles ja hänen indoeurooppalaiset sukulaiset // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. - Torino, 1969. (englanniksi)
• Jakobson R. Slaavilainen jumala Veles ja hänen indoeurooppalaiset sukulaiset  // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Selected Writings. Osa VII: Contributions to Comparative Mythology, 1972-1982. - Walter de Gruyter, 1985. - Voi. VII. - s. 33-48. — ISBN 3110855461 .  (Englanti)

• Gaidukov AB Slaavilaisen uuspakanuuden nuorisokulttuuri Pietarissa  // Pietarin nuorisoliikkeet ja alakulttuurit (sosiologinen ja antropologinen analyysi) / toim. toim. V. V. Kostjušev . - Pietari. : Norma, 1999. - S. 24-50 . — ISBN 5-87857-031-9 .
• Gaidukov A. V. Slaavilaisen uuspakanuuden ideologia ja käytäntö  : diss. k. philos. Tieteet: 09.00.06 - uskonnonfilosofia. / Venäjän valtion pedagoginen yliopisto nimetty AI Herzenin mukaan . - Pietari. , 2000. - 165 s.
• Zaliznyak A. A. Tietoja "Velesin kirjasta"  // Historiallisten lähteiden väärentäminen ja etnokraattisten myyttien rakentaminen. - M . : Venäjän tiedeakatemian arkeologinen instituutti , 2011. - S. 101-113 .
• Uuspakanismi Euraasian avaruudessa / Comp. la V. A. Shnirelman . - M .: Pyhän apostoli Andreaksen raamatullinen ja teologinen instituutti , 2001. - 177 s. — ISBN 5-89647-050-9 .
  • Shnirelman V. A. Perun, Svarog ja muut: Venäläinen uuspakanuus etsimässä itseään // Uuspakanismi Euraasian avaruudessa / Comp. la V. A. Shnirelman. - M . : Pyhän apostoli Andreaksen raamatullinen ja teologinen instituutti , 2001. - S. 10-38. — ISBN 5-89647-050-9 .
• Prokofjev A. V., Filatov S. B. , Koskello A. S. Slaavilainen ja skandinaavinen pakanuus. Wicca // Nykyaikainen uskonnollinen elämä Venäjällä. Kokemus systemaattisesta kuvauksesta / Otv. toim. M. Burdo , S. B. Filatov. - M . : Logos, 2006. - T. 4. - S. 155-207. — 366 s. - 2000 kappaletta.  — ISBN 5-98704-057-4 .
• Mitä tiedemiehet ajattelevat "Velesin kirjasta": la. st / Ros. akad. Tieteet , Venäjän instituutti. palaa. (Pushk. Dom) ; Kokoanut A. A. Alekseev . - Pietari. : Nauka , 2004. - 238 s. - ISBN 5-02-027121-7 . (Kootut artikkelit L. P. Žukovskaja , B. A. Rybakov , O. V. Tvorogov , A. A. Alekseev , I. N. Danilevsky , V. P. Kozlov , N. A. Sobolev ). ( kopio Arkistokopio päivätty 23. kesäkuuta 2012 Wayback Machinessa ) Tarkista Wayback Machinen 22. helmikuuta 2014 päivätty arkistokopio tästä Nezavisimaya Gazetan
• Shnirelman VA Russian Rodnoverie: Uuspakanismi ja nationalismi nyky-Venäjällä . - M . : Pyhän apostoli Andreaksen raamatullinen ja teologinen instituutti , 2012. - xiv + 302 s. - ISBN 978-5-89647-291-9 .
• Shnirelman V. A. Aryan myytti nykymaailmassa . - M . : Uusi kirjallisuuskatsaus , 2015. - (" Loukkaamaton reservi " -lehden kirjasto).

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Iso venäläinen Brockhaus ja Efron maailman ympäri Pieni Brockhaus ja Efron Ortodoksinen
Bibliografisissa luetteloissa	GND : 122700910 VIAF : 18112147 WorldCat VIAF : 18112147