Hesykasmi ( toisesta kreikasta ἡσυχία , hesychia - "rauhallinen, hiljaisuus, yksinäisyys") on kristillinen mystinen maailmankuva [1] , ikivanha henkisen harjoituksen perinne, joka muodostaa ortodoksisen askeettisuuden [2] perustan .
Suurin nykyaikainen hesykasmin tutkija Fr. John Meyendorff (1926-1992) tunnistaa termin useita merkityksiä:
S. S. Khoruzhy kritisoi yleistä näkemystä hesykasmista esoteerisena käytäntönä: ” Perinteen tietoisuudessa hesychast featia ei koskaan ajateltu suljetuksi esoteeriseksi kulttiksi, valittujen piirin osaksi ja eräänlaiseksi henkiseksi toiminnaksi. eksotiikkaa ja eksentrisyyttä. Hän ei ollut muuta kuin ihmisen eksistentiaalisen kutsumuksen oivallus... " [5]
Venäläinen uskonnontutkija E. A. Torchinov määrittelee hesykasmin seuraavasti:
Itäisessä kristillisessä perinteessä hesykasmi on kehittynyt askeettisen ja luostarisen käytännön järjestelmä, jonka tavoitteena on Jumalan tunteminen ja jumaluus. Joskus St. Gregory Palamas (XIV vuosisata), mutta hän ymmärsi, perusti ja systematisoi vain teologisesti ankkurimunkkien keskuudessa muinaisista ajoista lähtien käytössä olleen hengellisen työn käytännön (joka tapauksessa Pontuksen Evagrius ja Egyptin Macarius - IV vuosisata - tietävät jo "älykäs rukous", joka on hesykasmin ydin) ja joka sai valmiit muodot kauan ennen Palamaa.E. A. Torchinov . Maailman uskonnot: Experience of the Beyond. Dogmatic Revelation Religions, s. 478
.
Lyhyesti sanottuna hesykasmi on henkisen sydämen rukouksen harjoittelua yhdistettynä kaikkien sisältä tulevien ajatusten raittiuteen (hallintaan) , mikä edistää mielen ja sydämen puhdistumista ja valmistaa (mutta ei johda itsestään) askeettia Jumalan kontemplaatioon. . Emme tietenkään puhu kirjaimellisesta, fyysisestä mietiskelystä, vaan henkisestä, "sisäisestä" visiosta. Kuten St. Johannes Siinailta tikkaissa : "Hesychast yrittää päätellä ruumiittomuuden ruumiissaan." Perinteinen hesykasmin symboli on Mooseksen nousu Siinainvuorelle , hänen oleskelunsa huipulla Jumalan yhteydessä ollessaan ja sen jälkeinen laskeutuminen ilmoittamaan ihmisille saamastaan ilmoituksesta, mutta ajatus Mooseksen pyhästä hiljaisuudesta 40-luvulla. Valitun kansan vaellusvuosia erämaassa käytetään myös [6] . Keskeisimmät lainaukset pyhistä kirjoituksista hesykasmiin ovat: "Autuaita ovat puhdassydämiset, sillä he saavat nähdä Jumalan" (Matt. 5:8), "Jumalan valtakunta on teissä" ( Luuk . 17:21 ), " Ole siis täydellinen, niin kuin Isä on täydellinen taivaallinen" ( Matt. 5:48 ), "Kun rukoilet, mene selliisi [7] (huoneeseen) ja sulje ovesi ja rukoile Isääsi salassa. " ( Matt. 6:6 ), "Sanoisin mieluummin viisi sanaa mieleni opettaakseni muita, kuin sanojen pimeyden tuntemattomalla kielellä. (vrt.: 1. Kor. 14:19 ) , Kor.1."Ja se, joka liittyy Herraan, on yksi henki Herran kanssa" (vrt.: Ef. 1:13 ).
Uuden testamentin , Johanneksen evankeliumin mukaan "Kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa; Ainosyntyisen Pojan, joka on Isän helmassa, hän on ilmoittanut” ( Joh . 1:18 ). Huolimatta siitä, että aistillinen näkemys Isästä Jumalasta on mahdotonta, St. Gregory Palamas ja muut hesychastit väittävät, että Jumalan armo läpäisee tämän maailman, ja "Herran kirkkaus", joka esiintyy Vanhan ja Uuden testamentin eri jaksoissa (esimerkiksi palava pensas , jonka Mooses näki , valo Tabor-vuorella klo. Transfiguration ) oli itse asiassa luomaton Jumalan energia, eli hesykastit näkevät Jumalan (energian) luomattoman ja aineettoman vaikutuksen . Aristoteleen , Jumalan pääliikkujan, mukaan kaiken olemassa olevan päämäärällä, joka itse on liikkumaton ja korkein rauha, on korkein energia . [8] Nikean uskontunnustuksessa sanotaan myös: "Isä Jumala on valo ja Poika on valo valosta." Palamas muotoili teologian muista energioista kuin Jumalan olemuksesta, toisin kuin Tuomas Akvinolaisen teesi Jumalan energian ja olemuksen täydellisestä identiteetistä, ja kaikki hesychastit ovat samaa mieltä tämän Palaman lausunnon kanssa. Arjen näkökulmasta uskotaan, että hesychast-harjoitus tuo ihmisen rauhan tilaan. Monet hesychastit väittävät myös kykynsä kommunikoida enkeliasioiden kanssa. Hesychastien ihmeellisistä kyvyistä tunnetaan tarinoita; heitä itseään ohjaa raamatullinen periaate: "Käske tälle vuorelle liikkua, niin jos todella uskot, se liikkuu." Suurin osa näistä tarinoista liittyy Athoksen luostaruuteen.
Hesykasmin filosofia ja teologia perustuu jumaluusoppiin , ajatukseen, että Jumalan armon kautta vanhurskaat voivat tarkastella tuntemattoman Jumalan energiaa , yhdistyä tällä tavalla Jumalan kanssa (mitä kutsutaan tietyssä mielessä jumaloitumiseksi jo tässä) . maallinen elämä, koska hesychastit uskoivat, että Jumalan olemuksen ja energian eroista huolimatta jumalallista energiaa voidaan kutsua myös Jumalaksi, liittoa Jumalan kanssa voidaan siksi kuvata "jumalitukseksi", "jumalannäkemykseksi", "jumala-kontemplaatioksi". jne., ja tällä tavalla yhdistynyt henkilö voi perustua kunnioitukseen ja kristilliseen rakkauteen, että ihminen kutsuu "jumalaksi armosta" huolimatta siitä, että pohjimmiltaan (luonnoltaan) jumalallinen henkilö pysyy ihmisenä ja tietysti tekee ei tule Jumalaksi tai hänen sijaiseksi maan päällä missään muodossa [9] ) [10] [11] . Bysantin hesykasmin tunnetuimmat edustajat ovat St. Simeon Uusi teologi , Gregory Siinailainen , Gregory Palamas [12] . Dogmaattinen perustelu hesykastiselle harjoitukselle olivat Gregory Palamasin kehittämän patristisen "synergia" -käsitteen periaatteet - jumalallisen armon ja ihmisen vapaan tahdon vuorovaikutus sekä Basil Suuren ja Gregorius Nyssalaisen [13] hahmottelema oppi . ero jumalallisen olemuksen ja jumalallisten energioiden välillä [14] . Gregorius Siinailaisen ja Gregory Palamasin kirjoituksissa kehitettiin ihmisen hengen [15] ylösnousemusjärjestelmä jumaluuteen, itsetutkinnan oppi, jonka tarkoituksena oli moraalinen parantaminen, paljasti kokonaiset hyveet . . Portaiden huipulla sukeltaessaan itseensä, kun hän luki Jeesuksen rukouksen mielessään "hengitysmenetelmällä", jonka Gregorius Siinailainen oli saattanut täydelliseksi , munkki joutui voittamaan intohimonsa ja luopumaan kaikesta maallisesta. joista saavutettiin jumalallisen valon mietiskely [16] .
Kirkon isät muotoilivat merkittävän osan hesykasmin ajatuksista ensimmäisellä vuosituhannella [17] [18] . Useimmat niistä olivat oikeutuksia luostareiden käytännöille, kuten esimerkiksi suuri opettaja Simeon Uusi teologi , 10. vuosisadan bysanttilainen teologi , joka ortodoksissa asetetaan apostolievankelista Johannes Teologin ja Gregorius teologin tasolle . Monet hesykasmin opettajien teokset sisältyvät kokoelmaan " Philokalia ". Mutta maailman kuuluisin hesykasmiteoreetikko oli St. Gregory Palamas , joka asui XIV-luvulla . Hänen pääteoksensa pidetään "Triadit pyhän hiljaisuuden puolustamiseksi". Vuonna 1341 Palamasin opetukset tunnustettiin ensimmäistä kertaa Kreikan ortodoksisten kirkkojen viralliseksi opiksi, vaikka ne vähitellen pehmenivät (ehkä aluksi Palamasin osallistuessa, joka oli melko altis kompromisseille - siis jopa hänen elinaikanaan , he hylkäsivät Jumalan olemuksen ja energioiden ehdottoman täydellisen erottamisen).
Jo ennen näitä tapahtumia munkki Gregory Siinalainen muutti pääasiassa slaavien asuttamaan Traakiaan , ja hänen slaavilaiset opetuslapsensa levittivät hänen elvyttämänsä käytäntönsä kaikkiin slaavilaisiin [19] . Patriarkka Philotheuksen ja hänen tukemiensa metropoliittien Aleksin ja Cyprianuksen alaisuudessa hesykasmi levisi myös Venäjälle, jota nykyään usein pidetään "hesykasmin toiseksi kotimaaksi", jonka filosofinen ruumiillistuma oli katoliisuus , yhteisymmärrys , jumala -miehyys. [20] , venäläinen kosmismi [21] . Tunnetuimmat venäläiset hesychastit ovat St. Anthony Pechersky , opettaja Sergius Radonežin , Stephen Perm , Feofan Grek , Andrey Rublev , Nil Sorsky , Maxim Grek . Samaan aikaan Venäjän kirkkoa eivät ohjanneet Palamasin ja palamiitien radikaalit työt, vaan neuvostojen pehmennetyt kompromissipäätökset. [22] Myöhemmät venäläisen hesykasmin opettajat - Rev. Paisius Velichkovsky , joka erityisesti sen jälkeen, kun Collivades julkaisi Philokalian vuonna 1782 Venetsiassa, käänsi sen slaaviksi , St. Tikhon Zadonski [23] , Sarovin Serafim , Ignatius Brianchaninov , Theophan Eräkko [4] .
Ortodoksiassa teologin on aina pysyttävä puhtaana, vanhurskaana henkilönä, ja tämä saavutetaan usein noudattamalla käytännöllistä hesykastin perinnettä. Jos synodaalikaudella hesykastinen perinne ei säilynyt teologisissa akatemioissa ja seminaareissa, niin nyt esimerkiksi hesykastinen antropologia on kristillisen antropologian täysipainoinen suunta. Hesykasmin perinne jatkuu nykyään myös monissa luostareissa ja hesikasteereissa, erityisesti Athos-vuorella [24] . Vanhin Joseph Hesychast [25] [26] oli tämän suuntauksen erinomainen edustaja 1900-luvulla .
Nykyaikainen tiedemies G. M. Prokhorov kehitti isä John Meyendorffin teorian poliittisesta hesykasmista, jonka mukaan hesykasmilla oli ratkaiseva vaikutus Bysantin ja Venäjän poliittiseen tilanteeseen XIV-luvulla . Tämä johtuu siitä, että St. Gregory Palamas olivat Johannes VI Kantakuzenos , Nicholas Cabasilas ja muita valtiomiehiä. Prokhorovin mukaan monet heidän toimintansa sisä- ja ulkopolitiikassa liittyvät juuri hesykasmiin. Lisäksi hän uskoo, että kirjallisuuteen, taiteeseen, filosofiaan ja politiikkaan vaikuttanut 1300-1600-luvun hesykasmi ei ollut ortodoksinen esirenessanssi , vaan ortodoksinen renessanssi , ja mainitsee esimerkkinä humanismin vaikutuksen Länsi-Euroopassa. renessanssin politiikka [27] .
Vaikka länsieurooppalaisen ja ortodoksisen renessanssin keskinäinen vaikutus oli kahdenvälinen, sen ajan ortodoksiset intellektuellit, mukaan lukien antipalamiitit (hesykastit ja ei-hesykastit) ja palamiitit, jotka säilyttivät muinaista perintöä ja herättivät sen henkiin, antoivat italialaisille sysäyksen. Renessanssi. Hesychast-kiistat G. M. Prokhorovin mukaan tulivat sekä kahden eurooppalaisen renessanssin kohtaamisen että eron aiheeksi matkan alussa. Prokhorovin mukaan venäläiset hesychastit Sergius Radonežin, Stefan Permin ja muut määrittelivät Moskovilaisten valtion kohtalon ja loivat ideologian suuren venäläisen kansan muodostumiselle. Prokhorov erottaa venäläisen hesikasmin ja palamismin, vaikka molemmat esiintyivät poliittisena hesikasmina. Prokhorov luonnehtii palamismia vastakohtana rationaaliselle humanismille, joka lopulta osoittautui kirkon ulkopuoliseksi suunnatuksi rationalistiseksi humanismiksi (vaikka tuon ajan humanistit eivät itse epäillyt humanismin kirkon ulkopuolista suuntautumista ja harkitsivat teoriaa Danten kuolemanjälkeisestä kunniasta opetuslapsi Barlaam Petrarka vain lisäys kirkon lupaamaan kuolemattomuuteen). Kirkkopersonalistinen hesykasmi ("kristillinen humanismi") puolusti teesiä suoran yhteydenpidon mahdollisuudesta ihmisen ja Jumalan välillä, ja jotkut palamiitit uskoivat, että myös maallikot pystyivät kommunikoimaan Jumalan kanssa ilman kirkon välitystä . Vaikka Rooman kirkko uskoi, että jokaisen ihmisen tulisi olla paavin alamainen, hesykastit väittivät, että oli mahdollista yhdistyä Jumalan ja ihmisruumiin kanssa ilman Rooman piispan välitystä ja ohjausta ja tarvetta alistua hänelle. Jumalallistettu ihminen ja ihminen seisoivat ruumiittomien enkelien ja arkkienkelien yläpuolella hesykastien hierarkiassa, Rooman curiasta puhumattakaan. Puolustaessaan ihmisen ruumiin, sielun ja hengen yhtenäisyyttä [15] palamiitit uskoivat, että myös ihmisruumis on yhdistetty Jumalaan [28] [29] . Rev. Rippiri Maximus uskoo: " ...kaikki ihmiset osallistuvat täysin Jumalaan kaikella, niin että sielun ja ruumiin liiton kuvassa Jumala tulee saataville sielun osallistumiselle Häneen ja sielu ja ruumis, niin että sielu saa pysyvyyden ja ruumis kuolemattomuuden, ja niin että ihmisestä tuli kokonaan Jumala, Jumalan armosta jumaloitunut, josta tuli ihminen, jääden täysin (sielultaan ja ruumiilta) ihmiseksi luonnostaan, ja täysin (sielussa ja ruumiissa) tulla Jumalaksi armosta ” [30] .
Jotkut tiedemiehet ja kirkon johtajat eivät ainoastaan kehitä esimerkiksi poliittisen hesykasmin teoriaa, toisin kuin Fr. John Meyendorff, että sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen sitoutumisesta huolimatta ortodoksiset voivat kulkea vain osittain vasemmiston kanssa, pitää leninismiä poliittisena hesykasmina ja uskonnollisena materialismina marxilaisessa kuoressa [31] , mutta myös yrittää soveltaa sitä nykyaikaiseen tilanteeseen. [32] .
Sergei Khoruzhyn mukaan Vanhan testamentin täydellisyys, joka ilmaistaan vanhurskauden käsitteellä, on Vanhan testamentin rinnakkainen hesykasmin ja sen komponentin kanssa, mutta ei tarpeeksi hesykastien ja vanhurskaiden saavuttaman uuden täydellisyyden mukaan Kristuksessa. Testamentti ei yleisesti ottaen ole vielä täydellinen. Uudessa testamentissa vanhurskauden ja vanhurskauden käsitteet määritellään uudelleen. (Ap. Paavali tekee tämän erityisen selvästi ja varmasti Roomalaiskirjeessä ( ks. 4-6), jossa hän esittelee uuden käsityksen uskon vanhurskaudesta - tai uskosta uskon kautta - erottuen lain täyttymisestä. Mutta typologisesti hesykasmin kaltainen on essealaisten , Qumran-yhteisön terapeuttien (Uuden testamentin pojat, Valon pojat) käytäntö, joka on eräänlainen keskipiste Vanhan testamentin ja Hesychast - ajatusten välillä .]33[ Shekinasta - Jumalan kirkkaudesta, jumalallisesta läsnäolosta maailmassa.34 Hesikasmin ilmaantumisen ja kukoistusajan aikaan he eivät tienneet sydämen roolista verenkierrossa , mutta uskoi, että sydän työntää pneumaa (sekä ilmaa että henkeä), joten E. Torchinovin pidemmälle vetämät rinnastukset Kaukoidän käytäntöihin, jotka perustuvat sydämen rooliin verenkierrossa, eivät vaikuta vakuuttavilta.[ kenelle? ] tai se on perusteltava muuten. Mutta hän viittaa aivan oikein Venäjän vanhimpiin uudeksi hesychast-herätykseksi 1700-1800-luvuilla . Hesykasmi löysi jo XIV vuosisadalla hedelmällisen maaperän Bulgariassa, Serbiassa, venäläisessä kansanortodoksissa, joka oli hesykasmin tavoin kyllästetty messiaanisilla ideoilla, eikä perustunut pyhään perinteeseen, jota maallikoiden oli tuolloin lähes mahdotonta tutkia, vaan Pyhän Raamatun arvovallasta, jota myös hesykastit kunnioittavat erityisesti. Monilla vanhauskoisten alueilla hesykasmista on tullut käytäntö myös maallikoille, "meni maailmaan". Poistuminen maailmaan tapahtui sekä yhteisessä uskossa että ortodoksissa. Esimerkiksi Theophan Eräkko uskoi, että Jeesus-rukous oli pakollinen myös maallikoille. Pyhimys voidaan ymmärtää niin, että kun se on täydellinen, myös maallikot voivat siirtyä "älykkään työhön" [35] . Hesykastinen perinne, joka on samanlainen kuin muissa itäkirkoissa, oli olemassa Georgian kirkossa muinaisista ajoista lähtien, mutta myöhempää hesykasmia ( Gregory Palamas , Sergius Radonezh , Paisius Velichkovsky jne.) ei hyväksynyt Georgian kirkko, joka pyrki. kansallisen luonteensa säilyttämiseksi [36] . Varhainen hesykasmi ja sen heijastus Evagriuksen Pontoslaisen , Pyhän Niloksen Siinailaisen , Markus Askeetin kirjoituksista (Evagriuksen tuomitsemisen jälkeen sensuurin syistä Bysantin kirkko katsoi heidän käsiikseen myös Evagriuksen teoksia) taittui toiminnassa ja Ortodoksisen Pyhän Johanneksen Cassianuksen teoksia , joka työskenteli Länsi-Euroopassa ja kuului aiemmin samaan Siinain luostariyhteisöön kuin Evagrius. John Cassianuksen teoksilla oli vaikutus pyhään Benedictukseen (Benedictukseen) [17] .
Hesykasmin analogi latinalaisten riittien katolisten keskuudessa on Pyhän Benedictin perustaman benediktiinikunnan ja muiden Pyhän Benedictuksen peruskirjan luostarikuntien käytäntö. , joka toimi cinovian periaatteella jo ennen kuin keisari John Tzimisces toi sinobiumin Athos -vuorelle vuonna 971 . Senobian noudattaminen vaikutti benediktiiniläisten ja ortodoksisten hesykastien sosiaalisten käsitteiden samankaltaisuuteen. Ei ole sattumaa, että Pyhän Pietarin peruskirjan ritarikunta. Benedict omaksui ortodoksien Jeesuksen rukouksen käytännön, heidän munkkinsa koulutetaan Athos-vuorella [37] . Frankofonilaiset benediktiiniläiset kiinnittävät huomiota Orleansin neitsyen kuolemaan sanalla "Jeesus", joka nähdään eräänä Jeesus-rukouksen muotona. Monet luostarit ja benediktiinikunnan sisaret pitävät hesykasmia mahdollisesti pääasiallisena keinona palauttaa kirkon yhtenäisyys [38] . Palamasin sydämen opetuksen kristillinen materialismi - kuten hän korostaa, riippumatta siitä, onko sydän sielun elin vai ei - on monessa suhteessa samanlainen kuin myös materialistinen opetus pyhästä sydämestä katolilaisuudessa, pyhän sydämen ilmentymänä. kirkonlaajuinen tunnustus, joka oli Jeesuksen pyhän sydämen juhla . 1700-luvulla hesykasmin tietämättömyyden vuoksi, typologisesti samankaltaisena hesykasmia, he pitivät siitä varsin radikaalisti erilaisia ja, toisin kuin benediktiiniläisten käytäntöä, joilla ei ollut geneettistä yhteyttä siihen, kvisismia ja pietismia . Hesykasmi ei todellakaan ole passiivisuutta, vaan Pyhän kirjan määritelmän mukaan. Ambrose of Milan , suoraan vastapäätä kvisismia ja pietismia, "aktiivista hiljaisuutta", raittiutta, taisteluun valmistautumista. Lisäksi, toisin kuin kvesismi ja pietismi, Jumalan mietiskely hesykasmissa ei ole keino parannuksen tekemiseen ja syntisten oikaisemiseen: hesychasta on jo vanhurskas lain täyttämisen mielessä, hyveellinen, erityisesti rakastaa ihmisiä ja isänmaata - siksi hän voi saavuttaa uskon vanhurskauden, rakkauden korkeudet Jumalaa kohtaan ja mahdollisuuden jumalalliseen mietiskelyyn [39] .
Ei vain Jalaladdin Rumin opetuksia , vaan myös dhikriä , itseään ja muita tariqaattien riittejä voidaan pitää Turkin ja Kaukasuksen alueiden arialaiseen ja ortodoksiseen menneisyyteen sekä itäisten isien kehitykseen, ilmeisesti periytyneenä. qumranilaisista, essealaisista, hesychast-perinteen terapeuteista, joita sitten omituisella tavalla tulkitsevat Tarikatit Vähä-Aasia ja Kaukasus. (Ei ole sattumaa, että ensimmäinen palamiittikeisari, John Cantacuzenus , oli niin ihastunut dervishien tansseihin.) Suora analogia hesykasmin rukouskäytäntöön on dhikr hafi. Samaan aikaan sufismin päämetafora on päihtymys ja viini, "dhikr vetoaa alitajuntaan", hesykasmin pääasetus on päinvastoin raittius, "terävä tietoisuuden keskittyminen" [35] . Tarikatsien käytäntö puolestaan vaikutti venäläiseen nimeämiseen [40] .
Jumalan nimien teologialla St. Gregory Palamas yhdistetään A. F. Losevin mukaan nimettyyn filosofiaan [41] . A.F. Losevin mukaan ideologia " tappaa Jumala ottaakseen hänen paikkansa" on melko luonnollinen seuraus Pietarin kehityksestä. Gregory Palamas abstrakti humanismi ja idealismi ("platoninen järjestelmä") [42] .
Huolimatta hesykasmin rinnakkaisuudesta idän käytäntöjen kanssa, on väärin sekoittaa erilaisia perinteitä kutsumalla hesykasmia "kristillisen (ortodoksisen, muinaisen idän kirkon, itäisten riittien katolisten) joogaksi ". Hesykasmi on idän vastakohta (jotka ovat idealistisia ) opetuksia heidän filosofiansa näkökulmasta. Esimerkiksi teoksessa Agurchada Parikshay (Intian Book of Spirits, fiktiivinen kirjailija Louis Jacollio perustuu intialaisiin teksteihin [43] ) sanotaan, että "ensimmäinen tieteistä on ihmistiede; ihminen on sielu, ja ruumis on vain väline kommunikoida maallisen aineen kanssa; sielun tutkiminen johtaa kaikkien näkyvien ja näkymättömien luonnonvoimien tuntemiseen, suuren kokonaisuuden tuntemiseen. Sielu ja ruumis - tätä ihminen pitää omana, josta hän välittää jatkuvasti. Mutta sinun täytyy tietää, että todellinen "sinä" ei ole kehosi, vaan sielusi." Päinvastoin, tulkitsemalla apostoli Paavalin kirjettä korinttolaisille ( 1. Kor . 3:16 , 6:19 ), St. Johannes Tikkaat korostaa: "Ihmisruumis on Jumalan temppeli, ja sielu rukoilee siinä." Gregory Palamasille on perinteisesti pidetty "Inkarnaatio"-käsitteen kirjoittajaa, jossa sielun ja ruumiin välinen riita päättyy ruumiin oikeutukseen [44] . Sielu ja ruumis tunnustetaan tasavertaisiksi "työkavereiksi". Myöhemmin A. Sonny ja Cyprian (Kern) osoittivat, että tämän teoksen todellinen kirjoittaja oli 1100-luvun humanistinen tiedemies, metropoliitti Michael Acominat [45] 1900-luvulla metropoliita Anthony of Surozh piti kristinuskoa "aidona" materialismina. : , jos puhumme materialismista, kristinusko on ainoa täydellinen materialismi siinä mielessä, että materialisti pitää ainetta rakennusmateriaalina, kun taas meille Kristuksen inkarnaatiosta johtuen, jossa koko jumaluuden täyteys asui ruumiillisesti ( Kol . . 2 , 9 ), aine on saanut jonkinlaisen absoluuttisen arvon, se on pyhää” [46] . Buddhalaisille, joillekin hinduille jne., meditaatio johtaa luopumiseen kaikesta katoavaisesta ja ajallisesta ikuisen rauhan saavuttamiseksi. Ortodoksissa hesykasmi on askel kohti jumalistamista , jälleenyhdistämistä näkemyksen kautta koko ihmisen, ei vain sielun, jumalallisesta energiasta jumalallisen prinsiipin kanssa, Jumalan - ikuisen levon - kanssa liikkeen päätekijänä ja lähteenä. Sellaiset saavutukset johtivat erityiseen tilaan, joka liittyy selittämättömään autuuteen, visioon jostakin taivaallisesta valosta, epämaallisesta, luomattomasta, kuten valosta, joka valaisi Vapahtaja Kristuksen Hänen kirkastumisensa aikana Tabor -vuorella .
Uskontohistorioitsija Mircea Eliade totesi perusteoksessaan Yoga: Freedom and Immortality, että toisaalta askeettisuuteen valmistautumismenetelmien ja ortodoksisten hesykasmmunkkien käyttämien rukousmenetelmien ja joogatekniikoiden (erityisesti pranayama ) välillä toisaalta tietty samankaltaisuus on olemassa. Hän vahvistaa tämän mielipiteen otteilla ortodoksisten ajattelijoiden - Irenaeus Lyonista , Nikeforus Eräkko , Nikodemus Pyhä vuorikiipeilijä , Simeon Uusi teologi - kirjoista . Samalla Mircea Eliade ilmaisi näkemyksen, että näiden menetelmien ulkoisesta samankaltaisuudesta joogatekniikoiden kanssa ei pidä pettää, koska klassisessa intialaisessa joogassa Jumalalla (toisin kuin ortodoksialla) on suhteellisen pieni rooli. Samanaikaisesti Eliade huomautti, että hesykasmin ja joogan välillä on riittävästi fenomenologista samankaltaisuutta, jotta voidaan esittää hypoteesi intialaisen mystiikan todennäköisestä vaikutuksesta hesykasmiin [47] .
Uskonnontutkija E. A. Torchinov ilmaisi näkemyksen, että tällä hetkellä ei ole perusteita väittää geneettisen yhteyden olemassaoloon joogan ja hesykasmin välillä, mutta ortodoksisuuden askeettisuuden ekstaasi muistuttaa hyvin läheisesti intialaisten perinteiden samadhin tilaa. Hän totesi myös hesykasmissa käytettävien psykoteknisten toimenpiteiden (hengityksen pidättäminen, erikoisasennot, visualisointi, huomion keskittyminen tiettyihin kehon osiin) samankaltaisuuden joogassa käytettävien psykoteknisten toimenpiteiden kanssa. Erityisesti Torchinov huomautti, että hesykastien henkinen rukous ("Herra, Jeesus Kristus, Jumalan Poika, armahda meitä syntisiä") on vahva universaali psykotekninen menetelmä, joka muistuttaa Hare Krishna -mantran toistoa intialaisessa Vishnussa. bhakti tai Buddha Amitabhan nimen toisto amidaismissa [48] .
Samaan aikaan, toisin kuin mystiikka, esimerkiksi katolinen (mukaan lukien kreikkakatolinen), hyvin usein todella samankaltainen Ortodoksiset hesykastit pitävät itämaisia käytäntöjä, minkä tahansa huumausaineiden psykedeelisten vaikutusten kaltaisten kasvojen näkemistä, tajunnan hallinnan menetystä ortodoksisen hesykastin saavuttaman lopullisen tajunnan keskittymisen sijaan. " petos ja saatanallinen hauskanpito ." Ortodoksinen hesykasmin oppi paljastaa yhden "menetelmistä", jota, toisin kuin jooga ja nirvanan saavuttaminen , ei jokainen uskova voi seurata, vaan vain vanhurskas ihminen, jolla on luja ja horjumaton usko ja vain henkisen mentorin luvalla. Luvaton hesykasmin harjoittaminen ilman henkistä valmistautumista ja ilman mentorin lupaa voi johtaa, kuten Macarius Suuri , Ignatius Brjanchaninov ja Anthony Khrapovitsky , niin kutsuttuun " hengelliseen harhaan " [49] [50] .
Hesychast on se, joka "pitää ruumiittoman ruumiillisen talon rajoissa", ja tämä on "harvinainen ja hämmästyttävä saavutus". Hesykasmi on mahdotonta kesyttämättä intohimoja.
Tuodaan[ kuka? ] muutama sanonta " Ladderista ":
Samaan aikaan Nikephoros erakko , jonka teoksia Calabrialainen Barlaam käytti polemiikkaakseen St. Gregory Palamas, joka vaati hengellisen mentorin tarvetta hesykasmin harjoittamisessa, myönsi mahdollisuuden tehdä tämä harjoitus itse ja antoi käytännön neuvoja tähän tapaukseen [52] .
Mitä tulee ei-toivottuun, mutta silti mahdolliseen askeettien itsenäiseen hesykasmin harjoittamiseen, St. Ignatius Brianchaninov huomauttaa keskustelussa opiskelijan kanssa: ”Nyt, henkiä kantavien mentorien täydellisen köyhtymisen vuoksi, rukouksen askeetti on pakotettu ohjaamaan yksinomaan Pyhää Raamattua ja isien kirjoituksia. Tämä on paljon vaikeampaa. Uusi syy erityisen itkuun [53] !
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
|