| Kolme kirjaa elämästä | |
|---|---|
| Käsikirjoituksen nimisivu, jossa on muotokuva kirjailijasta, Bibliothèque Laurenzian , Plut. 73,39 fol. 80r | |
| Tekijä | Ficino, Marsilio |
| Alkuperäinen kieli | latinan kieli |
| Ensimmäisen julkaisun päivämäärä | 1489 |
Kolme kirjaa elämästä ( lat. De vita libri tres , lat. De vita triplici ) on italialaisen filosofin Marsilio Ficinon (1433-1499) tutkielma . "Kolme kirjaa" sisältää kolme latinaksi kirjoitettua traktaattia, jotka on kirjoitettu vuosina 1480-1489, ja niissä käsitellään tutkijoiden terveyden ylläpitämisen ja eliniän pidentämisen kysymyksiä sekä astraalivaikutuksia heihin. Painopiste on enemmän mielenterveydessä, mutta myös lääketieteellisiä ja käyttäytymisneuvoja annetaan. Hengen terveyden säilyttämiseksi ja melankolian välttämiseksi Ficino antaa yksityiskohtaisia neuvoja laihduttamiseen ja oikeanlaisen elämäntavan ylläpitämiseen. Vinkit on ryhmitelty kolmeen osa-alueeseen: viini ja tuoksuva ruoka, suitsukkeet ja puhdas ilma, musiikkitunnit. Kaikista melankolian vastaisista keinoista Ficino piti musiikkia tehokkaimpana sen leviämisvälineen - ilman - affiniteetin vuoksi ihmishenkeen. Kolmas kirja sisältää kuvauksen maagisista ja astrologisista keinoista.
Terveellisen elämäntavan oppaana The Three Books jatkaa antiikin perinnettä. Tässä tutkielmassa kiinnitetään ensimmäistä kertaa huomiota henkistä työtä tekevien ihmisten fysiologisiin tarpeisiin ja ominaisuuksiin. Terveellisen elämäntavan suositusten lisäksi Three Books listaa "tieteilijän viisi suurinta vihollista: limaa, mustasappia, yhdyntää, ylensyöntiä ja aamuunet". Kaksi ensimmäistä vaaraa liittyvät alkuperäiseen melankolian käsitykseen, jolle Ficinon mukaan tiedemiehet ovat alttiimpia. Ficinon melankolian ymmärryksen piirre on vetovoima pneumatologisiin teorioihin. Olennaista tässä on käsite hengestä ( spiritus ), joka toimii kanavana, jonka kautta tähtien vaikutus leviää. Sielun ( anima mundi ) ja maailman ruumiin ( corpus mundi ) välissä on maailmanhenki ( spiritus mundi ), jonka yleisteoriaa kehitettiin platonisen dialogin Timaius (Compendium in Timaeum, 1484-1496) kommenteissa. ) ja esseessä On the Acquisition life from heaven. Taikurin pyrkimyksenä on houkutella tietyn planeetan henki tapauskohtaisesti. Päättelyssään firenzeläinen tulee siihen johtopäätökseen, että synnyttävien syiden ja maailmansielussa sijaitsevien aineellisten muotojen välillä on sellainen yhteys, että manipuloimalla jälkimmäistä on mahdollista vaikuttaa jälkimmäiseen. Seurauksena on talismaanien ja taikuuden tehokkuuden perustelu.
Jotkut Ficinon Kolmessa kirjassa esittämistä teorioista ovat yleistyneet. Hänen tutkielmansa on erittäin tärkeä ensimmäisenä kattavana melankoliatutkimuksena. Viitaten horoskoopin mukaan " Saturnuksen lapsiin " ja pitäen Saturnusta epäonnisena tähtenä, Marsilio piti tarpeellisena kompensoida sen vaikutusta uusplatonistien lääketieteen ja taikuuden avulla . Toisaalta hänen astrologisten käsitteidensä puitteissa Saturnuksen vaikutus on erottamaton erinomaisista henkisistä kyvyistä. Teoreettisten rakenteidensa mukaisesti Ficino nimeää kolme melankolian syytä - taivaallisen, luonnollisen ja inhimillisen - ja jokaiselle hän antaa astrologisia, ruokavalio- ja muita suosituksia. Yleisistä suosituksista Ficino neuvoo välttämään kohtuuttomuutta, järjestämään päiväsi järkevästi, asumaan oikein järjestetyssä kodissa, kävelemään, syömään oikein, seuraamaan ruoansulatusta , tekemään pään ja vartalohierontaa , kuuntelemaan musiikkia. Lääketieteelliset ja maagiset keinot tulisi Ficinon mukaan valita astrologiset laskelmat huomioon ottaen. Ficinon uraauurtava panos melankolian käsitteeseen oli olettaa se "ainutlaatuisena ja jumalallisena lahjana", joka tulee planeettojen korkeimmalta eli Saturnukselta. Hän oli myös ensimmäinen, joka yhdisti sen, mitä Aristoteles kutsui älyllisesti merkittävien ihmisten melankoliaan, Platonin ajatukseen " jumalaisesta raivosta .
Kolmessa kirjassa esitettyjen teorioiden lääketieteellinen osa oli tuttu Paracelsukselle ja sen seurauksena 1500-1600-luvun paracelsialaisille. Kirjan vaikutusta musiikin teorian kehitykseen on tutkittu hyvin. Vaikka Ficinon hengen ja musiikin välisen suhteen käsitteen yksittäiset elementit eivät olleet uusia, hänen käsityksensä musiikin vaikutuksista oli uraauurtavaa. Musiikkiteorian humanisteista okkultisti Agrippa Nettesheim , tietosanakirjatieteilijä Gregor Reisch , filosofi Pontus de Tiar ja muut tunsivat Ficinon näkemykset. 1500-luvun jälkeen Ficinon musiikilliset ideat menettivät vaikutuksensa.
Ficinoa ei koko elämänsä aikana eronnut hyvä terveys. Hänen ensimmäisen elämäkerransa Giovanni Corsi mukaan "hän oli hyvin lyhyt, laiha ja hieman kyyräselkäinen. Hän puhui änkyttävällä ja röyhkeällä äänellä, vaikkakaan ei ilman miellyttävää. Sääriet ja käsivarret kyynärpäästä, erityisesti kädet, olivat pitkiä” [1] . Filosofin mukaan syynä tähän oli hänen äärimmäisen epäsuotuisa horoskooppinsa , jossa nouseva Saturnus oli Vesimiehen merkissä . Hän käsitteli jatkuvasti astrologian ja terveyden välisen suhteen ongelmaa kirjeenvaihdossaan ystävien ja suojelijoiden kanssa ja antoi heille ilmaista lääketieteellistä neuvontaa [2] [3] . "Kolmen kirjan" esipuheessa, viitaten silloiseen suojelijaansa Lorenzo Mediciin , Marsilio selitti tarvetta käsitellä lääketieteellisiä kysymyksiä halulla kunnioittaa isänsä, Lorenzon isoisän Cosimo Vanhan (1389-) hovilääkärin muistoa. 1464). Marsilion Firenzen yliopistossa saama koulutus oli osittain lääketieteellistä, mutta hänellä ei ollut tutkintoa tältä alalta. Tiedetään kuitenkin, että hän nuoruudessaan osoitti Santa Maria Nuova -sairaalan osoitteeksi , jonka elämäkerran kirjoittajat tulkitsevat todisteeksi hänen ammatillisesta lääketieteellisestä käytännöstään (vaikkakin lyhyt). Hän voisi saada lisää lääketieteellisiä neuvoja Lorenzo Medicin henkilökohtaiselta lääkäriltä Pierleone Leonilta . Kolmen kirjan julkaisun jälkeen Ficino kääntyi muiden lääkäreiden puoleen saadakseen arvosteluja ja pyynnön suositella kirjaa [4] .
Puhuessaan syistä, jotka saivat hänet kirjoittamaan teoksensa, Ficino huomauttaa (I.2), että kun juoksijat pitävät huolta jaloistaan, sotilaat pitävät huolta aseistaan ja hevosistaan, muusikot pitävät huolta työkaluistaan ja metsästäjät huolehtivat heidän jaloistaan. koirat ja linnut, vain muusojen palvelijat ovat tietämättömiä heidän "instrumenttinsa", joka on heidän henkensä ( spiritus ), hoitosäännöt. Noin 1470-luvulta peräisin olevassa kirjeenvaihdossa runoilija Giovanni Cavalcanti (1444?-1509) kanssa Ficino analysoi yksityiskohtaisesti hänelle tuskallista murtuman ja välinpitämättömyyden tunnetilaa yhdistäen sen Saturnuksen negatiiviseen vaikutukseen, laskeutuen. Leijonan merkissä . Cavalcanti muistuttaa häntä, että hän on poikkeuksellisen muistinsa velkaa Saturnukselle, jonka merkin alla myös Platon syntyi. Samaan aikaan ystävä hylkäsi filosofin mielipiteen planeettojen itsenäisestä merkityksestä, sillä ne toimivat vain Isän tahdon puitteissa [5] . Monografian "Saturnus ja melankolia" tekijöiden Raymond Klibanskyn Erwin Panofskyn ja Fritz Saxlin mukaan nämä kirjaimet merkitsevät Ficinon siirtymistä Prokloksen ja Aristoteleen astrologisten teorioiden kannattajien joukkoon . Samaan aikaan filosofi totesi, että vain musiikin soittaminen auttaa häntä pääsemään eroon melankolian hyökkäyksestä. Ongelman tärkeys vaati teoreettista pohdiskelua, ja muutamaa vuotta myöhemmin hän palasi oireiden ja terapian pohtimiseen kirjassa Three Books on Life [6] .
Tutkijat kiinnittivät erityistä huomiota tutkielmaan "Elämän hankkimisesta taivaasta" ("De vita coelitus comparanda", De vita III ), joka tiivistää Ficinon ajatukset taikuudesta ja astrologiasta . Varhaisessa historiografiassa, alkaen Arnaldo della Torren (1902) teoksista, syynä Ficinon kääntymiseen okkulttisten aiheiden puolelle nähtiin henkisessä kriisissä tai uskonkriisissä, joka valtasi filosofin 1470-luvun puolivälissä. 1900-luvun toisen puoliskon historioitsijat, joilla oli erilainen asenne kriisihypoteesiin, moittivat Ficinoa usein älyllisestä epäjohdonmukaisuudesta ( Thorndike , Sarton , Christeller ja muut). Selvin osoitus epäröinnistä oli noin vuonna 1477 luotu tutkielma Disputatio contra iudicium astrologorum, joka puolustaa ihmisen tahdon vapautta astrologisen tieteen tunkeutumiselta [7] . 1480-luvulla käytännöllisesti katsoen samat perustelut esitettiin kommenteissa Plotinuksesta , mutta jo De vita III :ssa Ficinon kanta oli päinvastainen. Lopulta, julkaistuaan Picon astrologeja vastaan vuonna 1494 käsittelevän tutkielman , Ficino muutti uudelleen näkemyksensä. Laajempi konteksti sisältää tarkastelun älyllisen ja poliittisen historian olosuhteista, jotka johtivat astrologisen tiedon leviämiseen renessanssin Italiassa. Nykyaikaiset tutkijat ovat vähemmän huolissaan firenzeläisten eklektisistä suuntauksista ja keskittyvät korostamaan yhteisiä teemoja eri vuosien teoksissa [8] .
Kuten kirjoittajan omista huomautuksista seuraa, teos syntyi Plotinoksen [9] Enneadin yhden osan tulkinnasta . Ficinon perinnön suurimman asiantuntijan Paul Kristellerin oletus , että puhumme maagisia patsaita käsittelevästä luvusta IV.3.11, on tullut laajalle levinneeksi, koska enneadien itsenäinen kommentointi päättyy suunnilleen tähän paikkaan. Koska myöhempi tutkimus ei johtanut Ficinon tekstin yksiselitteiseen linkittämiseen tiettyihin Plotinoksen paikkoihin, kyseenalaistettiin teoria kolmannen osan yhteydestä Enneadin tähän paikkaan. Vaihtoehtona tutkijat viittasivat lukuihin IV.4.26-45, jotka kattavat monenlaisia aiheita. Englantilaisen historioitsija Francis Yeatsin (1964) mukaan "hankinnasta" ei tarkoita uusplatonista perinnettä, vaan hermeettistä perinnettä, joka edustaa kommenttia hermeettiseen korpukseen sisältyvästä traktaatista " Asclepius " , joka kuvaa egyptiläistä taikuutta. 10] . Amerikkalainen keskiaikaisen okkultismin asiantuntija Brian Copenhaver havaitsi vuonna 1984 tutkielmassa "On Acquisition" enemmän Prokloksen, Plotinoksen ja muiden uusplatonistien vaikutusta kuin "banaalin, eklektisen ja ei-integraalin" filosofisesti "hermetiikkaa". Koska Ficino piti hermeettistä korpusta ja muinaisen taikurin Zoroasterin kirjoituksia platonismin ideoiden lähteenä, hän yhdisti Plotinoksen tekstin samanlaiseen kohtaan Hermeticaan sisällytetystä traktaatista Asclepius. Mitä tulee Ficinon teorioiden "teknisiin" puoliin, Kopenhaver löytää perustan suosituista keskiaikaisista käsitteistä [11] [12] . Kolmen kirjan tähän mennessä ainoan tieteellisen painoksen kirjoittajat Carol V. Kaske ja John R. Clark analysoivat kysymyksen huolellisesti , ja he tulivat siihen tulokseen, että De vita III :n monimutkaisuudesta ja vivahteista huolimatta voidaan kutsua kommentteja. Enneadin luvussa IV.3.11 [13] . Kuten amerikkalainen historioitsija Denis J.-J. Robichaud huomauttaa , vuonna 2017 kysymys Kirjojen kolmannen osan ideologisesta alkuperästä ei ole läheskään ratkaistu [14] .
"Kolmen kirjan" ilmestyminen herätti epäilyksiä Ficinoa kohtaan sopimattomasta taikuuden harjoittamisesta papille. Yrittääkseen oikeuttaa itsensä humanisti lähetti vaikutusvaltaisille ystävilleen kirjeitä, jotka osoittivat, että hän ei hyväksynyt, vaan ainoastaan selitti taikuutta ja että hänen ajatuksensa eivät olleet suunnattu demonien palvontaan ( cultu demonum ), vaan luonnolliseen taikuuteen. hyödyllinen kehon terveydelle ( magia naturali ). Muodollinen kumoaminen siitä, että hänen taikuutensa ei ole demonista, sisältyy "Anteeksipyyntöön", joka kirjoitettiin 19. syyskuuta 1489. Ottaen huomioon, että samaan aikaan Ficinon ystävä Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) joutui puolustelemaan taikuutta ja kabaalia koskevia lausuntojaan , filosofin pelot eivät olleet aiheettomia [15] . Syytteet hylättiin vasta toukokuussa 1490 sen jälkeen, kun Venetsian Rooman suurlähettiläs Ermolao Barbaro ja useat kirkkohierarkit olivat anoneet paavi Innocentius VIII: lle [16] . Tarinan eräänlainen jatko oli Picon "Päättely ennustajia vastaan" ("Adversus Astrologiam", 1494) julkaiseminen, joka myös kohtasi inkvisition vainon . Tuomitessaan "pahan", toisin sanoen demoniin perustuvan astrologian, Pico mainitsi firenzeläisten platonistien pään pakottaen hänet julkisesti ilmoittamaan hylkäävänsä astrologisen tieteen. Ficinon mainitseminen "Diskurssissa" oli kuitenkin varsin kiittävää, ja D. Walkerin mukaan Pico turvautui opettajansa astraalivaikutusten teoriaan [17] . E. Garin uskoo, että Ficinon astrologisten näkemysten kritiikki piiloutui Picon ulkoisen kunnioituksen taakse [18] .
Amerikkalainen tutkija Carol Kaske korostaa useita Marsilio Ficinon teokselle tyypillisiä piirteitä, jotka myös esiintyivät Kolmessa kirjassa. Ensinnäkin tämä on firenzeläisen filosofin synkretismi , joka ilmenee hänen halukkuudessaan sisällyttää käsitteeseensä ideoita mistä tahansa tekstistä riippumatta niiden genrestä, kulttuurisesta kontekstista tai esiintymisolosuhteista. Sisällön suhteen Ficino hyväksyy sekä kristillisen teologian kolminaisuuden , enkelien ja pyhien kanssa, että uusplatonisen periaatteiden ja jumalien hierarkia. Kuten monet astrologit, Ficino on taipuvainen laajoihin yleistyksiin ja homonyymien yhtäläisyyksien etsimiseen: esimerkiksi tehokkaita lääkkeitä skorpionin pistoihin tulisi tehdä Skorpionin merkin alla (III.16). Lopuksi Ficinolle on ominaista vapaa siirtyminen retoris-poeettisen ja käytännön diskurssien välillä . Ficino käyttää laajasti analogiamenetelmää perustellen esimerkiksi sitä, että musta ruoka lisää mustan sapen määrää. Makrokosmosen ja mikrokosmosen keskinäinen vaikutus , niiden "yhteneväisyys" selittyy samankaltaisuuden inspiroiman rakkauden kautta [19] . Taikuuden käsitettä käytti aiemmin Ficino kommentissaan "Pito"-dialogista , sanoen, että rakkaus, asioiden yhdistäminen, maailman tekeminen yhdeksi kokonaisuudeksi, on luonteeltaan maaginen [12] . Ficino erottaa kaksi taikuutta, "luonnollinen" ja "demoninen". Ensimmäinen koskee luonnollisten lääkkeiden käyttöä ihmeellisten tulosten saavuttamiseksi, ja tämä on De vita III -ohjelman aihe . Ficino kristittynä ei voi hyväksyä päämäärien saavuttamista demoneja kutsumalla, mutta hän ei kiellä tällaisen taikuuden mahdollisuutta [20] . Tutkimuksen lopussa Ficino määrittelee taikurin henkilöksi, joka on koulutettu luonnontieteisiin ja tähtitiedeen (III.26). Filosofi on taikuri, ei siksi, että hän voisi käyttää lisätietoa, ei-filosofista tietoa käyttämällä Kolmen Kirjan ohjeita, vaan siksi, että hänen kirjansa perustana oleva muinainen filosofia sisältää magian ja astrologian [21] . Kuten amerikkalainen historioitsija Melissa M. Bullard huomauttaa , Ficinon astraalivaikutusten voima ei ole ehdoton, ja hän korostaa vapaan valinnan roolia ja yksilön kykyä käyttää tai välttää niitä. Toisin kuin perinteinen astrologia, joka ehdottaa jonkin optimaalisen toiminnan valintaa tähtien ja planeettojen sijainnin mukaan, Ficinon teoriassa tiettyjen keinojen käyttö ei kumoa, vaan vain osittain kompensoi astraalivaikutuksia [22] .
Aloittaessaan taikuuden opiskelun Ficinolla oli käytössään suuren joukon okkultistien teoksia. Keskiaikaisista kirjailijoista Peter of Abanin , Roger Baconin , Al-Kindin ja Avicennan teokset osoittautuivat hyödyllisiksi . Vuodesta 1922 lähtien kulturologi Abi Warburg ja muut hänen instituuttinsa jäsenet ovat tutkineet De vita III :n ja nimettömän 1000-luvun taikakäsikirjan " Picatrix " välillä. Heidän yleinen johtopäätöksensä on, että Ficino käytti kaikkea Picatrixin ei-triviaalia tietoa [23] . Englannin historioitsija Daniel Walker mukaan huomattavasti merkittävämpää oli uusplatonistien vaikutus. Prokloksen teos De Sacrificiis et Magia sisältää täydellisen esittelyn sympaattisen magian teoriasta, ja hänen elämäkerran kirjoittajalta, Napolilaisen Marinalta tiedetään , että ateenalainen filosofi ahkerasti lauloi ja opiskeli orfisia hymnejä . Ficinon taikuuden musiikilliseen suuntaan saattoi vaikuttaa Iamblichuksen Pythagoraan elämä , jossa Pythagoras esiintyy Orpheuksen seuraajana [24] . Suhteellisen taivaallisten vaikutusten päälähteeksi Walker kutsuu tutkielmaa Asclepius, joka on osa hermeettistä korpusta [25] [26] .
"Kolmen kirjan" lääketieteelliset ajatukset liittyvät läheisesti humoraalisen teorian säännöksiin . Kehitetty pythagoralaisen Alkmaionin opetuksista terveydestä eri ominaisuuksien tasapainona, sitä täydennettiin myöhemmin käsitteellä Empedokleen neljä elementtiä . Perustettu 5. vuosisadalla eKr. e. jako neljään huumoriin, joissa melankolia vastasi mustaa sappia , pysyi muuttumattomana keskiajalle asti [27] . IV vuosisadalla eKr. e. peripatetiikkojen keskuudessa melankolian käsitettä verrattiin Platonin ja Sokrateen kuvaamaan "jumalalliseen hulluuteen" ( vanhakreikaksi θεία μανία ) ja se laajennettiin tavallisiin ihmisiin yhtenä perusluonteista [28] . Melankolian käsitettä kehitettiin edelleen Augustinuksen ja keskiajan skolastiikkojen kirjoituksissa . 1200-luvun lopulla ajatus " Saturnuksen lapsista ", eli ne, jotka syntyivät vastaavan planeetan merkin alla, lainattiin jälleen arabeilta Euroopassa. Vähitellen tällaisille ihmisille lueteltujen luonteenpiirteiden joukossa ilmaantui melankolinen luonne [29] . Melankolian korreloiminen korkeimpaan älylliseen toimintaan liittyy muinaisen mietiskelevän elämän ihanteen elpymiseen varhaisten italialaisten ja saksalaisten humanistien keskuudessa [30] . Petrarka , joka luokitteli itsensä melankoliseksi intellektuelliksi, popularisoi käsitettä, mutta ei kehittänyt sitä teoreettisesti. 1400-luvun ensimmäisen puoliskon italialainen lääkäri Antonio Guaineri väitti tapanneensa melankolisia ihmisiä, joilla oli epätavallisia kykyjä, esimerkiksi jotka pystyivät ennustamaan tulevaisuutta [31] .
Kolmen kirjan käsikirjoitusperinne noudattaa kirjan rakennetta, joka alun perin koostui kolmesta erillisestä tutkielmasta. "Terveestä elämästä" ("De vita sana") valmistui vuoden 1480 lopussa ja jaettiin käsikirjoituksissa. Jo jonkin aikaa tutkielma sisältyi "Epistol" ("Epistolae") VII osaan. De vita sanan varhaisesta painoksesta on säilynyt yhteensä 9 käsikirjoitusta. Toinen kolmesta kirjasta, Pitkäikäisyydestä (De vita longa), valmistui elokuussa 1489. Ficino sai inspiraationsa sen kirjoittamiseen Arnold of Villanovan teoksesta De conservanda iuvenitute (Nuoruuden säilyttämisestä) [32] . "On pitkäikäisyys" syyskuussa 1489, kirjailija omisti ystävälleen Filippo Valorille. Toisen osan itsenäisiä käsikirjoituksia ei ole säilynyt. Tutkielma "Elämän hankkimisesta taivaasta" ("De vita coelitus comparanda") valmistui ensimmäisen ja toisen osan kirjoittamisen välissä. D. Walkerin mukaan tutkielman otsikko voidaan tulkita kahdella tavalla: joko kuvaukseksi elämän vastaanottamisesta taivaasta tai oman elämän järjestämisenä taivaallisella tavalla [33] . Sitä voidaan pitää myös parafraasina Ficinon Enneadien kommentista "De favore coelitus hauriendo" . 10. heinäkuuta 1489 teos erotettiin ja lähetettiin omistuksessa Unkarin kuninkaalle Matthias Corvinukselle . Luultavasti tekstin työstäminen ei ollut tuolloin saatu päätökseen, koska Ficino päiväsi traktaatin myöhemmin 1. elokuuta 1489. Päätettyään yhdistää kolme tutkielmaa Ficino teki muutoksia kirjaan II ja III varmistaakseen tekstin johdonmukaisuuden, lisäsi erillisen esipuheen kirjaan III ja kaksi anteeksipyyntöä ( apologiae ). Tuloksena syntynyt teos oli omistettu Lorenzo de' Medicille [35] .
Editio princeps julkaistiin Firenzessä vuonna 1489, ja siitä tuli perusta uusille painoksille, mutta Ficino jatkoi säätöjen tekemistä myöhemmissä elinkaaren painoksissa. Johann Amerbach :n kahdesta Basel - painoksesta (n. 1489-1495 ja n. 1497) tuli vuosien 1561 ja 1576 Opera omnian perusta . Jälkimmäiset olivat tärkeimmät 1900-luvun loppuun asti [36] . Vuonna 1505 Johann Mühling käänsi kaksi ensimmäistä kirjaa saksaksi . Vuosina 1507–1537 Mühlingin käännös painettiin uudelleen 7 kertaa. Useita muita osittaisia saksankielisiä käännöksiä tunnetaan samalta ajalta. Kaksi ranskankielistä käännöstä on olemassa: Jean Beaufilz ( Jehan Beaufilz , Pariisi , 1541), kirjat I ja II sekä Guy Lefevre de la Baudry (Pariisi, 1582). Lucio Faunon italialainen käännös ( Lucio Fauno , Venetsia , 1548) ensimmäisistä kirjoista julkaistiin uudelleen vuonna 1969 [37] .
Carol Kaske ja John R. Clark valmistuivat vuonna 1989 latinankielisen tekstin ensimmäisen modernin painoksen englanninkielisellä käännöksellä .
Renessanssin melankolian teoria, jonka kehitykseen Ficinon ajatukset vaikuttivat ratkaisevasti, liittyy läheisesti humoraaliseen teoriaan . Sen pääpostulaatit juontavat pseudoaristotelilaisen tutkielman " Ongelmat " XXX-luvulle, joka herättää kysymyksen, miksi kaikki merkittävät filosofit, runoilijat, poliitikot tai taiteilijat ovat melankolisia [38] . Ficinon tulkinnassa melankolian ymmärtämisen perusta on sen yhteys yhteen huumorista, mustaan sappiin. Jälkimmäisellä on ainutlaatuinen ominaisuus, että sillä on pitkäaikainen vaikutus ihmisen henkiseen tilaan [39] . Ficinon fysiologisten johtopäätösten teoreettinen perusta on myös platonistien ja uusplatonistien oppi kosmoksesta yhtenä organismina. Ficinon Platonin näkemysten käsityksen mukaan taivaallista ja maallista maailmaa yhdistävät tietyt tähtien lähettämät voimat "säteiden" tai "vaikutusten" muodossa, ja kaikkia eläviä olentoja täydennetään vastaavien tähtien ominaisuuksilla. Vaikutukset, erityisesti ihmisten tapauksessa, ilmenevät vaihtelevasti fyysisistä ja psykologisista ominaisuuksista riippuen [40] . Renessanssin ideoiden mukaan ihmisen "luonnon" pääosat ovat ruumis ( corpus ) ja sielu ( anima ), joita yhdistää hengen läpäisevä aines ( spirus ). Jälkimmäinen voi Ficinon mukaan vaikuttaa ihmisen kahteen muuhun osaan ja vuorostaan toimia astraalivaikutusten johtijana. Tarkemmin sanottuna hengellä on myös yhdistelmärakenne, ja sen tähtien kanssa vuorovaikutuksessa oleva osa spiritus mundanus välittää toisen komponentin, spiritus humanuksen vaikutuksen , joka kommunikoi kehon ja sielun kanssa. Sielu puolestaan ei myöskään ole monoliittinen. Sen kolmesta osasta vain alempaan, intuitiiviseen mieleen ( mens ), tähdet voivat jossain määrin vaikuttaa, kun taas korkeammat, mielikuvitus ( imaginatio ) ja järki ( ratio ), ovat täysin vapaita [41] .
Hengen ja mustan sapen välinen suhde toteutetaan seuraavan prosessin puitteissa: henki veren haihduttajana nousee sydämen lämmön vaikutuksesta aivoihin , missä sielu käyttää sitä kuluttaa sisäisiä ja ulkoisia tuntemuksia. Ihmisillä, jotka ovat alttiita "melankolisille sairauksille", erityisesti tiedemiehillä ( homines litteratum ), henki hukkaantuu jatkuvasti ajattelu- ja luomisprosessissa ja tarvitsee siksi erityistä huolenpitoa. Veri, joka menettää jatkuvasti haihtuvia komponenttejaan, muuttuu tiheäksi, kuivaksi ja mustaksi. Tämän seurauksena tiedemiehet kehittävät melankoliaa. Tällainen henki tulee mustasta sapesta ja on ohut, kuuma ja räjähtävä. Siksi tutkijat voivat mennä maanisiin tiloihin ja sitten, kun musta savu poistuu, masennustiloihin [42] . Yleensä kehon tila, jossa mustalla sapella on hallitseva rooli, on epänormaali, mutta ei enempää kuin epänormaali lahjakkuus : jos sappia on liikaa, ihmisestä tulee erittäin melankoliaa, mutta jos sitä ei ole tarpeeksi, hän on keskinkertaisuutta. Ihmisen huumorin erilaiset suhteet johtavat erilaisiin temperamentteihin , mukaan lukien neljä klassista. Perinteisesti keskusteltiin siitä, mikä niistä on epäsuotuisin: melankolinen vai flegmaattinen. Ficinon esittelemä innovaatio oli melankolian korottaminen flegmaattisen, mutta myös kahden muun temperamentin yli [43] . Kaikki studiolaiset ovat taipuvaisia melankoliaan, jos ei horoskoopin, niin ammattinsa luonteen vuoksi. Ficinon mukaan optimaalinen osuus on 8 osaa verta, 2 osaa keltaista sappia, 2 osaa mustaa sappia (I.5) [44] .
Teoreettisten rakenteidensa mukaisesti Ficino nimeää kolme melankolian syytä: taivaallisen, luonnollisen ja inhimillisen. Taivaalliset tekijät johtuvat "kylmien" ja "kuivien" planeettojen Merkuriuksen ja Saturnuksen vaikutuksesta . Luonnollinen syy liittyy mustan sapen kertymiseen, ja ihmisen syy on puhtaasti fysiologisella tasolla, mikä on seurausta tiedemiehen elämäntavoista [45] . Tutkimus käsittelee tapoja torjua tutkijoiden melankoliaa, joka johtuu siitä, että henkistä työtä tekevät ihmiset ovat Saturnuksen suojeluksessa, joka on myös vastuussa melankolisesta luonteesta. Syiden mukaan Ficino ehdottaa kolmiosaista hoitomenetelmää. Hänen kuvaamansa ruokavalio perustuu arabien ja Salernon lääkäreiden [46] tunnettuihin neuvoihin . Ficinon ehdottama metodologia eroaa klassisen lääketieteen menetelmien kolmiosta - ruokavaliosta , apteekista ja kirurgiasta - korvaamalla kirurgian iatromatematiikan eli lääketieteellisen astrologian kanssa . Huolimatta ehdotettujen toimenpiteiden ulkoisesta samankaltaisuudesta tällainen korvaaminen muuttaa joissakin tapauksissa niiden merkitystä. Jos esimerkiksi 1000-luvun tohtori Konstantinus afrikkalaisella kävelyllä on yleinen vahvistava arvo, firenzeläisen filosofin käsityksessä kävelyjen tarve selittyy tarpeella täyttää sielu taivaallisella hengellä [47] . Ficino kehottaa jatkuvasti lukijaa kuuntelemaan sekä asiantuntijoiden (lääkäreiden ja astrologien) mielipiteitä että omaa elämänkokemustaan [48] .
Terveet elämäntavat ja pitkäikäisyysKeskiaikaiset käsitykset ikääntymisestä ja pitkäikäisyydestä perustuivat suurelta osin antiikin kreikkalaisen filosofian saavutuksiin. Aristoteles väitteli tutkielmassaan "Ilmoitumista ja tuhoamisesta Toisaalta esseessä " On the Sky " hän totesi, että kaikki väheneminen, mukaan lukien ikääntyminen, on luonnonvastaista. Lopuksi tutkielmassa " On the Origin of Animals " Stagirite kutsui sairauksia vanhuuden lähteeksi, ja vanhuus on luonnollinen sairaus; roomalaisen runoilijan Terentiuksen viimeinen teesi muodosti aforismin "Vanhuus on sairaus sinänsä" ( lat. Senectus ipsa morbus est ). Kristittyjen kirjailijoiden ja uusplatonistien mielestä ikääntyminen oli seurausta ihmisen syntisyydestä [50] . Muinaisen ja keskiajan lääketieteen ikään liittyvät fysiologiset muutokset selitettiin temperamenttiteorian puitteissa. Kehittäessään Aristoteleen metaforaa lampusta, jossa öljyn palamista verrataan elinvoimien uupumiseen, Hippokrateen koulukunnan lääkärit puhuivat kehon "sisäisestä lämmöstä" ( calor innatus ), joka hiipuu vähitellen iän myötä. Siitä, mikä sopii paremmin vanhuuteen, kuivuuteen vai kosteuteen, oli erilaisia näkökulmia. Hippokrateen koulukunnan lääkäreiden ikääntymisprosessin kuivuustekijä on samanlainen kuin kasvien syksyinen kuihtuminen. Seniilien käsien ihon rakenne muistuttaa kaunopuheisesti kuivuutta, ja siksi Galenus kutsui elämää jatkuvaksi kuivumiseksi syntymästä kuolemaan [51] . Siten klassisen lääketieteen mukaan ikääntyminen johtuu sisäisen lämmön häviämisestä, elintärkeän kosteuden menetyksestä ( humidium radicale ) ja hajoamistuotteiden kerääntymisestä ( partes terrestres ). Kosteudelle annettiin keskiaikaisessa lääketieteessä perustavanlaatuinen fysiologinen merkitys. Ficinon mukaan siemenestä ( humitum primigenium ) tuleva kosteus kuluu jatkuvasti loppuun vaarallisen ylikuumenemisen vuoksi .
Yleisten fysiologisten lakien lisäksi ikääntymisprosessiin vaikuttavat eräät ulkoiset ja sisäiset tekijät. Ensinnäkin emme saa unohtaa verta: märinän välttämiseksi se ei saa olla liian kuuma, ei liian ohut, ei liian vetinen. Hengitetty ilma on tärkeää, ja se voi liian paksuna tukkia käytävät ja tukahduttaa luonnollisen lämmön. Suoraan ikääntymiseen liittyviin muutoksiin liittyvät planeetat Jupiter ja Saturnus, koska myöhään antiikin aikana liittyvät kaksi viimeistä elämänvaihetta, senectus ja senium . Teoksessa De vita II Ficino antaa retorisista syistä neuvoja planeettojen puolesta. Lisäksi Peter Abanskyn auktoriteettiin viitaten hän korosti, että ruoka ja tähdet vaikuttavat ihmisen eliniän kestoon, jota ei ole ennalta määrätty. Lisäksi Saturnus, joka hallitsee joka seitsemäs päivä ja joka seitsemäs vuosi, aiheuttaa erityisiä kriittisiä ajanjaksoja elämässä, etenkin 63-vuotiaana. Saturnuksen vaikutuksen alaisena tapahtuu hengen ( spiritus ) aallokko ja sen seurauksena kehon ulkoisten osien vanheneminen ja elämän liekin heikkeneminen. Venus puolestaan ohjaa henkeä vastakkaiseen suuntaan, ikääntyen sisältä [53] .
Ficino, kuten muutkin terveellisten elämäntapojen oppaiden kirjoittajat, antaa lukijoilleen erilaisia neuvoja. Puhuttuaan liman ja mustan sapen ominaisuuksista hän luettelee kolme tärkeintä "tieteilijöiden vihollista" (I.7). Tärkein niistä, "ensimmäinen hirviö", hän kutsuu " Venus-yhteyteen ", "varsinkin jos liioittelet sitä ainakin hieman: loppujen lopuksi se uuvuttaa heti henget, varsinkin ohuimmat, heikentää aivoja, aiheuttaa järkytyksiä vatsassa ja rinnassa." Yhdessä Hippokrateen kanssa hän vertaa yhdyntää mieleen vaikuttavaan epilepsiaan , koska humoraalisen teorian puitteissa siemen ymmärrettiin älylliseen toimintaan välttämättömäksi ruumiinnesteeksi [54] . Huolimatta Hippokrateen näkemyksestä, jonka mukaan sukupuoli lisää lämpöä ja kosteutta parantaen limaan liittyviä sairauksia, Ficino piti parittelua terveydelle vaarallisena [55] . Toisella sijalla on viinin ja ruoan liiallisuus. Ylimääräinen viini täyttää pään huumorilla ja pahoilla höyryillä, tekee ihmisestä hullun. Huonosti sulava ruoka heikentää myös henkisiä kykyjä ja jopa hyvin sulatettu ruoka, kuten Galen sanoi, vaikeuttaa keskittymistä ylevään. Kolmanneksi on haitallista herätä usein yöllä ja sen seurauksena nukkua pitkään aamulla. Koska Ficino pitää tätä hetkeä tärkeänä, hän mainitsee perustelussaan seitsemän todistetta. Ficino aloittaa suosituksensa kuvauksella optimaalisesta työpäivästä (I.8). Tieteelliset opinnot tulisi aloittaa heti aamunkoitteessa, äärimmäisissä tapauksissa kaksi tuntia myöhemmin - ei kuitenkaan heti, vaan vartalon ja pään hieronnan jälkeen, vähintään puoli tuntia kehon puhdistamista (ihosta ei poistu likaa ja ulosteita). keho lisää limaa) ja tunti meditaatiota . Opinnoissa, kuten kaikessa muussakin, tulee noudattaa maltillisuutta, välttää henkistä ja ruumiillista väsymystä. Ficino antaa erilaisia ruokavaliosuosituksia, joiden tarkoituksena on vähentää liman ja mustan sapen (I.9-10) virtaamista. Monien ruokien syömistä tulee välttää: paksua tummaa viiniä, kuivaa tai ylikypsennettyä ruokaa, naudan- tai jänislihaa, ikääntynyttä juustoa jne. Päinvastoin, sesonkiruoka, johon on lisätty kanelia ja sahramia , on hyödyllistä , siipikarjanliha, nelijalkaiset pennut, raaka. munat, muut eläimenosat (erityisesti aivot), tuoreet mehukkaat (mutta ei limaiset) hedelmät. Tyhjään vatsaan voit juoda lakritsia , makeaa granaattiomenaa tai appelsiinimehua . Ruoka tulee tarjoilla kultaisissa tai hopeisissa astioissa [56] . Saturnukseen liittyviä esineitä tulee välttää ja päinvastoin ympäröidä itsesi kasveilla, eläimillä ja mineraaleilla, jotka kuuluvat iloisempaan aurinkoon, Jupiteriin ja Venukseen. Hyödyllisimmät ovat Auringon ja Jupiterin hengellä kyllästetty kulta ja kultaiset krookuskukat [57] .
Alkaen esitellä maagisia teorioitaan De vita III :n ensimmäisessä luvussa Ficino muotoilee teorian kosmisesta hengestä. Vaikka platoninen jako mieleen, sieluun ja ruumiiseen näkyy melko selvästi filosofin päättelyssä, tämän luvun yleinen ajatuskulku on vaikea rekonstruoida , kuten Francis Yates huomauttaa. Jumalallisessa mielessä ( mens ) ovat ideat, maailman sielussa synnyttävät syyt. Niitä on yhtä monta kuin miehillä on ideoita , ja syiden ja ideoiden välillä on keskinäinen vastaavuus. Ainelajit vastaavat myös sielun generatiivisia syitä. Aineellisiin muotoihin voidaan vaikuttaa manipuloimalla korkeampia muotoja, eli syitä maailmansielussa. Ficinon mukaan korkeampien ja alempien muotojen välisiä vastaavuuksia Zoroaster kutsui jumalallisiksi kytkimiksi ja Synesius taikaloitsuiksi . Yhteydet eivät riipu tähdistä ja demoneista, vaan kaikkialla läsnä olevasta maailmansielusta [59] . Brian Copenhaver sijoittaa Ficinon magian teorian ennenadin eri lukujen tulkintojen kontekstiin (kosmologia ja metafysiikka luvun 4.3 alussa, "konfiguraation" käsitteet ja tanssijan metaforat luvusta 4.4 ja viittaukset taikapatsaisiin luvussa 4.3. 11), rikastettu Tuomas Akvinolaisen ja Prokloksen [60] ideoilla .
Kosminen henki, jolla maailma elää ja hengittää, on samanlainen kuin ihmisen henki. Ihmiset voivat imeytyä siihen eri tavoin, esimerkiksi nauttimalla viiniä, valkoista sokeria, kultaa, kanelia tai ruusuuutetta (I.12). Ficino antaa samat luettelot planeettojen vaikutteiden, erityisesti auringon ja Jupiterin, houkuttelemiseksi. Talismaaneja ( kuvittelee ) voidaan myös käyttää , ja Ficino käsittelee niiden käyttöä pitkään, vaikkakin varoituksella ja varoituksella . Saturnuksen hyödyllinen vaikutus Ficinossa ei rajoitu melankolian vastustukseen - sen koko kosmoksen läpi tunkeutuvat säteet, joilla on optimaalinen lämmön ja kosteuden suhde, edistävät kehon ruoansulatus-, eritys- ja lisääntymiskykyä [62] . Yleisesti ottaen tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että Ficinon käsite spiritus yhdistää kahden kreikkalaisen käsitteen merkitykset kerralla: ὄχημα , joka juontaa juurensa Platonille ja tarkoittaa uusplatonisia filosofeja sielujen kantajista ylikuun maailmasta alikuun maailmaan, ja πνεῦμα , jonka mukaan Aristoteles käsitti tutkielmassa "Eläinten alkuperästä" elämää antavan periaatteen, joka eroaa elävien olentojen ruumiin muodostavista neljästä elementistä, mutta on samanlainen kuin tähtien substanssi, eetteri [54] .
Yrittäessään torjua kirkon epäilykset Ficino erottaa Kolmessa kirjassa luonnollisen magian hengellisestä ja demonisesta [63] . Ei ole täysin selvää, viittasiko hän enkeleihin vai demoniin taikakäytännöissään . Hänen käyttämillä lähteillä on erilainen kanta tähän asiaan. Plotinoksen mukaan rukousten ja taikuuden tehokkuus ei riipu jumalista, ja siksi kaikki taikuus on luonnollista, sillä se on vain kosmisen myötätunnon ilmaus . Myöhemmin neoplatonistit kuitenkin luopuivat tästä yksinkertaistamisesta, ja jo Iamblichuksessa maagiset esineet ovat merkkejä jumalallisesta tai demonisesta läsnäolosta, eivätkä niiden tehokkuus riipu taikurin aikeista [64] . D. Walker kallistuu ensimmäiseen vaihtoehtoon, koska demonit mainitaan harvoin On the Acquisition of Life from Heaven -kirjan sivuilla. Toisaalta, kirkkoisien vallitsevan käsityksen mukaan Asklepios oli epäjumalanpalvelija. Sama koski koko uusplatonista taikuutta koskevaa opetusta, ja se kävi ilmi Ficinon oppilaasta Francesco da Diaccettosta . Tiedetään myös, että Ficino osallistui ainakin kahdesti, vuosina 1494 ja 1495, pahojen Saturnuksen demonien kutsumiseen [65] . Walker tiivistää Ficinon kirjoituksissa olevat lukuisat viittaukset demoniin seuraavasti. Demonit ovat pääosin planetaarisia, vaikka on myös taivaallisia ja elementaalisia demoneita . Heillä on sielu ja ruumis, ilmava tai eteerinen tilastaan riippuen. Planeettademonit osallistuvat taivaallisten vaikutusten levittämiseen ja voivat, koska heillä on sielu ja henki , vaikuttaa ihmisen sieluun ja henkeen. Ficino identifioi uusplatonistien demonien hierarkian kristittyjen kirjailijoiden enkelien hierarkiaan . Kysymys planetaaristen henkien ja demonien voimien rajaamisesta osoittautui vaikeaksi. Ilmeisesti Ficino oli taipuvainen uskomaan, että vain sielulliset demonit toimivat henkilökohtaisella tasolla, kun taas planeettojen henkien vaikutus on yleisempää. Hänen ehdottamansa Ficinon maagisten keinojen vaara on vältettävä levittämällä niitä filosofisten piirien rajojen ulkopuolelle [66] .
Tähtitiede ja astrologia FicinoFicinon tähtitieteelliset näkemykset perustuvat perinteiseen Ptolemaioksen geosentriseen järjestelmään . Sen yksinkertaisin komponentti on tähtien liike, jotka yhdistyvät taivaalliseksi palloksi, jotka liikkuvat kokonaan Maan ympäri idästä länteen ja tekevät vallankumouksen päivässä. Aurinko , joka ymmärretään planeetana, liikkuu suunnilleen spiraalina. Planeettojen näennäinen liike on monimutkaisempaa, se tapahtuu 8 ° leveällä vyöllä kumpaankin suuntaan ekliptiikan tasosta . Vyössä sijaitsevat tähdet on jaettu 12 yhtä suureen osaan, joiden kanssa horoskooppimerkit korreloivat Oinasta Kaloihin . Ficinolle myös taivaankappaleiden järjestyksellä etäisyyden suhteen Maasta on merkitystä: Kuu, Merkurius, Venus, Aurinko, Mars, Jupiter, Saturnus, kiinteät tähdet ja voimanlähde (III.1) [67] . Astrologiset ominaisuudet ovat selkeimpiä Saturnuksessa (erittäin kylmä ja kuiva, aiheuttaa aina melankoliaa) ja Marsissa (erittäin kuuma ja kuiva, vastaa koleerista luonnetta ). Muilta osin suhteet ovat vähemmän korostuneet: Jupiter aina ja Venus holhoavat joskus sangviinilaisia tai tasapainoisen luonteisia ihmisiä, jotka ovat kuumia ja kosteita; Kuu ja Venus synnyttävät usein flegmaattisia ihmisiä . Muut planeetat, Merkurius ja Aurinko, ovat suhteellisen neutraaleja, vaikka ne ovat yleensä kuivia. Planeetoilla on useita lisäominaisuuksia ja suhteita (III.26): jokaisella on oma metallinsa, viikonpäivä, kuukausi ja vuorokauden tunti. Ficino omistaa suurimman osan älyllisistä piirteistä Merkuriukselle, ja "erityiset" kyvyt ovat Jupiterin ja Saturnuksen suojeluksessa. Venus ja Kuu ovat "naisplaneettoja", Merkurius on " hermafrodiitti " planeettoja, loput ovat "miesplaneettoja". Planetaaristen vaikutusten luokittelussa Venus ja Jupiter ovat edullisimpia (yhdessä Auringon kanssa hän kutsuu niitä "kolmeksi armoksi"), ja Mars ja Saturnus ovat vähiten, mutta Ficino yritti korjata perinteistä ennakkoluuloa Saturnusta kohtaan (III .10). Horoskooppimerkit on myös jaettu miehiin ja naisiin, korreloivat kehon osien kanssa ja ryhmitellään neljän elementin mukaan. Oinas, koska se liittyy päähän ja kasvoihin, on tärkeä melankoliikoille (III.10) [68] .
Keskeinen tosiasia, joka määrittää ihmisen kyvyt ja kohtalon astrologille, mukaan lukien Ficino, on hänen syntymänsä hetki. Kun otetaan huomioon auringon ja kuun sijainti, planeetat sekä ascendantin arvo, nataaliastrologian avulla voidaan tehdä oletuksia elämästä ja luonteesta, varallisuudesta, ystävistä ja lapsista, peloista ja kuolemasta, matkustamisesta, ihmissuhteista hallitsijoiden ja uran, vihollisten ja epäonnistumisten ja muiden vastasyntyneen elämänolosuhteiden kanssa. Valittavan astrologian kannalta Kuu on tärkeä vaihtelunsa vuoksi. Vaikka astrologia ohjaa ihmisen kuolemaan, niin lääkkeiden avulla elämää voidaan pidentää kohtalokkaan päivän jälkeen, ja vuosittain tai useammin laadittavat horoskoopit antavat vastauksia tarkempiin kysymyksiin. Ficino ei kuitenkaan käytä horaariastrologian menetelmiä , ja keskeneräisessä ja julkaisemattomassa tutkielmassaan "Contra iudicium astrologorum" vastustaa niitä [69] .
Astrologinen musiikin teoriaFicino käsitteli kysymystä kosmisen järjestyksen ja musiikin teorian välisestä suhteesta useammin kuin kerran, mutta se on täydellisimmin esillä Timaiuksen kommenteissa [70 ] . Merkittävä osa kommenteista on omistettu pythagoralaisten musiikillisen teorian platonisen tulkinnan tulkinnalle. Sen pääpostulaatti on teesi, jonka mukaan numerot voidaan ilmaista nuotteilla ja äänillä ja että niiden suhde voi olla harmoninen ja harmoninen. Tämän seurauksena Ficinon mukaan on mahdollista siirtää ideoita ymmärrettävästä maailmasta aistihavaintojen maailmaan musiikin avulla. Ficinon käsityksen mukaan musiikki on sekä joukko ääniä että numeerisia suhteita, ja jokaisella havainnointitavalla on omat esteettiset kriteerinsä [71] . Timaioksessa esiteltyä kosmogonista myyttiä (35-36) Ficino tarkastelee kristillisestä näkökulmasta ja kuvailee Jumalaa viisaana arkkitehtina, joka järjestää maailmankaikkeuden ja ylläpitää jatkuvasti järjestystä siinä. Luomisen aikana harmoninen arkkityyppi painettiin aineeseen, ja alkuperäinen kaaos muutettiin neljän elementin harmoniaksi . Platonin antamille numeerisille suhteille Ficino antaa merkityksen "mitta, lukumäärä ja paino" ( Viisaus 11:21 ). Prokloksen jälkeen Ficino uskoo, että Jumala on dynaamisesti yhteydessä kosmokseen ja "juo" sitä. Itse kosmos voidaan tulkita juhlalliseksi lauluksi Luojan kunniaksi [72] . Selittäessään maailmansielun koostumusta filosofi kiinnittää erityistä huomiota Platonin antamiin numeerisiin sarjoihin "litteä" (1-2-4-8) ja "volumetrinen" (1-3-9-27). Järjestettynä graafisesti "platoniseksi lambdaksi " tai " Crantorin deltaksi " ne muodostavat kolmion, jonka kärki on yhdessä, mikä merkitsee Jumalaa ensimmäisenä syynä . Suhteessa kontrapisteen teoriaan yksinkertaisin suhteista 2:1 tarkoittaa oktaavia , 3 : jneneljännestä4:3,kvintiä2 Tärkeä rooli sen rakenteissa on taivaanpalloilla asuvilla "demoneilla", jotka jäljittelevät tähtiä ja planeettoja liikkeissään [74] .
Jotain taivaankappaleita vastaavan määrän käyttö saa aikaan taivaanhengen aallon, aivan kuten kierretty kieli saa toisen samalla tavalla viritetyn värähtelemään. Kirjassaan On Acquisition Ficino soveltaa tätä periaatetta paitsi musiikkiin myös ruokaan, lääkkeisiin ja talismaaneihin. Mitä tulee älylliseen toimintaan, se liittyy yleensä Saturnukseen, mutta sen yksittäiset tyypit - lausuvat sanat, laulavat ja poimivat ääniä - korreloivat Auringon ja Apollon kanssa [75] . Ajatustaan kehittäessään Ficino ihmettelee, kuinka sävyyhdistelmiä korreloida tiettyjen tähtien kanssa. Vastaus tähän seuraa toisesta periaatteesta, joka yhdistää musiikin herättämät tunteet eri planeetoista johtuvaan tunnelmaan. Saturnus, Mars ja Kuu vastaavat Ficinon mukaan vain yhtä ääntä. Jupiterin musiikin tulisi antiikin mytologiasta saadun pakanajumalan luonteen ajatuksen mukaisesti olla juhlallista, tiukkaa, mutta samalla iloista ja itsevarmaa. Ennustettavalla tavalla Venuksen musiikin tulee heijastaa herkkyyttä, irstailua ja lempeyttä. Auringon kunnioitetun, yksinkertaisen ja vakavan musiikin tulee myös ilmaista armoa . Lopuksi Mercuryn musiikille voidaan antaa tiettyä kevytmielisyyttä. Koska kaikki musiikki on omistettu ensisijaisesti Auringolle, Ficino, seuraten antiikin platonisteja, purskahtaa toistuvasti ylistämään päivänvaloa [76] .
Aistihavaintojen hierarkiassa Ficino asettaa kuulon maun, hajun ja kosketuksen edelle. Kuulon etu johtuu sen suuremmasta informaatiosisällöstä liikkeen välittämisen kannalta, myös verrattuna näköön, joka, kuten uskottiin, toimittaa aivoille vain sarjan staattisia kuvia. Tutkielmassa "Elämän hankkimisesta taivaasta" Ficino osoitti laulun suuren ilmaisukyvyn, jonka avulla voidaan matkia erilaisia sielun liikkeitä ja herättää kuulijassa vaadittuja tunteita. Ficino pani merkille myös musiikin terapeuttiset ominaisuudet kirjeissä ystäville [77] . Eri lähteistä tiedetään, että Ficino halusi viihdyttää vieraita ja Platon Academyn jäseniä musiikilla. Hänen käyttämänsä instrumentti on vaikea tunnistaa, filosofi itse kutsui sitä " orfiseksi lyyraksi " ( lyra orphica ). Se oli luultavasti lyyra da braccio , yleisin Orpheuksen renessanssin ikonografiassa tai muu viulutyyppi . Angelo Polizianon kuvauksen mukaan Ficino jotenkin sanoinkuvaamattomalla tavalla joko lauloi tai lausui hänen Piero Medicin kunniaksi säveltämän sankarillisen oodin [78] [79] .
Ficinon hahmottelemat astrologisen sävellyksen säännöt vaativat myös valojen sijainnin huomioon ottamista ja tilanteeseen sopivien toimien suorittamista - laulamista, tanssimista tai lausumista [76] . D. Walkerin mukaan De vita III :ssa kuvattu loitsuinen akustinen taikuus on sama orfinen laulu , vaikka sitä ei suoraan sanota [80] . Kokonaissävellyksessä tekstille annettiin suuri merkitys, sillä musiikki itsessään voi vaikuttaa vain henkeen eli tunteisiin, kun taas musiikin ja runouden yhdistelmällä on kokonaisvaltainen vaikutus ihmiseen [81] . Firenzen platonistit tiesivät hyvin orfisten laulujen esittämisen tärkeyden tietyllä tavalla, minkä myös Pico huomautti . Ficino kommentoi Plotinoksen lausuntoa rukouksen yhteydestä planeettavaikutuksiin, ja totesi, että hengen läpäisykyky lisääntyy, jos se suunnataan tähtiin tilanteeseen sopivalla laululla tai hymnillä [82] . Ilmeisesti Ficino piti loitsun taikuuden ja talismanien ansiota luonnolliselle [80] .
Amuletteja ja talismaanejaB. Kopenhaverin mukaan Ficinon talismanin käsite on Plotinuksen konfiguraatioidean ( schêma ) kehitys. Luvuissa 4.3 ja 4.4 Plotinos käyttää käsitettä kolmessa mahdollisessa merkityksessä: perinteinen kapea muoto, runko tai kuvio; taivaankappaleiden suhteellinen sijainti (vakaa tähtikuvioissa tai liikkuvat planeettojen ympäri); tanssijan tai taikurin erillinen asema seremonian aikana. Korostaen mahdollisten konfiguraatioiden monipuolisuutta, Plotinus selittää ajatuksensa kosmisen affiniteetin ja maagisten vaikutusten jumaluuden tahattomuudesta. Aivan kuten tanssijan erillinen liike ja asento ei kerro yleisölle esiintyjän mielentilaa, vaan vain kokonaisuutena, yhdessä kuvan täydentävän musiikin ja laulun kanssa, niin yksittäiset tähdet eivät ole syynä esiintymiseen. ilmiöitä sinänsä. Taikuri voi kuitenkin luottaa konfiguraatioihin, jotka Ficinon mukaan muodostuvat taivaankappaleista, liikkuvista ja kiinteistä tai amuletteista, joissa on erityisiä kuvia [83] . Alemman pallon keinotekoinen esine saa voimansa korkeammasta konfiguraatiosta sen tosiasian ansiosta, että ne molemmat kuuluvat samaan muotohierarkiaan. Aineellisella kuvalla, kuten kiveen kaiverretulla skorpionilla , on kolme voimanlähdettä: kiven ominaisuuksista, kiven muodon okkulttisesta voimasta ja piirustuksen symbolisesta samankaltaisuudesta Skorpionin tähtikuvioon . Mitä tulee patsaiden käyttöön antiikin aikana, Ficino myöntää, että demoneja saattoi olla patsaissa pappien pahansuopaisuuden vuoksi. Luvun III.26 lopussa Ficino selittää maanpäällisiin esineisiin liittyvien hahmojen ja taivaallisessa mielessä olevien ideoiden suhdetta Aristoteleen ajatuksia kehittäneen Tuomas Akvinolaisen muotojen välittymistä koskevan teorian kannalta. F. Yeats uskoo, että tämä osio tulisi ymmärtää siten, että kirjoittaja on samaa mieltä Akvinolaisen kanssa, joka tuomitsi taikuuden hermeettisissä teksteissä, mutta koska Ficino luki Plotinoksen kommentit, hän tietää, että vaikka jotkut - huonot - egyptiläiset papit käyttivät demonisia taikuutta, Hermes Trismegistus ei ole yksi heistä. Hän sai voimansa käsittämällä maailmankaikkeuden luonteen hierarkiaksi, jossa ideoiden vaikutus laskeutuu maailmanmielestä maailmansielun "tuottavien syiden" kautta maailmanruumiin aineellisiin muotoihin [84] [85] .
De vita III : n 12. luvussa Ficino luettelee erityyppisiä kiviä - smaragdi , hyasintti , safiiri , topaasi , koralli ja muut, jotka mahdollistavat ihmishengen valmistelemisen taivaallisten vaikutusten havaitsemiseen. Tämä heidän kykynsä ei johdu "aistien havaitsemista ominaisuuksista, vaan muista, jotka mieli tunnistaa". B. Kopenhaverin mukaan ero esineiden "ilmeisten" ( proprietas manifestae ) ja "salaisten" ( proprietas occultae ) ominaisuuksien välillä löytyy Galenuksen munuaissairauksia käsittelevästä tutkielmasta ja Dioscorides ' De materia medicasta . Jälkimmäinen, joka kuvaa murskattujen mineraalien käyttötapoja, väittää, että jauhaminen avaa pääsyn aineen uusiin, muuten piilotettuihin ominaisuuksiin. Molemmat muinaiset lääkärit sallivat tiettyjen kasvien ja kivien käytön amuletteina. Galen, joka kokeili amuletteja mahalaukun sairauksien hoitoon, päätyi siihen johtopäätökseen, että oli hyödytöntä lisätä niihin kuvia. 400-luvulla Augustinus tuomitsi pappien amulettien käytön, olipa ne koristeltu tai ei. Kivien suotuisana ominaisuutena Ficino mainitsi niiden läpinäkyvyyden tekijänä, joka edistää taivaan vaikutteiden vastaanottamista ja säilyttämistä. Toisaalta materiaalin kovuus tekee siitä hänen mielestään vähemmän sopivan "vastaanottimeksi" [86] .
Yksityiskohtainen kuvaus talismaaneihin käytetyistä kuvista on omistettu XVIII luvulle "Elämän hankkiminen taivaasta". Kuvat voivat suorittaa erilaisia toimintoja. Esimerkiksi pitkän iän saavuttamiseksi pitäisi laittaa safiiriin seuraavan muotoinen piirros Saturnuksesta: "Vanha mies istuu korkealla valtaistuimella tai lohikäärmeellä; hänen päänsä on peitetty tummalla pellavapalalla, ja hänen päänsä yläpuolelle nostettuna kädessään hänellä on sirppi tai kala ja hän on pukeutunut tummiin vaatteisiin. Sairauksien hoitoon Ficino ehdottaa auringon kuvan käyttöä valtaistuimella olevan kuninkaan muodossa ja onnellisuuden ja kehon voiman saamiseksi - kuvaa nuoresta Venuksesta , jolla on omenoita ja kukkia käsissään, pukeutunut valkoiseen ja keltaiseen. . Firenzeläisen filosofin tiedonlähde tässä osassa oli ilmeisesti " Picatrix ", mutta on mahdollista, että muita lähteitä käytettiin. Wilhelm Gundelin mukaan Ficino käyttää pääasiassa planeettakuvia ja mainitsee vain kerran kuvan astrologisesta dekaanista , Neitsyt . Saksalainen filologi selittää tämän sillä, että "muinaisessa kiistassa suurten dekanaalijärjestelmien ja planetaarisen astrologian välillä Ficino asettui jälkimmäisen puolelle". Ristin symbolin tehokkuutta talismanina Ficino selittää kahdella tavalla. Ensinnäkin taivaallinen voima saavuttaa maksiminsa, kun valojen säteet leikkaavat suorassa kulmassa, ja tästä syystä egyptiläiset käyttivät ristiä. Toiseksi risti toimii muinaisten keskuudessa tiedostamattomana profetiana Kristuksen tulemisesta [87] .
Yrittääkseen oikeuttaa talismanisen magian käytön Ficino viittaa arvovaltaisiin skolastikoihin - Pietariin Abanista ja Albert Suureen . Planetaaristen kuvien yksityiskohtaisen puolustamisen jälkeen Ficino ilmaisee toivovansa "saa monia etuja universumista" rakentamalla "kuvan kosmoksesta" (III.19), jonka tulisi olla valmistettu kuparista yhdistettynä kultaan ja hopeaan. Valmistus on aloitettava suotuisaan aikaan, kun aurinko saapuu Oinaan ensimmäiseen asteeseen , mutta ei Saturnukselle omistettuna lauantaina. Sen tulisi valmistua Venuksen päivinä, "jotta se merkitsee talismanin täydellistä kauneutta". Ficino uskoo, että saadakseen taivaallisia palveluksia tulisi käyttää kolmea "yleistä ja oikeaa väriä", vihreää, kultaa ja sinistä, jotka vastaavat taivaan "kolmea armoa". Lisäksi Ficino huomauttaa, että kosmosta voidaan esittää myös toisella tavalla, esimerkiksi samanlaisen mekanismin muodossa kuin Lorenzo della Volpaia Lorenzo de' Medici varten . Lopuksi voit sijoittaa kuvan universumista "talosi syrjäisimmän lepopaikan" holviin [88] .
Kolmella kirjalla oli merkittävä vaikutus myöhempään hermeettiseen perinteeseen, ja Brian Copenhaverin mukaan Ficinon kirja oli täydellisin renessanssin aikana luodun taikusteorian esitys ja vaikutusvaltaisin postklassisella aikakaudella [89] . E. Garinin mukaan tämä teos on "yksi omituisimmista ja monimutkaisimmista" filosofin kynistä, ja se on periksi vain hänen " Neuvoista ruttoa vastustamiseen " ( Cosiglio contro la pestilenza ). Molemmat tutkielmat ovat käyneet läpi useita uusintapainos, minkä ansiosta ne on sisällytetty George Sartonin inkunaabelien bestseller -listalle [ 90] .
Terveellisen elämäntavan ongelmien tarkastelu "Kolmessa kirjassa" oli ensimmäinen tutkimus älymystön terveyden historiassa ja ensimmäinen, joka omistettiin tietyn ammattiryhmän käyttäytymisominaisuuksille [90] . Siitä tuli myös ensimmäinen alkuperäinen teos ikääntymisestä ja terveellisistä elämäntavoista pitkään aikaan: muinaisten kirjailijoiden teosten jälkeen vain Avicenna (XI vuosisata), Roger Bacon ja Arnold of Villanova (XIII vuosisata) antoivat merkittävän panoksen ikääntymisen tieteeseen. ikääntyminen. Samanaikaisesti Kolmen kirjan julkaisemisen kanssa paavilääkäri Gabriele Zerbi julkaisi vuonna 1489 traktaatin ikääntymisestä . Dzerbyn painotus terveen elämän ylläpitämiseen vanhuudessa ei tuonut hänelle suosiota renessanssin elämän, nuoruuden ja kauneuden kulttiineen. Päinvastoin, Ficinon pitkäikäisyyden reseptit ja ikääntymisen väistämättömyyden kieltäminen toivat hänen kirjalleen valtavan suosion [91] . Yhdessä Hieronymus of Braunschweigin "The Book of Distillation " kanssa "Kolmeen kirjan" katkelmat käännettiin venäjäksi 1600-luvulla, mutta niiden kirjoittajan nimi jäi venäläiselle lukijalle tuntemattomaksi [49] .
Ficinon melankoliateoria jatkoi pitkää mutta huonoa perinnettä "jalon hulluuden" ymmärtämisessä, mikä myötävaikutti intellektuellin kuvan romantisoimiseen ja ylistykseen. "Kolme kirjaa" vaikutti neljän temperamentin ikonografiaan, erityisesti Albrecht Dürerin kuuluisan kaiverruksen " Melankolia I " ilmestymiseen. Jalostuksensa ansiosta Ficinon teoria tunnustettiin laajalti, ja Robert Burton analysoi sitä yksityiskohtaisesti teoksessaan Melankolian anatomia (1621) [92] [93] .
Taikuuden teorian kannalta Ficinon omaperäisyys piilee hänen yrityksensä ajatella uudelleen erilaisia ei-kristillisiä (antiikki-, myöhäisantiikki-, arabialaisia) lähteitä tavalla, joka sovittaa yhteen taikuuden ja kristinuskon [94] . Moderni historioitsija D. Walker jäljitti Ficinon maagisten käsitteiden vaikutuksen 1500-1600-luvun okkultisteihin. Merkittäviä lainauksia löytyy Nettesheimin alkemistin Agrippan okkulttisesta filosofiasta (1510, julkaistu 1530) , vaikkakin ilman tekijää. Spiritus mundia , planetaarisia vaikutteita ja niiden saamista koskevissa luvuissa Agrippa seuraa kirjaimellisesti Ficinoa, varoittamatta kuitenkaan tällaisen taikuuden vaaroista. Ficinon astrologinen musiikki Agrippassa menee suoraan enkeleille. Kaiken kaikkiaan Agrippa ei yritä sovittaa uusplatonismiaan kristillisen paradigman kanssa tai varoittaa lukijaa ideoidensa mahdollisesta heterodoksisuudesta [95] [96] . Ficinon ja hänen Paracelsuksen kirjansa vaikutuksen astetta arvioidaan eri tavalla. 1500-luvun ranskalainen paracelsialainen Jacques Gochory uskoi, että tutkielmassaan De Vita Longa Paracelsus lainasi paljon firenzeläiseltä filosofilta. Sen lisäksi, että Gohoriy oli selkeästi yhteydessä Three Books on Life -kirjan yhden osion otsikkoon, hän havaitsi jonkin verran samankaltaisuutta näiden kahden kirjoittajan mielipiteissä. Gochory tiivisti, että vaikka Ficino otti liian arka asenteen taikuuden mahdollisuuksia kohtaan, hän ansaitsee kiitosta Paracelsuksen edeltäjänä. D. Walker uskoo, että suoria vaikutuksen merkkejä on vaikea osoittaa, pääasiassa saksalaisen taikurin kirjoitusten epäselvyyden vuoksi [97] . Saksalainen lääketieteen historioitsija Walter Pagel huomauttaa, että Paracelsus arvosti Ficinoa suuresti ja kutsui häntä " parhaaksi italiaksi lääkäriksi ", lainasi tutkielmassaan "De Vita Longa" "Kolme kirjaa" ja käytti siellä olevia reseptejä [98] .
Giovanni Pico della Mirandolan veljenpojan Gianfrancescon maagisten käytäntöjen kumoaminen oli osittain suunnattu Ficinoa vastaan: Gianfrancesco kutsuu Picatrixia "tyhjäksi kirjaksi" ja tuomitsee ankarasti orfiset loitsut. Protestantit Johannes Weyer ja Thomas Erastus toistivat ja vahvistivat hänen väitteitään . Jesuiittateologi Martin Delrio [ salli jonkinlaisen luonnollisen taikuuden, mutta hylkäsi jyrkästi Ficinon talismanisen käytännön [99] . F. Yeatsin monografia Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964) on omistettu Ficinon teorioiden vaikutuksen analysointiin humanistiseen perinteeseen. Kuten tutkija osoitti, monet humanistit tutustuivat Corpus Hermeticuksen teksteihin Ficinon käännöksessä ja Giordano Bruno tiesi ulkoa kohdat elämän hankinnasta taivaasta [100] .
Ficinon musiikilliset ideat ovat kaukana 1400-1500-luvun teoreetikkojen keskeisistä teemoista, eivätkä firenzeläisten näkemysten ihailijat pystyneet paljoa soveltamaan käytännössä. D. Walker nimeää joukon italialaisia 1500-luvun kirjailijoita, joiden näkemykset ovat vaihtelevasti samanlaisia kuin Kolmessa kirjassa esitetyt. Pietro Pomponazzin teos De incantationibus (1520) on temaattisesti lähellä Ficinon kirjaa ja tarjoaa samanlaisen selityksen laulujen ja talismanikirjoitusten tehokkuudelle, mitä tulee mielikuvitusvoimaan, jonka henki välittää käyttäjän ja potilaan välillä ( vis imaginativa ) [101] . . 1500-luvun suuressa musiikkiteoreetikkossa Josephfo Zarlinossa ajatus hengen ja musiikin välisestä yhteydestä ei ole merkittävässä asemassa, eikä muita viittauksia Ficinoon käytännössä löydy Italiasta [102] . Ficinon musiikillisen perinnön vastaanottoa Saksassa on tutkittu vähemmän, missä hänen teoksensa alkoivat levitä 1480-luvulta lähtien , Leipzigin yliopiston stipendiaatti Magnus Hundtista [ , joka hyväksyi Ficinon spiritus -teorian 1800-luvun alkuun. -luvun säveltäjä Moritz Vogt , joka tiesi Ficinon mielipiteen tarantismista III.21 :stä [103] .