Buddhalainen filosofia on käsite, joka sisältää järjellisesti perusteltuja näkemyksiä maailmasta, ihmisestä ja tiedosta eri buddhalaisuuden alueilla ja koulukunnissa [1] . Buddhalainen filosofia toimii samalla ongelma-alueella kuin brahminilainen spekulaatio, samalla kun se yrittää ajatella sitä uudelleen omilla ehdoillaan; buddhalaisten teoreetikkojen luomalla filosofisella todellisuudella oli puolestaan merkittävä vaikutus brahminin ja hindulaisen uskonnollisen ajattelun kehittymiseen keskiajalla (Shankaraan asti) ja se määrää suurelta osin brahminin filosofisten järjestelmien ilmenemisen [2] . Varhaiset Vaibhashika- ja Sautrantika-koulut sekä Mahayana Madhyamika- ja Yogacara [ 1] -koulut näyttelivät tärkeintä roolia buddhalaisen filosofian kehityksessä .
Buddhalainen polku yhdistää filosofisen pohdiskelun ja meditaation [3] . Filosofia nähdään buddhalaisuudessa meditatiivisena kokemuksena, ei spekulatiivisena kurina.
Buddhalaiset perinteet tarjoavat monia erilaisia polkuja vapautumiseenja niitä analysoidessaan buddhalaiset ajattelijat Intiassa ja myöhemmin Itä-Aasiassa käsittelivät niinkin erilaisia aiheita kuin fenomenologia , etiikka , ontologia , epistemologia , logiikka ja aikafilosofia .
Varhainen buddhalaisuus perustui aistien kautta saatuun empiiriseen tietoon ( ayatana ) [4] ja Buddha näyttää etääntyneen tietyistä metafyysisistä kysymyksistä kieltäytyen vastaamasta niihin, koska ne eivät edistäneet vapautumista , vaan johtivat uusiin olettamuksiin. Toistuva teema buddhalaisessa filosofiassa oli käsitteiden konkretisoiminen ja sitä seurannut paluu buddhalaiselle keskitielle [5] [6] .
Buddhalaisuuden filosofisten koulukuntien muodostumisprosessi verrattuna brahminilaisen ajattelun filosofian muodostumisprosessiin, kuten venäläinen buddhalaisuuden tutkija Viktoria Lysenko kirjoittaa [2] , erosi siinä, että buddhalaisen filosofian takana ei ollut vuosisatoja vanhaa arvovaltaista uskonnollista ja mytopoeettista perinne, joka kehitti erityisen ajattelu- ja elämäntavan, mikä oli brahminilaisten spekulaatiojärjestelmien taustalla oleva vedalainen perinne. Tässä yhteydessä kysymystä buddhalaisen filosofian alkamisesta voidaan tuskin muotoilla kysymykseksi erosta filosofian ja sen valmistelevan esifilosofisen perinteen välillä; pikemminkin se voidaan esittää kysymyksenä siitä, mitä filosofialla tarkoitetaan buddhalaisuuden tapauksessa : "Buddhalaisuuden luonnetta määritettäessä painotusta tulisi hieman muuttaa ottaen huomioon, että tässä ei ole pääasia, mitä tapahtuu ajatus , sen muoto ja sisältö, vaan pikemminkin se, mitä tapahtuu ihmiselle, hänen psyykelleen tai pikemminkin hänen tietoisuudelleen, kun hän kerää tätä tietoa” [2] . Tämä tarkoittaa, että filosofoinnin aihetta ja menetelmää tulee tarkastella niiden toiminnallisen riippuvuuden perusteella, kuka filosofoi ja kenelle . Ja buddhalaisuuden perustaja on ensimmäinen, joka filosofoi ja selittää rationaalisesti tietylle ihmisryhmälle (winna) "hienoa" ja "syvää" dharmaa , jonka hän ymmärsi valaistumisen yhteydessä. Samaan aikaan Buddhan keskustelukumppani toimii usein ideologisena kilpailijana, joten buddhalaisen filosofian kehityksessä kiista on erittäin tärkeä , mikä antaa koulutusta ajatteluun, esittelykulttuuriin ja oman ajattelun todisteeksi. Buddhan filosofia oli myös keino muuttaa winnujen tietoisuutta, se muutti heidän psyykensä tilaa, joka alkoi toimia uudessa tilassa - "pelastuksen" tilassa [2] .
Jos tulkitsemme varhaista buddhalaista filosofiaa toiminnallisena työkaluna, jolla ohjataan tuon ajan älymystöjä buddhalaiselle pelastuksen tielle, niin buddhalaisuuden "alku" osuu samaan aikaan buddhalaisuuden syntymisen kanssa ja buddhalaisen filosofian historian kanssa alkaen Buddhan opetukset, jaetaan edelleen eri vaiheisiin opetuksen kehityksen mukaisesti [2] . Ensimmäinen vaihe, jota Lysenko kutsuu esisysteemiseksi buddhalaisuuden perustajan filosofisten ohjeiden sisällön tilanneluonteisuuden vuoksi, vastaa buddhalaisessa kirjallisuudessa kahdesta paali- kaanonin tekstistä katkelmia, jotka sisältävät filosofisen komponentin - " Vinaya-pitaka " ja " Sutta-pitaka ", toinen vaihe - systeeminen - vastaa " Abhidhamma-pitaka " ja sen kommentteja. Viimeinen vaiheista liittyy läheisesti buddhalaisen filosofian kehityksen seuraavaan vaiheeseen, joka liittyy eri koulujen syntymiseen [2] .
Edward Conze jakaa myös intialaisen buddhalaisen filosofian kehityksen kolmeen vaiheeseen. Ensimmäisessä vaiheessa käsiteltiin kysymyksiä alkuperäisistä suullisista perinteistä, jotka syntyivät Buddhan elämän aikana ja ovat yhteisiä kaikille myöhemmille buddhalaisuuden lahkoille. Toinen vaihe koskee ei-mahayana-skolastista buddhalaisuutta, kuten Abhidharma-teksteissä 3. vuosisadalta eaa. eKr., jossa suttojen aineiston scholastinen käsittely ja kaavamainen luokittelu . Intialaisen buddhalaisen filosofian kehityksen kolmas vaihe koskee metafyysistä mahayana-buddhalaisuutta , joka alkaa 1. vuosisadan lopusta eKr. n. joka korostaa luostarielämää ja bodhisattvan polkua . Näiden kolmen vaiheen eri elementtejä sisällytetään ja/tai kehitetään edelleen myöhempien buddhalaisten lahkojen filosofiaan ja maailmankuvaan [7] .
Intian filosofia suuntautui pääasiassa henkiseen vapautumiseen ja sillä oli soteriologisia tavoitteita. Tutkiessaan Mahadyamakan buddhalaista filosofiaa Peter Deller Santina kirjoitti [8] :
Ensinnäkin on kiinnitettävä huomiota siihen, että Intian filosofiset järjestelmät ovat harvoin, jos koskaan, puhtaasti spekulatiivisia tai kuvailevia. Lähes kaikki Intian suuret filosofiset järjestelmät: Sankhya , Advaita Vedanta , Madhyamaka jne. olivat ensisijaisesti huolissaan vapautumisen tai pelastuksen polkujen turvaamisesta. Näissä järjestelmissä on tehty hiljainen oletus, että niiden filosofian oikealla ymmärtämisellä ja omaksumisella voidaan saavuttaa ehdollinen tila , joka on vapaa kärsimyksestä ja rajoituksista. ... Jos tämä tosiasia unohdetaan silmistä, kuten usein tapahtuu, koska länsimaisen muodollisen filosofian taipumus pitää filosofista pyrkimystä puhtaasti kuvailevana, niin intialaisen ja buddhalaisen filosofian todellinen merkitys menetetään.
Intialaiset buddhalaiset filosofit uskoivat, että Buddhan opetuksia ei pitäisi ottaa pelkästään uskon varaan, vaan se oli vahvistettava loogisella analyysillä ( pramana) maailman [3] . Varhaisbuddhalaisissa teksteissä mainitaan, että Buddhan opetusten seuraajaksi tulee sen jälkeen, kun on pohdiskellut niitä viisaasti, ja asteittainen oppiminen edellyttää myös oppilaan tutkimista ( upaparikkhati ) ja huolellista ( tuleti ) käskyjen tutkimista [9] . Buddha odotti myös oppilaidensa olevan kriittisiä häntä kohtaan opettajana ja tarkastelevan hänen tekojaan ja sanojaan, kuten Vimamsaka Sutta MN 47:ssä todetaan.
Tutkijoilla on eriäviä mielipiteitä siitä, osallistuiko Buddha itse filosofiseen tutkimukseen [10] . Buddha (noin 5. vuosisadalla eKr.) oli Magadhasta kotoisin oleva pohjoisintialainen shramana ( vaeltava askeetti) . Hän viljeli erilaisia joogatekniikoita ja askeettisia käytäntöjä ja opetti kaikkialla Pohjois-Intiassa, missä hänen opetuksensa juurtuivat ja levisivät. Nämä opetukset ovat säilyneet paali Nikayoissa ja Agamasissa sekä muissa säilyneissä fragmentaarisissa tekstikokoelmissa (tunnetaan varhaisina buddhalaisina teksteinä ). Vaikka Buddhan opetukset keskittyvät nirvanan korkeimman hyvän saavuttamiseen , ne sisältävät myös analyysin inhimillisen kärsimyksen lähteestä, henkilökohtaisen identiteetin luonteesta ja maailman tiedon hankkimisprosessista.
Jotkut perusopetuksista löytyvät monista varhaisista teksteistä, joten uskotaan, että ainakin osan niistä opetti Buddha itse [11] :
N. Ross Reatin mukaan kaikki nämä opit ovat yhteisiä Theravadan paaliteksteille ja Mahasanghika-koulun salistamba- sutroille ( Pali Śālistamba Sūtra ) [12] . Bhikku Analayon tuore tutkimus päättelee, että Theravada Majjhima Nikaya ja Madhyama Agama Sarvastivadat sisältävät pohjimmiltaan samat perusopetukset [13] . Richard Salomon, tutkiessaan Gandharana-tekstejä (jotka ovat vanhimpia varhaisia puheita sisältäviä käsikirjoituksia), vahvisti, että heidän opetuksensa "on yhdenmukainen Hayanaa edeltävän buddhalaisuuden kanssa, joka nykyään säilyy vain Theravada-koulussa Sri Lankassa ja Kaakkois-Aasiassa , mutta muinaisina aikoina edusti kahdeksantoista erillistä koulukuntaa" [14] .
Kriittiset tutkimukset Schmithausenista, Vetter [15] , Bronkhorst[16] , Gombricha[17] ja muut ovat korjanneet tätä perusopetusluetteloa ja paljastaneet buddhalaisten opetusten monimutkaisemman geneesin [18] . Jotkut tutkijat uskovat, että karma ei ollut keskeisessä asemassa historiallisen Buddhan opetuksissa [19] .
KeskitieBuddha kutsui opetustaan keskipoluksi ( Pali Majjhimāpaṭipadā ). Dharmachakra Pravartana Sutrassa hän käyttää tätä termiä osoittamaan tosiasiaa, että hänen opetuksensa on askeettisuuden ja kehosta luopumisen äärimmäisyyksien ( jainit ja muut askeettiset ryhmät) ja aistillisen hedonismin tai hemmottelun välissä. Buddhan aikana monet shramanat painottivat suuresti kehon kieltämistä käyttämällä käytäntöjä, kuten paastoa , mielen vapauttamiseksi lihasta. Buddha kuitenkin ymmärsi, että mieli on ruumiillistuva ja kehon ehdollistama, ja siksi uupunut keho ei anna mielen harjoitella ja kehittyä [20] . Buddhalaisuus ei siis keskity ylellisyyteen tai köyhyyteen, vaan ihmisen reaktioon olosuhteisiin [21] .
Neljä jaloa totuuttaNeljä jaloa totuutta tai "jaloa totuutta" ovat keskeisiä opetuksissa, ja ne esitetään Dharmachakra Pravartana Sutrassa. Ensimmäinen totuus dukkhan olemassaolosta , usein käännettynä kärsimykseksi, koskee luontaista tyytymättömyyttä elämään. Tällä tyytymättömyydellä ei tarkoiteta vain fyysistä kipua, vaan myös eräänlaista eksistentiaalista ahdistusta, joka johtuu kuolevaisuutemme väistämättömistä tosiseikoista ja viime kädessä kaikkien ilmiöiden pysymättömyydestä [22] . Toinen totuus on, että tämä ahdistus johtuu olosuhteista, pääasiassa himosta ( tanha ) ja tietämättömyydestä ( avidya ). Kolmas totuus on, että jos päästät irti himosta ja pääset eroon tietämättömyydestä tiedon avulla, silloin dukkha lakkaa (nirodha). Neljäs totuus koskee polkua kärsimyksen lopettamiseen, joka koostuu kahdeksasta käytännöstä: oikea näkemys, oikea tarkoitus, oikea puhe, oikea käytös, oikea toimeentulo, oikea pyrkimys, oikea tietoisuus ja oikea keskittyminen . Buddhan opetuksen tavoitteena on nirvana, kirjaimellisesti "sammuttaminen", mikä tarkoittaa ahneuden, vihan ja harhan (eli tietämättömyyden) - samsaran ohjaamien voimien - täydellistä sammumista [23] . Nirvana tarkoittaa myös sitä, että valaistuneen olennon kuoleman jälkeen uudestisyntymistä ei enää tapahdu. Varhaisessa buddhalaisuudessa riippuvaisen syntymisen käsite rajoittui todennäköisimmin henkisten tilojen prosesseihin eikä kaikkiin fyysisiin ilmiöihin [24] . Buddha piti maailmankaikkeutta itsensä kehittyvänä prosessina, ei kiinteänä (staattisena) ilmiönä [25] .
Buddhalaisuudessa vahvistetaan " anityan " periaate, jonka mukaan kaikki olemassa oleva on dynaamista ja muuttuu, myös ihminen [1] . Satischandra Chatterjee ja Dhirendramohan Datta muinaisessa Intian filosofiassa kirjoittavat:
Teoria asioiden ohimenevyydestä seuraa myös oppia kaiken olemassa olevan alkuperän riippuvuudesta. Buddha väsymättä opetti, että kaikki asiat muuttuvat ja rappeutuvat. Koska kaikki olemassa oleva on tiettyjen olosuhteiden tuottamaa, se eliminoituu näiden olosuhteiden katoamisen myötä. Kaikella, jolla on alku, on loppu [26] .
Vaihtuvuus, joka on luontaista kaikkeen olemassa olevaan, ei tarkoita kaaosta , koska se on dharman ( pratitya-samutpada ) keskinäisen riippuvuuden syntymisen lain alainen [1] . Satischandra Chatterjee ja Dhirendramohan Datta muinaisessa Intian filosofiassa kirjoittavat [26] :
On olemassa spontaani ja universaali syy-seurauslaki, joka määrää kaikki henkisen ja aineellisen maailman ilmiöt. Tämä laki (dharma tai dhamma) toimii spontaanisti, ilman tietoisen oppaan apua.
Tämän lain mukaan tietyn ilmiön (syyn) esiintymiseen liittyy toinen tietty ilmiö (vaikutus). "On syy ja on seuraus." Kaiken olemassaolo on ehdollista, eli sillä on oma syynsä. Mikään ei tapahdu sattumalta, ilman syytä.
Teoria sielun olemattomuudesta tai anatmavada on yksi buddhalaisen filosofian pääsäännöistä ja sen keskeinen kohta on absoluuttisen katoamattoman "minän" kieltäminen, Atmanin kieltäminen . Tätä teoriaa esitetään ja perustellaan eri tavoin eri buddhalaisissa koulukunnissa (esim. Theravadassa puhutaan dhammien yhdistelmistä, jotka otetaan vakaana persoonallisuutena, kun taas itse asiassa puhumme prosessoivisuudesta ja virtauksesta (sanatana), Sunyavadaa tarkastellaan sielun olemattomuuden filosofisista ja "loogisista" asennoista Shunya-Vada-koulun asemasta - tässä on täysin erilainen lähestymistapa jne.)
Madhyamaka tai madhyamika on yksi kahdesta ( joogacharan ohella ) mahayana - buddhalaisuuden filosofisesta koulukunnasta . Lähes kaikkien buddhalaisen ontologian kiistan keskipisteessä on ollut kysymys dharmaiden todellisuudesta . Madhyamaka todistaa, että on mahdotonta väittää dharmaiden todellisuutta tai epätodellisuutta: molemmat ratkaisut johtavat loogisiin ristiriitoihin. Madhyamakan ja yleensä mahayanan tärkein teksti, kompaktissa muodossa, joka selittää oppia dharmaiden tyhjyydestä ja ristiriitojen puuttumisesta, on Prajna Paramita Heart Sutra .
Yogacharan näkemysten mukaisesti vain vijnana (kognitio, tietoisuus) on totta, ja kaikki ilmiöt (dharmat) ja tietoisuuden ulkopuolella oleva ulkoinen maailma ovat vääriä, epätodellisia. Vain kognitiivinen subjekti on todellinen. Tämä asema erottaa Yogacaran Madhyamakasta . Samalla erotetaan useita tietoisuuden tasoja, kun taas määritetään absoluuttinen, lakkaamaton tietoisuus - alaya-vijnana - "aarretietoisuus", joka käynnistää ja koordinoi kaikkia muita tasoja. Klassisessa joogacharassa alaya-vijnana ei ole henkistä substanssia, kuten eurooppalaisessa subjektiivisessa idealismissa , eikä varsinkaan Nirvana , vaan pikemminkin "tietoisuuden virta", joka on herättävä. "Vain tietoisuus" Yogachara pitää vain Samsaraa .
Tämän koulukunnan nimi tulee sanasta " sutra ", koska sen seuraajat väittivät, että abhidharmistien tulisi luottaa vain sutroissa olevaan materiaaliin (kuten Buddhan itsensä sanoja) ja jättää huomiotta muut lähteet. Useissa tärkeissä seikoissa ne erosivat vaibhashikeista , sillä esimerkiksi monet dharmat (ensinkin asanskritin kielen dharmat, toisin sanoen "supramundane dharmat", jotka eivät sisälly sävellyksiin) olivat vain ehdollisia (prajnapti) ja ei todellisia (dravya) yksiköitä. Tässä suhteessa he lähestyivät mahayanisteja - joogakariineja... Lisäksi he olivat "representationalisteja", eli tunnustaen ulkomaailman objektiivisen olemassaolon hylkäsivät vaibhashikien opetuksen tietoisuudessamme heijastuneiden maailmankuvien täydellinen vastaavuus todellisiin asioihin, pitäen tietoisuuden objektiivista sisältöä ideoina, esityksinä, todellisina asioina, jotka eivät välttämättä ole yhteensopivia "maailman sinänsä" asioiden kanssa.
Nimi Vaibhashika tulee tutkielmasta " Mahavibhasha " ("Suuri kommentti"), jonka on kirjoittanut ajattelija Parshva (tällä hetkellä se on säilynyt vain kiinaksi käännettynä). Toinen nimi - sarvastivada (sanskritin sanoista sarva - "kaikki" ja asti - "on"), johtuen siitä, että sen edustajat opettivat, että kaikki (eli kaikki dharmat , sanskrit - "sarva dharma") on todellista; kaikki dharmat (menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus) ovat todellisia, eikä mikään ole todellisempaa kuin dharmat. Tämä koulukunta väitti myös, että dharmailla on pätevä ontologinen asema (dravya sat), jotka ovat samalla psykofyysisen kokemuksen kuvauskielen tavanomaisia yksiköitä, toisin sanoen dharmaita (prajnyapti sat).
Tämän koulukunnan edustajat harjoittivat ensisijaisesti dharmaen luokittelua ja kuvausta buddhalaisuuden uskonnollisen opin yhteydessä. He olivat myös epistemologisia realisteja, toisin sanoen he eivät vain tunnustaneet ulkoisen maailman todellista olemassaoloa havaitsevan tietoisuuden ulkopuolella, vaan myös vakuuttivat sen täydellisen sopivuuden elävien olentojen havaitsemaan maailmaan, joka sisällytettiin heidän tietoisuuteensa kokemuksensa objektiivisena puolena. .
Buddhistologit (Kuchumattom (1983) , Abaev (1985) ja muut) kiinnittivät huomiota siihen, että Tathagatagarbhan opin kirjoittajat sanoivat tutkielmissaan:
1) että kaikista olennoista voi tulla buddhoja, koska olentojen luonteessa ei ole mitään, mikä voisi estää tämän, tai
2) että kaikki olennot ovat jo buddhoja (tai Buddhan olemus) ja heidän tarvitsee vain paljastaa, oivaltaa "buddhalaisuus" (sanskritin sanalla " garbha ", josta on tullut buddhalaisen filosofian termi, on kaksi käännöstä: "kohtu" ” (kohtu) ja ”[Buddhan] alkio” - kiinalaisen buddhalaisuuden kouluissa painopiste on tämän sanan toisessa käännösmerkityksessä, kun taas Tiibetissä keskiajalta lähtien painopiste on ollut ensimmäisessä ) [27] .
| Intian buddhalaiset filosofit | |
|---|---|
| Buddhalainen filosofia | |
|---|---|
| Filosofian historia | |
|---|---|
| Jaksojen mukaan | |
| Vuosisatojen ajan | |
| Alueen ja perinteen mukaan | |
| Uskonnollinen filosofia | |