Varaha

Varaha
Skt. वराह , IAST : Varāha

Varahan kupariveistos. Intia, Tamil Nadu , 1600-luku. Los Angelesin piirikunnan taidemuseon kokoelmasta .
Vishnun avatar villisian muodossa, joka pelasti maan
Mytologia hindu
maastossa Keski-Intia , Etelä-Intia
Lattia Uros
puoliso Bhumi (Bhu-devi); Varahi (kun palvotaan matrikoita )
Lapset Ei
Aiheeseen liittyvät hahmot Lakshmi , Hiranyaksha
päätemppeli Sri Varahaswami Tirumala Venkateswaran temppelikompleksissa
Attribuutit Kaumodakin nuija , Sudarshana -chakra
Viikonpäivä Varaha Jayanti (Varahan ilmestymispäivä)
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Varaha ( Skt. वराह , IAST : Varāha ) - hindulaisuudessa Vishnun jumalan zoomorfinen avatar karjun muodossa, joka pelasti maapallon ja siinä asuvan ihmiskunnan . Varahan kuva heijastelee muinaista intialaista kosmologiaa ja soteriologiaa . Villisika hampassaan nostaa maata ylös upotettuna maailman vesiin. " Tulva " -viitteet juoneeseen ilmestyvät ensimmäisen kerran Brahmins -kirjassa, ja niiden ansiota on pelastanut Prajapatin [1] . Sitten, eri jumaluuksien fuusioitumisen kautta, Prajapati-karju tunnistettiin Vishnuun. Hänen demoninen kuvansa on kirjattu Vaishnava Puranoihin . Myöhemmässä tulkinnassa, pelastaakseen maapallon, jonka asura Hiranyaksha syöksyi valtamereen, Vishnu inkarnoitui maalliseen maailmaan karjuksi, tappoi demonin tuhat vuotta kestäneessä kaksintaistelussa ja nosti maapallon hampaansa päälle. [2] .

Vishnun taistelusta Hiranyakshan kanssa tuli puraanilainen lisäys pohjimmiltaan kosmogoniseen myytiin maan "irrottamista" primäärisistä vesistä. Tarina on esitetty useissa hindulaisuuden pyhissä teksteissä - " Shatapatha Brahman " (XIV.1.2), " Mahabharata " (III.141, 187), " Vishnu Purana " (I.4), " Bhagavata Purana " ( III.13 -19), " Varaha Purana " (113-115) ja muut [3] [4] .

Ensimmäiset kuvat Varahasta löydettiin Mathuran alueelta, ja ne ovat peräisin 1.-2. Guptan aikakaudella (4.-6. vuosisadat) niitä esiintyi temppeleissä ja arkeologisissa kohteissa Keski-Intiassa. Näitä ovat antropomorfiset veistokset Udayagirin luolatemppeleissä ja zoomorfiset veistokset Eranissa . Muut varhaiset esitykset Varahasta ovat säilyneet Badamin ja Mahabalipuramin luolatemppeleissä (7. vuosisadalla) Etelä-Intiassa sekä Elloran luolissa (7. vuosisadalla) Länsi-Intiassa . 700-luvun loppuun mennessä Varahan kunnioitus oli levinnyt kaikille Intian alueille. Varahan kultin huippu oli 8. ja 9. vuosisatojen välillä. Varahalle omistettuja temppeleitä perustetaan Khajurahoon , Udaipuriin , Jhansiin ja muihin kaupunkeihin. Muslimien hyökkäyksen jälkeen, koska "pyhän sian" kuva hylättiin, laaja kunnioitus raukesi ja lakkasi 1600-luvulta [5] .

Etymologia

Sanskritista käännettynä Varaha ( Skt. वराह , IAST : Varāha ) tarkoittaa kirjaimellisesti " villisikaa ". Se tulee protoindo-iranilaisesta sanasta "uarāĵʰá", joka käännetään "villisiaksi". Termin uskotaan olevan läheistä sukua avestalaisille "varāza", kurdi "beraz", parthian "warāz" ja uusi persia "gorāz" (گراز), jotka kaikki tarkoittavat villisikaa [6] .

Sana "Varaha" löytyy Rig Vedasta, erityisesti säkeistä 1.88.5 ("juoksuvia villisian kultaiset chakrat, rautahampaat"), 8.77.10 (Vishnu toi "sata puhvelia, maidossa keitetyn muhennoksen" , villisika Emushuun") ja 10.28.4 ("sakaali ryntäsi villisian kimppuun väijytyksestä"), jossa se tarkoittaa villisiaa. Lisäksi joissakin hymneissä hänet tunnistetaan "sadepilveen", vedalliseen jumaluuteen Vritra : säkeet 1.61.7 ("Visnu vei keitetyn (ruoan), haavoi villisian ampumalla kiven läpi") ja 10.99 (" tappoi villisian rautakärkisellä nuolella" ). "Varaha" on myös epiteetti sanoista Soma 10.97.7 ("soman tuominen") [7] .

Varahan yhdistäminen sateeseen, jolla on keskeinen rooli maataloudessa, johti siihen, että sitä myöhemmin kutsuttiin "Vara-ahartaksi" ( Vara-Aharta ), mikä tarkoittaa "hyvän tuomista" [8] .

Alkuperä

Vishnu-avataarien kultti on tyypillinen uskonnollisen synkretismin ilmiö . Se syntyi ei-arjalaisten jumaluuksien sulautumisesta brahmanismiksi kutsuttuun uskonnolliseen järjestelmään . Paikallisten ja heimojen jumaluuksien integroiminen yhteiseen uskomusjärjestelmään oli ratkaisevassa roolissa hindulaisuuden kehityksessä ja teki siitä sen, mitä sen nykyään tunnemme - suvaitsevaisen ja monipuolisen, mutta yhteisen idean täynnä. Jumalallisten voimien polyteistiset ja persoonattomat muodot ovat menneisyyttä. Heidän tilalleen tuli henkilökultti, joka syntyi Vishnun hahmon ympärille. Vishnun kuvassa, joka Veda-ajoista vähitellen kasvoi korkeimman Jumalan tasolle, muiden jumalien pääpiirteet sulautuivat yhteen. Varaha on loistava esimerkki paikallisen kultin integroimisesta vaishnavismiin . "Kaikkea läpäisevä" jumala tunnistettiin luomisen uhriin sekä suojelijaan, jolla on aktiivinen rooli maailmanjärjestyksen ylläpitämisessä. Varahan avatar ilmaisee elävästi Vishnun kuvatut ominaisuudet [9] .

Neljä Vishnu- Matsyan , Kurman , Varahan ja Vamanan inkarnaatioista perustuvat Veda- ja Brahman - teksteistä tunnettuihin kosmogonisiin myytteihin . Varahan kuva esiintyy ensimmäisen kerran Veda-lauluissa. Hän ei kuitenkaan näy Vishnun tai muun jumaluuden inkarnaationa, vaan arjalaisten vastustajana ja asurien aarteiden säilyttäjänä . Varhaiset tekstit todistavat Varahan kuvan alkuperän Intian alkuperäisväestön muinaisesta kultista. Ilmeisesti myytti Varahasta, joka nostaa Äiti Maan kosmisen valtameren syvyyksistä, on peräisin esiarjalaisista uskomuksista. Hänen palvontansa liittyi hedelmällisyyteen ja tapahtui Vindhyan vuorijonon alueella , josta suurin osa sijaitsee Madhya Pradeshin osavaltiossa . Näin ollen Varaha näyttää olevan Keski-Intiasta [10] .

Varahan temppelikuvat

Varahin hiekkakiviveistos. Keski-Intiassa 700 ja 800 välillä. Clevelandin taidemuseon kokoelmasta . Kivibareljefi Varahalla. Konark -museon kokoelmasta . Varahin hiekkakiviveistos. Madhya Pradesh , Chandela - kausi , 1000-luku. San Franciscon Aasian taiteen museon kokoelmasta. Varahan veistos. Rajasthan , 1000-luku. Chicagon taideinstituutin kokoelmasta . Varahan veistos. Pohjois-Intia , 1000-luku. Dallas-museon kokoelmasta. Varahan pronssinen murti. Kerala , 1300-1400-luku. Brooklynin museon kokoelmasta . Sarake Varahan kuvalla. Virabhadra-temppeli, Lepakshi, 1530. Varahan veistos Sundara-Varada Perumal -temppelissä Kanchipuramissa .

Mytologia

Hindulaiset kirjoitukset valaisevat Varahan kuvan kehittymistä. Se yhdistää useita tarinalinjoja, mukaan lukien maailman luominen, Varahan syntymä Vishnun inkarnaatioksi sekä villisian ja rituaaliuhrin välinen yhteys. Varahan ensimmäinen yhteys Vishnuun löytyy Rig Vedasta . Myöhemmin tarkistettuja Varaha-tarinoita löytyy Ramayanasta , Mahabharatasta ja Puranoista. Intialaisessa perinteessä niitä kutsutaan nimellä "Varaha-katha" ( Varāha-Kathā ) tai tarinoita Varahasta. Varahaa koskevien tarinoiden kehityksessä on kaksi vaihetta: ensimmäinen on villisian kosmogoninen rooli ja toinen Vishnun avatar [11] .

Varhaishistoria kuvailee Varahaa maailmankaikkeuden luojaksi. Karju pysyy siellä, missä on vesielementti, jossa se vaeltelee ja etsii pohjaa. Jotkut tutkijat uskovat, että Veda-aikakaudella arjalaisilla oli villisikojen kultti, joka pystyi kilpailemaan jumalien kanssa ja henkilöityi luonnonvoimiin. Rig Veda mainitsee villisikoja, joilla on kultaiset chakrat ja rautahampaat, sekä punakarvaisen taivasvikaa, jossa on punottu viikate. Taittiriya Samhita ja Brahmanat sekä Shatapatha Brahmana , maailman luoja Prajapati , joka myöhemmin tunnistettiin Brahmaan , otti villisian muodon nostaakseen maan rajattomista vesistä. Taittiriya Aranyaka julistaa, että maapallon nosti musta villisia, jolla oli satoja aseita. Shatapatha Brahmana sanoo: se (Maa) oli suuri, ... villisika nimeltä Emusha (Emusa, Emuṣa ) nosti sen isäntänsä Prajapatille [11] .

Ensimmäinen maininta Varahan ja Maan välisestä erityisestä suhteesta löytyy Atharvavedassa (XII. 1, 48), niin kutsutussa "Maan hymnissä" (Bhumi-sukta), jossa maa on ihmiskunnan ja ihmisten syntien alainen. on samassa seurassa villisian kanssa. Villisika tunnetaan monissa indoeurooppalaisissa mytologioissa. Se liittyy läheisesti maahan ja sen hedelmällisyyteen, mikä on tärkeää maatalouden kannalta. Karjusta on tullut hedelmällisyyden , lisääntymiskyvyn symboli. Ihmiskunnan kynnyksellä häntä voitiin palvoa hedelmällisyyden ja Maan aviomiehenä. Karjua esitetään maan vartijana, josta elämä ja vauraus riippuvat [11] .

Varahan myöhemmissä tarinoissa villisika esiintyy Vishnun inkarnaationa. Jumalallinen karju astuu taisteluun demonisia voimia vastaan, jotka ovat upottaneet maan valtameren pohjaan. Useissa tarinoissa Maan pelastamisen nimissä Varaha taistelee demoni Hiranyakshaa vastaan ​​tuhat vuotta ja voittaa. Vishnun avatarina Varaha menettää kosmogonisen roolinsa ja vetäytyy tarinan taustalle. Varahan myytillä on kaksi versiota, joiden perusta - Maan pelastus vesien syvyyksistä - osuu yhteen. Niiden väliset erot ovat vain siinä, että yhdessä tapauksessa painopiste on Vishnun yhteydessä luomiseen, toisessa - voitossa demonisista voimista. Jälkimmäisessä tapauksessa tarina Varahasta, joka käy kosmista taistelua pahaa vastaan, saa moraalisen luonteen. Hän sopii hyvin Vishun jumalallisiin ominaisuuksiin, jonka avatarista tulee lopulta Varaha. Ne selittävät monin tavoin Varahan esittämisen ikonografisessa perinteessä kehittynyttä kaksijakoisuutta. Versiossa myytistä, jossa Varaha pelastaa Äiti Maan tappamalla demoni Hiranyakshan, Varahan kosmogoninen rooli menettää merkityksensä. Varaha esiintyy maailmankaikkeuden suojelijana, vaikka hänen läheinen suhde Maan jumalattaren kanssa säilyy [10] .

Ennen kuin syöksyi veteen ja pelasti Maan, Karju nousi taivaaseen. Hän löi häntäänsä ja pudisti harjaksiaan, ja Hänen silmänsä loistivat kuin tuhat aurinkoa. Hän hajotti kavioillaan ja lumivalkoisilla hampaillaan pilvet taivaalla. Se oli itse Kaikkivaltias, joka ei kosketa näkyvää maailmaa ja jolla ei ole näkyviä ominaisuuksia, mutta otettuaan villisian muodon Hän alkoi etsiä maata vedestä hajun perusteella. Hänen hampaansa olivat pelottavia, hänen katseensa oli kiinnitetty taivaisiin. Valtavan vuoren tavoin jumalallinen karju putosi veteen jakaen valtameren kahteen osaan... Leikkaamalla vettä nuolien terävillä kavioilla, Karju saavutti rajattoman valtameren pohjan. Siellä Hän näki ihmisten asuinpaikan Maan, autiona, kuten luomisen alussa. Helposti, ikään kuin leikkisästi, Hän peukaloi maata hampaillaan ja kohotti sen vedestä, ilmestyi jumalien eteen kaikessa loistossaan. Sitten hän palasi vihasta kuin Sudarshanin tulinen kiekko ja tappoi mahtavan demonin, joka yritti vastustaa Häntä silmänräpäyksessä. Aivan vedessä Karju tappoi demonin, kuten leijona tappaa norsun. Herran posket ja kieli tahrautuivat verestä, aivan kuten norsu peittyy punertavalla tomulla kaivaessaan ruskeaa maata. Sitten, kuin leikkivä norsu, hän kohotti jälleen maapallon hampaineen. Hänen ruumiinsa sai sinertävän sävyn, joka muistutti tamaalipuun väriä. Tämän nähdessään taivaalliset lopulta vakuuttuivat, että Korkein itse oli heidän edessään, ja syvässä kunnioituksessa kumartuivat Hänen edessään.

— Bhagavata Purana, kirja 3, luku 13, tekstit 17-33 [12]

Useissa pyhissä kirjoituksissa, kuten Matsya Purana , Varahaa kuvataan "Yajna-Varahana" ( Yajna Varaha ) tai uhrauksen Varahana. Karjun ruumis tunnistetaan Veda-ajan uhrirituaalin elementteihin. Varahan kaviot edustavat neljää Vedaa ja hänen kieltään verrataan tulijumala Agniin , joka välittäjänä toimittaa uhrauksia jumalille. Varahan harjakset muistuttavat kypsää kusha-ruohoa, jota uhrataan uhritulelle. Hänen päänsä on kuin jumala Brahma , ja hänen sieraimiaan verrataan gheeen , kun taas hänen kuononsa toimii kauhana öljyn kaatamiseksi tuleen. Assosiatiivinen vertailu Varahan kehon ja uhrirituaalin välillä koskettaa lähes kaikkia ajateltavissa olevia ruumiinosia. Raamattu luonnehtii kuvaa Varahasta enemmän uhrieläimeksi kuin humanoidioletukseksi. Erityisesti kavioiden vertailu neljään Vedaan viittaa siihen, että karjulla on neljä vastaavaa raajaa, ei kahta kättä tai kahta jalkaa, kuten Nara-Varaha-kuvassa. Varaha hyvyyden luojana ja säilyttäjänä yhdistetään runsauteen [13] .

Kaikki uhraukset on tarkoitettu Sinulle, mutta sokeat eivät pysty erottamaan Sinun kuvasi uhririitin takaa. Vedan hymnit - ihosi, harjaksesi - kushan pyhä ruoho, silmäsi - kirkastettu voita uhrauksiksi ja jalkasi - neljä toimintaa. Kielesi on yksi uhrilautanen ja sieraimesi toinen, vatsassasi on uhrilautanen, josta syödään, ja korvasi ovat toinen uhrilautanen. Suusi on Brahman uhrilautanen, kurkkusi on soman uhrilautanen, ja mitä tahansa pureskelet, on tuliuhri. Laskeutumisesi peräkkäisyytesi on halu hyväksyä opettajan aloitus. Kaulasi on kolmen halun asuinpaikka, ja hampaasi ovat omistautumisen ja kaikkien toiveiden täyttymisen tulos. Kielesi on aloitusta edeltävä toiminta, pääsi on uhrautuva ja ei-uhraava tuli, ja sinun elinvoimasi ovat kaikkien halujen kokonaisuus. Sinun siemenesi on soma-yajna-uhri. Kasvusi on aamuriitit. Sinun ihosi ja kosketus ovat seitsemän uhria, ja sinun nivelesi ovat kahdentoista päivän uhri. Sinä olet kaikkien uhrausten päämäärä, ja vain se, joka tekee uhrauksia, voi ansaita suosiosi. Sinä olet Herra Jumala, ja elävät olennot palvovat Sinua rukoilemalla, ylistäen Sinua Veda-lauluilla ja suorittamalla uhreja.

— Bhagavata Purana, kirja 3, luku 13, tekstit 35-39 [14]

Tarina päättyy siihen, että kuunneltuaan taivaallisten rukouksia jumalallinen karju kosketti maata kavioillaan ja asetti sen maailmankaikkeuden keskelle . Pelastettuaan Maan hän palasi asuinpaikkaansa Vaikunthaan [15] .

Ikonografinen symboliikka

Kuten Vishnun kaksi ensimmäistä avataria , Matsya (kala) ja Kurma (kilpikonna), Vishnun kolmas avatar, Varaha, on kuvattu zoomorfisessa muodossa eläimenä tai antropomorfisessa muodossa puoliksi ihmiseksi, puoliksi eläimeksi. Suurin ero muista Vishnun antropomorfisista muodoista on se, että jos kaksi ensimmäistä avataria on kuvattu ihmisen pään ja eläimen ruumiin kanssa, niin Varahalla on päinvastoin: villisian pää ja ihmisruumis. Samankaltaisella antropomorfisella muodolla on Vishnun neljäs avatar - puoliksi mies-puolileijona Narasimha [5] .

Ikonografisten tekstien ja Varahan säilyneiden kuvien välillä on vain osittainen yhteys. Osa pyhissä teksteissä mainituista ikonografisista kuvista ei löydy tunnettujen veistosten joukosta. Sen sijaan säilyneet kuvat vastaavat vain osittain ikonografisia kuvauksia. Silmiinpistävä esimerkki tästä on Vaikhānasāgama teksti ( Vaikhānasāgama ), joka kuvaa pääasiassa Etelä-Intian ajatuksia Nara-Varahasta Pallava -dynastian aikana . Mitä tulee zoomorfisen muodon ikonografisiin kuvauksiin, ne puuttuvat kokonaan. Teksti "Vishnu-Dharma-tara " ( Viṣṇudharmottara ) sisältää yhden rivin, joka on omistettu zoomorfiselle Varahalle - se yhdistää villisian Vishnun kosmiseen muotoon [16] .

Varhainen kuvaus Varahasta

Varahan palvonta saavutti suosionsa huippunsa Gupta -aikakaudella . Tämän vahvistavat Varahan monumentaaliset veistokset Madhya Pradeshissa : Udayagirin (380-401) luolatemppeleissä sekä Eranissa (480-luku). Varahalle oli omistettu monia temppeleitä ja pyhäkköjä. Osa säilyneistä Gupta-aikana tehdyistä kirjoituksista alkaa Varahen tervehdyssanalla. Varahan kultti ei olisi saavuttanut suurta suosiota yhteen tai kahteen vuosisataan. Sen takana olivat vanhemmat perinteet, jotka tulivat täysimääräisesti voimaan Guptan hallitsijoiden tullessa. Muinaisen Varaha-kultin olemassaolo oli 1900-luvulle asti vain spekulaatiota, sillä sen tueksi ei ollut todisteita. Varahan palvonnasta todistettiin vain kirjalliset lähteet. 1900-luvun puolivälissä arkeologiset kaivaukset mahdollistivat muinaisen kultin valotuksen. Erityisesti Mathuran arkeologisessa museossa on kuva Varahasta ( Kusâna-Vâraha ) antropomorfisessa muodossa. Se on peräisin Kushanin kuningaskunnan ajalta (I-III vuosisata jKr), mikä osoittaa, että kultin ikä on vähintään kaksisataa vuotta vanhempi [17] .

Varhainen kuvaus Varahasta Mathuran arkeologisesta museosta on kivilaatta, joka löydettiin Yamunajoen rannalta lähellä Mathuraa . Levyllä näkyy neljä ihmishahmoa. Oikealla on palvoja ( bhakta ), jolla on kädet ristissä ja joka tunnistetaan korkeudesta ja asennosta, johon hänen ruumiinsa on asetettu. Hänen vieressään on nelikätinen mieshahmo, jonka päätä ei ole säilynyt. Hänellä on kaksi alakäsivartta, jotka lepäävät kyljellään ja kaksi olkavartta, joissa kummassakin on kiekko, jossa on Auringonjumalan kuva vaunuissa kahden hevosen kanssa. Auringonjumalan ( Suryan ) kuvat ovat merkittäviä piirteitä Kushanin valtakunnan kuvissa . Mahavaraha tai Suuri Varaha Matsya Puranassa ja Padma Purana tunnistetaan aikaan. Matsya Purana kutsuu häntä "päivän ja yön silmän haltijaksi", ja Padma Purana mainitsee hänet persoonallisena ajana [18] .

Kuva on käännetty vasemmalle, sen olkapäässä näkyy pieni naishahmo. Hän pitää oikeassa kädessään esinettä, joka näyttää kukannupulta. Mieshahmolla on kukkaseppele kaulassa ja Srivatsan merkki rinnassaan sekä vyö ja dhoti . Huolimatta siitä, että päätä ei ole säilynyt, ominaisuuksien - neljä käsivartta, seppele, Srivatsa ja mikä tärkeintä, naishahmo olkapäällä, eli Maan jumalatar tai Prithivi - ansiosta Varaha tunnistetaan helposti kuvassa [17] .

Nara-Varaha ja Yajna-Varaha

Varahaa kuvataan kahdella tavalla: Nara-varaha ( Nṛ-varāha , kirjaimellisesti "mies-villisia") ja Yajna - Varaha ( Yajña-varāha , "uhrikarju"). Ensimmäisellä antropomorfisella muodolla on ihmispää, ja toisella on täysin zoomorfinen muoto. Ikonografisen perinteen eroavaisuus heijastaa pääasiassa Varahan roolia muinaisessa Intian mytologiassa. Zoomorfinen esitys liittyy kosmogoniseen myyttiin, kun taas puolimies-puolivillisia viittaa suojelija-avataarin myyttiin. Varahan vartalo ja raajat eläimen muodossa on peitetty kuvilla universumista ja sen asukkaista. Näin Varahan rooli kosmisessa luomisessa korostuu, ja hänen kuvansa esitetään myös uhrauksena itse luomakunnan hyväksi. Myöhemmin Varahan kuva, joka kantaa koko maailmankaikkeutta, yhdistettiin Vishun kosmiseen muotoon Narayanana . Zoomorfinen esitys oli tyypillistä Keski-Intialle, vaikkakin ajallisesti ja alueellisesti erittäin rajallinen. Pyhän eläimen kulttia ylläpidettiin pääasiassa Uttar Pradeshissa Gupta- , Paramara-, Kalachuri- ja Chandela -dynastioiden aikana 400- ja 1200-luvuilla [10] .

Yajna - Varaha

Varahan veistos Eranissa (Madhya Pradesh) , 5.-6. vuosisata Varahan, Madhya Pradeshin tai Biharin patsas , noin 900. Ashmolean-museon kokoelmasta . Varahan veistos Varahan temppelissä. Khajuraho , 950-luku

Varahan antropomorfinen muoto on hänen varhaisin tunnettu veistos. Kuva Nara-Varahasta Vishnun avatarina syntyi Mathuran alueella 1.-2. vuosisadalla. Myöhemmin se levisi suurimmalle osalle Intian niemimaata. Ikonografisen monimuotoisuuden perusteella uskotaan, että Nara-Varaha-kultin apogee sijoittui 8. vuosisadan lopusta 800-luvun loppuun. Gupta-dynastian hallitsijoiden taiteen ja arkkitehtuurin holhous auttoi avatar-kultin vahvistumista ja suosiota. Tämä näkyi hänen taitavien ja lukuisten kuviensa luomisessa. Keski-Intian ydin - Eran ja sen ympäristö ( Sanchi , Vidisha , Udayagiri ) - joutui guptien hallintaan sotilaskampanjan aikana. Alue oli hallitsijoille strategisesti tärkeä ponnahduslautana valloituksiin lännessä. Guptat tunnistivat itsensä Varahaan Maan suojelijaksi ja suojelijaksi. Tuloksena syntyi jättimäisiä monumentteja, jotka kuvaavat Guptoja Varahan majesteettisten hahmojen viereen. Guptojen sotilaallisten menestysten jälkeen Keski- ja Länsi-Intiassa Varahan symboliikka siirtyi kuninkaalliseen hoviin, ja Guptan hallitsijat itse rinnastivat itsensä Varahaan [19] . Uskottiin, että Guptas vapauttivat maan vihollisilta ja turvasivat siten väestön toistaen jumalallisen luomisen saavutuksen ja teon. Varahan veistoksissa on selkeä yhtäläisyys Vishnun inkarnaation ja Guptojen välillä. Ne paljastavat myös Jumalan, guptojen ja valtion suvereniteetin ylistämisen . Varahi-avatarin kultti säilyi keskiajalle asti ja melkein katosi hindujen hallitsevien dynastioiden rappeutumisen ja muslimien saapumisen myötä [10] .

Osa Keski-Intian Varahan zoomorfisista veistoksista on asennettu Saivan pyhiin paikkoihin . Tämä saattaa viitata siihen, että Varahan monipuolinen symboliikka, erityisesti sen yhdistyminen kuninkaaseen ja maan hedelmällisyyteen, sekä sen rooli suojelijana teki pyhästä kuvasta halutun paitsi vaishavismissa [20] .

Narada-Varaha

Varahin hiekkakiviveistos. Uttar Pradesh , 3. vuosisadalla. Norton Simon -museon kokoelmasta . Monumentaalinen paneeli Varahalla. Udayagirin luolatemppelit , 380-401. Bareljefi Varahalla. Badamin luolatemppelit (luola nro 2), 540-578. Bareljeefpaneeli Varahalla. Pallava-ajan Varahan luolatemppeli, Mahabalipuram , 700-luku. Varahan veistos Elloran luolatemppeleissä , 600-1000. Varahan veistos Durgan temppelissä. Aihole, 700-luku. Varahan veistos Lakshmana-temppelissä. Khajuraho , 939. Varahan veistos Rani-ki-Vavin maanalaisessa porraskaivossa . Patan ( Gujarat ), 1022-1063 Varahan veistos Hoysaleshwaran temppelissä. XII vuosisata. Varahan veistos Chennakeshavan temppelissä. Belur , 1100-luku.

Poliittinen symboliikka

Keskiajalla Varahan kuva levisi laajasti kuninkaallisen vallan symbolina. Chalukya-dynastia oli ensimmäinen kuninkaallinen perhe, joka otti Varahan suojelijakseen. Aluksi Varaha oli Vatapi Chalukya -dynastian (655-753) ja sitten Länsi-Chalukyan (973-1189) symboli. Hänen symboleihinsa kuuluivat myös Vishnu-chakra ja peili. Chalukyat kuvasivat Varahan vaakunaan ja lyöivät kolikoita hänen kuvallaan. Sen ajan kuninkaalliset merkit löytyvät dynastian tukemien temppelien kivikirjoituksista erityisesti Badamissa ja Aiholessa [21] .

Vuosina 850-900 Varahan kuva lyötiin Gurjara-Pratihara - dynastian kolikoihin , jotka hallitsivat suurinta osaa Pohjois-Intian alueesta 500-1100-luvuilla. Huipussaan, vuosien 836 ja 910 välillä, Gurjara-Pratihara-imperiumi oli alueeltaan verrattavissa Guptoihin. Raja Gurjara-Pratihara Mihira Bhoja (836-885) otti tittelin "Adi-Varaha", hän lyö myös kolikoita, joissa oli Varahan kuva [5] .

Kunnianimeä "Varaha" käytettiin kuninkaallisena arvona Chola -dynastian aikana (4. vuosisadalta vuoteen 1279). Viimeinen suuri hindu - imperiumi, Vijayanagara , joka hallitsi 1600-luvulle asti , teki Varhasta, Auringosta, Kuusta ja tikarista tunnuskuviaan. Vijayanagaran hallitsijat lyöivät kultakolikoita Varahan kuvalla [22] .

Varahan temppelit

Menneisyyden muslimien vaikutuksen vuoksi nykyaikaisessa Intiassa on jäljellä vain vähän aktiivisia Varaha-temppeleitä. Ne sijaitsevat pääasiassa Etelä-Intiassa, missä muslimien hyökkäys tuli paljon myöhemmin. Yksi Varahan tunnetuimmista temppeleistä on Sri Varahaswamin temppeli (Shri Varaha Swamy Temple, 13°41′06″ N 79°20′44″ E ) Tirumalassa ( Andhra Pradesh ). Se sijaitsee "Swami Pushkarini" -temppelilammen rannalla Venkateswara-kompleksissa . Sitä ympäröivää aluetta kutsutaan nimellä "Adi-Varaha Ksetra" tai alkuperäisen Varahan maa. Varhaiskeskiajalla Tirumalan kukkuloilla sijaitsi vain Varahan temppeli, myöhemmässä Venkateswaran palvonnassa alueella vallitsi. Kuitenkin perinne on säilynyt, että pyhiinvaeltajien tulisi käydä Varahan temppelissä ja osoittaa kunnioitusta sen jumaluudelle ennen Venkateswaran darshanin vastaanottamista. Tirumalassa kunnioitetaan useita Varaha-kuvia: Adi-Varaha, Pralaya-Varaha ja Yajna-Varaha, kun taas Adi- Varahan murti on asennettu temppelin pyhäkköön [23] .

Toinen suosittu pyhiinvaelluskohde on Sri Bhuvaraha Swamy -temppeli ( 11°24′07″ N 79°24′12″ E ) Shrimushnamissa, joka sijaitsee Chidambaramasta koilliseen . Raja Krishnappa II pystytti temppelin 1500-luvun lopulla. Bhu-Varahaswamin temppelissä Varahan kuvaa pidetään itsestään ilmeisenä tai ihmeellisenä. Temppelissä vierailevat sekä hindut että muslimit. Kaupungin molemmat uskonnolliset yhteisöt osallistuvat vuosittaiseen Varahan kunniaksi järjestettävään juhlaan helmi-maaliskuussa. Muslimiympäristössä jumaluutta kutsutaan nimellä "Varaha Sahib " [24] .

Useita Varahan temppeleitä sisältyy Divyadesam -luetteloon  - luetteloon 108 pyhästä paikasta, joissa vaishnavien, pääasiassa Sri vaishnavismin perinteestä , on vierailtava maallisen elämänsä aikana. Näitä ovat Adi Varaha Perumalin temppeli Tirukkalvanurissa, joka sijaitsee Kamakshi Ammanin temppelikompleksissa (Adhi Kamakshi Ammanin temppeli, 12 ° 50′31 ″ N 79 ° 42′05 ″ E ), Sri Varadarajan temppeli Perumalin temppeli Kanchipuramissa (Varadaraja Perumal Temple, 12°49′09″ N 79°43′18″ E ), sekä Nithya Kalyana Perumal Temple, 12°45′ 48″ N 80°23′ E ) lähellä Chennaita [24] .

Kuuluisia temppeleitä Varahan kunniaksi [25]
Nimi Sijainti Verkkosivusto
Bhu-Varaha Swami -temppeli Kallahallissa Karnataka ( 12°32′00″ N 76°27′13″ E ) Linkki
Bhu-Varaha Swami -temppeli Shrimushnamissa Tamil Nadu ( 11°24′07″ N 79°24′12″ E )
Varahan temppeli Khajurahossa Madhya Pradesh ( 24°51′07″ N 79°55′20″ E )
Varahan temppeli Tirumalassa Andhra Pradesh ( 13°41′06″ N 79°20′52″ E )
Varahan temppeli Karminagarassa Telingana ( 18°26′46″ N 79°07′29″ E )
Varaha Lakshmi Narasimha Swami -temppeli Simhachalamissa Andhra Pradesh ( 17°45′59″ N 83°15′00″ E ) Linkki
Sri Varaha-Lakshmi-Narasimhan temppeli, Simhachalam Varahan temppeli Mysoren palatsikompleksissa Varahan temppeli Tirumalassa Bhu-Varaha Swami -temppeli Shrimushnamissa Nityakalana Perumalin temppeli lähellä Chennaita Sri Varadaraja Perumal -temppeli Kanchipuramissa

Jumalatar Varahi

Tarina avatar Varahasta tunnetaan hyvin hinduperinteessä. Vähemmän tunnettu on Varahin jumalatar naiskultti . Hänen ulkokuvaansa ovat sian pää, naisen rinnat ja vatsamainen vatsa, jumalattarella on myös kahdesta kuuteen käsivartta. Heillä on mukanaan lukuisia aseita, mukaan lukien kolmihammas, silmukka, nuija, chakra ja joskus lapsi. Jumalatar itse saattaa ratsastaa villipuhvelilla . Varahia palvotaan pääsääntöisesti öisin ja tarjotaan lahjaksi kalaa ja toisinaan myös uroseläinten veristä uhria. Uskotaan, että hänellä ei ole puolisoa, mikä tekee hänestä tantristen jumalattaren . Varahi yhdistetään kuolemaan (symbolisoi raivoisa puhveli) ja hedelmällisyyteen (jota edustaa lapsi sylissään). Varahan kunniaksi tarkoitettuja temppeleitä on vähän ja niitä löytyy Orissasta , Varanasista , Chennaista ja Nepalista . Niistä tunnetuin on muinainen Varahi Devin temppeli.(Varahi Devi Temple, 20°00′23″ N 85°51′06″ E ), rakennettu 800-luvulla Orissan itärannikolle Purin alueelle . Varahan temppeliä tuetaan Purissa sijaitsevan Jagannath Vaishnava -temppelin lahjoituksilla [26] .

Varahi tunnetaan paremmin yhtenä matrik-jumalattarista , joka edustaa ryhmää jumalallisia äitejä. Uskotaan, että he ilmentävät jumalallisten puolisoidensa energiaa (shakti). Matrikas nousi tukemaan jumalatar Durgaa hänen taistelussaan demoni Raktabijan kanssa. Legendan mukaan matrikaat, mukaan lukien Varahi, juovat demonin verta, jotta tämä ei voi nousta kuolleista. Matriikojen joukossa, joihin seitsemän jumalatarta kuuluvat, Varahi on viidentenä. Hänen sarjanumeronsa jumalallisten äitien ryhmässä johtaa siihen, että Varahia kutsutaan joskus "Panchamiksi" ( Panchami ), eli viidenneksi. Yksi nimen selitys juontaa juurensa seitsemän matriisin yhdistämiseen devanagari -aakkosiin . Seitsemän matriikkaa ilmentävät seitsemän konsonanttia ja Varahi on viides konsonantti [26] .

Siat tunnetaan älykkyydestään, hedelmällisyydestään, aggressiivisuudestaan ​​ja itsenäisyydestään. Intiassa muslimit tai ylemmän kastin hindut eivät syö sianlihaa. Niitä pidetään perinteisesti epäpuhtaina eläiminä, ja ne tunnistetaan "koskemattomien" kastiin, jotka elävät eristyneissä yhteisöissä kylien laitamilla. Varahan piirteitä ovat myös itsenäisyys ja aggressiivisuuden rajalla oleva aktiivisuus. Vaishnava-teksteissä Varahi tulkitaan Varahan avatarin energiaksi (shaktiksi). Shaktismin perinteessä Varahilla ei ole toista puoliskoa, mutta sitä pidetään avatarin äidinä. Vishnun inkarnaatio liittyy läheisesti rauhanomaiseen ja vaatimattomaan jumalatar-Maa-jumalattareen, kun taas Varahi voi olla raju ja itsenäinen. Avatar Varahaa palvotaan hedelmillä ja maidolla, kun taas Varahalle tarjotaan verta, lihaa ja jopa alkoholia. Varaha on osa Vishnu-panteonia, häntä palvotaan päiväsaikaan - Varahaa ja matrikoita palvotaan yleensä hämärässä. Siten jumalatar Varaha, vaikka hänellä on jonkin verran ulkoista yhtäläisyyttä avatar Varahaan, liittyy enemmän tantriseen kulttiin [26] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Neveleva, 1996 , s. 111.
  2. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. kaksikymmentä.
  3. ↑ Shokhin, 2009 , s. 43.
  4. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 2008 , s. 1056.
  5. ↑ 1 2 3 Dalal R. Hindulaisuus: aakkosellinen opas . - New Delhi: Penguin Books, 2010. - S. 444. - 483 s. — ISBN 9780143414216 .
  6. ↑ Lubotsky A. Lubotsky Indoarjalainen perinnöllinen sanakirja . History-BG 556–557 (2019). Haettu 26. huhtikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 18. tammikuuta 2022.
  7. ↑ Elizarenkova T. Ya. Rigveda. Mandalat IX . Idän hengelliset ja pyhät kirjoitukset (2019). Haettu 26. huhtikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 23. tammikuuta 2019.
  8. ↑ Nārāyaṇa A. Esseitä indoarjalaisesta mytologiasta. - New Delhi: Aasian koulutuspalvelut, 1987. - S. 187-194.
  9. ↑ Renner, 2012 , s. yksi.
  10. ↑ 1 2 3 4 Renner, 2012 , s. 2.
  11. ↑ 1 2 3 Dowson J. Hindujen mytologian ja uskonnon, maantieteen, historian ja kirjallisuuden klassinen sanakirja. - Lontoo: Routledge & Paul, 1968. - s. 36.
  12. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , s. 147-151.
  13. ↑ Renner, 2012 , s. neljä.
  14. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , s. 151-153.
  15. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , s. 154-155.
  16. ↑ Renner, 2012 , s. 5.
  17. ↑ 1 2 Joshi, 1965 , s. 114.
  18. ↑ Joshi, 1965 , s. 116.
  19. ↑ Renner, 2012 , s. 6.
  20. ↑ Renner, 2012 , s. kahdeksan.
  21. ↑ Parabrahma S. Kākatīya kolikot ja mitat . - Hyderabad: Andhra Pradeshin hallitus, 1975. - s. 11.
  22. ↑ Bandela P. Kolikon loisto: matka menneisyyteen . - New Delhi: Abhinav Publ., 2003. - s. 76.
  23. ↑ Krishna, 2001 , s. 46, 47.
  24. ↑ 1 2 Krishna, 2001 , s. 47.
  25. ↑ Varaha Swamyn temppelit Intiassa . Bharat Regain The Jagduru Peetam (2013). Haettu 26. huhtikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 2. toukokuuta 2019.
  26. ↑ 1 2 3 Pattanaik D. Tantrik-emakko-jumalatar  // Keskipäivä  . - 2015 - 7. kesäkuuta. Arkistoitu alkuperäisestä 26. huhtikuuta 2019.

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa
  Vishnun avatarit
Dashavatara
"10 inkarnaatiota"
Muut avatarit