Kiinalainen filosofia ( kiina: 中国哲学) on osa itämaista filosofiaa . Sen vaikutus kiinalaisiin , japanilaisiin , korealaisiin ja vietnamilaisiin kulttuureihin vastaa antiikin kreikkalaisen filosofian vaikutusta Eurooppaan.
Muinaisessa kiinalaisessa filosofiassa uskonnollis-mytologinen maailmankuva oli hallitseva. Muinaiset kiinalaiset uskoivat, että kaikki maailmassa riippuu taivaan ennaltamääräyksestä, jonka päähallitsija oli Shang-di. Lukuisat jumalat ja henget tottelivat häntä, joista monet muistuttivat selvästi eläimiä, lintuja tai kaloja, olivat puoliksi eläimiä - puoliksi ihmisiä. "Taivaan tahto" voidaan oppia enteiden ja ennustamisen kautta.
Muinaisen kiinalaisen uskonnon tärkein elementti oli esi-isien ja antiikin myyttisten sankarien kultti .
Samaan aikaan Kiinan vanhimpien kirjallisten monumenttien mukaan jotkut ajattelijat ilmaisivat useita filosofisia ajatuksia ja esittivät termejä, joista tuli myöhemmin kiinalaisen filosofian tärkeimmät käsitteet:
7-6-luvulla eKr. e. Jotkut muinaisen Kiinan filosofit pyrkivät selittämään maailmaa jo suoran luonnon pohdiskelun perusteella. Kirjasta Shi-jing päätellen kiinalaista filosofiaa hallitsi tänä aikana taivaan kultti, joka ei ainoastaan selitä tähtien liikettä luonnonprosessien laeilla, vaan myös yhdistää ne valtioiden ja yksilöiden kohtaloon sekä moraalisilla ohjeilla.
Yuri Pinesin mukaan konfutsea edeltävän Kiinan henkisen elämän tärkeimmät hahmot olivat neljä poliittista hahmoa 6. vuosisadalta eKr. eKr.: Shuxiang叔向 ja Nu Shuqi 女叔齊(司馬侯) Jinistä, Yan Ying晏嬰 Qi ja Zi Chanilta子產 Zhengin valtakunnasta [1] .
Syvät poliittiset mullistukset 7.-3. vuosisadalla eKr. e. - muinaisen yhtenäisen valtion romahtaminen ja yksittäisten valtakuntien vahvistuminen, terävä taistelu suurten valtakuntien välillä - heijastui erilaisten filosofisten, poliittisten ja eettisten koulujen myrskyiseen ideologiseen taisteluun. Zhangguo -aikaa muinaisessa Kiinan historiassa kutsutaan usein "kiinalaisen filosofian kulta-aikaan". Tänä aikana syntyivät käsitteet ja kategoriat, joista tuli sitten perinteisiä kaikelle myöhemmälle kiinalaiselle filosofialle aina nykyaikaan asti.
Tänä aikana oli olemassa kuusi pääasiallista ajattelua vapaasti ja luovasti [2] :
Käytännön filosofia, joka liittyy maallisen viisauden, moraalin ja johtamisen ongelmiin, vallitsi useimmissa kouluissa. Teoreettinen perusta oli kehittynein taolaisuus; muissa kouluissa ideologinen perusta oli joko heikko tai lainattu muilta kouluilta.
Muinaisen kiinalaisen filosofian klassisen ajanjakson loppua, jolla on tärkeä paikka sen kehityksessä (3. vuosisadan loppu eKr.), leimasi filosofien vaino ja käsikirjoitusten polttaminen.
Tälle ajanjaksolle on ominaista kiista konfutselaisuuden , legalismin ja taolaisuuden välillä . Lopulta konfutselaisuus tässä kiistassa vallitsee valtionuskontona ja etiikkana.
1. vuosisadalla jKr. e. Buddhalaisuus tuli Kiinaan .
Han-ajan merkittävimmät ajattelijat: filosofi ja valtiomies Dong Zhongshu (2. vuosisata eKr.), joka saavutti keskiajalla mainetta "Hanin aikakauden Konfutsena", Han-dynastian keisari Wudi (2. vuosisata eKr., Kungfutse) Kungfutselainen filosofi, kirjailija ja filologi Yang Xiong (53 eKr. - 18 jKr.), Teoksen Tai Xuan Jing (Suuren salaisuuden kaanon) kirjoittaja, joka on kirjoitettu jäljittelemällä Muutosten kirjaa. Sellaiset erinomaiset ajattelijat kuten Wang Chong (27 - n. 97 jKr.) ja Zhang Heng (78-139) kuuluvat myös Han-aikaan. Zhang Heng antoi erinomaisen panoksen muinaisen kiinalaisen tähtitieteen, mekaniikan, seismologian ja maantieteen kehittämiseen. Tämän aikakauden merkittävä ajattelija oli myös historioitsija Sima Qian (145-86 eKr.), Kiinan ensimmäisen yleisen historian kirjoittaja, joka alkoi muinaisina aikoina ja päättyi toisen vuosisadan loppuun eKr. e. Uskotaan, että Han-dynastian hallituskaudella sellaisten ajattelijoiden kuin Meng Xi (90-40 eKr.) ja Jing Fang (78-37 eKr.) työ loi perustan kalenterisovelluksille "I Ching". Tämä suunta, joka kehittää I Chingin kalenteritähtitieteellisiä näkökohtia, voi sisältää myös Meng Xin oppilaan Jiao Yanshoun, teoksen I Lin (Muutosten metsä) kirjoittajan, toimintaa sekä Zheng Xuanin (127-) teoksia. 200), Xun Shuang (128-190) ja Yu Fan (164-233).
Toisella vuosisadalla jKr., taolaisen filosofin ja alkemistin Wei Boyangin (n. 100-170), " Can tong qi " -teoksen kirjoittaja , jossa hän hahmotteli taolalaisen alkemian perusperiaatteet trigrammeilla ja heksagrammeilla, Wei Boyanin työ rakennettiin kommentin muodossa klassiseen "Muutosten kirjaan" ("Zhou Yi"). Han-aikoina kirjoitettiin Tai Ping Ching, jonka kirjoittaja on taolalainen viisas Yu Ji . Uskotaan, että tässä kirjassa esitetyt opetukset muodostivat perustan Keltaisen turbaanikapinan ideologialle ja vaikuttivat merkittävästi taolaisen utopistisen ajattelun kehittymiseen.
Filosofilla Wang Bi (226-249) , joka eli vain 23 vuotta, oli suuri vaikutus filosofian kehitykseen Kiinassa . Varhaisen Wei-dynastian (220-264) aikana hän oli merkittävä virkamies. Ajattelija ilmaisi näkemyksensä kommenteissaan konfutselaisille ja taolaisille klassikoille. Wang Bi on kirjoittanut Zhou i Zhu (kommentti Zhoun muutoksista) ja Laozi Zhu ( kommentti Laozista ) . Wang Bi tulkitsi Zhou i:n sisällön ajallisten prosessien ja muutosten teoriaksi. Filosofi ja tiedemies Länsi-Jin Pei Wein osavaltiosta (267-300), esseen Chun Yu Lun (Keskustelu olemisen kunnioittamisesta ) kirjoittaja vastusti aktiivisesti ajatusta "olemattomuuden arvosta" ( gui wu), jonka on kehittänyt Wang Bi .
Sille on ominaista kungfutselaisuuden dogmatisointi, joka yhdessä perustajansa kanssa nousee uskonnolliseen kunnioitukseen (1055 - Kungfutsen perheelle korkeampi aatelisarvo, 1503 - Kungfutsen kanonisointi pyhimykseksi, temppelien rakentaminen hänelle, v. joissa ei kuitenkaan ollut pyhien kuvia). Toisaalta taolaisia vainotaan (taolaisuuden muodollinen kielto - 1183). Kristinusko , joka oli tunkeutunut Kiinaan siihen aikaan, pystyi vaikuttamaan kiinalaiseen filosofiaan. Merkittävä 1000-luvun ajattelija oli Zhang Zai , yksi uuskungfutselaisen koulun li xuen ("periaatteen oppi") perustajista, joka tunnetaan myös nimellä Zhang Zihou, Zhang Hengju ja Zhang-tzu (1020-1078). Hänen pääteoksensa ovat "Xi Ming" ("Länsi kirjoitus"), "Dong Ming" ("Itäinen kirjoitus"), "Zheng Meng" ("Ohjeet valaistuneille"), "Jing Xue Di Ku" ("Abyss" kanonien opiskelun periaatteista"), "I Sho" ("Teaching The Canon of Change). Zhang Zai, opetuksessaan ihmisestä, lähti tunnistamaan kahden "luonnon" olemassaolon ihmisessä - taivaallisen ja "eteerisen". Zhang Zain mukaan qi (eetteri) on sekä kaiken että koko maailmankaikkeuden perusperiaate. Qi täyttää suuren tyhjiön (taishu). Yongjia-koulun perustajan filosofi Ye Shin (1150-1223) mukaan maailmankaikkeus muodostuu substanssista, joka koostuu viidestä peruselementistä ja kahdeksasta ainetyypistä, joita symbolisesti merkitään kahdeksalla trigrammilla. Taolaisuuden ja konfutselaisuuden välillä välittänyt Wang Yangming (1472-1529) on mainittava merkittävien myöhempien ajattelijoiden joukossa . Paljon myöhemmin opettaja Yan Yuan (XVIII vuosisata) ilmestyy. 1600-luvun merkittävä ajattelija oli konfutselainen filosofi Wang Chuanshan (1619-1692), jonka luonnonfilosofiset rakenteet perustuvat Zhang Zain (1020-1078) "suuren tyhjyyden" (tai xu) oppiin. uuskonfutselaisuuden perustajia. 1600-luvulla tiedetietosanakirjailija (filologi, historioitsija, maantieteilijä, taloustieteilijä, tähtitieteilijä) Gu Yanwu (1613-1682), luonnonopin (pu xue) perustaja, eräänlainen empiirinen-konkreettinen suunta , myös tapahtua. Dai Zhen (1723–1777), 1700-luvun filosofi ja tiedemies, oli myös tämän suuntauksen suurin edustaja .
Alkuperäinen ja syvällinen 1800-luvun ajattelija Kiinassa oli yksi tämän liikkeen organisoijista ja ideologeista, filosofi ja runoilija Tan Sitong (1865-1898), joka teloitettiin yhdessä viiden muun uudistusliikkeen aktiivisen hahmon kanssa. 1900-luvun edustajista mainittakoon ensinnäkin Gu Hongming , joka taistelee kiinalaisen filosofian puhtauden puolesta, sekä Sun Yat-sen , Feng Yulan ja Liang Shumin (1893-1988). Kuuluisa marxilaisen ideologian popularisoija Kiinassa oli filosofi Ai Siqi (1910-1966). Myös kiinalaisen filosofisen ja yhteiskunnallisen ajattelun filosofit ja historioitsijat Hou Weilu ( 1903-1987) ja Du Guoxiang (1889-1961) ovat lähteneet tutkimustoiminnassaan marxilaisen maailmankuvan periaatteista globalisaatiosta ja geostrategiasta. Koska 1900-luvulla useiden ulkomaisten filosofisten liikkeiden joukossa Neuvostoliiton filosofialla oli suurin vaikutus kiinalaisen filosofian kehitykseen, monet kiinalaiset tutkijat kiinnittävät huomiota Neuvostoliiton filosofian historian, neuvostoajan tutkimukseen. venäläisen filosofian historiassa ja venäläisen filosofian historiassa ( Jia Zelin , An Qingyan, Li Shangde , Bao Ou, Ma Yinmao, Zhang Baichun ja muut).
![]() | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
kiinalainen filosofia | |
---|---|
Ajatuksen koulut |
Katso myös: Nine Currents, Ten Schools ja One Hundred Schools |
Filosofit_ | |
Käsitteet |
|
Filosofian historia | |
---|---|
Jaksojen mukaan | |
Vuosisatojen ajan | |
Alueen ja perinteen mukaan | |
Uskonnollinen filosofia |