| Padukas Aasiassa | |
|---|---|
| Upotekoristeiset padukat koristavat Krishnan jalkoja | |
| Veistoksellinen sommitelma Krishnasta huilulla . XIII vuosisadalla | |
| hiekkakivi | |
| Orissa State Museum , Bhubaneswar ( Intia ) | |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Padukah ( englanniksi paduka , beng . খড়ম, malajalam മെതിയടി) on arkkityyppisen muinaisen kengän nimi Etelä- ja Kaakkois-Aasiassa . Padukat ymmärretään myös ihmisen jalkojen tai avoimien kenkien jälkiä [1] .
Paduk-jäljet ja kengät itsessään ovat palvonnan kohde hindulaisuudessa , buddhalaisessa ja jainismissa [2] [3] . Nyky-yhteiskunnassa paduksilla tarkoitetaan paljon enemmän kuin Aasian alueen vanhimpia kenkiä. Paduksista on tullut idän kulttuurinen ja uskonnollinen symboli, joka osallistuu rituaaleihin ja vanhinten, opettajien, pyhimysten ja jumalien palvontaan [4] . Padukien ja niiden jälkien symboliikka juontaa juurensa 4.-5. vuosisadalta Intiaan. Sitten niiden palvonnan perinne levisi Sri Lankaan , Kambodžaan , Burmaan ja Thaimaahan [5] . Sopiva symboliikka on läsnä erilaisissa juhlallisissa seremonioissa, kuten häissä .
Sana " paduka " on olennainen osa kunnianimityksiä ja osoitteita joissakin Kaakkois-Aasian osavaltioissa [6] .
"Paduka" tulee sanskritin sanasta "pada" ( IAST : pāda ), eli "jalka" tai "osa [jalan]", ja deminutiivipäätteestä "ka" ( ka ), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "pientä". Oxfordin yliopiston sanskritin professorin Monier Monnier-Williamsin sanakirjassa "padualla" on useita merkityksiä. Sana käännetään "avoimet kengät", "kävely", "jumalan jalat" tai "pyhän miehen jalat" [7] .
Paduka on muinaisen Intian vanhin avoin kenkä . Mallin iän uskotaan olevan yli viisi tuhatta vuotta. Se koostuu pohjasta, joka toistaa ihmisen jalan muotoa, ja pidikkeestä, jonka ansiosta kenkiä pitävät iso ja toinen varvas. Yksinkertainen padukamalli on tehty puulaudasta, joka on karkeasti veistetty jalkakuvion mukaan . Tämä ikivanha muotoilu sopii täydellisesti Etelä- ja Kaakkois-Aasian ilmastoon. Se suojaa jalkoja kuumalta maalta ja jäähdyttää niitä jatkuvan ilmanvaihdon ansiosta. Pohja suojaa käyttäjää myös teräviltä kiviltä ja piikkeiltä [2] .
Pronssiset padukat ovat vanhimmat tähän päivään asti säilyneistä esimerkeistä. Arkeologiset näytteet pronssisesta padukista todistavat kenkien muinaisesta alkuperästä. Näytteitä hopeisista padukasista on säilynyt yksityisissä ja museokokoelmissa. Ne voidaan valmistaa hopeasta tai massiivipuusta hopeisilla upotuksilla. Hopeisia padukaija käytettiin erityistilaisuuksiin, juhlapäiviin tai seremonioihin. Joissakin tapauksissa naisten padukat koristeltiin kelloilla, jotta ne kilisevät kävellessä. Raskasmetalleista, kuten pronssista, valmistettuja padukkoja käytettiin pääasiassa seremoniallisiin tarkoituksiin [2] .
Nykyaikaisessa Aasiassa varakkaiden ihmisten padukat voidaan koristella kuvioilla ja jalokivillä. Norsunluusta , hopeasta tai jopa kullasta valmistetut padukat ovat morsiamen hääasun koristeena. Victoria and Albert Museumissa (Lontoo) vuonna 2015 esiteltiin esimerkkejä hääpadukoista kenkänäyttelyssä. Yli 20 maasta peräisin olevien 250 kenkäparin joukossa olivat muinaisen Egyptin kultaiset sandaalit , Espanjassa ja Italiassa 1500-luvulla käytetyt chopinit , värikkäät kiinalaiset tossut ja hopeiset padukat. Jälkimmäisiä edustaa kopio, joka toimi kerran häälahjana morsiamelle. Intiasta peräisin olevat hopeiset padukat ovat peräisin 1800-luvulta. Niitä koristavat kohokuvioidut tasot ja riipukset, jotka riippuvat kuviollisesta pohjasta. Hääseremoniassa padukas erotti morsiamen muista hääihin osallistuneista [8] .
Kalliit upotekoristeiset padukat voidaan valmistaa ohuesta tiikkipuusta , joka on kotoisin Etelä- ja Kaakkois-Aasian monsuunimetsistä, tai muista arvokkaasta puusta, eebenpuusta ja santelipuusta . Materiaalin korkeiden kustannusten vuoksi vain kuninkaallisen perheen edustajat ja korkeat arvohenkilöt saattoivat jatkuvasti käyttää kalliita padukoita [2] . Intiassa padukin pohjat voivat olla kalaparin muotoisia. Intiassa kalaa pidetään hedelmällisyyden ja vaurauden sekä rajattoman vapauden symbolina, koska kalojen liikkumista ei rajoiteta. Matsjan avatarin muotoon inkarnoitunut Vishnu , kalan ulkonäkö johtuu myös vesijumalasta Varunasta [2] .
Padukkaa käytetään edelleen päivittäisinä kenkinä. Ne ovat yksi Etelä-Intian suosituimmista kenkämalleista. Niille on merkittävää kysyntää ulkomaalaiset turistit, jotka pitävät ihonvärisistä padukoista [9] .
| Maalattu paduka. Intia, 1700-luku. British Museumin kokoelmasta . | Padukas kalan muodossa. Etelä- Bengal . Batyan kenkämuseon kokoelmasta . | Intialainen padukas vesisuihkulla. Batyan kenkämuseon kokoelmasta . | Häähopea padukas. Jaipur , Intia, 1700-luku. Batyan kenkämuseon kokoelmasta . | Naisten padukas metallilangalla koristeltu kylpyhuoneeseen. Intia, 1700-luku. Käsityömuseon ( Venetsia ) kokoelmasta |
Vedassa , erityisesti Rigvedassa , joka on peräisin 1200-1000 -luvulta eKr. eli sanaa "pada" käytetään viittaamaan yhteen maailmankaikkeuden neljästä osasta: maa, ilma, taivas ja näkymätön maailma ("taivasten valtakunta"). Intian mytologiassa padoihin liittyy useita tarinoita [2] :
| Aihe | Sisältö |
|---|---|
| Luonnon hengen hedelmällisyys | Yaksha Salabhanjika ( Salabhanjika ) jalan kosketus saa kuihtuneet puut kukoistamaan uudelleen ja kantamaan hedelmää. Salabhanjika on kuvattu naishahmona puun kanssa ja sitä pidetään puun nymfinä . |
| Vishnu Transsendenssi | Kolmella askeleella Vishnu Trivikraman muodossa peitti koko maailmankaikkeuden. Vishnu peitti maan ensimmäisellä askelellaan, taivaat toisella askelellaan ja alamaailman kolmannella askelellaan. Siten Vishnu syleili kaikki maailmat ja levisi kaikkialle. |
| Kengän omistajan persoonallisuus | Kun Rama lähti Ayodhyasta ja lähti maanpakoon, hänen padukasensa jätettiin hallitsemaan hänen tilastaan. Kuninkaallisessa paikassa Raman padukas personoi hänen läsnäolonsa. Hovimiehet kohtelivat Raman padukkoja samalla kunnioituksella kuin Ramaa itseään. |
| Uskonnollinen palvonnan kohde | Hindulaisuuden , buddhalaisuuden ja jainismin seuraajat palvovat padukoita – tai niiden jälkiä – attribuuttina tai näkyvänä ilmentymänä pyhästä kuvasta, jota he kunnioittavat. |
| Tuhon symboli | Tallaaminen intialaisessa mytologiassa tarkoittaa kuoleman ja tuhon tuomista. Ei ihme, että jumalatar Kali on kuvattu katkaistujen demonien päiden seppeleellä. Hän tallaa tanssissa aviomiehensä Shivan ruumiin ojennettuna hänen alle . |
Padukat ovat halvimmat ja edullisimmat kengät. Tästä syystä niitä suosivat ihmiset, jotka eivät etsi vaurautta: kerjäläiset , sadhut - hengelliset etsijät, pyhät ja opettajat - gurut . Tämän seurauksena padukasista on tullut pyhyyden symboli. Pohjan pohjaan, joka on kosketuksissa maahan, kiinnitetään usein kaksi pientä alustaa, jotka kantapään tavoin nousevat maanpinnan yläpuolelle ja vähentävät kosketusaluetta pohjan kanssa. Alustat heijastavat hindulaisuuden, buddhalaisuuden ja jainismin väkivallattomuuden periaatetta. Ne minimoivat hyönteisten ja kasvillisuuden tahattoman tappamisen riskin. Brahminien keskuudessa suosittu rukous on: "Anteeksi, äiti Maa, syntini on väkivalta, jonka teen polkemalla sinut jalkojen alle tänä aamuna" [2] .
Pyhien ja askeettien elinikäiset padukat nauttivat erityisestä kunnioituksesta. Niitä säilytetään pyhänä jäännöksenä. Esimerkiksi Pyhän Tyagarajan ( 1767-1847) padukat, joka lauloi Ramaa , sekä hänen tamburansa ja kopio Potana Bhagavatam -käsikirjoituksesta, säilytetään Sourashtra Madhya Sabhassa ( 9°53′48″ N 78°07′). 07″ in d. ) Maduraissa [10] . Shirdin Pyhän Sai Baban puisten padukkojen julkinen esittely stadionilla Goassa oli yksi vuoden 2017 ikonisista tapahtumista Intiassa. Shirdin Sai Baba on suosittu indoislamilainen pyhimys, jolla on yli 8 500 temppeliä, jotka on omistettu hänelle Intiassa ja muissa maissa. Pyhien yksinkertaisten padukasten darshan houkutteli useita satojatuhansia kävijöitä [11] .
Eräs legenda kertoo, että Savitri, Brahman puoliso , oli myöhässä yajnasta . Ilman häntä täysimittainen rituaali ei voinut alkaa, ja jotta se ei olisi myöhässä alussa, Vishnu loi toisen naisen nimeltä Gayatri auttamaan Brahmaa uhrauksessa. Vihaisena Savitri kirosi Vishnua, jotta hänen jalanjäljensä olisivat enemmän arvostettuja kuin ruumis. Tämän seurauksena Vishnun tai Vishnupadan jaloista tuli palvonnan kohde [12] .
Perinne Vishnun padukkojen, jalkojen tai jalanjälkien palvomisesta on kehitetty Sri vaishnavismissa . Se juontaa juurensa Ramayanan eeppiseen tarinaan Padukien hallituksesta ruhtinaskunnassa Raman puolesta hänen poissa ollessaan. Bharata pyysi Ramaa palaamaan maanpaosta ja hallitsemaan, mutta Rama päätti lujasti jäädä maanpakoon 14 vuodeksi. Osoittaen anteliaisuutta Rama antoi padukasnsa Bharatalle pysyen paljain jaloin. Ja hän kunnioitti niitä ja pani ne päähänsä merkiksi nöyryydestä, nöyryydestä, kiitollisuudesta ja suojasta. Bharata kohteli heitä elämän ja vaurauden vartijoina. Padukoista tuli Sitan ja Raman persoonallisuus, jotka olivat näkymättömästi läsnä padukien kanssa. Kengät asetettiin juhlallisesti kuninkaalliselle valtaistuimelle: Bharatan ruhtinaskunnan sääntö oli hänen nimensä [13] .
Uskotaan, että symbolisissa jaloissa on jumalallinen voima. Ranskalaisen orientalistin Paul Musin (1902-1969) mukaan vedokset olivat eräänlaisia maagisia esineitä, jotka "saivat vaikuttaa kaukaa niihin liittyviin ihmisiin" [14] . Seuraajat koskettavat niitä päällään ja käsillään saadakseen siunauksia. Vishnun jalanjäljet on kuvattu amuletteissa. Kotialttarilla säilytetään minijalkoja tai padukaita. Vishnu-padan kuva (Vishnun jalanjäljet) on itsenäinen palvonnan kohde. Vishnu padat ovat esillä kangas- tai paperikuvakkeissa. Ne on koristeltu Vishnun symboleilla ja ominaisuuksilla: lootusvaltaistuin, shankha , lippu Garudalla , kala ja muut koristeet [2] .
Festivaalin yhteydessä, joka liittyy Krishnaan Vithoban muodossa , pyhiinvaeltajat tekevät rituaalisen kulkueen Pandharpuriin Alandin ja Dehun kaupungeista, jotka liittyvät pyhiin Dnyaneshwariin ja Tukaramiin . Vuosittaisen kulkueen aikana brahminit ja varkari- perinteen kannattajat tekevät pyhiinvaelluksen Pandharpuriin kantaen Dnyaneshwarin ja Tukaramin padukasia hopeisessa palankiinissa [15] .
Intian pääministeri Narendra Modi totesi tämän ilmiön puheessaan vuonna 2018 [16] :
Pandharpur on pyhä kaupunki Maharashtran Solapurin alueella . Noin 15-20 päivää ennen Shayani Ekadashia, varkarit tai pyhiinvaeltajat aloittavat Pandharpur Yatran jalkaisin. Tämä yatra (matka) tunnetaan nimellä "wari" ja satojatuhansia varkari- seuraajia liittyy siihen. Suurten pyhimysten, kuten Saint Dnyaneshwarin ja Saint Tukaramin , puiset kengät tai padukat asetetaan palankiiniin ja pyhiinvaeltajat aloittavat pyhiinvaelluksensa laulamalla "Vithala-Vithala". Pyhiinvaeltajat menevät Vithalan darshaniin , joka tunnetaan myös nimellä Vithoba tai Pandurang. Herra Vithala suojelee köyhiä, köyhiä ja kärsiviä. Ihmiset Maharashtrasta , Karnatakasta , Goasta , Andhra Pradeshista ja Telinganasta ovat syvästi omistautuneet ja kunnioittavat Vithalaa.
- Narendra Modi , 29. heinäkuuta 2018Diwali -festivaalin aikana Lakshmin kunniaksi, onnenjumalatar ja Vishnun puoliso, kutsutaan kotiin. Hänen jalanjäljensä on maalattu punaisella maalilla seiniin ja lattiaan. Öljylamppuja ja jalkoja kuvaavat emännät kutsuvat Lakshmin taloonsa varmistamaan hänen hyvinvointinsa [2] .
Padukat palvonnassa ja rituaaleissa
| Amuletti kaulakoru, joka kuvaa Srinathji- temppeliin ( Nathdwara , Intia) pyhiinvaeltajan Krishnan jalanjälkiä. Intia, 1800-luku, emaloitu kulta. Batyan kenkämuseon kokoelmasta . | Hopeisen palankiinin kulkue pyhän padukasin kanssa Pandharpuriin | Kivijalkoja temppelin sisäänkäynnillä | Padukas Krishnan jaloissa, Orissan osavaltion museo | Jalat Vishnupada Mandirissa Gayassa | Padukasille omistettu puja |
Intian Biharin osavaltiossa Gayan kaupungissa on Vishnupad Mandirin temppeli tai Vishnupad - temppeli ( 24°46′38″ N 84°43′45″ E ), josta saat jäljen darshanin pysäytä Vishnu kivelle [17] . Temppeli sijaitsee Gayan vanhassa keskustassa ja rakennettiin Indoren ruhtinaskunnan hallitsijan Maharani Akhiliya Bain käskystä vuonna 1787 sen jälkeen, kun hän itse vieraillut pyhässä paikassa. Jalat ovat noin 40 senttimetriä kooltaan jalanjälkeä muistuttava syvennys kalliossa [18] .
Paduk-printit ovat myös suosittuja shaivismissa . Esimerkiksi ne on kuvattu keltaisissa silkkihuiveissa, joissa on punainen kuvio. Kankaat on painettu uskonnollisilla symboleilla ja otteita pyhistä teksteistä. Tällaisia kuviollisia huiveja käyttävät brahminit, jotka palvovat jumalatar Kalia . Huiveissa on padukas- ja Kali-symbolien ohella jumalattaren nimet: Bhubaneshwari , Chandi ja Bhadrakali [2] .
Vaishnava-temppeleistä löytyy Vishnun kivipadukia, joita käytetään pujoihin . Rituaalipalvonta sisältää maidon ja viiden pyhän nektarin uhrauksen kulhon muotoisessa astiassa, jota kutsutaan shatariksi ( shatari tai "satari" - satari ). Heti kun kulhon sisältö kaadetaan palvonnan kohteen päälle, brahmini asettaa sen seuraajan päähän, mikä symboloi Vishnun suojelua. Lisäksi vaishnava-temppeleissä brahmani laittaa shatarin vierailijan päähän hetkeksi suoritettuaan darshanin (jumalan näkemisen). Kulho symboloi Vishnun padukasia: se on katkaistu kartio, joka on yleensä valmistettu punertavasta kupariseoksesta ja jota koristaa kaiverrus. Kartion yläosan kruunaa Vishnun miniatyyri padukas. Brahminit siunaavat heidän avullaan pyhiinvaeltajia ja temppelin vierailijoita. Rakkaat Vishnu padukat voivat olla hopeaa tai kultaa. Darshanin ulkopuolella shataria pidetään temppelin pääjumaluuden jalkojen juuressa. Yksi 1800-luvulta peräisin olevista shatari-esimerkeistä Vishnu padukasin kanssa on esitetty British Museumin kokoelmassa [19] .
Vishishta-advaita teologi , Vedantadeshika (1268-1369), toiseksi tärkein Vishishta-advaita teologi Ramanujan jälkeen , kirjoitti runon Vishnun padukoista. Perinteen mukaan Vedantadesika osallistui luovaan kilpailuun. Kilpailun aiheena oli hymni Lord Ranganathan jaloille . Vedantadesika ehdotti omaa sävellysaihetta: ylistää Herran kenkiä, koska kukaan ei ollut aiemmin laulanut niistä. Teoksen luomiseen oli varattu yksi yö. Aamulla hän tarjosi 1008 slokaa runosta nimeltä "The Thousand Padukas of Lord Vishnu" ( Paadhuka Sahasram ) [20] . Runosta tuli yksi Sri Sampradaya vaishnavismin kanonisista teoksista. Teoksessaan Vedantadesika laulaa Raman padukasista, jotka hallitsivat hänen puolestaan kaikki 14 vuotta Raman maanpaossa.
Vedantadesika-sävellyksen ainutlaatuisuus on, että se on sävelletty sanskritiksi ja sisältää vain yhden vokaalin ja yhden konsonantin eri yhdistelmissä. Jakeiden ääni jäljittelee vuorottelevien jalkojen omituisia askeleita. Vertailevan historiallisen kielitieteen perustaja William Jones sanoi sanskritia puhuessaan, että " Se on täydellisempi kuin kreikka, rikkaampi kuin latina ja hienostuneempi kuin kumpikaan niistä" [21] . Sanskritin kielellä Vedantadesika lauloi [22] :
(1) Suuret ihmiset laittavat ne [padukas] päähänsä suurimmalla ilolla - Sri Ranganathan padukat .
(2) Koska ne loistavat loistavasti, padukkojen pöly pystyy tarjoamaan suojaa kaikille maailmoille.
(3) Oi jumalallinen padukas! Kunnioitan Saint Nammalwaria , joka kantaa nimeäsi [Shatari], sulautuneena Ranganathan jalkoihin .
- Vedantadeshika , Paduka-sahasraSrirangamissa " Paduka Sahasra" julistetaan vapaapäiviksi Rangatanhan kunniaksi.
Advaita Vedanta teologi ja shaivisti Shankara (788-820) kirjoitti yhdeksän säettä paduk-opettajan (gurun) kunniaksi. Stotran muodossa olevassa teoksessa nimeltä "Guru-paduka" hän tervehtii guruaan Lord Shivan persoonassa [23] :
Tervehdys guruni padukasille ,
Joka kuin vene auttaa minua ylittämään samsaran loputtoman valtameren ,
Mikä antaa minulle tunteen omistautumisesta gurulleni,
Ja sitä palvomalla saavutan itsekieltäytymisen.
- Shankara , Guru paduka| Tekijä | Työ | Äänite näyte |
|---|---|---|
| Vedantadeshika | Paduka-sahasra | Linkki |
| Shankara | Guru paduka | Linkki |
Hindujen perinne padukan palvomisesta on vaikuttanut buddhalaiseen käytäntöön. Varhaisessa intialaisessa buddhalaisuudessa Buddhaa kuvattiin ei-ikonisessa tai ei-esittävässä muodossa, usein tyhjänä valtaistuimena sateenvarjon alla, bodhipuuna tai Buddhan jalanjäljinä, jotka oli merkitty jumalallisilla merkeillä kiveen [24] . Jalanjäljissä näkyy erilaisia suotuisia symboleja Buddhan jumaluuden merkkeinä: voitokaslippu, leijonan valtaistuin, kolmioharkko, kolme jalokiviä, ikuinen solmu, hakaristi, kotilo ja kalapari, mutta lootus ja pyörä ovat yleisin. Varhaisessa Vajrayana -buddhalaisuudessa kahdeksan suotuisaa symbolia jumalitettiin kahdeksaksi jumalattareksi, jotka tunnettiin nimellä Ashtamangala Devi, ja jokaisella oli yksi lupaavista symboleista attribuuttina. Samanlainen tiibetiläinen perinne määrittelee kahdeksan symbolia, jotka muodostavat Buddhan fyysisen ruumiin, sateenvarjon (Buddhan pää), kultaisen kalan (Buddhan silmät), aarreastian (Buddhan kaula), lootuksen (Buddhan kielen), pyörän (Buddhan jalat), voittajan lipun (Buddhan lippu). keho), kotilo (Buddhan puhe), loputon solmu (Buddhan mieli) [25] .
Buddhalaisuudessa Buddha-padasta eli Buddhan jalanjäljistä tuli palvonnan kohde. Yleensä niitä edustaa kivilaatta, johon on kaiverrettu kuvia ihmisen jaloista. Perinne Buddhan kivijalkojen palvomisesta Pohjois-Intiassa syntyi viimeistään 1. vuosisadalla jKr. e. Kiinalainen buddhalainen munkki ja matkailija Faxian , joka matkusti Nepaliin , Intiaan ja Sri Lankaan vuosina 399-412 , puhui Buddhan jalkojen palvonnasta Gridhrakutan lähellä, missä Buddha lausui Shurangama Sutran . Bodh Gayan Bodhi-puun alla , jossa Buddha sai valaistumisen, on hänen valtaistuimensa jalanjäljillä koristeltu. Buddhan jalkojen paikka on buddhalaisuudessa itsenäinen kunnioituksen kohde [2] .
Useissa Kaakkois-Aasian maissa - Malesiassa , Indonesiassa , Bruneissa - sana "paduka" on olennainen osa monia perinnöllisiä tai valitettuja kunnianimikkeitä sekä kunnioittavia vetoomuksia: ymmärretään, että niiden lausuja on se oli sen jalkojen juuressa, jolle hän puhuu. Tällaiset arvonimet ovat erityisen erilaisia Malesiassa, jossa niitä ei käytetä vain korkeimman hallitsijan perheessä ja hovissa , vaan myös monien maan osavaltioiden hallitsevissa piireissä , jotka ovat perinnöllisiä tai valittavia monarkioita [6] .
Esimerkkejä tämän tyyppisistä nimikkeistä ja osoitteista:
Vuonna 2017 1 290 intialaista opiskelijaa muodostivat 1 500 vuotta sitten Kankagerissa ( Karnataka ) asuneen Jain-pyhimyksen padukan muotoisen ihmisketjun . Yhdeksän korkeakoulun opiskelijat muodostivat 200 jalkaa pitkän ja 100 jalkaa leveän elävän ihmishahmon viiden minuutin ajan päästäkseen Guinnessin ennätysten kirjaan [ 26] .
| Sri vaishnavismi | ||
|---|---|---|
| Filosofia | ||
| Vapautus | ||
| Kuvia Vishnusta | ||
| Vishnun ikonografia | ||
| Vishnun ominaisuudet ja seuralaiset | ||
| Alvars | ||
| Perinteen opettajat | ||
| henkinen harjoitus | ||
| Merkittäviä temppeleitä | ||
| Sri vaishnavismin kirjallisuus | ||
| muinaisia todisteita | ||
| ||
