Pääsiäinen slaavilaisen perinteen mukaan

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 14. elokuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 5 muokkausta .
Pääsiäinen, hieno päivä

Munan rullaus . Vallankumousta edeltävä pääsiäispostikortti.
Tyyppi suosittu kristitty
Muuten Hieno päivä, valoisa sunnuntai, rehellinen pääsiäinen
Merkitys luonnon kevätuudistus
huomioitu slaavilaiset kansat
Vuonna 2021 4. huhtikuuta (katolisuus)
19. huhtikuuta ( 2. toukokuuta ) (ortodoksisuus)
Vuonna 2022 17. huhtikuuta (katolisuus) 11. huhtikuuta ( 24. huhtikuuta ) (ortodoksisuus)
Vuonna 2023 9. huhtikuuta (katolisuus) 3. huhtikuuta ( 16. huhtikuuta ) (ortodoksisuus)
juhla juhlat , piirustusseremonia , keinuminen , lyöntipallot munien kanssa , munia keinuvat , kevätkutsut , nuoruuden rituaaliset ylilyönnit
Perinteet tervehdyssuudelma, käydä vierailulla, juhlia, muistaa "isoisiä" , kunnioittaa nuoria (vastapareja)
Liittyvä kevätpäiväntasaus
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Pääsiäinen, suuri päivä [1]  on merkittävin ja tärkein juhla itä- ja länsislaavien kalenterissa, kun taas eteläslaaveilla on tällainen keväinen Pyhän Yrjönpäivä [2] . Perinteisesti pääsiäistä vietettiin kolme päivää; Pääsiäisaiheet ovat kuitenkin laajalti edustettuina mytologiassa ja rituaaleissa koko kirkkaan viikon, sitä edeltävän pyhän viikon (jolloin valmistauduttiin lomaan) ja sitä seuraavan Radonitskaya- viikon [2] .

Pääsiäisenä , joka on tärkein kirkkojuhla, on tullut orgaaninen osa slaavilaista kansanperinnettä, joka omalla tavallaan ajatteli uudelleen tämän juhlan kristillistä symboliikkaa. Joidenkin tutkijoiden mukaan[ mitä? ] , slaavien pääsiäisen viettämisen perinteet omaksuivat myös monia esikristillisiä slaavilaisia ​​riittejä [3] .

Pääsiäisen slaavilaiset nimet

st.-glor.  Hieno päivä, Velii , muu venäläinen. Suuri päivä [4] ; Suuri päivä [1] , rehellinen pääsiäinen , kirkas sunnuntai [5] ; ukrainalainen Hieno päivä ; valkovenäläinen Vialikdzen ; Serbohorv. Velikden, Uskrs ; bulgarialainen Velikden ; tehty. Vazam, Vuzam ; slovenialainen Velika noč, Vuzem ; Kiillottaa Wielkanoc ; Tšekki Velikonoce ; Slovakian Veľká noc ; in.-lätäkkö. Tuomari [6] .

Vanhanslaavilainen sana Great day on kuultopaperi kreikasta . μεγάλη ἡμέρα "suuri päivä" [7] ja se löytyy usein muinaisista venäläisistä lähteistä osoittamaan pääsiäislomaa. Slaavilaisissa raamatunkäännöksissä, esimerkiksi Ostromirin evankeliumissa (1057), tämä sana merkitsi myös juutalaista pääsiäistä [8] .

Pääsiäisen nimi lusatilaisten (ja joidenkin muiden länsislaavilaisten) keskuudessa on v.-luzh. Jutry  - tulee sanoista "matins, matins", joka osoittaa pääsiäisen jumalanpalveluksen ajan [9] .

Joissakin kroatian kielen murteissa pääsiäistä kutsutaan nimellä Vuzem, Vazam  - tämä sana on johdettu juuresta "ottaa". Tämä nimi on motivoitunut suuren paaston lopun ja sen alun - Pust - vastakkainasettelusta [10] .

Kirkko ja esikristilliset perinteet

Kirkko pyrki varmistamaan, että pääsiäisenä ei ollut pelejä ja rituaaleja, jotka hän määritteli " pakanallisiksi " [1] .

Useiden tutkijoiden mukaan[ mitä? ] , kevätkokouksen [11] riitit kevätpäiväntasauspäivänä [ 3] [12] siirtyivät pääsiäiseen . N. I. Tolstoi ja S. M. Tolstaya uskovat, että kevätpäiväntasaus vastaa myös ilmestyspäivää , joka on yksi neljästä vuoden avainkohdasta [13] . Pääsiäisen merkeissä ja rituaaleissa on kevään ja alkukesän kansankalenterille ominaisia ​​juoneja ja aiheita (hautajaiset, häät, meteorologiset, maatalous jne.) [14] . A. N. Afanasiev kirjoittaa, että Galiciassa tunnetaan laulu kevään heräämisestä talven jälkeen [15] .

Vanhoina aikoina oli myös tapana pyörittää pappeja ja diakoneja maahan pääsiäisenä [16] [17] rukouspalveluksen jälkeen ruis- tai pellavapellolla, jolloin "lyhteet olivat yhtä korkeita ja raskaita". niin että "leipä tai pellava syntyi korkeana ja hyvänä" [18 ] .

V. Ya. Propp seuraa [19] vanhentunutta [20] teoriaa Kristuksesta erityistapauksena kuolevasta ja ylösnousemuksesta jumaluudesta, ja väittää, että "juhlat, joita kirkko pitää omina, kuten syntymän, kuoleman ja Kristuksen ylösnousemus, osoittautuvat myös alkuperältään pakanallisiksi" [21] .

Valko-Venäjän yliopiston filologisen tiedekunnan opettajien mukaan tästä päivästä, jolloin siitä tuli "suurta" (yötä pitempi), uusi kalenterivuosi alkoi aikaisemmin [22] . V. K. Sapigan mukaan pääsiäinen Ukrainassa on muun muassa kevään ylösnousemuksen, luonnon uudistumisen juhla, jota juhlittiin kevätpäiväntasauksen myötä jo esikristillisinä aikoina [23] .

Neuvostoajan julkaisuissa kansanperinnettä väärennettiin usein "toissijaiseksi katsottujen" kristillisten elementtien poistamiseksi. Siten he yrittivät tehdä kalenterin kansanperinteestä "suositumpaa" ja "talonpojan työintressejä" vastaavaa. Joten L. N. Vinogradova huomauttaa, että yhden kokoelman laatijat korvasivat "laajasti käytetyn refräänin "Christos vaskros, Jumalan poika!" niin sanotulla "esikristillisellä" - "Vyasna on punainen valon korkeudelle !” (katso Volochye-laulut ). Siten yli 80 viittausta korvattiin" [24] .

Itäslaavien esitykset

Pääsiäistä edeltävä viikko Valko-Venäjän Polissjassa säilytti muinaisen nimen " Rusalnaja ", samoin kuin viikot ennen joulua , kolminaisuutta [25] ja Ivanin päivää [26] .

Uskottiin, että pyhä viikko oli rehottavien pahojen henkien aikaa. Slaavilaisten perinteiden mukaan esi-isät palaavat jonakin pääsiäistä edeltävänä päivänä tai välittömästi sen jälkeen maan päälle, missä he viipyvät jonkin aikaa [27] . Koko viikon valmistauduimme ahkerasti lomaan: pesimme pöydät, penkit, penkit, ikkunat, ovet. He valkaisivat uunin ja jopa seinät. Raapiminen, lattian pesu, mattojen ravistelu, astioiden pesu [28] .

Pääsiäiseen liittyy monia erilaisia ​​uskomuksia. Slaavit uskoivat, että tänä päivänä taivaat avautuvat ja Jumalalta saa pyytää, mitä he todella haluavat [29] . Koko kirkkaan viikon ajan kuolleiden sielut kääntyvät jatkuvasti elävien välillä, vierailevat sukulaistensa ja ystäviensä luona, juovat, syövät ja iloitsevat heidän kanssaan [30] ; ja ne, jotka kuolevat tällä viikolla, menevät yleisen käsityksen mukaan paratiisin avoimiin portteihin [31] . Luonnon kevään heräämistä kunnioitettiin punaisilla munilla, ja yleisesti ottaen punaisia ​​ja keltaisia ​​munia pidetään välttämättöminä lisävarusteina Bright Weekillä, Radunitsalla, Semikillä ja Trinityllä suoritetuissa juhlariiteissä [32] . Jokaiselle, joka kuolee Bright Week -viikon aikana, käteensä annetaan punainen muna, jolla hänet lasketaan hautaan, jotta seuraavassa maailmassa hänet voidaan kastaa sukulaistensa kanssa [32] . Haluttaessa läheistensä kuolemaa kaipaavat ihmiset voivat nähdä heidät kirkossa pääsiäisen jumalanpalveluksessa, kuunnella heidän toiveitaan ja valituksiaan [33] . Liturgian jälkeen venäläiset talonpojat menivät pappien kielloista huolimatta hautausmaalle kastamaan kuolleiden kanssa. Bulgarialaiset uskovat, että kuolleiden sielut vapautetaan suurena päivänä, ja ne suljettiin kolminaisuuden suurella (vihreällä) viikolla [27] .

Pääsiäinen yhdistettiin venäläisiin toivomuksen ihmeellisellä toteutumisella. Uskottiin, että tänä päivänä voit turvata menestystä liiketoiminnassa koko vuodeksi. Jos esimerkiksi ihminen tulee ensimmäisenä kotiin pääsiäisen jumalanpalveluksen jälkeen, niin koko vuosi on hänelle menestyksekäs. He uskoivat, että varkaalle tarjottaisiin myös onnea, jos hän varastaa tavaroita rukoilijoilta matinoiden aikana eikä jää kiinni varastamisesta [34] .

Juhlavalmisteluja tehtiin koko pyhän viikon [27]  – maanantaista lauantaihin [35] .

Slaavilaiset pääsiäisperinteet

Breaking the fast

Varoituksen päätyttyä aloitettiin tuotujen astioiden pyhitys. He palasivat kirkosta mahdollisimman pian, sillä yleisen käsityksen mukaan se, joka aloittaa paaston rikkomisen aikaisemmin, menestyy tänä vuonna asioissaan ja terveenä. Tänä päivänä valkovenäläiset ja ukrainalaiset leipoivat porsaita ja panivat ne pöydälle piparjuuri hampaissa [36] [37] (venäläisille ja ukrainalaisille porsas - hedelmällisyyden symboli - oli pakollinen uudenvuodenaattona) [38] . Pääsiäisenä paaston rikkominen alkoi pitkän suuren paaston jälkeen [39] . Yleensä tämä on perheen ateria, johon vieraita ei ilmestynyt [40] .

Ukrainassa paastoa rikkoessaan isäntä käveli pöydän ympäri kulhossa pyhitettyjä munia ja mehiläistarhoja . Sen jälkeen hän seisoi kuvakkeita päin, leikkasi lautaselle useita kuorittuja pyhitettyjä munia ja toi ne jokaisen perheenjäsenen suuhun sanoen: "Anna, Jumala, että tänäkin vuonna odotat pyhää juhlaa Kristuksen ylösnousemus onnellisena ja terveenä!" [23] .

Khersonin alueella niille, jotka olivat tien päällä eivätkä istuneet juhlapöydässä perheensä kanssa, emäntä leikkasi pääsiäisen palan ja kääri sen pyyhkeeseen kolmen krashenkan kanssa ja laittoi sen punaiseen nurkkaan . [23] .

Joissain paikoissa Venäjällä ja Ukrainassa oli tapana laittaa juhlapöydälle multaa sisältävä lautanen, jolla itäneet kauran versot vihertyivät. Vihreille munittiin niin monta värillistä munaa kuin haluttiin muistaa esi-isiä. Seremonian suorittivat ensisijaisesti ne kyläläiset, jotka eivät sinä päivänä päässeet vierailemaan vanhempiensa haudalla. Symbolinen hauta saattoi seistä Radunitsaan asti . Sitten munat syötettiin karjalle tai linnuille, kuoret poltettiin ja viheriöt istutettiin [23] .

Valko-Venäjällä ja Ukrainan pohjoisilla alueilla Velikoden-aterian jäännöksiä säilytettiin yleensä Pyhän Yrjön päivään asti, jolloin ne kannettiin peltoon ja haudattiin rajalle, pellon kulmiin tai hajallaan pellon poikki uskoen, että tämä suojaa peltoa rakeilta, ukkosmyrskyiltä ja myrskyiltä. Joissakin paikoissa Grodnon alueella omistaja otti tänä päivänä ennen auringonnousua vodkaa, pöydän , laittoi siihen leivän, " sventsonin " (pyhitetyn) pöydästä jääneet luut ja kulki näiden tavaroiden kanssa. rukiilla kylvetyn pellon ympärille, jonka kulmiin hän kiinnitti pääsiäisluita sanoilla: ”Pyhä Jumala ja pyhä aika ! mene pois rakeista!” ja palasi kotiin [41] [42] .

Kiovan alueella paaston rikkomisen jälkeen he pesevät itsensä vedellä, johon he laittoivat kaksi krashenkaa ja kuparikolikon. Sitten vesi kaadetaan tuleen tai järveen [23] . Tytöt peseytyivät punaisella munalla ollakseen punertavia, seisoivat kirveen selässä tullakseen vahvoiksi [43] .

Kuolleiden pääsiäinen

Slaavilaisten uskomusten mukaan esi-isät palaavat ennen suurta päivää tai sen jälkeen maan päälle, missä he oleskelevat kolminaisuusjaksoon asti - Ascension , Spiritual Lauantai tai Kolminaisuus [27] . Venäjän valtakunnan läntisissä ja eteläisissä maakunnissa talonpojat menivät hautausmaalle heti juhlaliturgian jälkeen ja veivät Kristuksen kuolleiden kanssa [44] . Tämä liittyy ajatukseen "Kuolleiden pääsiäisestä" tai "Navii-johdoista", joiden mukaan pääsiäisen aattona Herra avaa taivaan ja helvetin (jonka merkkinä ovat kuninkaalliset ovet auki kirkossa) ja vapauttaa kuolleiden sielut "toisesta maailmasta", jotta he voivat vierailla kotonaan ja viettää pääsiäistäsi. Tämän ansiosta itä- ja eteläslaavit uskovat, että koko pääsiäisviikon ajan (tai pääsiäisestä taivaaseenastumistaan) Kristus kävelee maan päällä ja jokainen tähän aikaan kuollut menee suoraan taivaaseen [45] .

Ensimmäisen pääsiäispäivän aamupalveluksen jälkeen he menevät Kristuksen luo kuolleiden kanssa hautausmaalle, hautaavat munan hautaan [46] . Tapa "kiertää muna ristillä" haudalla ja kastaa esi-isien kanssa on säilynyt: haudalle tehtiin risti hirssillä ja tämän ristin päälle kierrettiin maalattu muna sanoen "Kristus on noussut ylös!" [47] . Kuolleiden muistopäivä Bright Weekissä on ristiriidassa kirkon kaanonin kanssa (koska ristiriidassa Kristuksen ylösnousemuksen ilon kanssa) ja on säilyttänyt puhtaasti kansantavan aseman [2] .

Uskottiin, että pääsiäisenä, samoin kuin suurena torstaina, ullakolle aamusta asti palavassa kynttilässä voi nähdä brownien [48] .

Pääsiäinen tuli

Venäjällä 1800-luvun lopulla pyhänä yönä koko valtakunnan ortodoksisten kirkkojen ympärillä sytytettiin kokoja, ja pohjoisen kylissä sytytettiin kokkoa kukkuloilla [49] . Sloveniassa ja Kroatiassa Vojvodinan serbien keskuudessa kokot sytytettiin usein heidän talojensa pihoilla; he pyhittivät "uuden" tulen [50] .

Pääsiäiskokot poikkesivat muista kalenterikokoista materiaaliltaan (tänne tuotiin vanhoja ristejä ja juutalaisilta varastettuja tavaroita) sekä semantiikan osalta: ne sytytettiin "kannustamaan" tai "noustamaan" Kristusta, "lämmittämään" kentällä olevia apostoleja. velvollisuus lähellä murhattua Kristusta; nähdä Herra tulen valossa ja pyytää häneltä apua; ansaita syntien anteeksisaaminen [51] .

Länsislaavit, sloveenit ja kroaatit polttivat pääsiäiskokkoa sekä pääsiäisyönä että pääsiäismaanantai-iltana; ihmiset kokoontuivat heidän ympärilleen jumalanpalveluksen jälkeen. Sloveniassa tätä tulipaloa kutsuttiin usein nimellä vuzemnice, vüzénice Vuzemista " pääsiäinen"; siellä kaverit juoksivat ympäri kylää pääsiäistulesta sytytetyillä soihduilla ja huusivat, että he "etsivät Kristusta" [50] . Tšekkiläiset talonpojat kutsuivat pääsiäistulta "Juudaksen tuleksi" tai "Juudaksen polttamiseksi" ( tšekki Jidášův oheň, pálení Jidáše ) [52] .

Puolalaisten ja kashubien, tšekkien ja slovakkien, kroaattien ja sloveenien keskuudessa pääsiäisen aattona suoritettiin aina tulipalon uusimisriitti tulisijassa. Pyhän lauantain jumalanpalveluksen aikana kirkkoon kaiverrettiin uusi tuli. Se tuotiin kotiin kynttilöiden, puusienten, palmusunnuntaina pyhitettyjen oksien avulla; heidän avullaan he sytyttivät tulen tulisijaan ja valmistivat pääsiäisruokia uudella tulella. Kyläläiset kantoivat myös tulella pyhitettyjä puupalasia pellolle ja ulkorakennuksiin [53] .

Tulen sytytysseremonia pyhän lauantai-iltana liittyy esi-isiensä kulttiin . "Pyhän lauantain yöstä pääsiäissunnuntaihin kuolleiden sielut nousevat haudoista ja menevät kirkkoon rukoilemaan, joten kirkon lähellä olevalla hautausmaalla sytytetään kokot." Dmitri Zelenin ehdotti, että aiemmin Venäjällä oli tapana sytyttää tuli ennen pyhäviikon torstaina ja lauantaina [54] .

"Taivaan avautuminen"

Venäläiset uskoivat, että tänä päivänä taivas avautuu, ja koko kirkkaan viikon ajan kuolleiden sielut liikkuvat vapaasti "vanhurskaiden kyliin", kääntyvät jatkuvasti elävien välillä, vierailevat sukulaistensa ja ystäviensä luona, juovat, syövät. ja iloitse heidän kanssaan [55] [30] .

Kyläläisten uskon mukaan alamaailmassa olevat pahat henget elävät haudan hiljaisuudessa ja pelkäävät kovasti huutoja ja melua. Ja kun kivääreistä ammuttiin laukauksia Velikdeniin, ne koputettiin puuhun ja astioihin, soi musiikki ja kellot, ihmiset uskoivat tämän karkottavan pahat henget ja pahat henget [23] .

Monissa paikoissa Venäjällä ja Ukrainassa he menevät iltapäivällä hautausmaalle "näkemään hyvästit kuolleille vanhemmilleen", tuovat munia, piirakoita, kumartavat haudoille ja sanovat: "Kristus on noussut ylös!" Monet talonpojat ovat varmoja, että tänä päivänä kuolleet kuulevat kaiken. Munat murskataan pieniksi paloiksi ja levitetään haudoille tai jätetään kokonaisiksi. Aikaisemmin kirkkoon tuotiin runsaita piirakoita, ja messun jälkeen kirkosta poistuttuaan he menivät heti haudoille rikkomaan paastoaan. Erään iäkkään naisen huomautus on utelias: "Aiemmin, kun ihmiset olivat vanhurskaita, tulivat hautausmaalle huudahdukseen "Kristus on noussut ylös!", voitiin kuulla vastaus kuolleilta, mutta nyt ihmiset ovat on huijattu, eikä häntä ole kuultu” [56] [57 ] .

Maksimov S. V.:n mukaan "Kaikki merenneidot saavat poistua vedestä kirkkaana sunnuntaina, kun he ympäröivät kirkkoa käärinliinalla. Ja siksi tällä hetkellä on välttämätöntä lukita temppelien ovet mahdollisimman tiukasti, koska pelätään, että merenneidot juoksevat sisään. Tästä uskomuksesta <...> voidaan erottaa jälkiä muinaisesta slaavilaisesta kuolleiden kunnioituksesta: keväällä, kun koko luonto herää eloon, muinaisten slaavien uskon mukaan myös kuolleiden sielut heräsivät henkiin. ja vaelsivat maan päällä” [58] .

Veden pyhitys ja peseytyminen

Joissakin tapauksissa tilattiin rukouspalvelu veden siunauksella ; kun papit siunasivat kaivon vettä, ja tällä vedellä äidit yrittivät pestä lapset ja sitten pyyhkiä ne pyyhkeellä tai kankaan päässä, joka sitten ripustettiin "Jumalan äidin päälle". , lahjoitettu kirkolle. Lisäksi veden siunauksen rukousten aikana monet talonpojat ottivat pois ristinsä ja upottivat ne pyhitettyyn veteen ja laskivat sitten tämän veden suoraan suuhunsa tai silmiensä päälle. Samaan aikaan monet vanhat naiset eivät rajoittuneet tähän, vaan ottivat vispilän, jolla pappi pirskotti, ja ripottelivat sitä ruumiillaan niihin paikkoihin, joissa he tunsivat kipua, mutta ennen kaikkea he ripottelivat "riville" ; nuoret naiset, jotka ruokkivat lapsia, pesivat rintansa pyhällä vedellä, jotta maitoa tulisi enemmän ja suojautuakseen pahalta silmältä [59] .

I. Kalinsky lainaa Gustinsky-kronikan sanoja muinaisesta tavasta - "Kristuksen ylösnousemuksen päivänä", nuorisopelin aikana joku työnnetään jokeen tai kaadetaan vedellä. M. Lomonosovin mukaan kyläläiset hänen aikanaan kastelivat vedellä ja heittivät joskus veteen aamujumalanpalveluksessa nukkuneita [30] .

Meeting the Dawn

Uskottiin, että pääsiäisenä "aurinko leikkii" [60] . Venäläisten talonpoikien käsityksen mukaan "nouseva aurinko joko ilmestyy taivaan reunan takaa, sitten piiloutuu sen taakse, sitten katsoo ylös, sitten laskeutuu alas, sitten se kimaltelee helakanpunaisilla, valkoisilla, taivaansinisilla kukilla, sitten se loistaa kaikessa loistossaan, niin ettei yksikään silmä ole mahdoton katsoa häneen” [61] .

Ja monet yrittivät katsoa tätä hetkeä. Keski-Venäjällä lapset jopa kääntyivät aurinkoon laululla [30] :

Auringonpaiste, ämpäri,
katso ulos ikkunasta!
Aurinkoinen, ratsastaa,
punainen, pukeudu!

Hutsulien alueella jokainen, nähdessään nousevan auringon, riisui hurskaasti päähineensä ja käänsi kasvonsa itään, kumarsi alas, ristisi itsensä ja sanoi: "Kunnia sinulle, Herra, henkilökohtaisesta Herrastasi, kuten se on osoittanut. , vanhurskaus; Kunnia sinulle, valaistut! Volhyniassa he uskovat, että aurinko on " taivaan kuningas", joka paistaa ja lämmittää päivällä ja piiloutuu yöllä maan taakse, ohittaa sen ja ilmestyy takaisin itään aamulla. Podoliassa he uskovat, että aurinko on heijastus Jumalan kasvoista, ja siksi se paistaa niin kirkkaasti . Vanhoina aikoina Ukrainassa tytöt rukoilivat aurinkoa. Tšerkasyn alueella ( Cherkasy) tytöt nousivat aikaisin aamulla Velikdenillä, menivät puutarhaan, seisoivat omenapuun alla itään päin ja odottivat auringonnousua. Heti kun aurinko ilmestyi, tytöt ristivät kätensä, kuten ennen ikonia, ja rukoilivat. Rukouksen jälkeen he tekivät merkin puuhun, jonka alla he seisoivat, kuoreen ristillä, ja kun omenapuu kukkii, seppele kudottiin sen kukkivista oksista ja laitettiin päähän, niin tämä seppele pelastettiin ja käytetään ennustamisessa rakkauden vuoksi [23] .

Tervetuloa kevääseen

Kuten Marian ilmestyksessä , jos pääsiäinen ja seuraavat päivät olivat lämpimiä ja aurinkoisia, tytöt kävelivät ympäri kylää (pienet lapset perässä) ja lauloivat kivikärpäsiä . Ukrainassa he johtivat kokoonnuttuaan laitumelle (kadulle) tai kirkon lähelle "kieroa tanssia" " Kostruba ", joka symboloi talvea [23] .

Kävelemässä pihoilla

Eräs tänä päivänä Tambovin [62] ja Voronežin alueilla [63] Volgan alueella suoritetuista rituaaleista oli sisäpihojen kierros, joka toistaa talvijoulujen kiertokulkurituaalien perinnettä , kolminaisuutta . Lapset kävelivät pihoilla, onnittelivat heitä lomasta: "Kristus on noussut ylös!", jonka jälkeen omistajat esittelivät heille munia. Volgan alueella joukko poikia ja tyttöjä kulki talosta taloon musiikin ja laulujen kanssa ja huusi ikkunan alla: "Kristus, Jumalan Poika, on noussut ylös!". Isännät esittelivät laulajille munia, piirakoita ja muita tuotteita sanoilla: ”Kiitos! Kristus on noussut ylös!" Laulunsoittajat vastasivat sanomalla: "Totisesti, hän on noussut ylös!" Muissa tapauksissa pappi teki kiertueen pihoilla, hän esitti välttämättä pääsiäistropaarion jokaisessa talossa ja sai myös palkinnon [64] . Karachunin kylässä he keittivät puuroa, menivät sukulaisten luo ja jakoivat leivottua maitoa [63] .

Arkangelin alueen Sukharevon kylän asukkaiden mukaan pääsiäisenä laulettiin pohjoisia viinirypälelauluja [65] . Tambovin alueella pääsiäisenä "laulunpuhujat ylistävät Kristusta" [66] .

Joissakin Valko-Venäjän ja Länsi-Venäjän kylissä Velikdenin yönä (joskus tämän päivän illalla) laatikot kulkevat talosta taloon ja laulavat rituaalilauluja, jotka ylistävät pyhiä Juria ja Nikolausta , että lehmiä ja hevosia säilytetään, Siunattua Neitsyt , joka kylvää peltoja, ja Profeetta Elia , joka niittää piikkirukiista [67] [68] .

Aluksi luultavasti raahausriittejä suorittivat vaeltavat vaeltajat, kaliki- ohikulkijat - miesryhmä, joka koostui pääasiassa nuorista miehistä. He kulkivat pihalta pihalle ja saivat kiitosta vastaan ​​lahjoja: munia, piirakoita, vodkaa, joskus isoja herkkuja [69] .

Viehe [70] riitti oli olemassa Valko-Venäjällä [71] , Ukrainassa [23] , Puolassa ( Podlasie ) [72] , paikoin Venäjällä [71] Valko-Venäjän rajalla. Yöllä lauantaista sunnuntaihin (Venäjällä ja Valko-Venäjällä usein suuren päivän aattona) tai sunnuntaista maanantaihin (Ukrainassa ja joissain paikoissa Valko-Venäjällä) kaveriporukka ohittaa pihat. Taitavin tai ripein, mentori, on vastuussa [73] . Talvilauluja muistuttavia vetolauluja lauletaan. Yleensä ensimmäinen laulu viittaa talon omistajaan ja rakastajatarin. Se ylistää taitavaa taloudenhoitoa, maisemointia, talon järjestystä, perheen hyvinvointia, Jegori laiduntaa heille lehmiä, Nikola - hevosia, Ilja - niittää sänkeä, Siunattu Neitsyt Maria - kylvää ja esirukous - kerää. Sitten, jos omistaja on suotuisa, ylistetään kauniita neulanaisten tyttäriä ja taitavia terveitä poikia. Tätä varten omistajat antavat vieheen ystäville maalatun munan, piirakan sekä pekonia, juustoa tai muita tuotteita. Noin 1800-luvulta lähtien oli sallittua (ei kaikkialla) antaa rahalahjoja. Ukrainassa pihoilla vierailivat enimmäkseen 8-12-vuotiaat pojat, joskus riitissä oli mukana puhkaisua [74] .

Venäläiset kutsuivat "Volochebnikejä" kolmen päivän ajan - lauantaina, Velikdenissä ja seuraavana maanantaina. Ukrainalaisilla oli " Drag Monday " [73] . Valkovenäjän joukossa volotsenikit ("volochevnikit") jaettiin "khlopskyihin" - maanantaina ja "divchatskyihin" - tiistaina [75] .

Tšekkien kohdalla teini-ikäiset kävivät pääsiäisenä pihoilla laulamaan, josta he saivat herkkuja. Pääsiäislaulut ovat esikristillistä alkuperää ja liittyvät kevään tuloon, maan heräämiseen ja kenttätöiden alkamiseen. Laulun laulun uskottiin edistävän hedelmällisyyttä ja terveyttä. Laulunsoittajat pyysivät aina munia:

Olen vielä pieni laulaja, täti,
tulin hakemaan punaista munaa.
Punaiselle munalle,
kyllä, valkoiselle kolachille, Ai, pidätkö
siitä,
täti, laulaja?

Alkuperäinen teksti  (tšekki)[ näytäpiilottaa]

Já jsem malý koledníček, tetičko, přišel
jsem si pro červené vajíčko.
Pro vajíčko červený,
pro koláč bílý,
jsem-li vám, tetičko,
koledníček milý?

Pääsiäislauluista, 1800-luvulta lähtien, oli perinne lähettää pääsiäiskortteja (toisin kuin joulukortteja) [76] .

Perheen kunnioittaminen

Velikoday -viikolla , samoin kuin Maslenitsalla , päähuomio kiinnitettiin nuoriin ja vastapareihin. Joten esimerkiksi nuorten pääsiäisen pyöreätanssissa kutsuttiin yleensä tulevia aviopareja ja viime vuoden aikana naimisiin menneitä nuoria [77] .

Velikoday-viikolla oli tapana käydä vaihtovierailuilla parittajien kanssa ja kutsuttiin paitsi nykyiset, myös tulevat parittajat, eli kihlattujen morsiamen ja sulhasen sukulaiset kutsuivat toisiaan kylään. Morsian ja sulhanen istuivat kunniapaikalla punaisessa nurkassa. Tapa vaati, että sulhanen huolehtii morsiamesta ja kutsui häntä aina "sinuksi", nimellä ja sukunimellä tai yksinkertaisesti "kihlatulla morsiamellani"; sama tapa vaati, että hän kauhisi makeisia lautaselta ja tarjosi ne neitolle. Illallisen jälkeen morsiamen ja sulhanen oli pakko ratsastaa hänen kanssaan ympäri kylää ja samaan aikaan, epäonnistumatta, halaamalla toisiaan vyötäröstä [78] .

Lauantaina paikoin suoritettiin riitti "vyunishnik" tai "nuorten kutsuminen" [79] , jonka tarkoituksena oli vuoden aikana naimisiin menneiden vastaparien yhteinen kunnioitus ja onnittelu.

Nuorten viihde

Pääsiäisenä järjestettiin lähes kaikkialla massajuhlia, joissa laulettiin, tanssittiin ja leikittiin, "morsianmessuilla", keinuilla ja muilla huvituksilla. Sama tapahtui toisinaan Ilmiössä : "... Voit myös laulaa lauluja Annunciationissa", viime aikoihin asti niitä kerrottiin Sumyn alueella. – Voisit ajaa tankilla . Näin pääsiäistä pidettiin…” [80] .

Muinaisina aikoina pääsiäisenä oli tapana keinua keinussa. Lähellä keinua sekä nuoret että aikuiset soittivat yleensä krashenkaa tai pysankya. Naiset ja tytöt eivät osallistuneet peleihin. Useimmiten he pelasivat "navbitki" ("kiekkopallot") - he taistelivat munien kanssa, " kotka " - he pyörittivät munia mäeltä. Pääsiäistapa munia pyöritellä yhdistettiin muinaisten slaavien uskoon demoniin. Ihmiset uskoivat, että munia pyörittämällä saat pahat henget tanssimaan, kaatumaan, kaatumaan, mikä aiheutti heille kauheaa kärsimystä. Jos munat osuvat toisiinsa, voit saada henget hakkaamaan otsaansa. Uskottiin, että tällä tavalla on mahdollista taistella pahoja henkiä vastaan, ärsyttäen niitä [23] [30] .

Voronežin alueella "Pelasimme palloa pääsiäisenä: siellä oli keppi - pyörätuoli. Toinen heittää, toinen osuu palloon - pallo tehtiin rievuista. Jos pallo lentää kauas, piti juosta linjan yli. Kuka juoksee, sinun täytyy lyödä häntä pallolla. Jos osut, olet kuljettaja. Karagody tyttöjen kanssa ajoi kadulla. He soittivat balalaikaa, kitaraa ja mandoliinia. Kaikki tanssivat ympyrässä” [63] .

Gomelin alueella nuoret "huvittivat itseään" pääsiäisenä yöllä: he varastivat naapureiltaan ja raahasivat kärryjä, veneitä, rekiä ympäri kylää, käänsivät niitä ympäri; hajallaan olevat polttopuut, tukit, pylväät, tynnyrit, tikkaat; puretut ja hajallaan olevat aidat, kaivot; poistetut portit, portit; he tukkivat tien kaikilla näillä esineillä, rakensivat barrikadeja niistä; kutoi tien langoilla, tukki sen kepeillä; he heittivät kärryjä, veneitä, rekiä, tikkaita, kansia, tynnyreitä, pyöriä, aureita, äkeitä, mehiläispesiä, portteja talojen katoille; he sulkivat savupiipun niin, että savu meni kotaan; he tukivat ovia raskailla esineillä, jotta omistajat eivät voineet poistua talosta [81] .

Päivän riitit

Kiovan alueella vallitsi usko : kun poistut talosta kadulla paaston rikkomisen jälkeen, näet ensin sen, mitä teet - tulee onnea. Legendan mukaan Herran ylösnousemuksen päivänä taivasten valtakunnan portit ovat auki, ja tänä päivänä kuolleet menevät heti taivaaseen. Tänä päivänä syntyneet ovat onnettomia [82] .

Suurena päivänä kaikki yrittivät lyödä kelloa ainakin muutaman kerran. Kyläläisten mukaan tämä tuo onnea ja ... parempi tattari syntyy [23] .

Suurena päivänä, kuten jouluna, omistaja otti lusikallisen kutyaa tai hyytelöä, meni ulos käytävän kynnykselle tai kiipesi liesille ja työnsi päänsä porttiikkunan läpi ja sanoi: "Frost, Frost! tule syömään hyytelöä; Frost, Frost! älä hakkaa kauraamme, pellavaa ja hamppua ruiskuttaa maahan"; "Frost, Frost! menkää meille kutiisteille, älkää pakastako tattariamme." Joskus hän toisti kutsun koiralle kolme kertaa ja vähän odotettuaan lisäsi: ”Etkö lähde? älkää menkö asumaan, vehnään tai peltoon!" [83] .

Valko-Venäjällä uskottiin, että Velikdenillä oli mahdotonta sytyttää liesi [84] , muuten kesällä "Pyarunin paddvor" [85] .

Ihmiset uskoivat vakaasti, että neljäkymmentä päivää pääsiäisestä taivaaseenastumistaan ​​Jeesus Kristus kävelee maan päällä köyhän, kodittoman ihmisen vaatteissa. Siksi almuja jaettiin näinä päivinä avokätisesti [86] .

Pääsiäispyyhe , jolle ruoka pyhitettiin , pestiin vasta syksyllä, "kunnes ukkosmyrskyt lakkasivat" [87] .

Bright Week

Suurta päivää jatkoi Kirkas (punainen) viikko , joka kesti kahdeksan päivää Krasnaja Gorkaan (Fomin-sunnuntai) mukaan lukien. Bright Weekin kansanrituaaleille tyypillinen piirre oli kuolleiden esi-isiensä muisto. Esivanhempien muisto pääsiäisenä ei ollut sopusoinnussa kirkon muistojuhlakäytännön kanssa, koska ne olivat ristiriidassa loman hengen – Jeesuksen Kristuksen kuolleistanousemuksen kunnian – kanssa. Kuitenkin kansanuskon mukaan pääsiäisviikolla kuolleiden sielut palaavat tilapäisesti maan päälle nauttimaan kevätlomasta yhdessä elävien kanssa [88] . Tämän viikon muistopäivät olivat pääsiäisen ensimmäinen (paikoin toinen) päivä ja navatorstai [89] . Valko-Venäjän etelä- ja keskiosilla näinä päivinä piti vierailla kuolleiden sukulaisten luona hautausmaalla [68] , kastaakseen heidän kanssaan [90] ja kutsuvan heidät juhlaan. Vainajan talot lähtivät yleisten uskomusten mukaan Radunitsalle ja Maa Ascensionille [60] .

Bright Weekillä, jota pidettiin kevään uudestisyntymisen, elämän uudistumisen alkamisena, suoritettiin monia avioliittoihin liittyviä rituaalitoimia. Heidän aloitteensa ja pääosanottajina olivat naimattomat nuoret ja vastaparit. Poikien ja tyttöjen kevät-kesäjuhlat alkoivat Bright Weekistä [91] .

Koko Bright Week oli omistettu viihteelle: käytiin toistemme luona, hemmoteltiin itseämme hyvällä pikaruoalla. Ruoan ja juoman suhteen ei kuitenkaan ollut ylilyöntejä, suuri kylänlaajuinen tappelujen riemu, joka on tyypillistä holhouspyhäpäiville. Juhla-ateria pidettiin iloisesti, iloisesti, mutta samalla kauniisti ja arvokkaasti. Bright Weekillä paljon ihmisiä kokoontui kylän kaduille: he kävelivät esitellen itseään, lapsiaan, asujaan, katselivat muita kävelijöitä, lauloivat lauluja [92] .

Pääsiäissyklin viikkojen nimet

Ennen postausta

Kaikkiruokainen tai kiinteä viikko , lihansyöjä .
Kirjava tai täplikäs viikko , kuollut viikko (serbi).
Juusto- tai lihaviikko , Maslenitsa .

Lähetä

1. Fedorova tai Team Week, Maslenitsa Tuzhilki, Puhdas viikko (serbia)
2. serbi Pyhä viikko
4. Sredokrestnaya eli Ristin palvonnan viikko [ 93 ] Ylistysviikko , joka päättyy " Kuolevaissunnuntaihin " ( slovakki: Smrteľná nedeľa ) 6. päivä. Palmusunnuntaihin päättyvä palmuviikko (sunnuntain kirkon nimi on Palmu , samoin kuin kukka- tai väriviikko ) 7. Pyhä viikko _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _


Viikkoja suuren päivän jälkeen

Alla olevassa luettelossa kaikki viikot alkavat kirkkokalenterin mukaan ei maanantaina, vaan edellisenä sunnuntaina.

1. Kirkas viikko , Punainen, Punainen Jouluaika, Pyhä (kirkko.), Pääsiäinen, Gremyatskaya (sanasta "ukkonen", "ukkonen" - Chernihiv.), "Velitsidni" (metsä).
2. Radonitskaya-viikko , Fomina (kirkko), Arkushnaya (valko-Venäjä), "Muistoviikko" (ukraina).
3. Mirhaa kantava viikko , Mirhaa kantavien naisten viikko , Intialainen viikko pääpäivänä - Mirhaa kantavat naiset .
7. Semitskaya-viikko (vihreä jouluaika) , Semukha (valko-Venäjä), Grena, Merenneito, Vihreä, Klechalnaya-viikko, Soul-muistotilaisuus, Razgara. Semikkiä vietetään tällä viikolla .
8. Rusal-viikko (vihreä jouluaika), kolminaisuus, kaikki pyhät (kirkko), vihreä, Yarilin-viikko, Yarilinin pelit, Grans (valko-Venäjä), peliviikko (valko-Venäjä). Viikko alkaa Trinityllä ja päättyy sunnuntaina. Nykyään merenneito nähdään monissa paikoissa. Viimeinen päivä on Rusal Sunday .
9. Grenukha, Rosalnitsa, Merenneidot, Merenneitoviikko (kaikki Valko-Venäjä). Maanantaista , jota joskus kutsutaan " Rusalkino zagovene " Petrovsky -posti alkaa .

Sanoja ja enteitä

Katso myös

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 Sokolova, 1979 , s. 110.
  2. 1 2 3 Agapkina, 2004 , s. 642.
  3. 1 2 Voropay, 1991 , s. 371.
  4. Venäjän kielen sanakirja, 1975 , s. 64.
  5. Pogodin, 1872 , s. 962.
  6. Lusatian kieli . Haettu 13. tammikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 19. kesäkuuta 2009.
  7. Vasmer, 1986 , s. 288.
  8. Sreznevski, 1893 .
  9. Krogmann, 1937 , s. 301-302.
  10. Đaković, 2006 , s. 42-43.
  11. Shangina, Nekrylova, 2015 , s. 79.
  12. Kurotshkin, 2000 , s. 393.
  13. Tolstoi, Tolstaja, 1995 , s. 183.
  14. Agapkina, 2004 , s. 641.
  15. Afanasiev, 1994 , s. 698.
  16. Agapkina, 2000 .
  17. SRNG, 1977 , s. 13:124.
  18. Zelenin, 1999 , s. 36-37.
  19. Propp, 1995 , s. 110.
  20. Smith, 1987 .
  21. Propp, 1995 , s. viisitoista.
  22. BDU:n Filalagіchnyn tiedekunta .
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Sapiga, 1993 .
  24. Vinogradova L. N. Länsi- ja itäslaavien talvikalenterirunous. Carolingin synty ja typologia. M.: Nauka, 1982. S. 18.
  25. 1 2 "Merenneito Nedzelya, yih kolme: hieno päivä, kolminaisuus ja joulu". Katso: Tolstaya S. M. Polesskyn kansankalenteri - M .: Indrik, 2005. S. 216.
  26. Snegirev, 1837 , s. 161.
  27. 1 2 3 4 Agapkina, 2002 , s. 267.
  28. Sanko ja insh., 2004 , s. 102.
  29. Agapkina, 2004 , s. 644, 645.
  30. 1 2 3 4 5 Kalinsky, 2008 .
  31. Afanasiev, 1994 , s. 289.
  32. 1 2 Afanasjev, osa 3, 1995 , s. 145.
  33. Shangina, 2003 , s. 94.
  34. Ilmoituksessa on samanlainen uskomus: "...Juhlallisuudessa varkaat yrittävät varastaa jotain siinä toivossa, että jos he onnistuvat tässä nyt, he voivat olla varmoja yritystensä menestyksestä koko vuoden ajan. " Katso: I. Kalinski. Kirkko ja kansan menologia Venäjällä - M .: Eksmo, 2008.
  35. Kruk, Kotovich, 2003 , s. 161.
  36. Afanasjev, osa 2, 1995 .
  37. Sokolova, 1979 , s. 111.
  38. Belova, 2009 , s. 575.
  39. Madlevskaja, 2005 , s. 746.
  40. Agapkina, 2004 , s. 643.
  41. Tolstaya, 2005 , s. 517.
  42. Shane, 1887 , s. 169-170.
  43. Nekrylova, 1991 , s. 460.
  44. Madlevskaja, 2005 , s. 747.
  45. Agapkina, 2002 , s. 566.
  46. Dahl, 1880-1882 .
  47. Dubrovina, 2012 , s. 25, 28.
  48. Levkievskaya, 1999 , s. 122.
  49. Afanasiev, osa 3, 1995 .
  50. 1 2 Agapkina, 2004 , s. 645.
  51. Agapkina (Koster), 2004 , s. 621.
  52. Motlová, 2010 , s. 45.
  53. Agapkina, 2004 , s. 643–644.
  54. Bogatyrev, 2007 , s. 77.
  55. Famintsyn, 1895 , s. 23.
  56. REM. F. 7. Op. 1. D. 39. L. 9. Vladimirin maakunta
  57. Aleksandrov et ai., 1999 .
  58. Maksimov, 1903 , s. 103-104.
  59. Maksimov, 1903 , s. 403–404.
  60. 1 2 Lozka, 2002 , s. 94.
  61. Melnikov-Pechersky, 1989 , s. 359.
  62. Dubrovina, 2012 , s. 25.
  63. 1 2 3 Hristova, Revneva, 2005 , s. 7-21.
  64. Nekrylova, 2007 , s. 685.
  65. Dmitrieva, 1988 , s. kahdeksantoista.
  66. Dubrovina, 2012 , s. 76.
  67. Vinogradova, 1995 , s. 424.
  68. 1 2 Vasilevitš, 1992 .
  69. Bessonov, 1871 , s. kaksikymmentä.
  70. Tämän rituaalin nimi "piirustus" on säilynyt, paitsi ukrainalaisilla, valkovenäläisillä ja suurvenäläisillä, myös puolalaisten ja liettualaisten keskuudessa pääsiäislahjan merkityksessä laatikoille. Katso: Hrushevsky M. History of Ukrainian Literature, V 6 v. 9 kn. - T. 1. / Tilaus. V. V. Yaremenko. - K .: Libid, 1993.
  71. 1 2 Corinthian, 1901 , s. 225.
  72. Gantskaja, 1977 , s. 211.
  73. 1 2 Hrushevsky, 1993 .
  74. Vinogradova, 1995 , s. 425.
  75. Tolstaya, 2005 , s. 277, 299.
  76. Motlová, 2010 , s. 52–53.
  77. Agapkina, 2004 , s. 646.
  78. Ney, 2012 , s. 48.
  79. Baranova et ai., 2001 , s. 100.
  80. Agapkina, 2000 , s. 35.
  81. Tolstaya, 1986 .
  82. Voropay, 1958 , s. 282.
  83. Afanasjev, osa 1, 1995 , s. 162.
  84. Tolstaya, 2005 , s. 165.
  85. Ignatsyeva A. I Vjalikin syntymäpäivän pyhänä päivänä - maan auringolle, pahan merkin pimeyteen. Arkistokopio 30. kesäkuuta 2015 Wayback Machinessa . 16.4.2014
  86. Kruk, Kotovich, 2003 , s. 173.
  87. Kruk, Kotovich, 2003 , s. 174.
  88. Shangina, 2003 , s. 98.
  89. Tolstaya, 2005 , s. 47.
  90. Ermolov, 1901 , s. 192.
  91. Shangina, 1997 , s. 41.
  92. Shangina, 2007 , s. 119-121.
  93. Budur, 2005 , s. 552.
  94. Dubrovina, 2012 , s. 53.
  95. Kvilinkova, 2001 .
  96. 1 2 Dahl, 1879 , s. 496.
  97. 1 2 3 Ermolov, 1901 , s. 193.
  98. Ermolov, 1901 , s. 194.

Kirjallisuus

Linkit