Karhun ajaminen on slaavilainen [1] [2] riitti, jossa ajetaan naamioitunutta [3] tai elävää [4] [5] karhua. Samaan aikaan "ne, jotka ajavat karhuja ja myyvät villaansa talismaaneiksi", tuomitaan bysanttilaiseksi ilmiöksi myös kirkon kanonistin Theodore Balsamonin (XII vuosisata) kirjoituksissa. .
Karhu on yksi kansaneläintieteen päähenkilöistä, jolla on antropomorfisia piirteitä, hedelmällisyyden, terveyden ja voiman symboleja [6] ja usein hallitseva rooli metsäeläinten keskuudessa [7] . Useimmiten karhun kuva on kiinnitetty joulu- ja maslenitsa -muukkoihin [8] .
Suojatakseen karjaa karhulta, kuten susilta, heidät kutsutaan joskus joulun tai uudenvuoden illalliselle (serbia, kosov), he keittävät hänelle hominia tai lehtitaikinaa ja kutsuvat hänet päivälliselle Maslenitsaan (Maced.), he paastoavat Vozdvizhenye , 14. IX (s.-venäläinen), he eivät vie ensimmäistä karjalaitumea sinä viikonpäivänä, jona Marian ilmestys tapahtui (hutsul .), Jegorjevin päivänä (IV 23), jolloin karjaa pidetään ajettuina laitumelle, he kysyvät St. Egory suojelemaan karjaa (venäläinen). Eteläslaavit viettävät erityisiä "karhupäiviä" ( Bulg . Mechkin den , serb. Mechkin dan, Mechkotava ) suojellakseen karhua vastaan: Pyhänpäivänä. Andrew (30. marraskuuta), joka kerran ratsasti karhun päällä (bulgaria), harvemmin Savvan ( 14.1) ja Prikopian (8. VII) päivänä. Näinä päivinä keitetty maissi jätetään pihalle karhulle yöksi (serbi), leipää tai maissinjyviä heitetään savupiippuun (bolg.), karjaa ei valjasteta (bulgarialainen, troijalainen), ne eivät mene metsä, jossa tänä päivänä karhu suu auki juoksee etsimään St. Andrei (serbi, homol.), älä mainitse karhua (serbi), älä tee tai korjaa kenkiä (Z.-Bulg.). Rhodope -bulgarialaisten keskuudessa naiset eivät koske teräviin esineisiin, eivät pese, ompele, kudo tai neulo 1. maaliskuuta (katso Martenitsa ) ja kaikkina maaliskuun lauantaisin suojellakseen karjaa karhuilta, susilta ja käärmeiltä [9 . ] .
Uskottiin, että karhu pystyy pelottamaan pahoja henkiä ja torjumaan vahinkoja. Paholainen peloissaan pakenee hänestä (valkoinen), karhu voi voittaa paholaisen (pol.) ja karkottaa veden (pol., lätäköt). Hän haisee noidan talossa. He kääntyvät karhun puoleen salaliitossa pahasta silmästä ja "baennoy pahoja henkiä" (S.-Rus.). Amulettina käytetään hampaat (pol., beskid.), kynsiä ja karhun karvoja (venäläinen, serbi). Hänen kallonsa asetetaan mehiläishoitajaan suojaamaan mehiläisiä pahalta silmältä ( hertsegovin. ). Karhun avulla korjattiin vaurioita talosta (z.-bel.) ja navetta (Great Pole., Mazovian.) [9] . Karhu yhdistettiin usein jumalalliseen. Muinaisella venäläisellä pakanallisen viisauden ja hedelmällisyyden jumalalla Velesillä on karhun kuva. Samaan aikaan Veles-Volos oli luultavasti vanhin kaikista slaavilaisista jumalista, jonka ideat juontavat juurensa Mousterian neandertalilaisten karhukulttiin [10] . On huomionarvoista, että "Vanhat venäläiset maagit käyttivät nurinpäin käännettyjä vaatteita tai eläinten nahkoja, yleensä karhuja." Yu. V. Krivosheevin mukaan karhu vei tietäjien esityksessä heidät toiseen maailmaan [11] . Karhun jumalallinen kuva Venäjän muinaisten kansojen näkökulmasta johti monien eufemismien luomiseen korvaamaan tämän meille tuntemattoman eläimen tabu - nimen, kuten "metsän tai vuoren nainen" mansien keskuudessa , " villamies". ” ( Kets ), ”petojen prinssi” ( jakutit ), ” kuningasmies” ( burjaatit ), ”pieni kallis jumalallinen luomus” ( Ainu ) [12] . Itse sana "karhu" tuli lauseesta "tuntea hunaja", ja myöhemmin se itse alkoi korvata eufemismeillä: "klubijalka", "ruskea", "vanha", "hiljainen", "karvainen". Vähitellen esi-isän karhu muuttuu ja saa omistajan, metsän kuninkaan, eläinten prinssin kuvan. Muinaisen ihmisen monimutkaisessa karhun kuvassa yhdistettiin kolme puolta: jumalallinen, ihminen ja eläin. Muinaisten slaavien mielestä karhulla oli useita ainutlaatuisia ominaisuuksia. Hän pystyi poistamaan karjaan kohdistetun pahan loitsun, ja siksi häntä pidettiin karjankasvatuksen suojelijana [13] . Pakanallisessa symboliikassa karhu personoi kyvyn olla maailman herra, "hyvä perheenisä, opettaja, kasvattaja ... hamstraaja (tarvikkeiden pitäjä), kauppias" [14] . Siksi useimmiten tämä symboli kuvattiin miesten talismaneissa.
Totemismin jälkiä oli 1900-luvun puoliväliin saakka. Siperialaiset vanhat ihmiset kutsuivat karhua "isäntäksi" 1800-luvun lopulla. Erilaisia uskomuksia on säilynyt, esimerkiksi raskaana olevia naisia ei viety metsiin: jos hän tapasi karhun, hän repäisi hänet ehdottomasti ja tappoi tulevan metsästäjän kohdussa. Myös merkkejä on säilynyt: "jos eläin ei pääse luolaan pitkään aikaan, tulee talvi pitkäksi" [15] , ja tämän eläimen erikoisuutta korosti yhteys kalenteriin: puolet talvella karhu nukkuu toisella puolella, puoli toisella. Uskotaan, että taigan omistaja oli ihmisperäinen, koska hänellä oli silmät, jalat ja sormet, kuten ihmisellä. Yleisen uskomuksen mukaan karhu jopa paastoaa koko joulupaaston ajan – se imee tassuaan [16] . Metsästäjät perustelivat karhun inhimillistä alkuperää sillä, että koira haukkuu yhtäläisesti miehelle ja karhulle. Venäjällä he uskoivat, että pahat henget eivät voineet ottaa karhun muotoa. "Karhu on Jumalasta", sanoivat Olonetsin maakunnan talonpojat . Ja ukrainalaisessa legendassa "vanha isoisä" muuttaa ihmisen ja tekee hänestä ensin jumalan, sitten karhun. Talonpoikien koominen karhun nimi on mielenkiintoinen: "Metsäarkkimandriitti". Uskotaan, että karhu poistaa vahingot talosta ja karjasta. Siksi joissakin venäläisissä kylissä oli "riitti, jossa karhu ajettiin kylän ympäri, jonka tarkoituksena oli puhdistaa peltoja ja siten varmistaa hyvä sato" [17] . Karhua pidettiin terveyden ja voiman symbolina, ja sillä oli tuottava voima. Siksi karhu oli tärkeä kuva häissä. Morsian ja sulhanen kutsuttiin usein lauluissa "karhuksi" ja "karhuksi". Nuoret ihmiset laitettiin usein karhun nahoille, ja he saattoivat myös viettää hääyönsä tämän eläimen nahoilla.
Anoppi sanoo;
"Meille tuodaan karhu"
, anoppi
tuodaan, "kannibaali tuodaan"
Myös merkkien mukaan tyttö haaveili karhusta sulhasen, häistä tai aviorikoksesta: "Karhun näkeminen unessa on ottelunseuraajien odottamista" [18] . He jatkoivat allegorista puhumista taigan omistajasta . Sana "karhu" syntyi tämän eläimen tabu-tuntemattoman nimen korvaamisen seurauksena ja eufemismin luomisen ilmaisusta "tuntea hunajaa". Sitä kuvattiin harvoin: karhun muotoisia mehiläispesiä ja metsästysjumalien puuveistoksia, joiden juuret juontavat totemismin aikaan.
"Vuohi" ja "karhu" ovat välttämättömiä osallistujia jouluun, joulurituaaliin pihojen ohittaminen , pukeutuminen . Pukuiset laulajat , jotka kävelivät ympäri pihoja laulaen erityisiä lauluja, lauluja , reinkarnoituivat naamioihinsa. Siksi omistajiensa herkut ovat M. B. ja Z. B. Lanovikovin mukaan melko houkuttelevia naamioita-kuvia, jotta he holhoavat perhettään, karjaansa ja tulevaa satoa [19] .
1700-luvun lopulla johtajaksi ja karhuksi pukeutuneet hahmot kuuluivat perinteisesti mummolaisten kulkueen. Todellinen johtaja elävän karhun kanssa puolestaan sulautuu orgaanisesti muumioiden kulkueeseen, vaikka elävän karhun osallistuminen muumiokulkueeseen on sinänsä melko harvinainen ilmiö. On säilynyt tietoa, että Novgorodin maakunnassa karhun johtaja meni yhdessä "okrutnikkien" kanssa " sadushkiin ", jossa he soittivat yleensä tyypillistä karhukomediaa, joka viimeisteli kaikki muumioiden esitykset [20 ] .
Karhun hauskanpidon samankaltaisuus naamioimisen kanssa herättää kysymyksen niiden historiallisesta suhteesta: syntyivätkö nämä kansankulttuurin ilmiöt samanaikaisesti vai edeltävätkö ne toisiaan? 1800-luvulla nämä ilmiöt elävät rauhallista rinnakkaiseloa. A.F. Nekrylovan mukaan tällainen tila on seurausta karhun kuvan käytännössä ja ihmisen tietoisuudessa kokemasta uudelleenajattelusta. Historiallisesti naamiointi edeltää elävän eläimen kanssa leikkimistä. Niissä kansoissa, joissa on kirjattu kehittynyt karhukultti , elävä peto ei voinut osallistua shamaanilomiin tai metsästyspeleihin. Toiminnot karhun kanssa, jopa komedialla väritetyt, tulevat mahdollisiksi vasta, kun riitissä on uudelleen painotus - leikkisä, näyttävä alku tulee esiin, peittäen osittain tai kokonaan maagisen toiminnan. Samalla tavalla naamiointi, muuttunut rituaalisesta toiminnasta yhdeksi perinteisen viihteen muodoista, sisälsi kohtauksen johtajasta karhun kanssa, "antaen" esitykselle elävän eläimen kanssa hahmon sen runsaasta kuvaarsenaalista - pukeutunut vuohi [21] .
Perinteisiä ja yksi rakastetuimmista ja yleisimmistä sekä Venäjällä että Liettuassa olivat johtajien esitykset oppineiden karhujen kanssa, jotka kokosivat aina paljon katsojia. 1600-luvulla oppineiden karhujen esiintymiset olivat osa puhvereita; buffoonien leikkiin dudilla , tamburiinilla , karhut esittivät tanssejaan [22] . Karhujen saapumisesta kylään on aina tullut loma. Ihmiset hylkäsivät kaiken ja aikoivat tuijottaa karhun hauskanpitoa. Tästä kuvattiin kuvaannollinen kuvaus D. A. Rovinskyn kirjassa "Russian Folk Pictures" [23] : "Johtajan saapuminen karhun kanssa oli aikakausi takapihan kylän elämässä, kaikki juoksi häntä kohti - sekä vanhat että pienet. ”
Esitykset eivät yleensä eronneet erityiseltä lajikkeelta, vaan niihin liittyi karhun kuvaannollisia ja syövyttäviä vitsejä, jotka huvittivat ihmisiä yhtä paljon kuin karhu itse. Useimmiten esitykseen osallistui myös muusikko, joka pukeutui tiettyinä hetkinä vuohiksi , joka jatkuvasti kiusasi karhua ja yritti jopa tanssia tai painia sen kanssa. Karhut pystyivät suorittamaan erillisiä yksinkertaisia toimintoja, jotka muistuttivat ihmisten käyttäytymistä eri tilanteissa: marssivat kepillä, ryömivät vatsallaan varastamaan herneitä tai naurisia, esittivät humalaista miestä ja tyttöä ikeessä, osoittivat kuinka mies pukeutuu. housut, ja nainen sitoo huivin, kuinka anoppi kohtelee vävyä ja miehen vaimo kyyhkysiä jne. Nämä olivat alkeellisia parodioita ihmisten toiminnasta, mutta juuri tämä aiheutti eniten hauskaa. Esityksen lopussa karhu käveli yleisön ympärillä hattu kanssa. Esitykseen ei usein mennyt rahaa, mutta ruoalla ei yleensä säästelty: keitettyjä munia, leipää, piirakoita, erilaisia leivonnaisia. On kummallista, että vuohi oli käytännössä pakollinen osallistuja karhuesityksessä, mutta vain naamioituna. Karhu ei esiintynyt elävän vuohen kanssa. Oli tapauksia, joissa pihakierroksilla (joululauluilla ) otettiin sekä karhu että elävä vuohi, mutta esiintyivät aina erikseen [24] .
Talvikierrokset "karhun" kanssa (katso Stepanovin päivä ) järjestettiin eläimen ajoa: äitiä johdettiin hihnassa, saattajaa kutsuttiin "neuvojaksi", "oppaaksi", "vodkaksi". Vaikka saattajien joukossa oli muitakin äitiä ("paholainen", "isoisä", "mustalainen" jne.), rituaali korosti johdetun eläimen erityistä roolia: jokaisessa talossa se esiteltiin omistajille pääasiallisena luku, jolla he hyötyivät, jonka hyödyksi tuotteet kerättiin. Mummiri itse matki karhun käyttäytymistä: hän käveli heiluen, teki kömpelöitä ja karjui. Haitarin ääniin "karhu" ketjussa kahlaa huvittavasti - kaveri naamiossa ja nurinpäin käännetty turkki, neuvonantaja vuodatti vitsejä ja "vuohi" taputti puista suutaan hyppien karhun ympäri. [25] . Orjolin maakunnan Karatšajevskin alueella mustalainen tai sotilas ajoi karhua [26] .
Valko-Venäjällä 1800-luvulla eläviä koulutettuja karhuja ajettiin joillakin alueilla Maslenitsan aikana [5] .
Nakhlestovo, Zmiyovka, Bratskoje kylissä ja Troitskyn kylässä, Jakovlev Volost, Oryol Uyezd, Merenneitoviikon lopussa - Petrovskin salaliitossa iltapäivällä useiden kylien kaverit kokoontuivat ja pitkä, vahva kaveri oli pukeutunut "vidmedemiksi". Toinen, joka oli "kaunopuheisempi ja kekseliäisempi", valittiin "johtajan" rooliin. Karhu johdatettiin kamiinan pellin lyömiseen ämpäriin naapurikylien pihojen läpi ja leikkii kohtauksia ikkunoiden edessä "karhun" ja "johtajan" osallistuessa, mikä "vanhoina aikoina Nizhny Novgorodin johtajat tekivät oikeita karhuja." Karhunpentua seurasi joukko ihmisiä, jokainen esiintyjien vitsi aiheutti ystävällistä naurua. Esitystä varten isäntä tai emäntä otti esiin pari munaa tai 1-2 kopekkaa [4] . Kalugan alueella oli 1900-luvun alkuvuosikymmeninä tapana "ajoa karhu", "karhukomedia" [27] .
Tšekin laskiaisten kiertoteillä " karhun" kanssa ne, jotka toivat äidin taloon, teeskentelivät tappavansa hänet jousella. Määrissä karhun symbolinen tappaminen tapahtui sen jälkeen, kun laulajat olivat jo kiertäneet kaikki talot keräämässä ruokaa; sen jälkeen he kokoontuivat kylän keskustaan ja lavastivat murhan, ja sitten "karhu" vietiin paareilla. Tätä viimeistä ajoa kutsuttiin "karhun hautajaisiksi" ( tšekki pochovávarú medvěda ). Vologdan alueella julkaistiin "karhun ajaessa" murhakohtauksia: äitiä työnnettiin niin, että hän kaatui, hänen päähänsä laitettu ruukku murtui ja ilmaan ammuttiin. Näitä pelitoimintoja kutsuttiin "pistämään karhua" [3] .
Venäläiset tuntevat myös rituaalin, jossa karhu ajaa ympäri kylää, jolla pyritään raivaamaan peltoja ja varmistamaan hyvä sato [6] .
Bolonev ja Fursova huomauttavat, että 1800-luvun lopulla karhukulttiin liittyvät jäännökset venäläisten vanhojen ihmisten keskuudessa kirjattiin ennen kaikkea joulu- ja laskiaismummoilijoihin ja Siperian valkovenäläisillä - laskiaisrituaaleihin [8] . Venäläinen "ajokarhujen" perinne tunnettiin Euroopassa hyvin jo 1500-luvulla, ja käsite " myskikarhu " oli olemassa 1700-luvulla , jolloin myskikarhua ei enää ollut . Muscovy Bear on eräänlainen merkki Englannissa 1600-luvun lopulla ja 1700-luvun alussa. D. Khrustalevin mukaan:
Näyttelijälle, joka esitteli messuilla verenhimoista takkuista hirviötä, katsojalle kerrottiin, että tämä oli todellinen - "moskovilainen" - karhu. Englannissa tästä on tullut vakaa perinne, joka XVIII vuosisadalla. on kiinnitetty lehdistössä mainoslauseeksi.
Muskovista Eurooppaan pääosin kulki koulutettuja karhuja, minkä vuoksi saalistaja liitettiin siihen vahvasti jo 1500-1600-luvuilla [28] [29] [30] [31] .
1500-luvulla Euroopassa oli paljon koulutettuja karhuja. Euroopassa oli ajatuksia, että Eurooppaan tulvineet karhut olivat Moskovan suurherttuan vakoojia. Olaus Magnus tutkielmassaan "Pohjoisten kansojen historia" ( lat. " Historia de Gentibus Septentrionalibus " ) lisää tarinan venäläisiin ja litvineihin liittyvistä karhuoppaista :
Venäläiset ja liettualaiset, rohkeat ja sotaisat kansat, ruotsalaisten ja goottien lähimmät naapurit idässä, nauttivat erityisen paljon villieläimistä, jotka kesytetään niin, että ne sokeasti tottelevat pienintäkään merkkiään.
Komediat järjestivät hihnat - eräänlainen karhun ammatti. Aivan ensimmäiset karhuoppaat olivat mitä todennäköisimmin harhailijoita [32] . Komedia sovitettiin pukeutuneen vuohen kanssa. Kuljettajat seurasivat esityksiä sananlaskuilla ja sanonnoilla ja selittivät, mitä oli tapahtumassa.
Karhukomediat kansankäsityönä kiellettiin korkeimman johtokunnan toimesta 30.12.1866, kaupan päättymisen lopulliseksi määräajaksi ilmoitettiin 5 vuotta.
Euroopassa unkarilaiset karhut olivat hyvin tunnettuja, Venäjän keski- ja pohjoisprovinsseja palvelivat Ylä- Volgalla koulutetut karhut . Sergachevsky-alue Nižni Novgorodin maakunnassa oli laajalti tunnettu oppineista karhuistaan. Smorgonin kaupungissa (Oshmyanskyn alue Vilnan maakunnassa ) järjestettiin erityinen eläintarha, jota kutsuttiin " Smorgon-akatemiaksi ".
Karhukomediasta saa käsityksen " Pietari Vedomosti " -lehden 8.7.1771 julkaisemasta ilmoituksesta Nižni Novgorodin maakunnan Kurmyshin kaupungin talonpoikien karhuhuviloista . Mainoksessa lueteltiin karhujen esittämät numerot:
1) nouseessaan he kumartuvat maahan läsnäoleville eivätkä nouse seisomaan ennen kuin heitä käsketään;
2) näytä kuinka humala käpristyy;
3) tanssivat takajaloillaan,
4) matkivat tuomareita heidän istuessaan tuomareiden pöydässä;
5) vedä ja ammu, vertaamalla keppiä, ikään kuin jousesta;
6) kamppailevat;
7) seisoessaan takajaloillaan ja työntämällä kepin niiden väliin he ratsastavat kuin pienet robotit;
8) ottaa keppi olkapäähän ja marssi sen kanssa jäljittelemällä sotilaita, jotka oppivat käyttämään asetta;
9) takajalat heitetään ketjun yli;
10) he kävelevät kuin kääpiöt ja vanhukset, ja rammat raahaavat jalkojaan;
11) sohvana ilman käsiä ja jalkoja makaa ja näyttää yhtä päätä;
12) kuinka maalaistytöt katsovat peiliin ja piiloutuvat kosijoiltaan;
13) kuinka pienet pojat varastavat herneitä ja ryömivät, missä on kuivaa - vatsalla ja missä märkää - polvillaan, varastettuaan sen, he ryömivät;
14) näyttää kuinka äiti hoitaa lapsiaan ja kuinka äitipuoli siivoaa lapsipuoliaan;
15) kuinka rakkaan miehen vaimo pitää;
16) ruuti puhdistetaan silmästä hämmästyttävällä säästäväisyydellä;
17) yhtä varovaisesti he ottavat tupakan pois omistajalta huulen takaa;
18) kuinka anoppi piristi vävyään, leipoi pannukakkuja ja kaatui suuttuneena;
19) antaa jokaisen istua itsellään ja ajaa ilman pienintäkään vastustusta;
20) kuka haluaa, antaa heti tassun;
21) he antavat omistajalle hatun ja rummun vuohen soittaessa;
22) joka tuo olutta tai viiniä, se ottaa sen vastaan kohteliaasti ja juotuaan antaa astiat takaisin, kumartuu.
Omistaja kussakin edellä mainitussa toiminnassa sanoo monimutkaisia ja hauskoja lauseita [33]
| Slaavilaiset pääsiäisen perinteet | |
|---|---|
| Kalenteripäivät | |
| Rites |
|
| rituaaliruokaa |
|
| Songs | |
| Tanssit ja pelit | |
| Uskomukset |
|
| Slaavien ohitusriitit | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Talvi |
| ||||
| kevät |
| ||||
| kevät kesä |
| ||||
| kauden ulkopuolella |
| ||||
| Myasopust slaavilaisen perinteen mukaan | |
|---|---|