Venäläinen ikonimaalaus on muinaisen Venäjän taidetta, joka kehittyi ortodoksisen kirkon sisimmissä ja jonka alun murasi 10. vuosisadan lopussa Venäjän kaste . Ikonografia pysyi muinaisen venäläisen kulttuurin ytimenä 1600-luvun loppuun asti, jolloin Pietari Suuren aikakaudella se syrjäytettiin maallisilla kuvataiteen muodoilla.
Ikonimaalauksen taide tuli Venäjälle Bysantista sen jälkeen, kun Kiovan asukkaat kastettiin vuonna 988 ruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin johdolla .
| Venäläiset ikonit esi-Mongolian ajalta | ||
|---|---|---|
| Novgorod | ||
| Vladimir - Suzdal | ||
| Kiistanalaisten päivämäärän kuvakkeet on merkitty kursiivilla . | ||
Vaikka kristillisiä kirkkoja oli Kiovassa ennenkin, vuoden 988 jälkeen aloitettiin Kiovan ensimmäisen kivikirkon , Desyatinnaya , rakentaminen . Kirkon rakentamisen ja sisämaalauksen tekivät kutsutut bysanttilaiset mestarit. Kymmenyskirkkoa ei ole säilynyt, mutta arkeologiset löydöt viittaavat siihen, että sen maalauksen tärkeimmät osat on tehty mosaiikkitekniikalla ja muu osa temppelistä oli koristeltu freskolla [1] .
Prinssi Vladimir I Svjatoslavich toi useita ikoneja ja pyhäkköjä Chersonesesta Kiovaan , mutta yksikään "Korsun" -ikoneista ei selvinnyt. Yleensä Kiovasta , Tšernigovista , Perejaslavlista , Smolenskista ja muista Etelä- ja Länsi-Venäjän kaupungeista ei ole säilynyt yhtään tämän ajanjakson ikonia , vaikka suuria taidekeskuksia sijaitsi näissä kaupungeissa. Ikonimaalausta voidaan arvioida lukuisilla seinämaalauksilla, joiden toteuttamiseen ruhtinaat kutsuivat parhaat mestarit. Kristinuskon ohella Venäjä sai myös bysanttilaisen kulttuurin saavutuksia.
Kiovan esimongolialaisen ajan tunnetuin kokonaisuus ovat Jaroslav Viisaan 1000-luvulla rakentaman Pyhän Sofian katedraalin mosaiikit ja freskot . Kirkon maalausohjelma vastasi bysanttilaista perinnettä, mutta sisälsi useita piirteitä. Esimerkiksi 12 apostolia kuvattiin keskuskupolin rummussa , mikä ilmaisi ajatuksen kristinuskon saarnaamisesta kaikkialle maailmaan. Evankeliumin tapahtumien sykli oli 1000-luvulle hyvin yksityiskohtainen , ja länsimuurille asetettiin vain osittain säilynyt muotokuva ruhtinas Jaroslavin perheestä . Pääkupoli ja alttari koristeltiin mosaiikeilla , joista on hyvin säilynyt Kristus Pantokraattorin kuva kupolin zeniitissä ja Orannan Neitsyt Marian kuva alttarin holvissa. Loput sisätilojen osat oli freskomaalattu . Sekä mosaiikkien että freskojen tyyli vastaa täsmälleen 1000-luvun 1. puolen bysantin taiteen piirteitä, eli askeettista tyyliä [2] .
Muinaisen venäläisen taiteen kannalta Kiova-Petšerskin luostarissa sijaitsevan Taivaaseenastumisen katedraalin rakentaminen ja maalaus oli tärkeä rooli . Teokset ovat tehneet Konstantinopolin mestarit vuosina 1073-1089. Muinainen maalaus ja sitten itse katedraalirakennus tuhoutuivat. Kuitenkin on säilynyt 1600-luvulla tehty kuvaus, josta maalauksen pääsisältö selviää. Itse katedraali toimi mallina katedraalien rakentamiselle muissa Venäjän kaupungeissa, ja sen freskojen ikonografia toistettiin ja vaikutti ikonimaalaukseen [3] . Maalauksen valmistuneet ikonimaalarit jäivät luostariin, jonne he perustivat ikonimaalauskoulun. Siitä tulivat ensimmäiset kuuluisat venäläiset ikonimaalaajat - munkit Alipiy ja Gregory .
Koko esi-Mongolian ajan kreikkalaisia ikonimaalareita kutsuttiin edelleen aktiivisesti. On edelleen hyvin vaikea erottaa heidän töitään ensimmäisten kotimaisten mestareiden teoksista. Seinämaalaukset ja ikonit ovat pohjimmiltaan samanlaisia kuin Bysantin ikonimaalauksen nykytrendit. Kreikkalaisten teoksia ovat Pyhän Mikaelin kultakupolisen luostarin katedraalin seinämaalaukset , Pyhän Sofian katedraali ja muut Veliki Novgorodin varhaiset kirkot , Pihkovan Mirozhsky-luostarin katedraalin ja Starajan Pyhän Yrjön kirkon freskot Laatoka . Vladimir-Suzdalin ruhtinaskunta käytti Bysantin parhaiden ikonimaalajien palveluita.
NovgorodVeliki Novgorodissa on säilytetty Venäjän vanhimmat ikonit .
Useat valtavat ikonit ovat peräisin Pyhän Sofian katedraalista , jotka olivat osa temppelin vanhimpia koristeita. Ikoni " Vapahtajan kultainen kaapu ", joka kuvaa Kristusta valtaistuimella kultaisissa kaapuissa, on tällä hetkellä Moskovan taivaaseenastumisen katedraalissa , mutta siinä on säilynyt vain maalaus 1600-luvulta. Paljon paremmin säilynyt on apostolien Pietarin ja Paavalin ikoni , jota säilytetään Novgorodin museossa muinaisen ympäristönsä kanssa . Bysantin taiteelle epätavallista on valtavaan temppeliin tarkoitettujen ikonien jättimäinen koko. Toinen Moskovan Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalissa sijaitseva ikoni on kaksipuolinen, ja siinä on Neitsyt Marian Hodegetrian ja Suurmarttyyri Georgen kuva (katso Pyhä Yrjö (Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalin kuvake) ). Se olisi voitu tuoda Novgorodista (tai Kiovasta). Georgen kuva, jossa on 1000-luvun askeettisen tyylin piirteitä, on säilynyt täydellisesti (Jumalanäidin kuva uusittiin 1300-luvulla) [4] .
Useita 1100-1300-luvun alun Novgorod-ikoneita on säilynyt.
Kaksi 1130-luvun ikonia ovat peräisin Jurjevin luostarin Pyhän Yrjön katedraalista: " Ustyug Annunciation " ja täyspitkä Pyhän Yrjön ikoni (molemmat Tretjakovin valtion galleriassa ). Kuvakkeet ovat myös kooltaan suuria ja erinomaisia. Kuvien monumentaalisuus vastaa myös kokoa. Ikonissa "Ustyug Annunciation" on harvinaisia ikonografisia yksityiskohtia, jotka ilmaisevat kristillistä inkarnaatiooppia. Ikonin päällä on osa taivasta, jossa on Vanhan Denmin kuva - symbolinen Kristuksen kuva -, josta säde laskeutuu Jumalan Äidin päälle osoittaen Pyhän Hengen toimintaa. Jumalanäidin hahmon taustaa vasten hänen kohtuunsa ruumiillistuva istuva Kristus -lapsi on maalattu punaisilla sävyillä. Suurmarttyyri Georgen ikonissa on monia kunnostuksia, esimerkiksi kasvot on maalattu 1300-luvun alussa.
Novgorodin kunnioitettu Jumalanäidin ikoni "The Sign ", joka teloitettiin 1130-1140-luvuilla, on säilynyt huonosti. Ikoni oli alun perin kulkue (etä) ja tuli tunnetuksi vuonna 1169, kun Suzdalin joukot pelastivat Novgorodin piirityksestä. Kääntöpuolella on Jumalanäiti medaljonki rinnassa, jossa Spas Emmanuel on edustettuna . Muinainen maalaus on melkein kokonaan kadonnut täällä, sen pienet avoimet fragmentit ovat myöhempien kerrosten vieressä. Apostoli Pietarin ja marttyyri Nataljan (toisen version mukaan Joachim ja Anna , Jumalanäidin vanhemmat) hahmojen kuvakkeen vaihtuvuus on säilynyt paremmin. Graafinen suunnittelu, erityisesti tyylitellyt tilat ja liukusäätimet , osoittavat Comnenos-tyyliä [5] .
1100-luvun lopulla luotiin kuvake " Vapahtaja ei ole käsin tehty ", jonka takana on kuva ristin kunnioituksesta (TG). Kristuksen majesteettiset kasvot ovat täynnä tarkkaa piirustusta ja pehmeää, sileää mallinnusta, päinvastoin ikonin vaihtuvuus palvovien enkeleiden hahmoilla on silmiinpistävää tyylin ilmeisyydessä, kuten Comnenoksen manierissa .
Myös Pyhän Nikolauksen ikoni (TG) luotiin aivan vuosisadan lopulla, ja siinä yhdistyvät monumentaalisuus ja maniristiset piirteet. Tämä on tuolloin Novgorodin bysanttilaisin ikoni. Ikonin reunoilla on pyhimysten kuvia, tästä tulee yleinen Novgorod-perinne.
Arkkienkeli Gabrielin (GRM) pieni pääkuvake, nimeltään " kultaisten hiusten enkeli ", oli kerran osa Deesis- tasoa. Suuret, melkein koko ikonin tilan vievät arkkienkelin kasvot entistä laajemmilla silmillä antavat vaikutelman selkeydestä ja rauhasta. Samanaikaisesti tälle kuvalle on ominaista erityinen lyyrisyys ja hienovarainen emotionaalisuus, joka on peritty Komnenoksen taiteesta ja havaittu läheisesti Venäjällä.
Moskovan Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalissa säilytetään pientä Novgorodin Jumalanäidin ikonia 1100-luvun lopulla - 1200-luvun alussa . Sen ikonografia on epätavallinen. Kristus-lapsi koskettaa äitiä poskillaan, kuten ikonografisessa tyypissä Arkuus , ja pitää kirjakääröä oikeassa kädessään, mikä on tyypillistä Hodegetria -tyypille . Vapahtajan vasen käsi on taitettu siunauseleeseen . Jumalanäidin päässä, maphorion päällä, on toinen tumma taulu. Ikonin intiimiys yhdistyy taipumukseen selkeään monumentaaliseen kuvaan, kuten vuosisadan alun ikoneissa [6] .
Valtion Tretjakovin galleriassa on Novgorodin Neitsyt taivaaseenastumisen ikoni , joka luotiin 1200-luvun alussa.
Vladimir-Suzdalin ruhtinaskuntaVladimir-Suzdalin ruhtinaskunnan ikonografia erottuu muista. Hänen kulttuurinsa kukoistus liittyy Andrei Bogolyubskiin .
Vuonna 1155 Andrei Bogolyubsky lähti Vyshgorodista ottamalla mukanaan kunnioitetun Jumalanäidin ikonin ja asettui Vladimiriin Klyazman varrelle . Hänen tuomasta ikonista, joka sai nimen Vladimir , tuli ruhtinaskunnan ja myöhemmin koko Venäjän palladium. Bysanttilainen kuva, joka on kaunis tunkeutumiseltaan ja klassismiltaan, toimi eräänlaisena taiteellisen laadun mittarina täällä työskennelleille ikonimaalajille.
Andrei Bogolyubskyn ja hänen jälkeensä hallitsevan veljensä Vsevolodin ylelliset valkokivikirkot ovat parhaiden mestareiden maalaamia. Ehkä Thessalonikista , jossa Vsevolod vietti nuoruutensa, kutsuttiin taiteilijoita, jotka maalasivat taivaaseenastumisen katedraalin ja sen lähelle rakennetun Dmitrovskin katedraalin , joka on vihitty Vsevolodin taivaallisen suojelijan, Thessalonikan suuren marttyyri Demetriuksen kunniaksi . Täällä säilytettiin tuotua Pyhän Demetriuksen hautaa, johon hänen ikoninsa oli maalattu (tällä hetkellä Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalissa, jossa on maalauksia 1600-luvulta) [7] .
Bogolyubovin Neitsyt Marian ikoni tilasi ruhtinas Andrei Bogolyubovon palatsikirkkoon . Siinä Jumalanäiti näkyy koko pituudeltaan levityksessä, joka rukoilee Kristusta. Ikonimaalaus on kärsinyt suuresti olemassaolonsa aikana. Tällä hetkellä ikonia säilytetään Knyagininin luostarin katedraalissa Vladimirissa.
Vladimirin ikonografia sisältää kaksi ikonia, joita säilytetään Moskovan taivaaseenastumisen katedraalissa.
Ensimmäinen kuvaa arkkienkeli Mikaelin ilmestymistä Joosualle . Perinne yhdistää ikonin Moskovan prinssi Mihail Horobritiin (1238-1248), mutta ikonin tyyli juontaa juurensa 1100-1300-luvun vaihteesta.
Toinen ikoni - " Vapahtaja Golden hair " - olkapääkuva Vapahtajasta . Ikoni on myös maalattu vuosisadan vaihteessa ja kuuluu ruhtinaskunnan hovikulttuuriin. Sen kirjoittaja, klassikoihin keskittynyt ikonimaalari, ympäröi samaan aikaan Kristuksen kasvot kultakoristeilla. Hiusten kulta korostaa kuvakkeen koriste-aihetta.
Kaksi vaakasuoraa ikonia olivat alun perin osa tuntemattomien kirkkojen alttariseinämiä (ne olivat Moskovan taivaaseenastumisen katedraalissa, nyt Tretjakovin valtion galleriassa).
Yhdessä niistä on edustettuna Spas Emmanuel kahden arkkienkelin kanssa. Nuoren Kristuksen kuva on täynnä jumalallista majesteettia ja voimaa. Tässä Häntä kuvataan uhrina, ikuisesti valmistettuna ihmisten pelastamiseksi. Palvovien arkkienkelien kasvot ilmaisevat hiljaista surua. Kuvien syvä keskittynyt rakenne hienovaraisilla tunnesävyillä välittyy täydellisesti myöhäisen Komnenoksen tyylin avulla [8] .
Toinen kuvake on olkapäädeesis . Kristuksen, Jumalanäidin ja Johannes Kastajan kuvissa ilmeni piirteitä, jotka olivat tyypillisiä jo 1200-luvun alussa - rytmi suurentui, yksityiskohdat yleistyivät, siluetit saivat sileyttä ja kuvat erityistä. vilpitön [9] .
1200-luvun ensimmäinen puoliskoJos Kiova XII vuosisadan loppuun mennessä alkaa menettää merkityksensä, niin Koillis-Venäjä XIII vuosisadan alussa on korkeimman vaurautensa vaiheessa. Vladimir oli sen keskus, suuri ikonimaalauspaja työskenteli piispan hovissa muinaisessa Rostovin kaupungissa, myös muista kaupungeista, kuten Jaroslavlista , tuli taiteellisia keskuksia.
Tessalonikan suuren marttyyri Demetriuksen suuren ikonin Dmitrovin kaupungista (TG) tilasi prinssi Vsevolod Suuri Pesä , joka kantoi tämän nimen kasteessa . Ikonin ikonografia on harvinainen - pyhimys istuu juhlallisesti valtaistuimella ja peittää miekkansa. Tässä on sekä pyhimyksen itsensä kirkastamisen hetki, ikään kuin lepäämässä taistelun jälkeen, että sijoituksen teemana : pyhimys holhoaa prinssiä ja antaa hänelle miekan voiman merkiksi.
Jaroslavliin rakennettiin vuosina 1210-1220 taivaaseenastumisen katedraali ja Spasskyn luostarin kirkastumisen katedraali . Viimeiselle niistä maalataan valtava upea ikoni, nimeltään Jaroslavl Oranta (TG). Kuvassa on monimutkainen ikonografinen sisältö. Jumalanäiti esitetään täyspitkänä, edestä Orantana , eli kädet nostettuina rukoukseen. Neitsyen rinnassa on medaljonki, jossa on Vapahtaja Emmanuelin kuva , joka siunaa piispana molemmin käsin. Ikonin yläkulmissa on kaksi medaljonkia, joissa on arkkienkelit hovivaatteissa. Tämä kuva yhdistää teemat Jumalan äidin rukoilevasta avusta ihmisille, Kristuksen inkarnaatiosta ja Hänen palvelutyöstään uhrina ja samalla ylipappina . Kristusta palvelevien arkkienkelien läsnäolo on samanlainen kuin heidän kuvauksensa Vapahtaja Emmanuelin kanssa 1100-luvun lopulla Valtion Tretjakovin galleriasta.
Molemmilla ikoneilla, jotka perustuvat XII vuosisadan perintöön, on erityinen monumentaalisuus. Heidän frontaaliset sävellyksensä ovat yksinkertaisia ja juhlallisia. 1200-luvun alun bysanttilaiteelle on ominaista muotojen suurentaminen ja yleistäminen, viivojen sileys. Jumalanäidin ikonin hienosti toteutetuissa kasvoissa voi tuntea 1100-luvun perinnön, kuva on majesteettinen ja syvä. Samalla se muistuttaa 1000-luvun mosaiikkia Kiovan Pyhän Sofian katedraalissa . Runsaasti levitetty kulta täyttää vaatteiden taitokset levein raidoin. Ikonille on ominaista runsaasti koristeellisia yksityiskohtia. Tämä ominaisuus lisääntyy erityisesti 1200-luvun lopun ikonimaalauksessa.
Pieni puolipitkä Kristus Kaikkivaltiaan ikoni, 1200-luvun puoliväli, joka oli Jaroslavlin taivaaseenastumisen katedraalissa ja nyt Jaroslavlin museossa, kuuluu ruhtinaallisen hovitaiteen vanhaan aristokraattiseen miljööseen.
Novgorodista tulee suuri Taivaaseenomuksen (TG) ikoni , jolla on hyvin kehittynyt ikonografia - niin kutsuttu "pilvinen taivaaseen". Se kuvaa apostoleja, joita enkelit kantavat pilvien päällä kaikkialta maailmasta Jerusalemiin Jumalanäidin sänkyyn. Tämä ikonografia juontaa juurensa Konstantinopoliin malliin, ja sitä käytettiin Venäjällä Kiovan luoliluostarin taivaaseenastumisen katedraalin maalauksessa . Suruajat, apostolit, jotka ympäröivät sänkyä, ovat silmiinpistäviä, eivätkä huomaa Kristusta, joka näytti vastaanottavan Äidin sielun. Yhtään asentoa tai elettä ei kirjaimellisesti toisteta, kaikki kokoontuneet saavat yksilöllisen ulkonäön, ja heidän liikkeensä ja ilmeensä heijastavat syvää kokemusta tapahtuneesta. Ikoni ei muistuta vain Bysantin parhaita teoksia, vaan myös muinaisia hautakuvioita.
1200-luvun toisella neljänneksellä, mongolien hyökkäyksen aattona, luotiin kaksi kuvaketta, jotka löydettiin Belozerskistä. Ne ovat osittain samanlaisia kuin Koillis-Venäjän ikonit, mutta ne liittyvät myös Novgorodiin . Belozerskajan Jumalanäidin (GRM) ikoni on ikonografisesti lähellä Vladimirin ikonia, myös kuvan luonteessa on suhdetta. Kuitenkin tämän ikonin taiteelliset tekniikat ylittävät klassisen, bysanttia suosivan ikonimaalauksen linjan. Kirkkaat värit ja terävät ääriviivat lisäävät kuvaan terävyyttä ja saavat sen näyttämään romaanisen maalauksen muistomerkeiltä Euroopassa.
Ikoni " Apostolit Pietari ja Paavali " (RM) näyttää yksinkertaisemmalta. Apostolit on kuvattu samoissa asennoissa, heidän kuvat on suunniteltu nopeampaan ja suorempaan havaitsemiseen [10] .
Ainoa Etelä-Venäjään liittyvä ikoni on Luolien Neitsyt Marian kuva, joka on peräisin vuosisadan puolivälistä (TG). Jumalanäitiä valtaistuimella ja tulevia Kiovan luolien pyhiä Anthony ja Theodosius kuvaava ikoni on peräisin Brjanskin lähellä sijaitsevasta Svensky-luostarista . Tämä on luettelo kuvasta, joka oli Kiova-Petšerskin luostarissa [11] .
| 1200-luvun venäläiset ikonit | |
|---|---|
| Jaroslavl ja Rostov |
|
| Novgorod ja Pihkova |
|
| Muut maat |
|
| Kiistanalaisen alkuperän tai päivämäärän kuvakkeet on merkitty kursiivilla | |
Venäjän tuho Batun toimesta 1237-40. vaikutti voimakkaasti ikonografian kehitykseen. Etelä- ja länsi-Venäjän ruhtinaskunnat tuhoutuivat pahoin, ja niistä tuli lopulta osa Liettuaa . Poliittinen ja kirkollinen keskus siirtyi lopulta Koillis-Venäjälle . Vuonna 1299 metropoliitti Maxim siirsi toimistonsa Kiovasta Vladimiriin Klyazma-joella. Vaikka koillinen tuhoutui pahoin, vuosisadan lopulla taideelämä alkoi täällä elpyä, Rostovissa toimi ikonimaalauspaja . Mongolien hyökkäys ei vaikuttanut Novgorodiin ja Pihkovaan , mutta se vaikutti suuresti niiden kulttuurin kehitykseen.
Useat eri paikoista peräisin olevat ja vuosisadan puoliväliin liittyvät ikonit osoittavat, kuinka venäläinen ikonimaalaus muuttui uuden historiallisen tilanteen vaikutuksesta. Bysanttilaisille teoksille ominainen harmonia on ikonien jättäminen. Kirjoitusmenetelmät säilytetään ja yksinkertaistetaan.
Tällaisia ovat Vapahtajan ikoni Gavshinkan kylästä Jaroslavlin lähellä (TsMiAR), kaksipuolinen Neitsyt Neitsyt -kuvake, jonka takana on marttyyri (P. D. Korinin museo-asunto), St. Nikolaus Dukhovin luostarista Novgorodissa (katso alla). Niille on ominaista rehun terävyys, lisääntynyt aktiivisuus. Kuvissa on voittamaton tahto ja lujuus uskossa. Niiden lähellä on pyhien Borisin ja Glebin ikoni (vanhin säilynyt ja 1000-luvun mallista). Ikoni voi olla Novgorod tai Tver , ja se luotiin 1200-luvun lopulla. Siinä kuitenkin näkyy enemmän edellisen ajan perintö [12] .
NovgorodTämän ajan Novgorod-ikoneissa paikalliset arkaaiset piirteet ilmenivät selvästi, osittain jo vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. Vuosisadan puoliväliin mennessä Dukhovin luostarista (RM) peräisin oleva Pyhän Nikolaus Ihmetyöntekijän ikoni on kuvattu. Viivojen ennennäkemätön jäykkyys ja kuvan yksiulotteinen luonnehdinta todistavat katkeamisesta vanhaan perinteeseen. Novgorodlaiset pitivät kuitenkin sellaisista yksinkertaisista ja vahvoista kuvista [13] .
Uudet ominaisuudet vahvistuvat huomattavasti vuosisadan loppua kohden. Muodon tilavuustyöstö lähes katoaa, kirkkaat paikalliset väritäplät yhdistyvät koviin linjoihin. Suurin osa näistä kuvakkeista on maalattu punaiselle taustalle. Näitä ovat kuvakkeet " John tikkaat Georgen ja Blasiuksen kanssa " (RM), "Vapahtaja valtaistuimella" (TG), kuninkaalliset portit Krivoyen kirkkopihasta Pohjois -Dvinassa . Niissä kasvotkin työstetään pääasiassa kalkkivetoin.
Ikoni "Jumalan äiti valtaistuimella Nikolan ja Clementin kanssa" (RM) on kirjoitettu monimutkaisemmalla tavalla, jossa muoto on hienostunut.
Pyhän Nikolauksen ihmetyöntekijän valtava temppelikuvake Pyhän Nikolauksen kirkosta Lipnolla on epätavallinen . Ikonin alareunassa säilytetyssä kaiverruksessa mainitaan ikonimaalaajan nimi - Aleksa Petrov ja ikonin luomisvuosi - 1294. Pyhimys on kuvattu vyötärölle asti, ja sitä ympäröi monet pyhät reunoilla. Pyhän Nikolauksen pään molemmin puolin on kuvattu Vapahtaja ja Jumalanäiti, jotka ojentavat hänelle evankeliumia ja omoforiaa (esimerkki ns. Nikean ihmeestä, joka tapahtui ensimmäisessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa ). Pyhän hahmo on maalattu litteäksi, mutta kasvot on viimeistelty huolellisesti hienovaraisilla sävysiirtymillä. Vaatteiden koristeiden runsaus ja sädekehä on yllättävää. Lisäksi ikonilla on yhteys länsieurooppalaiseen perinteeseen. Novgorodilla oli todella paljon yhteyksiä naapurimaiden Euroopan maihin [14] .
Koillis-VenäjäKoillis-Venäjällä taiteellinen elämä ei keskeytynyt kokonaan, vaan Rostovin piispanpiispan ikonimaalaustyöpaja jatkoi toimintaansa . Hänen teoksiaan jaettiin muihin kaupunkeihin, mukaan lukien Vologdaan ja edelleen Venäjän pohjoispuolelle . Rostovin ikonit eroavat esimongolialaisista teoksista myös lisääntyneellä ilmaisulla, toteutuksen terävyydellä ja kuvien aktiivisuudella. Mutta verrattuna Novgorodin teoksiin, ne ovat hienovaraisempia ja taiteellisia. Kaikella kirkkaudella väri perustuu syvien värisävyjen hienostuneisiin yhdistelmiin. Kasvot on kirjoitettu kohokuvioituina, melkein veistoksellisina. Ne erottuvat ruskeasta sävystä ja kirkkaasta poskipunasta.
Noin 1272-1276. Kostromassa säilytetty Jumalanäidin Feodorovskajan ikoni teloitettiin . Sen ikonografia, pienellä erolla, toistaa Vladimirin ikonin , mutta maalausta päivitettiin suuresti 1600-luvulla. Selässä oleva marttyyrihahmo on säilynyt paremmin.
Suuri Jumalanäidin valtaistuinkuvake, joka on peräisin Tolgan luostarista lähellä Jaroslavlia (ns. " Tolga First ", valtion Tretjakovin galleria), säilyttää samankaltaisuuden 1200-luvun alun juhlallisten kuvien kanssa, se on päivätty. vuosisadan loppuun asti. Istuva Jumalanäiti pitää käsillään Polvillaan astuvaa Vauvaa. Kasvot ovat kosketuksissa, kuten arkuus . Yläkulmissa on kumartuneita enkeleitä peitettyinä käsin. Ikonimaalari liioitteli mittasuhteita ilmaisukyvyn lisäämiseksi, samalla kun hänen ikoninsa erottuu hienovaraisilla eri värien yhdistelmillä ja hopeisella taustalla. Kasvojen ilme ja ikonin koko rakenne on asetettu keskittyneeseen mietiskelyyn.
Hieman myöhemmin luotiin puolipitkä Jumalanäidin kuvake ("Tolgskaya Second"), jota kunnioitettiin ihmeenä ja jota säilytetään tällä hetkellä Tolgsky-luostarissa lähellä Jaroslavlia. Se erottuu terävästä, dramaattisesta ilmeestä Neitsyen kasvoissa.
Toinen Neitsyt-ikoni - " Passionate " - tulee Kashinista ( Kalyazinsky - museo, parhaillaan kunnostettavissa Moskovassa). Ikonografisesti se on lähellä Feodorovskajaa ja saanut nimensä enkelien hahmoista, jotka pitävät Kristuksen kärsimyksen välineitä . Kuvake toteutetaan yksinkertaisemmin nestemäisillä kirkkailla värikkäillä täplillä.
Kaksi suurta arkkienkelien juhlallista ikonia , jotka olivat temppelikuvia, on säilynyt. " Arkkienkeleiden katedraali " on peräisin Mihailo-Arkangelin luostarista Veliky Ustyugissa (RM). Arkkienkelit Mikael ja Gabriel ovat edustettuina hovivaatteissa tarinoiden kera . He pitävät kädessään medaljonkia, jossa on Vapahtaja Emmanuelin kuva . Sinisen taustan, keltaisten halojen, kirkkaan punaisen, violetin ja vihreän värien yhdistelmä on ominaista. Toinen ikoni oli tarkoitettu Arkkienkeli Mikaelin kirkolle Jaroslavlissa ja se on päivätty noin 1299-1300 (TG). Arkkienkeli Mikael on pukeutunut kalliisiin lore-vaatteisiin, oikeassa kädessään hän pitää sauvaa ja vasemmassa sinisessä medaljonkipeilissä, jossa on huonosti säilynyt Kristus Emmanuelin kuva. Ikoni on täynnä koristeita, ja kasvot erottuvat erittäin kirkkaalla punastumalla.
Itse Rostovista on säilynyt XIII lopun - XIV vuosisadan alun kuvake " Vapahtaja ei käsin tehty " (TG). Kristuksen kasvot muovataan aktiivisesti vedoilla samalla kirkkaalla punastumalla. Kahdessa viimeisessä kuvakkeessa on sommitteluelementtien fuusiota ja jonkin verran ahdistusta kasvojen ilmeessä (toisin kuin aikaisempi tyyneyttä), mikä viittaa uuden aikakauden lähestymiseen [15] .
Rostovin työpaja jatkoi ikonien luomista omalla ominaispiirteensä kanssa vielä 1300-luvulla, jolloin Bysantin taide vaikutti jälleen venäläiseen ikonimaalaukseen.
PihkovaPihkovan lähistöllä sijaitsevan Vybutyn kirkkopihalla oleva kuvake " Profeetta Elia autiomaassa elämän ja sivistyksen kanssa " on ilmeisesti vanhin säilynyt Pihkovan ikoni. Keskipisteessä on profeetta Elia istumassa erämaassa . Ikonin yläkentässä on deesis ja muualla - elämän tunnusmerkit, jotka erottuvat selkeistä ja yksinkertaisista koostumuksista. Kuva profeettaa ruokkivasta korpista puuttuu tai sitä ei ole säilynyt. Erityinen hiljainen ja keskittynyt tila, jossa Ilja on, aiheutti oletuksen, että tässä on kuvattu Jumalan ilmestymistä hänelle hiljaisen tuulen henkäyksessä ( 1. Kun . 19:11-12 ). Pyhän kasvot saivat avoimemman ja lämpimämmän ilmeen kuin missään esimongolialaisessa kuvakkeessa. Ikoni on huomionarvoinen erityisestä hienovaraisesta värityksestä, joka sulautuu hyvin hopeanväriseen taustaan [16] .
1300-luvun alusta lähtien Venäjän kaupungit alkoivat jälleen ylläpitää aktiivisia siteitä Bysantin kanssa. Seurauksena hänen kulttuurinsa uusi vaikutus aiheutti venäläisessä ikonimaalauksessa omituisen reaktion vuosisadan toisella puoliskolla.
Koillis-Venäjällä Rostovin entinen merkitys säilyi. Tver kehittyi aktiivisesti jo 1200-luvun lopusta lähtien , mutta 1300-luvun ensimmäisellä neljänneksellä Moskova keskeytti mestaruuden, josta tuli Venäjän metropolin kotipaikka vuodesta 1325 lähtien .
1300-luvun varhaisissa ikoneissa vaikutus ei ole havaittavissa hienostuneella palaiologisella renessanssilla , vaan 1200-luvun "raskaalla" monumentaalisella bysanttilaistyylillä. Hän oli enemmän sopusoinnussa venäläisen taiteen kanssa.
Metropolitan Maximin (1299-1305) elämän viimeisinä vuosina luotiin täyspitkä Neitsyt Maria Maximovskajan ikoni (se pidettiin hänen haudassaan Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalissa, nyt Vladimir-Suzdal-museossa) Varata). Ikonilla on ainutlaatuinen ikonografia, joka liittyy Metropolitan Maximin persoonaan. Pyhimys on kuvattu ikonin alla seisomassa tornissa ja vastaanottamassa hierarkin omoforiaa Jumalan äidiltä . Neitsyen ja Kristuksen hahmoissa on tilavuutta ja raskautta. Sävellyksen tilallisuutta korostaa pyhimykseen kääntyneen Lapsen liike.
Moskovan taivaaseenastumisen katedraalissa on suuri olkapääkuvake vuosisadan ensimmäisen kolmanneksen Vapahtajasta. Sillä on huomattava bysanttilainen vaikutus, erityisesti kasvojen pehmeässä mallinnusssa liukuvalla valolla. Venäläiset piirteet ilmenivät taltioiduissa, hieman kaavamaisissa muodoissa. Venäläiselle ikonimaalaukselle tyypillisessä kuvassa on suurempi avoimuus, joka yhdistyy tässä bysanttilaiseen mietiskelyyn.
Täällä, Moskovan Kremlissä, on suuri kolminaisuuden ikoni vuosisadan toisella neljänneksellä, jonka alkuperää ei tunneta. Vaikka maalaus on yhä piilossa 1700-luvun remontin vuoksi, kaksi puhdistettua fragmenttia - oikean enkelin kasvot ja Saaran hahmo - osoittavat, että 1300-luvun kokoonpano toistui täsmälleen.
Myöhemmin luotiin toinen, täällä säilytetty, Kristuksen olkapääkuvake - " Pelastaja tulisilmä ". Hänelle on ominaista erityinen dramaattinen jännitys, jonka aiheuttavat terävät otsarypyt sekä paksujen varjojen ja kirkkaiden valon välähdysten kontrastit [17] .
NovgorodKoko 1300-luvun novgorodilaiset säilyttivät heille läheisiä 1200-luvun lopun ikonimaalauksen "arkaisia" piirteitä. Ne ilmaisivat rikkaan kansan ikonografian kerroksessa, joka liittyy laajoihin Novgorodin maakuntiin. Novgorodin arkkipiispojen aktiivinen työ vaikutti kuitenkin taiteen kehitykseen ja paleologisen taiteen piirteiden omaksumiseen.
Eläviä esimerkkejä bysanttilaisesta ikonimaalauksesta ovat Pyhän Yrjön Voittajan kasvot, jotka on uusittu vanhaan 1100-luvun täyspitkään ikoniin (TG) ja Kristuksen hahmo 1300-luvun toisen neljänneksen Khludovin psalterin pienoismallissa. luvulla (SHM, ei pidä sekoittaa 9. vuosisadan bysanttilaiseen psalteriin). Georgen kasvot saivat veistoksellisen volyymin. Pyhän kuva on varustettu vahvalla tahtoisella päättäväisyydellä, joka on ominaista Novgorodin ikoneille. Kristuksen hahmo pienoiskoossa "Kristuksen ilmestyminen mirhaa kantaville naisille" eroaa muista saman käsikirjoituksen kuvista. Hänen vapaa asentonsa ja erityisen hienosti toteutetut kasvonsa ovat selvästi Bysantin nykytaidetta tuntevan taiteilijan luomia.
Arkkipiispa Vasilyn (hän johti puheenjohtajana 1330-1352) aikana Novgorodissa työskenteli jo kokonaisia kreikkalaisia taiteilijoita, joiden teokset vaikuttivat paikallisiin mestareihin. Noin vuonna 1341 vierailevat mestarit tai heidän oppilaansa suorittivat juhlallisen rituaalin Pyhän Sofian katedraalin ikonostaasille. Hänen ikonillaan on monimutkaisia tilasommituksia, erilaisia hahmokulmia ja täyteläisiä värejä.
Arkkipiispa Basilin työpajoissa tehtiin lukuisilla kuvilla koristeltuja portteja käyttämällä kultaa kuparille ohjaavaa tekniikkaa. Näitä ovat Pyhän Sofian katedraalin 1336 portti, joka tuli Aleksandroville 1500-luvulla .
Arkaisoivan kerroksen ikoneihin kuuluvat Ozerevon hautausmaalta peräisin olevat ikonit "Pyhä Nikolaus Kosman kanssa ja Damian elämässä", " Yrjön ihme käärmeestä " elämällä ja muita , jotka on säilytetty Venäjän valtionmuseossa [18] .
1300-luvun jälkipuoliskolla Novgorodin ikonimaalaajat omaksuivat monia paleologisen taiteen ominaisuuksia, mikä ei estänyt heidän teoksillaan kirkasta Novgorod-ilmaisua. Tällainen on suuri Marian ilmestyksen ikoni, jossa on pieni holhoava Pyhän Theodore Tyronen hahmo , joka on sijoitettu suoraan päähahmojen väliin ikonin keskellä (Novgorodin museo). Epätavallinen on arkkienkeli Gabrielin liikkuva hahmo, joka vie yli puolet taulusta. Boriksen ja Glebin kuvake hevosen selässä (heille omistetusta kirkosta Plotnikissa, Novgorodin museossa) erottuu päinvastoin tiukasta tasapainosta ja juhlallisuudesta. Toinen suuri temppelikuvake, jota säilytetään myös Novgorodin museossa, on esirukous Zverinin luostarista (noin 1399 ). Näiden kuvakkeiden kasvot on kirjoitettu tummanvihreällä sankirilla , joissa on kirkkaan punaiset huulet ja kirkkaat valkaisevat liukusäätimet . Jos Borisin ja Glebin kuvat erottuvat henkisestä voimakkuudestaan, kuvakkeen "Suojaus" kasvot on toteutettu hienovaraisella, herkällä ominaisuudella [19] .
Novgorodin ikonimaalauksen koulun työ oli ensimmäinen venäläisen ikonimaalauksen muistomerkki, jota tutkijat tutkivat. Vuonna 1724 julkaistiin saksalaisen tutkijan Johann-Alexander Doderleinin kirja , josta tuli ensimmäinen tutkimus Venäjän ikonista maailmanhistoriassa. [kaksikymmentä]
PihkovaPihkova saavutti poliittisen itsenäisyyden jo 1200-1300-luvun vaihteessa. Hänen taiteensa, jolla on useita pysyviä tunnusomaisia piirteitä, kehittyy myös itsenäisesti.
Erityisesti erottuu joukko 1300-luvun lopun Pihkovan ikoneja, joissa sisäinen jännitys puhkeaa, kiihkeä usko ilmaistaan rajuimpien taiteellisten tekniikoiden avulla.
Deesis . 1300-luvun puoliväli. Ajoitus.
Kaste. 1300-luvun puoliväli. GE.
Marttyyrit Paraskeva, Varvara ja Ulyana. XIV vuosisadan loppu. GTG.
XIV vuosisadan lopussa Venäjän taiteellinen elämä keskittyi Moskovaan. Täällä työskentelee monia mestareita ja yhtä paljon vieraita: kreikkalaisia, serbejä jne. Kreikkalainen Theophanes työskentelee Moskovassa elämänsä lopussa . Tämän ajanjakson ikonografia loi pohjan venäläisen ikonimaalauksen kukoistukselle 1400-luvun alussa ja synnytti nerokkaan Andrei Rublevin .
1300-luvun viimeisinä vuosikymmeninä luotiin ensimmäiset suuret ikonostaasit .
Erisisältöiset kuvat olivat paljon yleisempiä. Niissä vallitsi patoksen ja monumentaalisen ulottuvuuden sijaan keskittymisen ja hiljaisen rukouksen tunnelma.
Jotkut tämän ajan säilyneistä ikoneista on jo toteutettu uudella tavalla, mikä ennakoi venäläisen ikonimaalauksen myöhempää tyyliä. Niille on ominaista hienovarainen ja pehmeä kirjoitus, ja ne jatkavat hienostuneiden mietiskelevien kuvien sarjaa.
Jumalan äiti. Ikoni Moskovan Kremlin Annunciation-katedraalin Deesis-tasolta. 1380-90 luvulla
Donin Neitsyt Maria. XIV vuosisadan loppu. GTG.
Don-kuvakkeen liikevaihto. Jumalanäidin taivaaseenastuminen.
Boris ja Gleb. XIV vuosisadan loppu. GTG.
Muutos. Ikoni Pereslavl-Zalesskysta. Noin 1403.
Dionysioksen jälkeen. Groznyn aikaa. Metropolitan Macariuksen työpajat. Uusi ikonografia.
1500-luvun loppu. Godunovin koulu. Stroganov-kuvakkeet.
Vanhojen perinteiden elvyttäminen vaikeiden aikojen jälkeen. Teoksen mittakaava.
1700-luvun 2. puolisko. Uusien taiteen muotojen syntyminen. Armory MK. Suuntautuminen eurooppalaiseen taiteeseen. Simon Ushakov . Vanhauskoisten ikonografia.
1500-luvulla Venäjällä muodostui useita ikonimaalauksen tyylejä eli "poshibeja", joista Novgorod, Stroganov ja Moskova on tunnustettava tärkeimmiksi. Jotkut muinaisten kuvien asiantuntijat ja keräilijät lisäävät näihin tyyleihin myös Kiovan, Ustyugin, Suzdalin ja Fryazhskyn. Siellä on myös Siperian koulu. Selittää piirteitä, jotka erottavat yhden luokan toisesta ja yhden koulun toisesta, johtaisi meidät liian pitkälle. Nämä ominaisuudet koostuvat yleensä ikonin enemmän tai vähemmän hienosta viimeistelystä, piirustuksen terävyydestä tai sileydestä, värien suuremmasta tai pienemmästä eloisuudesta, tunnettujen värien suositeltavasta käytöstä, kuvien eri mittasuhteista, jne. Nämä erot eivät kuitenkaan ole niin merkittäviä, että ne rikkoisivat koulujen läheistä affiniteettia, joka kaikki sommittelun (”käännöksen”, ikonimaalajien sanoin) suhteen noudattaa tiukasti Bysantin ikonografian muotoja, kuten sekä kreikkalaisessa ja yleensä keskiaikaisessa maalauksessa käytettyjen menetelmien tekniseen käyttöön.
1600-luvun vanhalle venäläiselle taiteelle on ominaista "maallistuminen", ikonimaalauksen tuhoaminen, ikonografiset kaanonit. Tämän ajanjakson kaikilla venäläisen kulttuurin aloilla tapahtunut arvojen uudelleenarviointi auttoi uuden maailmankuvan syntymistä. Haluttiin näyttää arkea, luonnon kauneutta, todellista henkilöä. Kuvien teema kasvaa: maallisten (historiallisten) aiheiden määrä kasvaa, näytteinä käytetään länsimaisia kaiverruksia. Taide vapautuu vähitellen ikonografisten kaanonien vallasta [24] .
Juuri maalauksessa muun taiteen joukossa tämän vuosisadan etsinnät ja kiistat, joissa Venäjän sosiaalisen kehityksen prosessi voimistuu, heijastuvat voimakkaimmin. "Vuosisatojen aikana kehittynyt visuaalinen järjestelmä on muuttumassa: taideteokset menettävät sisäisen eheytensä, niissä näkyy yhä enemmän eklektisyyden piirteitä" [24] .
1600-luvun alussa hallitsi kaksi taiteellista suuntausta - arkaisoiva " Godunov-tyyli " ja hienostunut miniaturistinen Stroganov-koulu . Eräänlaisen realismin elementtejä, joita voidaan havaita Stroganov-koulussa, kehitettiin tämän vuosisadan merkittävimpien maalaustelinemestarien - Asehuoneen kuninkaallisten ikonografien - työssä . Heidän päänsä Simon Ushakov sävelsi vuonna 1667 " Sana ikonimaalauksen ystäville ", jossa hän hahmotteli näkemyksensä maalauksen tehtävistä, mikä johti olennaisesti katkeamiseen edellisen aikakauden ikonimaalauksen perinteestä. Ikoneissaan hän tuhoaa tason, tekee perspektiivin syvyyden käsinkosketeltavaksi, paljastaa hahmoissa liikaa ruumiillista volyymia, tarvikkeet ovat liian "realistisia". Menestyneimpiä ovat hänen teoksensa, joissa pääroolissa ovat ihmisen kasvot, erityisesti "Vapahtaja ei käsin tehty" -tyyppiset ikonit. "Kristuksen kasvojen suuri mittakaava antoi mestarille mahdollisuuden osoittaa erinomaista valo- ja varjomallinnustekniikan hallintaa, erinomaista anatomian tuntemusta (Ushakov aikoi julkaista anatomisen kartaston taiteilijoille), kyvyn välittää mahdollisimman lähellä luontoa hiusten ja parran silkkyys, ripsien pörröinen kuomu, silmänvalkuaisten mattapintainen kiilto, punertava suoniverkko » [24] .
Siperiaan alkoi syntyä 1620-luvulta lähtien paikallisia ikonimaalauskeskuksia Stroganov-ikonimaalauksen perinteen pohjalta, jossa Venäjän eurooppalaisen osan erilaisten ikonimaalauskoulujen vaikutuksesta sekä myöhemmin Kiovan barokkitraditiot , pohjoisen ja etelän vanhauskoisen kirjoittamisen kaanonit [25] , esiin tulee siperialainen ikoni , joka D. A. Rovinskyn mukaan erosi kasvoiltaan ja hahmoiltaan, ikään kuin työntyisi eteenpäin kohokuvioiden muodossa [26] .
FreskotTämän vuosisadan luultavasti merkittävin seinämaalari on Gury Nikitin . 1600-luvun freskot ovat epätavallisen koristeellisia, kuvioituja, ne ovat menettäneet tektoniikkansa ja korrelaationsa arkkitehtonisten pintojen kanssa. 1600-luvun 2. puoliskon freskomaalauksen tyypillinen piirre on "bytovismi", kiinnostus ihmistä kohtaan hänen jokapäiväisessä maalauksessaan. Niissä ei ole paatosa tai lyyryyttä, vaan on viihdyttävä vertaus, jossa kaikki on mielenkiintoista, kaikki herättää uteliaisuutta. Tämä johtaa painopisteen muutokseen - huomiota ei kiinnitetä Raamatun sankareihin, vaan luonnon kauneuteen, työhön, jokapäiväiseen elämään. Siten sadon kuva kohtauksessa "Pojan pojan pojan ylösnousemus" ( Profeetta Elian kirkko Jaroslavlissa ) on jo todellinen venäläinen maisema ja todellinen genrekohtaus [24] .
Ihminen 1600-luvun maalauksissa on yleensä aktiivinen, ryntää, elehtii, työskentelee; ei itseensä imeytymistä, järkkymätöntä mietiskelyä. Kohtaukset ovat äärimmäisen täynnä, täynnä yksityiskohtia, kolmannen luokan hahmoja, melua. ”1600-luvun freskomaalauksen mestarit saavuttivat uusia rajoja maailmankuvassa ja -kuvassa. He alkavat vähitellen vapautua ikonimaalauksen kaanonien vankeudesta, heistä tulee todellisia taiteellisten sävellysten tekijöitä, ja tämän tosiasian merkitystä nykyajan venäläisen taiteen muodostumiselle voidaan tuskin yliarvioida” [24] .
Tämän ajanjakson freskomestareita ovat Kostroman asukkaat Guriy Nikitin, Sila Savin, Dmitri Plekhanov Perejaslavlista, Dmitri Grigorjev Jaroslavlista, Fjodor Ignatiev ja muut. Suurin osa tämän ajan freskomestariteoksia on keskittynyt Volgan kauppakaupunkeihin, pääasiassa Jaroslavliin [24] .
ParsunaKirkkaimmat piirteet, jotka ovat luontaisia tulevaisuuden venäläiselle taiteelle, 1600-luvun teoksista, ilmestyivät parsunan taiteeseen. Genre, joka syntyi 1500-luvun viimeisellä neljänneksellä, käyttää ikonimaalauksen taiteellisia tekniikoita luodakseen uudelleen kuvattavan henkilön realistisen ulkonäön. Parsunit oli tarkoitettu haudan ikonostaaseille . Tunnetuimpia on " Skopin-Shuisky's Parsun " (n. 1630) [24] .
Grafiikka1600-luvulla miniatyyritaide saavuttaa korkean tason. Kuninkaallinen nimimerkki on koristeltu useilla muotokuvilla ; kirjassa " Soul Medicine " (1670) on kuvattu joukko puhtaasti genrekohtauksia, samoin - Fjodor Aleksejevitšin tilaamassa "Evankeliumissa" (1678), jossa on 1200 miniatyyriä [24] .
Yhdessä kirjapainon kanssa kehittyi puukaiverrus ja sitten metalliin kaiverrus. Mestarien joukossa ovat Simon Ushakov ja Athanasius Trukhmensky , jotka loivat Barlaamin ja Joasafin tarinan [24] .
XVIII-XIX-luvuilla Vetkassa ja Starodubyessa sijaitseva vanhauskoisten ikonimaalauskoulu erottui omaperäisyydestään . Sen erikoisuus oli uusien ja epätavallisten esitysten ilmaantuminen, joista erottuu ikonografinen tyyppi " Nikola inhottava " [27] . 1800-1900-luvun ikonografiassa akateemisen maalauksen vaikutus on laajalle levinnyt. Merkittävä ilmiö tähän suuntaan oli Valaam-ikonimaalari Aleksei Konstantinovin (hieromonkki Alipi) , Valaamin Jumalanäidin ikonin luojan työ.
Yksi ikonimaalajien päätehtävistä viimeistä ehtoollista kuvattaessa oli tuoda esiin petturi Juudasta, jonka Kristus paljastaa pääsiäispöydässä. Eurooppalaisessa taiteessa Juudas nostettiin esiin seuraavilla tavoilla: hänet istutettiin syrjään muista opiskelijoista, evättiin häneltä sädekehä, laitettiin käteensä pussi, jossa oli kolmekymmentä hopeapalaa jne. Muinaiset venäläiset ikonimaalaajat käyttivät erilaista tekniikkaa: heillä on Juudas, joka ulottuu koko pöydän poikki keskellä seisovaan astiaan; tässä viitataan evankeliumin paikkaan, jossa Kristus osoittaa lautasen avulla petturia: "Hän vastasi ja sanoi: Joka laittaa kätensä minun kanssani astiaan, se kavaltaa minut" (Matt. 26: 23); "Hän vastasi ja sanoi heille: Yksi niistä kahdestatoista, jotka kastavat kanssani astiaan" (Mark. 14:20) [28] .
Ortodoksisessa ikonografiassa nousevat hiukset ovat synnin ja paheen, raivon ja julmuuden symboli. tämä on olennainen ominaisuus kaikkien demonien, mukaan lukien venäläisten demonien ja Saatanan, esiintymiseen. Vasta 1600-luvulla, jäljittelemällä eurooppalaista perinnettä, venäläiset ikonimaalarit alkoivat kuvata paholaisia, joilla on sarvet, mutta ne elävät rinnakkain samojen kasvavien kiharoiden kanssa. Tämä symboli suhteessa ikonien ihmishahmoihin tarkoittaa syntistä, pakanaa tai harhaoppista. Jos tällainen henkilö on kokonaan tai osittain maalattu tummalla maalilla, tämä ei ole enää syntinen, vaan demoninen illuusio - demoni, joka on muuttunut munkeiksi, soturiksi, naiseksi jne. täyttääkseen synkät aikeensa.
Venäläiset ikonimaalarit loivat kypärän ja demonisen hiustyylin hybridin - harjakypärän - kuvaamaan kasvavia hiuksia päähineen alla, esimerkiksi kypärän alla. Tämä symboli osoittaa pääasiassa vihollisia - hyökkääjiä, hyökkääjiä, murhaajia, pakanakuninkaiden palvelijoita. Samat kypärät ovat läsnä roomalaisten sotilaiden päässä Kristuksen kärsimyksen kohtauksissa [Comm. 1] [28] .
Golgatan teloituskohtaus ortodoksisessa taiteessa on hyvin erilainen kuin katolisessa. Tärkeimmät erot ovat seuraavat:
| venäläistä taidetta | |
|---|---|
| |