Toora [1] ( hepr. תּוֹרָה [toora]; l . "oppi, laki") - juutalaisuudessa juutalaisen Raamatun ensimmäinen osa , niin kutsuttu " Mooseksen Pentateukki " - käärö, jossa on teksti Pentateukki, jota säilytetään synagogassa juutalaisten uskonnollisen palvonnan kohteena; laajassa merkityksessä juutalaisen perinteisen uskonnollisen lain kokonaisuus. Ensimmäistä kertaa juutalainen Raamattu jaettiin kolmeen osaan (Toora eli laki, Kabbala eli pyhien profeettojen ilmestys ja Hagiografit , pyhyyden sanat) tehtiin Soferim -käsikirjoituksessa , joka juontaa juurensa 1990-luvulta lähtien. 8. vuosisadalla [2] . Myöhemmin kolmen osan nimien lyhenteestä muodostettiin heprealaisen Raamatun nykyinen tavallinen nimitys - Tanakh .
Perinteisesti Tooran sanat on kirjoitettu heprealaiseen kirjakääröyn . Osa Toorasta luetaan julkisesti vähintään joka kolmas päivä kokouksissa [3] . Tooran julkinen lukeminen on yksi juutalaisen yhteisön elämän perusta.
Perinteisen juutalaisen näkökulman mukaan Mooses kirjoitti Tooran tekstin Kaikkivaltiaan sanoista. On kuitenkin erimielisyyttä siitä, kirjoitettiinko koko Toora 40 päivässä Siinain vuorella vai kirjoitettiinko se juutalaisen kansan neljänkymmenen vuoden aikana erämaassa ja valmistuiko se vähän ennen Mooseksen kuolemaa.
Talmudin rabbi Yehudan mukaan Mooseksen kuolemaa kuvaavat 5Mooseksen viimeiset rivit ovat Joshuan ( Yehoshua bin Nun) kirjoittamia. Monet auktoriteetit eivät kuitenkaan ole samaa mieltä tämän näkemyksen kanssa, koska uskotaan, että Toora vastaa pyhyytensä tasolla vain Mooseksen profeetallista lahjaa eikä ketään muita hänen jälkeensä eläneitä profeettoja.
Maimonides (Rambam) 13 uskonkappaleen muotoilussaan korostaa [4] :
8. Uskon täydellä uskolla, että koko Toora, joka nyt on käsissämme, on [Toora] annettu opettajamme Moshelle (olkoon hän rauhassa). 9. Uskon täydellä uskolla, että tätä Tooraa ei korvata ja että Luojalta (siunattu olkoon Hänen Nimensä) ei tule toista Tooraa.
Hänen mielestään nämä kaksi asiaa ovat juutalaisuuden virallista kantaa heijastavia juutalaisen maailmankuvan tärkeimpiä.
Koska Tooran teksti, samoin kuin sen todellinen merkitys, on melko vaikea ymmärtää (myös sitä tutkiville), viisaat yrittivät vuosisatojen ajan kommentoida sen yksittäisiä säännöksiä muille ihmisille. Jotkut kommentaattorit, kuten Rashi , ovat laatineet kommentit lähes jokaiseen kirjoitetun Tooran lauseeseen. Lisäksi Siinainvuorella Mooses sai perinteen mukaan kirjoitetun Tooran ohella myös suullisen, joka paljastaa syvän, kätketyn merkityksen, täydentää kirjoitettua ja selittää mitä siellä on "kerromaton".
Useiden sukupolvien ajan suullinen Toora välitettiin vain suullisen perinteen muodossa sukupolvelta toiselle, kunnes se kirjoitettiin muistiin 2. vuosisadalla jKr. e. Mishnan ja myöhemmin Gemaran muodossa , jotka yhdessä muodostavat Talmudin .
Nykyaikaiset Talmudin versiot sisältävät kommentteja monilta eri sukupolvilta kuuluvilta Tooran viisailta Gaoneista (varhaiskeskiajalta) 1600-luvulle asti .
Toinen osa kommenteista tuli Midrashiin . Midrashimeja on Genesisissä (Breshit Rabbah), Leviticuksessa (Vayikra Rabbah), Exoduksessa (Shemot Rabbah) [5] .
On myös Tosefta - selityksiä ja lisäyksiä Mishnaan [6] .
Juutalaiset Tooran kommentaattorit erottavat sen tekstissä useita kerroksia. Ensimmäistä ja ulointa kutsutaan pshatiksi ("yksinkertainen") - se on yksinkertainen, suora merkitys. Toinen - remez ("vinkki") - "tekstin sisältämien vihjeiden avulla purettu merkitys; yhden fragmentin korrelaatio muiden kanssa samanlaisissa paikoissa” [9] . Deeper - drash ("merkitys") on merkitys.
Intiimimpi - sod ("mysteeri") - tekstin kabbalistinen merkitys, joka on vain valituille, jotka ovat tunteneet kaikki muut merkitykset. Tunnistamme intuitiivisesti heprealaisen tekstin, koska siellä, tavalla tai toisella, kaikki luetellut merkitykset ovat läsnä [10] .
Sefer Toora ( hepr. סֵפֶר תּוֹרָה , " Lain kirja ") on Tooran tekstiä sisältävä pergamenttikäärö, jota käytetään ensisijaisesti synagogassa lukemiseen (katso viikoittainen luku ), on juutalaisten pyhin esine. uskonnollinen palvonta. Säilytykseen käytetään kankaasta tai puusta valmistettua koteloa, ja itse Sefer Torah säilytetään erityisessä kaapissa ( Aron kodesh ), joka on sijoitettu keskeiselle paikalle synagogassa.
Ensimmäistä kertaa pyhän tekstin julkinen lukeminen mainitaan Exoduksen kirjassa: "...ja (Mooses) ottivat liiton kirjan ja lukivat sen ääneen kansalle ja he sanoivat: Kaikki, mitä Herralla on sanoi: me teemme ja olemme kuuliaisia." ( 2. Moos. 24:7 ). Seuraava maininta pyhän tekstin julkisesta lukemisesta ilmenee kuningas Josian (Joshiyahun) uudistuksen yhteydessä vuonna 622 eaa. e. ( 2. Kun . 22: 8-23 :3 ; 2.Aik. 34:14-33 ). Tässä käytetään nimeä "Tooran kirja", ja maininnan konteksti viittaa siihen, että emme puhu Pentateukista kokonaisuudessaan, vaan vain yhdestä sen kirjasta - Mooseksen kirjasta . Vastaavasti, kun Babylonian vankeusajan kirjallisuudessa viitataan "Tooran kirjaan" tai "Mooseksen kirjaan", asiayhteys voi viitata siihen, että tarkoitetaan 5. Mooseksen kirjaa [19] . Itse Pentateukissa nimi "Tooran kirja" esiintyy vain Mooseksen kirjassa ja viittaa aina itse Mooseksen kirjaan.
Tooran opiskelu on yksi juutalaisuuden perusteista [20] . Juutalaiset viranomaiset ovat toistuvasti korostaneet Tooran opiskelun ensiarvoisen tärkeää , esimerkiksi:
Opiskelu sisältää kaksi käskyä : opi Tooraa itse ja kunnioita niitä, jotka sen opettavat ja tuntevat sen.
Käsky tutkia Tooraa koskee jokaista juutalaista sosiaalisesta ja taloudellisesta asemasta riippumatta. Kaikkia kehotetaan asettamaan rukouksen jälkeen säännöllinen aika Tooran itseopiskeluun. Kun itsenäinen opiskelu on täysin mahdotonta, opiskelijoita tulisi tukea mahdollisimman paljon. Tässä tapauksessa käsky katsotaan täytetyksi.
Perinteisesti Tooran opiskelu oli miesten vastuulla, mutta myös naisia kannustetaan opiskelemaan Tooran kohtia, jotka liittyvät käskyjen käytännön toteuttamiseen.
”Monien halakististen auktoriteettien (R. Weinberg, R. Klein, R. Feinstein, R. Yosef jne.) mukaan Tooran opettamisen kielto koskee vain tilannetta, jossa yleisö on kokonaan ei-juutalainen. Toora on kuitenkin mahdollista opettaa juutalaiselle ei-juutalaisten läsnäollessa, vaikka myös nämä voisivat oppia." .
Perinteisen synagogissa opiskelun menetelmän lisäksi on olemassa useita muita menetelmiä:
Islamissa Tooraa kutsutaan Tauratiksi ( arabiaksi توراة ). Tauratia pidetään Pyhänä Kirjoituksena , jonka Allah on lähettänyt profeetta Musalle (Moosekselle). Tawrat mainitaan lähes aina Koraanissa yhdessä evankeliumin ( Injil ) kanssa. Koraanin mukaan Injil vahvisti sen, mitä Tawratissa sanottiin, ja Koraani vahvistaa Tawratin ja Injilin [21] oikeellisuuden .
Islamin mukaan profeetat tuomitsivat uskovat Tauratin mukaan, ja sitten rabbit ja kirjanoppineet alkoivat tuomita sen mukaan. Rabbit ja kirjanoppineet opettelivat kuitenkin ulkoa vain osan Tauratista, vääristelivät sitä [22] ja katsoivat siihen olemattomia kieltoja [23] . Profeetta Muhammedin kiistoissa juutalaisten kanssa Taurat ikään kuin houkuttelee todistajana profeetan puolesta. Koraanin Tawratin lainaukset osuvat toisinaan melkein yhteen [24] , joskus muistuttavat etäisesti psalmeja ( Zabur ) [25] . Jäljet ensimmäisten muslimien ja juutalaisten välisestä kiistasta on säilynyt myös haditheissa [26] .
Islamilaisessa perinteessä on tietoa, että Taurat koostui 40 osasta (juz) ja jokaisessa osassa oli 1000 säkettä. Vain Musa ( Mooses ), Harun ( Aaron ), Yusha ibn Nun ( Joshua ), Uzayr ( Ezra ) ja Isa ibn Maryam ( Jeesus Kristus ) tunsivat Tauratin täysin ulkoa . Islamilainen perinne kertoo myös, että alkuperäinen Taurat poltettiin ja katosi Nebukadnessarin valloitessa Jerusalemin [27] [28] . Jäljelle jääneet yksittäiset kertomukset sekoitettiin juutalaisen kansanperinteen kanssa ja koottiin vuosisatojen jälkeen yhdeksi kirjaksi. Muslimit eivät pidä tätä kirjaa alkuperäisenä Tauratina, jonka profeetta Musa toi. Islamin opetusten mukaan Allah kumosi Koraanin ilmestymisen jälkeen Tawratin uskonnolliset määräykset kokonaan [28] . Nykyaikainen Toora ( Pentateukki ) viittaa Pyhään Raamattuun juutalaisuudessa ja kristinuskossa, mutta ei viittaa Pyhään Raamattuun islamissa.
Keskiaikaiset islamilaiset teologit käyttivät laajasti nykyajan Tooran tekstejä kommentoidakseen Koraanin tarinoita raamatullisista hahmoista. Noin 800-luvulla islamilaiset teologit alkoivat lainata nykyajan Tooran tekstejä, joita muslimit pitävät profetiana Muhammedista [29] . He viittasivat yleensä Mooseksen kirjaan 16:9-12; 17:20; 21:21; [30] Mooseksen kirja 18:18, 33:2, 12 [31] jne. [26]
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
juutalaisuus | |
---|---|
Peruskonseptit | |
Uskon perusteet | |
Pyhät kirjat | |
Lait ja perinteet | |
juutalainen yhteisö | |
Päävirrat | |
pyhiä paikkoja | |
Katso myös | |
Portaali "Judaismi" |