Hanbali madhhab | |
---|---|
Arabi. المذهب الحنبلي, الحنابلة | |
Yleistä tietoa | |
Pohja | 9. vuosisadalla |
Perustaja | Ahmad ibn Hanbal |
Perustajat |
Ahmad ibn Hanbal , Salih ibn Ahmad , Abdullah ibn Ahmad , Abu Bakr al-Marruzi , Abu Bakr al-Khallal . |
Uskonto | |
Uskonto | islam |
Virtaus | sunnit |
uskontunnustus | sunnit - salafit |
Lain lähteet | Koraani , sunna , ijma , kumppaneiden mielipiteet , qiyat , istislah , istiskhab |
Liittolaisia | Sunni -madhhabit |
Vastustajat | Mu'taziliitit , Ash'aris ] , Sufit [ ] , Shiiat [ , Jaririt |
Leviäminen | |
Maat | Saudi-Arabia , Qatar , Arabiemiirikunnat , Kuwait , Bahrain , Oman jne. |
Nykyaikaiset edustajat | Abdul-Aziz Al ash-Sheikh , Salih al-Fawzan ja muut. |
Rakenne | |
Korkeakoulut | Medinan yliopisto , Umm al-Qura , Muhammad ibn Saud -yliopisto |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Wikilainaukset | |
Tietoja Wikidatasta ? |
Hanbali-madhhab ( arabia المذهب الحنبلي ; madhhabin kannattajia kutsutaan hanbaliteiksi , arabiaksi الحنابلة ) on yksi neljästä sun - muslimi - kanonisesta koulukunnasta . Madhhabin perustaja -nimi on Ahmad ibn Hanbal , yksi kuuluisimmista hadithin asiantuntijoista .
Irakista peräisin oleva Hanbali-madhhab levisi 1000-1100-luvuilla Levantin alueelle , josta tuli tämän koulun "toinen kotimaa". Levantista hanbalismi tunkeutui Egyptiin , missä shiialaiset - ismailit olivat vallassa ja shafi'i- madhhab oli hallitseva oikeuskoulu . Mongolien valloittajien hylkäämisen vuoksi hanbalilaiset olivat suurelta osin menettäneet vaikutusvaltansa muslimimaailmassa XIII vuosisadalla .
Ahmad ibn Hanbal kirjoitti elämänsä aikana vain yhden teoksen islamilaisesta laista , ja hänen poikansa ja lähimmät oppilaansa olivat mukana kehittämässä hänen opetuksiaan. Hanbali madhhabin kannattajien joukossa oli monia merkittäviä islamin asiantuntijoita, kuten Abu Bakr al-Khallal , Ibn Aqil , Ibn al-Jawzi , Ibn Taymiyyah ja muita.
Hanbali-madhhab on seuraajien lukumäärällä mitattuna pienin neljästä sunni-madhhabista . Hanbalismin dogmaattinen juridinen koulu on virallinen Saudi-Arabiassa ja Qatarissa , huomattava määrä hanbaliitteja asuu Yhdistyneissä arabiemiirikunnissa , Omanin sulttaanaatissa ja muissa Persianlahden osavaltioissa . Hanbali-yhteisöjä on Irakissa , Syyriassa , Egyptissä , Palestiinassa ja Afganistanissa .
Madh-habit ovatislamin sharia - lain koulukuntia. Historiallisesti oikeuskoulut on luokiteltu " hadithin kannattajiin " ( ashab al-hadith ) ja "itsenäisen tuomion kannattajiin" ( ashab al-rai ) . Al-Muqaddasi , ash-Shahrastani , Ibn Khaldun ja Ibn an-Nadim olivat yksimielisiä siitä, että Hanbali madhhab kuuluu ensimmäiseen ryhmään [1] . Tästä huolimatta historioitsija ja teologi Ibn Jarir at-Tabari (839-923) kieltäytyi tunnustamasta Hanbalin koulukuntaa madhhabiksi ja Ahmad ibn Hanbalia juristiksi ( faqih ) [2] .
Ensimmäinen vaihe hanbalilaisen vakuutuksen muodostumisessa muslimilaissa liittyy Ahmad ibn Hanbaliin (780-855), joka loi tämän madhhabin [3] perustan , ja hänen suoriin opiskelijoihinsa (katso vastaava kohta ), jotka olivat kihloissa. hänen hadithiensa ja oikeudellisten lausuntojensa keräämisessä ( fatwa ) [4] . Ahmad ibn Hanbal syntyi Bagdadissa , mutta kaikki lähteet osoittavat, että hänen kotimaansa on Mervin kaupunki (nykyaikainen Turkmenistan ), josta hänen äitinsä tuli, kun hän oli jo raskaana. Hänen isänsä, joka kuoli pian muutettuaan Bagdadiin, oli yksi Abbasidien khorasan - armeijan johtajista ja kotoisin Shaybanin arabiheimosta [5] .
Ahmad ibn Hanbal on yksi kuuluisimmista muslimien perinteiden – hadith – asiantuntijoista . Jo hänen elinaikanaan hänet tunnustettiin yhdeksi sunnit - islamin arvovaltaisimmista systematisoijista, hänelle annettiin lempinimi "uskonnon "pelastaja" innovaatioista (bid'a) [6] . Jotkut tutkijat ( Josef Schacht [7] , N.J. Coulson [8] ) pitivät Ahmad ibn Hanbalin Musnadin hadith-kokoelman kokoamista Hanbalin madhhabin lähtökohtana , vaikka on mahdollista, että hän valitsi hadithit jo muodostuneet näkemykset fiqhista [4] .
Vuoteen 816 asti kestäneiden vaellusten aikana Ahmad ibn Hanbal opiskeli suurella määrällä tuon aikaisia ulema . Hänen ensimmäinen mentorinsa vuonna 795 oli Hushaym ibn Bashir al-Sulami (k. 799 ) [9] . Opiskellessaan al-Sulamin kanssa Ibn Hanbal kirjoitti useita teoksia: "Kitab al-Hajj" ("Pyhiinvaelluskirja"), osa "Tafsiria", "Kitab al-Qada" ("Ennaltamääräyksen kirja"). Sitten hän vieraili Kufassa , Basrassa , Mekassa , Medinassa ja Damaskoksessa . Hänen viimeinen ja kauimpana matkansa oli matka Sanaan kuuluisan hadithitutkijan Abd ar-Razzakin luo [5] .
Ibn Hanbalin opettajien ytimen muodostavat 25 henkilöä, jotka toimivat myös madhhabin perustajan lähimpien työtovereiden mentoreina. Ibn Abu Yalan "Tabaqatissa" 7 henkilöä tästä ytimestä luokiteltiin jopa Hanbaliksi. Kaikki he olivat edustajia 8. - 9. vuosisadan alun irakilaisten Muhaddisten ja Hijazin sukupolvesta. Tämä todistaa jälleen kerran näiden alueiden traditionalististen koulujen läheisyyden ja keskinäisen vaikutuksen, jonka totesi Ignaz Goldzier [10] . Ahmad ibn Hanbalin opettajat olivat laajalti tunnettuja ja heillä oli jopa vaikutusvaltaa kalifin hovissa. Heidän joukossaan: Ismail ibn Ulaya, Sufyan ibn Uyayna , Ali ibn al-Madini , Yahya ibn Main , Waqi ibn al-Jarrah , Ishak ibn Rakhawayh , Yazid ibn Harun [11] .
800-luvun lopulla - 900-luvun alussa kiistat perinteisten muslimiteologien ja mutaziliittien välillä kiihtyivät . Abbasidi-kalifi al-Mamun puuttuu tähän konfliktiin , joka vuosina 822-833 yrittää salaa tyrkyttää mu'taziliitin oppia traditionalisteille. Mu'taziliitin ja tradicionalistien välisten keskustelujen avainkysymys on kysymys Koraanin luomisesta . Vuonna 827 al-Ma'mun tunnustaa julkisesti Koraanin luoduksi, ja vuonna 833 hän käynnistää teologien ennennäkemättömän kokeen ( mikhna ) pakottaakseen heihin Mu'tazilite-käsityksen. Ensimmäisen epäonnistuneen mihnan järjestämisyrityksen jälkeen al-Mamun käskee Irakin kuvernööriä lähettämään seitsemän huomattavaa Bagdadin teologia hänen luokseen Tarsokseen, mukaan lukien kolme Ibn Hanbalin läheistä teologia: Yahya ibn Main, Ismail ibn Masud ja Ahmad ad-Dauraqi. . He kaikki tunnustavat kidutuksen uhalla teesin Koraanin luomisesta.
Ensimmäisen menestyksen jälkeen kalifi käskee Irakin kuvernööriä suorittamaan mihnan Bagdadissa yksin. Kolmen viikon testaamisen jälkeen 20 hengen ryhmää sinnikkäimmät heistä ovat Muhammad ibn Nuh al-Madrub (k. 933 ) ja Ahmad ibn Hanbal. Heidät kahletaan ja lähetetään Tarsokseen kalifin luo. Matkan varrella saapuu uutisia al-Mamunin kuolemasta ja Ibn Hanbal palautetaan Bagdadiin, missä häntä pidetään vankilassa vuoden. Useat temput yrittävät pakottaa hänet luopumaan uskomuksistaan. Kalifin palatsissa uusi kalifi al-Mu'tasim ja päätuomari Ibn Abu Duad yrittävät murtaa Ibn Hanbalin kahden päivän ajan. Kolmantena päivänä hänet ruoskitaan . Palatsin lähelle kokoontuneen valtavan väkijoukon pelossa tajuton Ibn Hanbal lähetetään kotiin [12] .
Ennen mihnaa Ahmad ibn Hanbal ei ollut muuta kuin yksi kuuluisista teologeista. Käännekohta on hänen päätöksensä kohdata itse kalifi. Läpäistyään kaikki testit, hän luo ennakkotapauksen onnistuneelle vastustavalle korkeimmalle voimalle. Ilmestyy monia legendoja, joissa Allah itse tukee Ibn Hanbalia . Kun kalifi al-Mutawakkil tuli valtaan , joka lopetti mikhnan, Ahmad ibn Hanbalia alettiin verrata vanhurskaan kalifiin Abu Bakriin . Hänestä tulee yksi traditionalistisen teologian keskeisistä hahmoista ja Bagdadin konservatiivisten sunnien johtaja [13] .
Ibn Hanbal eroaa muista juristeista siinä, että hän ei esittänyt lainopillista opetustaan kirjallisesti ja kielsi elämänsä aikana muita tekemästä niin. Hänen ainoa teoksensa fiqhista on rituaalirukouskirja [14] . Lähes kaikki Ibn Hanbalin kirjoitukset nauhoitettiin, toimitettiin ja välitettiin hänen oppilaidensa ja seuraajiensa toimesta, mikä mahdollistaa varhaisen hanbalismin aikakauden teosten pitämisen kollektiivisen työn hedelmänä [15] .
Toinen muodostumisvaihe liittyy Abu Bakr al-Khallaliin (k. 923 ), joka aloitti Hanbalin madhhabin edelleen systematisoinnin [16] . Abu Hatim ar-Razi (k. 890 ) ja Abu Bakr al-Sijistani (k. 928 ) osallistuivat myös madhhabin systematisointiin [17] . Al-Khallalia voidaan oikeutetusti kutsua Hanbalismin perustajaksi, sillä hän otti päättäväiset askeleet kerätäkseen koulun nimen oikeuskäytäntöä, kirjoitti Hanbalien elämäkertasanakirjan ja opetti uutta oppia oppilailleen. Päivitetty madhhab korvasi vähitellen "vanhan" hanbalismin, josta ei voinut tulla vakavaa kilpailijaa pitkällä aikavälillä [18] .
Abu'l-Qasim al-Hiraki (k. 945 ) kirjoitti Mukhtasarin, yhden varhaisimmista Hanbalin lakia käsittelevistä käsikirjoista, ja pysyi vakiotekstinä koulun seuraajien keskuudessa 1300-luvulle asti. Monet johtavat Hanbalin juristit kirjoittivat kommentteja tähän teokseen [17] .
Buyidit , jotka valloittivat Bagdadin vuonna 945 ja tekivät Abbasid-kalifin vasallikseen , tukivat shiialaisia ja mutaziliitteja, joiden kanssa Hanbalit olivat vihollisia. Hanbalit edistivät aktiivisesti traditionalistisia opetuksia opettamalla ja puhumalla julkisesti [17] . Kalifi al-Qadir , tukeutuen Hanbali-teologeihin ja heidän miliisiyksikköihinsä ( 'ayyarun ) , onnistui järjestämään Buyideista riippumattoman uskonnollisen poliisijoukon Bagdadiin [19] .
Vuonna 1018 kalifi julkaisi Hanbalin opetuksista inspiraation saaneen Qadirin uskontunnustuksen , josta hän yritti tehdä standardin ortodoksisille muslimeille. Tämä asiakirja on ensimmäinen laatuaan, ja se luettiin toistuvasti julkisesti 1000-luvun ajan. Kalifi al-Qadirin ja hänen seuraajansa al-Qaimin välinen liitto konservatiivisen Hanbalisin kanssa johti väkivaltaan Bagdadin sunni- ja shiiajoukkojen välillä [19] .
Huolimatta siitä, että Bagdad oli Hanbali-madhhabin syntymäpaikka, tästä koulusta ei tullut hallitsevaa asemaa tässä kaupungissa, koska ennen sitä perustettiin sinne Hanafi madhhab , joka oli Abbasidin kalifaatin virallinen laillinen koulu . Yksi Irakin Hanbali-madhhabin kukoistavista ajoista liittyy Abu Yala al-Farraan (k. 1066), joka toimi Bagdadin ja Harranin ylimpänä sharia - tuomarina ( qadi ) kalifi al- Qaimin (1001-1075 ) aikana. ) [20] . Myös tänä aikana Ibn Batta (k. 997) ja Ibn Hamid (k. 1012 tai 1013) antoivat merkittävän panoksen madhhabin kehitykseen . Ibn Battan kirjoittama al-Ibanan teos pysyi Hanbalien inspiraation ja opastuksen lähteenä vuosisatojen ajan [17] .
Koko keskiajan ajan hanbaleista tuli sunnien "ortodoksisuuden" kannattajina useammin kuin kerran kaupunkien joukkoliikkeiden päällikkö [21] . Ibn al-Atirin mukaan Bagdadin hanbalilaiset hyökkäsivät virkamiehiä ja tavallisia ihmisiä vastaan, kaatoivat löydetyn viinin, hakkasivat laulajia ja murskasivat soittimia, estivät kielletyn ( haram ) myynnin ja ostamisen , kielsivät miehiä ja naisia kävelemästä yhdessä. Jos he näkivät jotain sellaista, he hakkasivat rikoksentekijää ja veivät hänet järjestyksenvalvojien luo, jossa he todistivat syytettyä vastaan [22] .
1000-luvulla hanbalien ja ash'arien välillä alkoi sisällisriita , josta tuli varhaisin madhhabien välinen yhteenotto [23] . Myös Bab al-Basran Bagdadin kaupunginosan hanbalilaisten ja Karkh-korttelin shiiojen välillä oli riitoja, jotka alkoivat Buyid-hallinnon alkuvuosina. Tämän vastakkainasettelun huipentuma oli Quraysh-hautausmaan tuhoaminen fanaattisen Hanbalisin toimesta vuonna 1051 [24] .
Vaikka Hanbalit tekivät paljon laajentaakseen vaikutusvaltaansa ennen seldžukkien valtaantuloa , he saavuttivat suurimman menestyksen Bagdadissa Buyidien kukistumisen jälkeen. Tämä oli kolmen ensimmäisen seldžukkisulttaanin aika: Togrul-bek , Alp-Arslan ja Melik-shah . Sellaiset tuon ajanjakson vaikutusvaltaiset visiirit, kuten Ibn Hubairah (k. 1165 ) ja Ibn Yunus (k. 1197 ), olivat Hanbalit [17] .
Malik-shahin hallituskauden loppupuolella vuonna 1085 taistelut Bab al-Basran Hanbalien ja Karkhin shiialaisten välillä jatkuivat. Vuonna 1089 hanbalit kapinoivat Bagdadin hallintoa ja Karh-shiialaisia vastaan. Pelästynyt kalifi joutui kutsumaan kaupunkiin mazyadiittien Sayf ad-Dawlan joukot, jotka aiheuttivat Hanbaleille tappion, josta he eivät pystyneet toipumaan [24] .
Kalifi al-Mustadin (1142-1180) hallituskaudella Hanbali-madhhabista tuli hallitseva asema kalifaatin pääkaupungissa. Hanbalite Ibn al-Jawzista, jolla oli auktoriteetti hovissa, tuli tähän aikaan Bagdadin vaikutusvaltaisin henkilö ja hän johti viittä madrasaa . Tämä aiheutti tyytymättömyyttä muiden madhhabien edustajissa. Al-Mustadin kuoleman jälkeen Ibn al-Jawzin ura alkoi laskea ja hänet otettiin pian vangiksi. Hanbaliittivisiiri Ibn Yunus pidätettiin ja korvattiin Shia Ibn al-Qassabilla [25] .
Hanbalismin kukoistusaikoina tämän koulukunnan huomattavat edustajat asuivat ja työskentelivät Bagdadissa kuin al-Kalvazani (k. 1116 ) - erittäin arvostetun Hanbali fiqh "al-Khidaya" -oppaan kirjoittaja; Ibn Aqil (k. 1119 ) - hedelmällinen ajattelija, jonka teokset kattoivat sekä oikeustieteen että teologian; Abdullah al-Ansari (k. 1088 ) - heratista kotoisin oleva mystikko, jonka teoksista on tullut sufismin klassikoita ; Abdul-Qadir al-Jilani (k. 1165 ) - persialaista alkuperää oleva mystikko ja juristi, jonka vaikutus sufien keskuudessa tuntuu vuosisatojen ajan hänen kuolemansa jälkeen; Ibn Qudama (k. 1223 ) on kirjoittanut tärkeimmän hanbalin lakikokoelman, al-Mugnin, jota tutkittiin huolellisesti myös ottomaanien aikana [17] .
Irakista hanbalismi levisi Levantin kaupunkeihin (XI-XII vuosisata), jota pidetään hanbalilaisten "toisena kotimaana". Madhhabin leviäminen Levantissa liittyy Abu-l-Faraj Abd al-Wahid ash-Shirazin sekä Al Qudama- ja Al Muflih -perheiden edustajien toimintaan [20] . Sisäisten erimielisyyksien ja politiikan nopeiden muutosten seurauksena 1100-luvun lopulla ja 1200-luvun alussa alkoi hanbalien hidas ja asteittainen marginalisoituminen . Bagdadin kukistumisen jälkeen vuonna 1258 hanbalismi heikkeni suuresti, ja kauan ennen mongolien saapumista Damaskuksesta tuli hanbalilaisten keskus [17] . Mongolien valloittajien hylkäämisen vuoksi hanbaliitit menettivät suurelta osin vaikutusvaltansa muslimimaailmassa 1200-luvulle mennessä [26] .
Noin 1100-luvulla hanbali-madhhab alkoi levitä Egyptissä, missä muut sunnikoulut jo hallitsivat. Al-Suyutin mukaan hanbalismin myöhäinen saapuminen Egyptin maihin selittyy sillä, että Egyptiä aiemmin hallinneet shiiat - ismailit puuttuivat tähän.
Sunni - ayyubidien aikana hanbali- madhhab, aivan kuten Hanafi-madhhab, ei saanut paljon levitystä Egyptissä [22] . Syyria ja Palestiina Mamelukien hallinnassa , jotka seurasivat Ayyubideja, tuli Hanbalin toiminnan keskus. Hanbali madh-habin nousu varhaisen Mamluk-kauden aikana liittyy Ibn Taymiyyahin , hänen opetuslapsensa Ibn Qayyimin ja Ibn Qayyim Ibn Rajabin oppilaan nimeen . Ibn Taymiyyahin aristotelilaisen logiikan kritiikki on ehkä keskiajan merkittävin teos, josta on viime aikoina tullut huolellisen tutkimuksen kohde [17] .
Egyptin tilanne muuttui, kun mamlukkien sulttaani Baybars I nimitti neljä ylintä sharia-tuomaria ( qadi ) jokaisesta sunni-madhhabista ( 1266 ), mutta shafi-madhhabilla oli edelleen johtava rooli Mamluk-valtiossa ja sitten kaikissa muissa kouluissa. Egyptin ensimmäinen Hanbali-qadi oli Muhammad ibn Ibrahim al-Jammaili al-Maqdisi (k. 1277 ), ja hanbalismin kukoistusaika osui Muwaffak ad-Din al-Hajjawin (1292-1367) tuomitsemisen aikaan [ 27 ] . [20] .
1300-luvulta lähtien Hanbali-madhhabin rappeutuminen alkoi Levantissa. Ibn Badran al-Dimashqin (k. 1927 ) mukaan monet Hanbalin madhhabin kannattajat alkoivat seurata virallisesti tunnustettuja kouluja voidakseen hoitaa julkisia virkoja [20] .
Ottomaanien valtakunnan valloituksen jälkeen Egyptin Hanafi-koulusta tuli valtion madhhab. 1900-luvulle mennessä hanbaliittien määrä Egyptissä oli vähentynyt huomattavasti: vuonna 1906 al-Azharin yliopiston 312 sheikistä ja 9069 opiskelijasta vain kolme šeikkiä opetti Hanbalin madhhabissa, ja vain 28 opiskelijaa opiskeli heidän kanssaan [20] .
Nykyaikana hanbalilaisten ajatukset islamin "uusimisesta" Muhammedin sunnaan viittaamalla herättivät henkiin uskonnollisen reformismin edustajat vahhabien persoonassa [ 21] . Hanbalismin leviäminen Najdin keitaisiin on ilmiömäinen. Lähi-idästä erillään oleva Keski-Arabia ei yhteiskunnallisen rakenteen tasolla mennyt kauas Hijazista islamin syntyhetkellä, ja hanbalismi, joka periaatteessa tunnusti vain varhaisen islamin, täytti yleensä tarpeet. Keski-Arabian yhteiskunnasta 1700-luvulla [28] .
Hanbalismi on vaikuttanut merkittävästi islamin herätys- ja uudistusliikkeisiin Egyptissä , Syyriassa , Indonesiassa ja osissa Etelä-Aasiaa vuosittain muslimeille ympäri maailmaa kokoontuvan Hajjin kautta . Radikaali - islamistit omaksuivat muunnetun Hanbalin opin monissa osissa maailmaa [29] . Hanbalismin ideat vaikuttivat salafi- uudistusliikkeeseen [30] .
Nykyään hanbalilainen madhhab on virallinen oppi kahdessa maassa - Saudi-Arabiassa ja Qatarissa [31] [32] .
Ibn Khaldunin (XIV vuosisata) " Muqaddimah " mukaan pienet hanbalilaiset olivat levinneimpiä Levantissa ja Irakissa ( Bagdadissa ja sen ympäristössä) [33] . Hanbaliteilla oli jonkin verran vaikutusvaltaa Maverannahrin [20] kaupungeissa ja Egyptissä , erityisesti Ibn Taymiyyahin [34] aikana . 1300-luvun jälkeen Hanbali-madhhabilla oli vielä vähemmän seuraajia, mutta vahhabien ilmaantuminen 1700 -luvulla johti koulun elpymiseen (vaikka monet Hanbali-ulema eivät tukeneet Ibn Abd al-Wahhabia [35] ).
Hanbali madhhabin menneisyydestä seuraajien määrästä on useita raportteja. Niinpä amerikkalaisen The World's Work -lehden (toimittajat: Walter H. Page ja Arthur V. Page) sivuilla todettiin, että hanbaleja on 7 221 miljoonasta sunnista (1915) [36] . Kristitty lähetyssaarnaaja Lewis B. Jones, kirjassaan The People of the Mosque , kirjoitti "melkein sukupuuttoon kuolleen" Ibn Hanbalin koulun 6 miljoonasta seuraajasta (1959) [37] . Samana vuonna (1959) julkaistussa Mohammad Abdur-Rahman Khanin teoksessa kerrotaan 3 miljoonasta Hanbalista [38] . Samat tiedot antavat Marmaduke Pickthallin ja Muhammad Asadin teoksessa Islamic Culture (1957) [39] . Michael Tomkinsonin myöhemmässä kirjassa Yhdistyneet arabiemiirikunnat (1975) esitetään luku 5 miljoonaa Hanbaleja [40] . Mitä tulee suoraan Saudi-Arabiassa itseensä, kirjassa Islam and Conflict Resolution (R. H. Salmi, S. A. Majul, J. K. Tanhem, 1998) puhutaan 1,68 miljoonasta hanbali-vahhabista maassa [41] ( Maailmanpankin mukaan kokonaismäärä maan asukkaista oli tuolloin 19,88 miljoonaa ihmistä).
Saudi - Arabiassa ja Qatarissa , joiden virallinen oppi on Hanbali madhhab, 1970- ja 1980-luvuilla alkanut väestöräjähdys jatkuu. Maiden yhteenlaskettu väkiluku on tällä hetkellä yli 36 miljoonaa ihmistä (2018). Totta, ei tiedetä varmasti, mikä osa näiden maiden väestöstä pitää itseään Ibn Hanbalin koulun seuraajina - asukkaiden uskonnollista kuuluvuutta ei oteta huomioon virallisissa tilastoissa. Likimääräisten tietojen mukaan noin 90 % saudeista ja 67,7 % [42] qatareista on sunneja, joiden joukossa ei ole vain hanbaleja, vaan myös kolmen muun madhhabin - Malikin, Shafi'in ja Hanafin - seuraajia [43] .
Myös konservatiiviset Ras al-Khaimahin ja Sharjahin emiraatit, jotka kuuluvat Arabiemiirikuntiin ja joita hallitsevat Al-Qasimi- perheen ihmiset , tulivat hedelmälliseksi maaperäksi hanbalismin leviämiselle [44] . Mainittujen maiden lisäksi tämän koulun edustajien yhteisöjä on Kuwaitissa , Bahrainissa ja Omanissa (Jaalan, Ash-Sharqiya alue ). Pieni määrä hanbaleja asuu Irakissa, Syyriassa, Egyptissä, Palestiinassa ja Afganistanissa [20] .
Hanbali-madhhabin suhteellisen pieni seuraajien määrä verrattuna muihin sunnikouluihin ja jopa sellaisen puuttuminen joillakin muslimialueilla johtuu useista syistä:
Toisin kuin muut sunni-madhhabit, hanbalismi syntyi uskonnollisena ja poliittisena liikkeenä ja muotoutui sitten dogmaattis-oikeudelliseen koulukuntaan [3] . Se muodostui akuutin yhteiskunnallis-poliittisen kriisin aikana Abbasidien kalifaatissa 800 - luvulla , jolloin Mu'taziliitin " Koraanin luomista" koskevan periaatteen tunnustamisesta tuli koe uskollisuudesta hallitsevalle kalifille al-Mamunille. . Ahmad ibn Hanbal kieltäytyi hyväksymästä tätä teesiä ja joutui ns. mihnas .
Hanbali-ideologia esitetään aqidissa - "uskontodistuksissa", jotka olivat tyypillisiä sen ajan uskonnollisille ja juridisille kouluille. Näistä tärkeimmät ovat Ahmad ibn Hanbalin kirjoittamat 6 aqidia. "Aqida No. 1" on teos "Kitab as-Sunnah", "Aqida No. 2" on lyhin al-Hasan ibn Ismail ar-Rabain lähettämä aqida, "Aqida No. 4" on pieni teos "Sifat al" -Mumin", "Aqida No. 6" on kirje Musaddad ibn Musarhadille Basrasta, kirjoitettu Mikhnan aikana. Yllämainittujen lisäksi on muitakin Ibn Hanbalin teoksia, jotka on omistettu hanbalismin ideologian eri puolille. Teoksessa "Jahmittien ja Zindiqien kumoaminen" Ibn Hanbal, jossa on lukuisia viittauksia Koraaniin ja sunnaan, selittää jumalallisen olemassaolon ongelman ja Koraanin alkuperän olemuksen ja kritisoi mutaziliittien näkemyksiä [45] .
Hanbalit hylkäsivät kaikki innovaatiot dogmien ja oikeuden alalla [46] . Hanbalismi ilmaisi muslimiyhteiskunnan konservatiivisimman osan ( ahl al-hadith ) näkemyksiä, jotka näkivät uhan rationaalisten kalami -ideoiden leviämisessä [47] . Hanbalilaisten vastustajiksi osoittautuivat kaikki järkeen perustuvat opit ja opetukset [48] . Hanbalit al-Barbahari kirjoitti: "Tiedä, ettei olisi jumalattomuutta, epäuskoa, epäilyksiä, tuomittuja innovaatioita, uskon harhaluuloja, ellei olisi kalamia" [49] .
Kun 700-luvulla kristillisten opetusten vaikutuksesta muslimiteologien keskuudessa syntyi kiistoja Allahin luonteesta ja ominaisuuksista, hanbalit alkoivat zahirilaisten kanssa vaatia kirjaimellista ymmärtämistä "antropomorfisista" jakeista. Koraani. Muut koulut vaativat sokeaa uskoa Koraaniin ilman mitään selitystä. Kirjaimellisen ymmärryksen kannattajia alettiin kutsua " mushabbihiteiksi " ("vertailuksi"), niitä, jotka tunnistivat jumalalliset attribuutit - " sifatiteiksi ", ja niitä, jotka kielsivät Allahin mutaziliittien ominaisuuksien läsnäolon - "mu'attilites" ("riistävät", "kiellä") [50] .
Hanbali madhhabin ideologit esittivät ajatuksen uskonnon puhdistamisesta kääntymällä profeetta Muhammedin sunnan puoleen islamilaisen dogman arvovaltaisena lähteenä. Varhaiset Hanbalin kirjoitukset heijastivat tärkeää vaihetta sunnan käsitteen kehityksessä, ja he julistivat sen Koraanin tafsiiriksi (as-sunnah tufassiru-l-Qur'an) . He nostivat hadithin auktoriteetin lähes Koraanin tekstin tasolle väittäen, että ne on otettava uskon varaan, bi-la kaifin periaatteen perusteella (kysymättä "miten?"). Hanbalit julistivat sunnan pääkriteeriksi muslimin uskon totuuden määrittämisessä [3] .
800-1000-luvuilla hanbalit olivat ensimmäisten joukossa, jotka systematisoivat tradicionalismin dogman . He loivat useita eri genreteoksia aqidasta , hadith-tutkimuksista sekä erityisiä teologisia teoksia ja kokoelmia Hanbalin viranomaisten tuomioista. He esittelivät traditionalistista doksografiaa , tarkastelivat yhteiskunnan yhteiskunnallis-poliittisen organisoinnin keskeisiä kysymyksiä, hahmottelivat uskon ja lain perusteiden traditionalistisen tulkinnan yleisiä ja erityisiä säännöksiä sekä muslimiyhteisön historiaa. Toisin kuin Mu'tazilite dogmit, jotka olivat luonteeltaan elitistisiä ja keskittyivät yhteiskunnan koulutettuun osaan, hanbaliteille oli ominaista dogmaattisten ajatusten yksinkertaisuus ja saavutettavuus. Hanbalit vastustivat Koraanin ja Sunnan kirjaimellista ('ala zahirikhi) ja allegorista tulkintaa [3] .
Poliittisesti Ahmad ibn Hanbalin opetukset islamin ortodoksisten normien mukaan saarnaavat suvaitsevaisuutta vallassa olevia kohtaan, vaikka muslimien hallitsija olisikin ilmeinen jumalaton ja syntinen . Hän kehotti pidättymään kalifien julkisesta kritiikistä ja kapinasta heitä vastaan, koska päinvastainen voisi johtaa muslimiyhteiskunnan hajoamiseen, jota ei voida hyväksyä, ja anarkiaan valtiossa [16] . Hanbali madhhabin edustajat tuomitsivat osallistumisen levottomuuksiin ( fitna ) ja uskoivat, että järjestyksen palauttamiseksi oli parasta antaa ohjeita (nasiha) sen johtajille ja tavallisille jäsenille [3] . Ahmad ibn Hanbal uskoi, että etäisyys hallitsijoista oli tapa säilyttää moraalinen ja henkinen puhtaus. Hänen viidestäsadasta oppilaistaan vain yksi Ahmad ibn Nasr al-Khuzai (k. 845 ) nähtiin poliittisessa toiminnassa [51] . Myöhemmin kehitettiin teoria muslimien imaamin ominaisuuksista ja hänen tehtävistään, mutta kysymys hänen voimansa luonteesta jäi keskustelun aiheeksi. Hanbalit eivät pitäneet valtiota erillisenä instituutiona, jolla olisi omat oikeutensa ja valtuutensa [52] .
Hanbalilaiset tukivat jumalallisen ennaltamääräämisen ehdottomuutta , mutta he uskoivat, että ihmisen usko riippuu hänen tekemistään hyvistä teoista [46] . Toisin kuin sufi "luottautui Allahiin" (tawakkul) , hanbalit määräsivät hankkimaan "päivittäistä leipää" millä tahansa sallitulla tavalla [3] .
Vastakkainasettelu Ahmad ibn Hanbalin ja Mu'taziliitin välillä alkoi Abbasidien kalifi al-Ma'munin (786-833) hallituskauden aikana. Mihna ("inkvisitio") jatkui kalifi al- Wasikin (811-847) kuolemaan asti, ja sitä tukivat Mu'taziliitin, murjiilaisten ja zaidilaisten rationalistien lisäksi myös shafi'in näennäisrationalistiset piirit. ja Hanafi juristit [53] . Mu'taziliitit kutsuivat Hanbali- kirjailijat " demagogeiksi " ja "yhteiskunnan rosvoiksi ", jotka hylkäsivät rationalisoinnit ja monimutkaiset ekstrapoloinnit ja vaipuivat antropomorfismiin . Mutazilit al-Jahiz vertasi satiirisessa "Kirjan kirjassa" uskonnollisesti innokkaiden, maailmallisia haluja tuomitsevien Hanbalien käyttäytymistä kurjalaisten käyttäytymiseen. Hanbaliitit puolestaan kutsuivat mu'taziliitteja harhaoppiksi ja Zindiqiksi , koska heidän näkemyksensä olivat samankaltaisia 5.-6. vuosisadan manikealaisten ajattelijoiden spekulatiivisen teologian kanssa [54] .
Al-Mutawakkilin (821-861) valtaistuimelle nousemisen jälkeen vaino kääntyi itse Mu'taziliteja vastaan ja saavutti huippunsa kalifi al-Qadirin (947-1031) aikana, joka kielsi opettamisen ja jopa puhumisen Mu'sta. taziliitin oppi. Ihmiset alkoivat luopua mutaziliittisista näkemyksistä, ei niinkään siksi, että valtiodoktriinin asema oli menetetty , vaan koska mutaziliitit osallistuivat Ahmad ibn Hanbalin vainoamiseen ja koska heidän rationalistiset ideansa olivat saavuttamattomissa. väestön ymmärtämä [55] .
Huolimatta siitä, että Abul-Hasan al-Ash'ari kunnioitti Ahmad ibn Hanbalia ja jopa kutsui itseään hanbaliksi (hän oli itse asiassa shafi'i ) [56] , hanbalit eivät pitäneet Ash'areista , jotka yrittivät ristiä Mu'taziliitin rationalistisen filosofian islamilaisten dogmien kanssa [57] . Kaikki kirjailijat , joiden joukossa olivat hanbaleja, olivat yllättyneitä asharien lähestymistavasta, jotka välttelivät mutazilismia , mutta eivät löytäneet rohkeutta palata alkuperäisiin lähteisiin - Koraanin ja sunnan kirjaimelliseen tekstiin. 58] .
Hanbalit karkottivat tunnetun hadith-tutkijan Ibn Hibbanin (k. 965) Sijistanista, koska hän "kielsi rajan Allahin kanssa" [59] [60] [61] . Ibn al-Jawzi ja Ibn Kathir raportoivat, että vuonna 1055 Bagdadin ash'arit eivät voineet osallistua perjantaihin ja tavallisiin seurakunnan rukouksiin moskeijoissa Hanbalien pelon vuoksi. Ibn Khaldun [62] mainitsee saman sekasorron .
1000-luvulla tapahtui yksi ensimmäisistä hanbalilaisten ja asharilaisten vastakkainasettelujaksoista, jota hanbalilaiset ( Ibn Rajab , Ibn al-Jawzi) kutsuivat " fitna Ibn al-Kushairiksi" ja asharilaiset ( as-Subki ) - "fitna Hanbalites". Abu Nasr ibn al-Kushayri ( Abdul-Karim al-Kushayrin poika ) oli erinomainen ash'ari-teologi, vuonna 1076 hän asettui Bagdadin Nizamiyaan , missä hän alkoi moittia Hanbaleja ja syyttää heitä antropomorfismista ( tajsim ). Häntä tukivat Abu Saad al-Sufi ja Abu Ishaq ash-Shirazi. Visiiri Nizam al- Mulkille kirjoitettiin kirje , jossa he pyysivät apua Hanbaleja vastaan. Ryhmä al-Qushayrin seuraajia päätti hyökätä Hanbali-sheikki Abu Ja'far al-Abbasin (k. 1077 ) kimppuun ja rankaista häntä. Abu Jafarin kannattajat tapasivat hyökkääjät ja heidän välilleen syttyi tappelu, jonka aikana yksi ihminen joukosta kuoli, osa loukkaantui. Shafiit vetosivat Fatimid - kalifiin al-Mustansiriin haluten häpäistä Abbasidi-kalifia, joka tuki Abu Jafaria, joka myös kuului Abbasidien joukosta. Peläten ash'arilaisten valituksen Nizam al-Mulkille, kalifi kehotti osapuolia sovintoon. Abu Ja'far vastasi, ettei sovintoa voida tehdä niiden kanssa, jotka pitivät heitä " uskottomina ". Ibn Kathir ja Ibn al-Jawzi kirjoittivat, että tämä sekasorto johti Abu Ja'farin vangitsemiseen ja Ibn al-Qushayrin karkottamiseen Bagdadista [63] [64] . Ibn al-Athir mainitsi [65] , että noin kaksikymmentä ihmistä kuoli fitnan seurauksena [62] .
Shafi'i ja Hanafi Ash'aris toteuttivat samanlaisia vainoja heratista kotoisin olevaa tunnettua sufi -hanbaliittia Abdullah al- Ansaria (1006-1089) vastaan. Häntä syytettiin mujassimiksi (antropomorfistiksi) ja hän puhui Allahin kaltaisuudesta ihmiseen, ja hänen mihrabiinsa nostettiin epäjumala . Eräänä päivänä al-Ansari eteni kohti Nizam al-Mulkia, jonka joukkojen joukossa oli asharilaisia. Ja tämä tapahtui silloin, kun hän palasi maanpaosta Balkhista . Asharit päättivät kuulustella al-Ansaria visiirin edessä, ja jos tämä vastaisi samalla tavalla kuin Heratissa, hän menettäisi visiirin kunnioituksen, ja jos hän vastasi asharilaisten uskomusten mukaan, hän olisi häpeällinen seuraajiensa – hanbalilaisten – silmissä. Yksi ash'areista kysyi häneltä: "Miksi kirot Abul-Hasan al-Asharia ?" Kun al-Ansari oli viettänyt tunnin ajatuksissaan, visiiri määräsi tämän lopulta vastaamaan kysymykseen. Sitten al-Ansari vastasi: "En tunne al-Asharia. Totisesti, kiroan vain sitä, joka ei ole vakuuttunut siitä, että Allah on taivaalla ja että Koraani on Mushafissa …” jne. [66]
Hanbalilaisten Ibn Taymiyyahin (1263-1328) hyökkäykset Kalamia ja Ashhariteja vastaan al-Hamawiya al-Kubran työssä osoittavat, että ristiriidat hanbalilaisten ja asharilaisten välillä eivät hävinneet edes pitkän ajan kuluttua [67] .
Hanbalit kritisoivat sufismia mystisen tiedon (ma'rifa) käsitteestä , joka oli ristiriidassa perinteisten käsitysten kanssa Jumalan ja maailman suhteesta [68] . Lisäksi vakavan kritiikin kohteena Hanbalit, jotka uskoivat Koraanin ja Sunnan olevan kenen tahansa tutkittavissa, olivat monien sufien väitteet omaavansa "piilotettua tietoa" ('ilm al-batin) [69] .
Ahmad ibn Hanbal aloitti sufi al-Muhasibin vainon , jota syytettiin kalamiin sitoutumisesta . Al-Muhasibi pakotettiin pakenemaan Kufaan ja pysyi siellä Ibn Hanbalin kuolemaan asti [70] . Noin puolet Ibn al-Jawzin kirjasta "Talbis Iblis" on omistettu sufille, joita hän syytti shariasta poikkeamisesta. Ibn Taymiyyah oli erityisen kuuluisa sufismin kritiikistä, joka tuomitsi sufien käytännön saavuttaa hurmio musiikin ja tanssin, kansanuskon, haudoilla uhrien kera , valojen ja pyhimysten vetoomusten avulla [71] . Länsi-islamilaisten tutkijoiden ajatus sufismista islamin uskonnolle vieraana ilmiönä syntyi heidän tutustuessaan Ibn al-Jawzin ja Ibn Taymiyyahin teoksiin [72] .
Jotkut tutkijat huomauttavat, että dogmatiikan alalla ei ollut perustavanlaatuisia ristiriitoja varhaisten suufien ja hanbalien välillä. Sufit kunnioittivat suuresti madhhabin perustajaa Ahmad ibn Hanbalia [73] . Kuten esoteeriset sufit, hanbalit pitävät erittäin tärkeänä "luopumista maallisista" ( zuhd ) [74] .
Vaikka hanbali - vahhabitit tuomitsivat sufismin 1700-luvun ottomaanien valtakunnassa laajalle levinneessä muodossa , heidän opetuksensa ei hyökännyt avoimesti sufien kimppuun. Mutta todellisille vahhabeille, jotka luottivat Koraaniin, sunnaan ja islamin kolmen ensimmäisen vuosisadan teologeihin , sufismi oli edelleen " innovaatio " ja tappavin synti [75] .
Hanbalit ja shiialaiset kohtelevat toisiaan vihamielisesti [76] (muilla sunnilaisilla on kuitenkin sama asenne shiioihin [77] ). Siialaisuuden leviämistä tukeneiden Buyidien valtaannousun jälkeen Bagdadissa tapahtui lukuisia yhteenottoja Bab al-Basran Hanbali-korttelin ja Karkhin shiialaisen alueen asukkaiden välillä [24] . Shiia Sheikh al-Mufid (k. 1022) kirjoitti useita teoksia, jotka kritisoivat Hanbaleja. Hänen imamismin propagandansa johti yhteenotoihin imamien ja hanbalien välillä, ja viranomaiset pakotettiin karkottamaan hänet Bagdadista [78] . 1700-luvulla ilmestyneet hanbali -wahhabit ryöstivät shiialaisten pyhäkköjä, ja itäisen maakunnan asukkaat shiialaiset luokiteltiin yleensä ei-muslimiksi - dhimmiksi [79] .
Hanbalien ja Ibn Jarir al-Tabarin ja hänen seuraajiensa välinen kiista syntyi kahdesta syystä. Ensinnäkin al-Tabari ei sisällyttänyt Ibn Hanbalia teokseensa "Ikhtilaf al-fuqaha" ("Faqihien erimielisyydet"), koska hän piti häntä muhaddithina , mutta ei faqihina . Toiseksi hanbalit tulkitsivat "kunniallisen paikan" (maqam mahmud) Koraanin tekstissä ( 17:79 ) osoituksena siitä, että profeetta Muhammed istuu Allahin valtaistuimella , mitä at-Tabari ei hyväksynyt. [80] . Kerran moskeijassa Hanbalit kysyivät häneltä Ibn Hanbalista, johon hän mainitsi "lukemattomat ristiriidansa", kieltäytyi hyväksymästä hadithia valtaistuimella istumisesta ja ilmaisi kantansa tähän asiaan runollisessa muodossa. Raivoissaan hanbalilaiset alkoivat heitellä häntä mustesäiliöillään, ja kun at-Tabari turvautui taloonsa, he heittivät häntä kivillä. Bagdadin poliisin päällikkö Nazuk Abu Mansour [81] (kuoli 929 ) joutui puuttumaan konfliktiin. Vihollisuus at-Tabarin ja Hanbalien välillä syttyi niin paljon, että hänen kuolemansa jälkeen vuonna 923 hänet haudattiin salaa yöllä, jotta Hanbali-joukot eivät häiritsisi hautajaisia [80] .
Vaikka hanbalilainen madhhab muotoutui 1000-luvun alussa, Hanbalin lakia koskevat yleisteokset ilmestyivät paljon myöhemmin. Hanbalin lain tärkeimmät lähteet ovat Koraani ja profeetta Muhammedin sunna [21] . Hanbalit tunnustivat yhteisön ( ijma ) suostumuksen , mutta rajoittivat sen Muhammedin kumppaneihin tai muslimien ensimmäisiin sukupolviin ( salaf ) . Kielsivät muodollisesti kaikki rationaaliset menetelmät, he itse asiassa legitimoivat analogisen tuomion käytön ( qiyas ) . Toisin kuin hanafit ja shafiitit , jotka pitivät enemmän tärkeänä lain "henkeä", hanbalit, kuten malikit , yrittivät noudattaa lain "kirjainta" [82] .
Hanbalit erottuvat siitä, että he noudattavat tiukasti sharia-lakeja ja rituaaleja [85] . Oikeuslähteiden erojen lisäksi eri koulut tulkitsevat joitain ibadatiin liittyviä säännöksiä eri tavoin :
Ahmad ibn Hanbalin lähimmät työtoverit, joita on noin 50 ihmistä, kutsutaan sahibeiksi ( arabiaksi صاحب ). Sahibit olivat Ibn Hanbalin kanssa, opiskelivat hänen kanssaan, suorittivat ohjeita ja suorittivat hajjin yhdessä opettajan kanssa. "Sahibin oikeuden" perusteella Ahmad ibn Hanbal oli velvollinen tukemaan heitä taloudellisesti ja antamaan muuta apua. Suurin osa sahibeista oli vähän tunnettuja ihmisiä. Näkyvimmät heistä olivat Tikritin Qadit Ahmad ibn Muhammad al-Nurani, Ibn Hanbalin seuraaja Abu Bakr al-Marruzi (k. 888 ), tunnetut muhaddithit al-Warraq (k. 865 ) ja Muhammad al-Sagani (k. 883 ), yksi Bagdadin hanbalilaisten johtajista, Abu Dawud al-Masisi [70] .
Ibn Hanbalin pojat olivat myös mukana hänen opetustensa levittämisessä. Salih (k. 879 ) levitti Hanbali madhhabia vastaamalla oikeudellisiin kysymyksiin isänsä näkemysten mukaan, ja Abdullahin (k. 903 ) ansiosta imaami Ahmadin Musnad siirtyi seuraaville sukupolville [83] .
Erillinen ryhmä Ibn Hanbalin kumppaneita olivat hänen teostensa välittäjiä: Ahmad ibn Jafar al-Istakhri lähetti "Kitab al-Sunnah", Zalim ibn Hatit - "Kitab al-Iman", Abul-Qasim al-Bagavi - "Kitab al- Ashriba", Abu Bakr al-Asram - "Kitab al-Salat" ja "Kitab al-Ilal" ja Abu Bakr al-Marruzi - "Kitab al-Wara" [70] .
Lisäksi erityinen ryhmä Ibn Hanbalin seuraajia on hänen masailin ( araabia . مسائل ) kerääjiä, vastauksia erilaisiin kysymyksiin – ensimmäiset aktiiviset hanbalismin propagandistit. Suurimmasta Masail "Kitab al-Jami" -kokoelmasta on säilynyt vain pieni fragmentti, joka on säilytetty British Museumissa . Tunnetuimmat olivat Ishaq ibn Mansur al-Kawusaj (k. 865 ) masa'il. Muhammad al-Hamadanilla, Muhammad al-Masisilla ja Sufyan ibn Waqi al-Jarrahilla [87] oli myös suuria masaileja .
Abu Bakr al-Khallal , joka opiskeli Ahmad ibn Hanbalin opiskelijoiden kanssa, näytteli johtavaa roolia madhhabin kehityksessä. Muita hanbalismin merkittäviä edustajia ovat Ibn Aqil (k. 1119) ja Abul-Faraj ibn al-Jawzi (k. 1201). Tunnetuin Hanbali Ulema on Ibn Taymiyyah , joka käsitteli kirjoituksissaan kaikki merkittävät keskiaikaisen muslimien ajattelun alueet ja vaati islamin elvyttämistä palauttamalla Muhammedin ja hänen seuralaistensa alkuperäisen uskonnon [29] .
Myös huomattavimpia hanbaleja, jotka ovat antaneet merkittävän panoksen madhhabin kehitykseen, ovat Umar al-Hiraki (k. 945 ), Abu Yala al-Farra , Abul-Khattab al-Qalwazani (k. 1116 ). ), Ibn Abu Yala al-Farrah (k. 1132 ), Ibn Sunayna (k. 1219 ), Ibn Qudama al-Maqdisi , Muhammad ibn Muflih , Ala ad-Din al-Mardawi (k. 1480 ) , Sharaf helvetti -Din al-Hajjawi , Ibn al-Najjar (k. 1564 ) ja Mansur al-Bahuti (k. 1641 ) [88] .
Osoittaakseen kiellon (haram) Ibn Hanbal käytti ilmaisuja "ei pitäisi" ( arabia لا ينبغي ) tai "ei ole oikein" ( لا يصلح ). Myös samassa merkityksessä hän käytti ilmaisuja "minusta se on inhottavaa" ( أستقبحه ) ja "se on inhottavaa" ( قبيح ). Jos Ibn Hanbal käytti jonkin asian myöntävän kiellon jälkeen sanoja "Minua inhottaa tämä" ( أكرهه ) tai "En ole tyytyväinen tähän" ( لا يعجبني ), tämä osoittaa kiellon. On mielipiteitä, että tämä viittaa ei-toivottavuuteen (makruh) . Hän käytti toisinaan ilmaisuja, joita käytettiin pääasiassa osoittamaan ei-toivotusta. Tällä tavalla hänen sanansa tulkitsivat Abu Bakr al-Khallal, Ibn Hamid ja muut. [90]
Ibn Hanbal käytti ilmaisua "Pidän tästä" ( أحب كذا ) osoittaakseen, onko se toivottavaa ( mandub ) vai pakollista ( wajib ) tilanteesta riippuen . Sanat "hyväksyn tämän" ( أستحسن كذا ) ja "tämä on hyvä" ( حسن ) hänen suussaan osoittavat toivottavuutta, kun taas ilmaus "Olen iloinen" ( يعجبني ) ilmaisee, että se on pakollista. Osoittaakseen, mikä on sallittua, mutta ei sharia ( mubah ) määräämää , ilmaisut "tässä ei ole mitään väärää" ( لا بأس بكذا ) tai "Toivon, että tässä ei ole mitään väärää" ( أرجو أن بهس ب ) [ 91] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
---|
Madh-habit | |||||
---|---|---|---|---|---|
sunnit |
| ||||
muut |
| ||||
Madhhabien lähentymistä käsittelevä maailmankokous • Ei-madhhabit |
Sharia ja fiqh | |
---|---|
oikeuslähteitä | |
rangaistus | |
madhhabit | |
ohjeet | |
synnit • innovaatiot • viranomaiset sharia-alalla • oikeudelliset päätökset |
islamilaiset virrat | |
---|---|
Lakikoulut | |
Sufi tarikat | |
Shiiavirrat | gulat ismailismi gurabitteja Alaviitit Alevis Damitit basigiitit Yafurites kaysanilaiset |
Kharijites | |
Ideologiset virtaukset | |
Organisaatiot | |
Katso myös |