Nestorianismi on moniselitteinen termi, jota käytetään kristillisessä teologiassa ja kirkkohistoriassa osoittamaan kahta erillistä oppia. Tämän termin ensimmäinen merkitys liittyy kristillisen teologin Nestoriuksen (kuoli noin 450) dyofysiittiopetukseen , joka opetti kahdesta Jeesuksen Kristuksen hypostaasista (jumalallinen ja inhimillinen) [1] . Tämä oppi tuomittiin harhaoppiksi Efesolaisessa ( kolmannessa ekumeenisessa) kirkolliskokouksessa vuonna 431 [2] .
Termin toinen merkitys viittaa myöhempään opetukseen, jota perinteisesti kutsutaan nestorialaiseksi, mutta joka eroaa Nestoriuksen opetuksesta. Tällaista kristologiaa tunnustavia kristillisiä kirkkoja kutsutaan Doefesian kirkoiksi , joihin kuuluvat idän assyrialainen kirkko ja idän muinainen assyrialainen kirkko [3] .
Useimmat nykyajan sirologit ovat yhtä mieltä siitä , että idän kirkko ei koskaan ollut nestoriaaninen siinä mielessä, jossa kolmas ekumeeninen kirkolliskokous tuomitsi nestoriaanisuuden [4] . Kaldealaiset ovat aina protestoineet sitä vastaan, että heitä kutsutaan nestoriolaisiksi [5] . Akateemikko VV Bartold kertoi, että Keski-Aasian kristityt eivät kutsuneet itseään nestorioiksi. Hän kirjoittaa, että nimi "nestorialaiset" "ei siirtynyt itämaisiin kieliin, eikä sitä löydy Semirechye -kirjoituksista eikä Syro-Kiinan muistomerkistä" [6] .
Antiokian teologisessa koulussa painopiste oli ihmisluonnon täyteydellä ja täydellisyydellä Kristuksessa. Samalla Jeesuksen Kristuksen inhimillisen luonteen täydellisyys korostui niin voimakkaasti, että Hänen ihmisyytensä nähtiin usein itsenäisenä, erillisenä persoonana, joka oli kaikessa samanlainen kuin ihmiset, mutta jollakin ulkopuolisella armon täyttämällä yhteydellä yhdistettynä jumalalliseen. Näitä ajatuksia ilmentävät selvästi 4. ja 5. vuosisadan vaihteessa eläneet Diodorus Tarsolainen ja Theodorus Mopsuestialainen [7] .
Antiokialaisessa koulukunnassa tapaa yhdistää kaksi luontoa Kristuksessa merkittiin termeillä "konjugaatio", "asuminen", "suhteellinen ykseys", joita ei voitu ymmärtää ilmauksena persoonan ykseydestä, vaan ainoastaan kahden henkilön moraalinen ykseys: yksi tahto, yksi teko, yksi valta ja valta [8] .
Theodore of Mopsuestian oppilas oli Nestorius , joka loi opin niin kutsutusta "ykseyden kasvoista". Hän tunnisti Kristuksessa kaksi persoonaa, kaksi eri subjektia: jumalallisen subjektin - Jumalan Sanan, ikuisesti syntyneen Isästä Jumalasta , ja inhimillisen subjektin - ihmisen Jeesuksen Kristuksen, syntyneen Neitsyt Mariasta , jonka kanssa Pyhän toinen hypostaasi Kolminaisuus yhdistyi [8] . Nämä kaksi kasvoa sulautuvat tietyksi kolmanneksi persoonaksi, jota Nestorius kutsui termiksi "ykseyden kasvot". Samaan aikaan Nestorius itse ei väittänyt, että Kristuksessa olisi kaksi persoonaa, mutta hänen koko ajattelutapansa osoitti, että hän uskoi Kristukseen toisen (ihmis) hypostaasin, joka poikkesi Jumalan Sanan hypostaasista. Siten kävi ilmi, että Jumalan Poika ja Neitsyt Marian Poika ovat hypostaattisesti erotettu toisistaan: niiden välillä on vain moraalinen yhteys, samanlainen kuin Jumalan ja Vanhan testamentin vanhurskaan välillä, jumalallisen ja vanhurskaan ykseys. ihmiskunta osoittautui ulkoiseksi [7] .
Nestorius tunnusti Kristuksen jumalallisen ja inhimillisen hypostaasin kykeneväksi itsenäiseen olemassaoloon, koska jokaisella hypostaasilla on omat luonnolliset kasvonsa. Hän kielsi jumaluuden ja ihmiskunnan luonnollisen ja hypostaattisen ykseyden, jonka sijaan tunnistettiin persoonallinen ykseys, hän kielsi Sanan Jumalan ja ihmisen Jeesuksen Kristuksen "keskinäisen ominaisuuksien yhteyden" [1] .
Vuonna 428 Nestoriuksesta tuli Konstantinopolin arkkipiispa ja hän alkoi julistaa, että Neitsyt Mariaa ei pitäisi kutsua Theotokosiksi, koska hän ei synnyttänyt Jumalaa, vaan vain miehen, jonka kanssa inkarnaation aikana Jumalan Sana, ikuisesti syntynyt Isästä, oli yhdistetty. Hän opetti, että Neitsyt Mariasta syntynyt Jeesus oli vain jumaluuden asuinpaikka ja ihmisten pelastuksen väline. Jeesuksesta tuli Pyhän Hengen virtauksen kautta Kristus, eli voideltu, ja Jumalan Sana oli hänen kanssaan erityisessä moraalisessa tai suhteellisessa liitossa. Koska jumalanpalveluksessa käytettiin termiä Jumalanäiti, Nestoriuksen lausunto, jonka mukaan Neitsyt Mariaa pitäisi kutsua "ihmisäidiksi", aiheutti yleisen suuttumuksen. Sitten hän ehdotti kompromissin muodossa uutta nimeä "Kristuksen äiti" ja suostui sitten hyväksymään kirkon termin "Theotokos", mutta sillä ehdolla, että jumaluus ei alkanut inkarnaatiossa [9] . Samaan aikaan Nestorius kielsi, että Neitsyt Maria synnytti miehen, jonka kanssa Jumala Sana yhtyi vasta myöhemmin [1] .
Piispa Proclus (myöhemmin Konstantinopolin arkkipiispa) ja Eusebius (myöhemmin Dorileuksen piispa) vastustivat julkisesti Nestoriusta . Keisarin suojelukseen luottaen Nestorius alkoi raa'asti vainota vastustajiaan Konstantinopolin papiston ja luostareiden keskuudessa. Sillä välin uutiset uudesta opetuksesta saapuivat Egyptin aavikoihin, ja monet munkit tulivat Aleksandrian arkkipiispa Cyrilille vaatien häneltä ortodoksisuuden suojelua. Cyril julkaisi viestin "Erakoille", jossa hän tuomitsi Nestoriuksen mielipiteen ja lähetti sitten varoittavan viestin itse Nestoriukselle, joka puolestaan kääntyi paavi Celestinus I :n puoleen puolustaen yksityiskohtaisesti opetustaan. Arkkipiispa Cyril lähetti paaville kumouksen Nestoriuksen opetuksista, jotka tuomittiin paikallisessa Rooman neuvostossa. Paavi valtuutti Kyrilloksen toimimaan hänen (paavin) puolesta ja vaatimaan, että Nestorius luopuu harhasta kymmenen päivän kuluessa. Ennen tätä arkkipiispa Cyril julkaisi toisen Nestoriukselle osoitetun kirjeensä, joka sisälsi laajan teologisen tutkielman inkarnaation dogmista (ns. Pyhän Kyrilloksen osa), ja Rooman kanssa tehdyn sopimuksen jälkeen hän tiivisti kiistansa Nestoriuksen kanssa. 12 anathematismia. Nestoriuksen ystävä, Antiokian patriarkka Johannes neuvoi häntä alistumaan. Nestorius ilmoitti juhlallisesti olevansa valmis hyväksymään nimen "Jumalan Äiti", koska neitsyestä syntynyt mies Jeesus yhdisti Jumalan kanssa Sanan avulla; mutta hän vastusti päättäväisesti Cyrilin anatematismia ja esitti niiden kumoamisen kohta kohdalta erityisessä esseessä. Keisarin vuonna 431 koolle kutsuma kolmas ekumeeninen kirkolliskokous Efesoksessa johti Nestoriuksen lopulliseen tuomitsemiseen. Hän karkotettiin myöhemmin ensin Euprepiuksen luostariin (lähellä Antiokiaa) ja sitten syrjäiseen egyptiläiseen Ibisin keitaan, jossa hän kuoli muutaman vuoden kuluttua [9] .
Syyrian piispat, Nestoriuksen maanmiehet Antiokian arkkipiispa Johannes johtamina, kieltäytyivät kuitenkin tunnustamasta Efesoksen kirkolliskokouksen päätöksiä. Antiokialainen järvi erotti itsensä toveruudesta muiden kirkkojen kanssa. Pian keisari vaati kiistanalaisten sovittelua, ja vuonna 433 Aleksandrian ja Antiokian arkkipiispat allekirjoittivat sovintotunnustuksen , jossa yritettiin onnistuneesti yhdenmukaistaa kahden teologisen koulukunnan kannat ja terminologia [8] .
Vuonna 451 IV ekumeeninen (Kalkedonin) kirkolliskokous tuomitsi jälleen Nestoriuksen ja antoi ortodoksisen kirkon kristologisen määritelmän, joka syntetisoi Aleksandrian ja Antiokian opetukset Kristuksesta: yksi persoona ja yksi hypostaasi kahdessa luonteessa. Vuonna 553 V ekumeeninen kirkolliskokous tuomitsi Theodorin Mopsuestian [8] .
Useiden kirjoittajien mukaan nestorialaisten kiusaus julistettiin Chalcedonin kirkolliskokouksessa vuonna 451 [10] . Mutta idän kirkon kristityt eivät pidä itseään nestorioina. "Vaikka tämä kirkko kunnioittaa Nestoriusta pyhänä, se ei ole Nestoriuksen perustama kirkko", kirjoittaa Itäisen assyrialaisen kirkon nykyteologi mar Aprem, "Nestorius ei tuntenut syyriaa, ja Syyrian idän kirkko, joka sijaitsee Persian valtakunnassa, ei osannut kreikkaa ... Vasta Nestoriuksen kuoleman jälkeen Syyrian idän kirkko, joka ei ottanut osaa kristologiseen konfliktiin Nestoriuksen ja Kyrilloksen välillä eikä tiennyt näistä kiistoista lainkaan mitään aikanaan. heidän elinaikansa alettiin valitettavasti nähdä Nestoriuksen perustamana” [11] . Bysantissa vainottuna suurin osa nestorialaisista meni Persiaan , missä he liittyivät idän kirkkoon , jossa antiokialainen teologinen perinne vallitsi. Bysantin kristinuskon vastaisena suunnana idän kirkon opetukset juurtuivat Persian valtakunnan kirkkoon, minkä seurauksena tämä kirkko eristyi muusta kristillisesta maailmasta, mutta Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen oli lähentyminen ortodoksisuuteen monofysitismin vastakohtana . Osa kirkon uskovista ja hierarkkeista tunnusti Kalkedonin uskontunnustuksen , syyrialaisen Iisakin kirjoituksissa ei ole todisteita siitä, että hän olisi kieltänyt tämän symbolin. Juuri monofysiitit (kuten A.V. Kartashev kutsui heitä Damaskoksen Johanneksen mukaan, vaikka nyt, koska he eivät ole yhtä mieltä Eutychesin opetuksista, näitä kirkkoja, heidän suostumuksellaan, kutsutaan kunnioittavasti miafysiiteiksi ) käyttivät ensimmäistä kertaa laajalti termiä "nestorialaiset". ", mutta he kutsuvat myös idän kirkon kannattajia sekä ortodokseja ja katolisia [12] [13] .
Suurin osa Nestoriuksen seuraajista keskittyi Antiokian patriarkaatin itäosaan, mutta Edessan piispan Ravulan täällä heitä vastaan nostama vaino pakotti heidät muuttamaan Persiaan , missä heidät hyväksyttiin mielellään vihamielisen Bysantin uhreiksi. Vuonna 499 Seleuciassa pidetyssä kirkolliskokouksessa yhdelle piispoista annettiin korkein hallinto, koko idän patriarkka-katolikos [14] .
Lähetyssaarnaajien ponnistelujen kautta nestorianismi levisi laajasti iranilaisten, turkkilaisten ja mongolien keskuudessa Keski-Aasiassa , Suurella arolla ja Kaukasuksella, mukaan lukien ossetiat [15] , horezmilaiset, sogdit, turkutit , kasaarit , kumanit , karakitayat , kereitit , Merkits , Naimaanit , Uiguurit [16 ] [17] , Karluks , Kirgissit [18] [19] .
Ctesiphonista (Irakin alueella) tuli nestorianisuuden keskus, piispanistuimet sijaitsivat Nishapurissa ( Iran ), Heratissa ( Afganistan ), Mervissä ( Turkmenistan ) ja Samarkandissa ( Uzbekistan ). Siellä oli myös yhdistetty Nevaketin ja Kashgarin ( Kirgisia ja Uyguria ) hiippakunta.
Erityisen mielenkiintoista on nestorianisuuden leviäminen Keski-Aasiassa. Vuonna 420 avatulla Mervin metropolilla oli niin suuri auktoriteetti, että kristityn miafysiitin Shirinin pojanpoika , viimeinen sassanilainen Shah Yazdegerd III , joka tapettiin Mervin lähellä Sassanidien valtion arabien valloituksen aikana, haudattiin metropolin pihalle. Merv. Nestoriaanien toinen suuri keskus oli Sogd, jonka pääkaupungista Samarkandista tulee joksikin aikaa kristinuskon ja islamin välisen taistelun areena [6] .
Nestoriaaninen metropoli Samarkandissa kasvaa niin paljon, että matkailijat kuvailevat kristittyjä siirtokuntia, jotka seurasivat peräkkäin Samarkandista Vazgerdiin (nykyinen Urgut ), jossa sijaitsi nestorialaisten päätemppeli, jonka jäljet löydettiin vuosisadan etsinnän jälkeen [20 ] [21] vuonna 1997 arkeologi Aleksei Savtšenko.
Vuonna 628 nestoriaaninen patriarkka Isho-Yab II d'Guedal sai profeetta Muhammedilta suojakirjeen kirkolleen, joka saavutti huippunsa arabikalifaatin aikana, koska kaikissa kalifaatin valloittamissa maissa asukkaat piti luopua pakanallisista uskomuksista ja hyväksyä yksi Abrahamin tunnustuksista ; Ortodoksisen maailman ulkopuolella he pitivät yleensä parempana jo tuntemaansa nestorianismia. Sama tapahtui kalifaatin naapurivaltioissa, jotka omaksuivat nestorianisuuden, muun muassa siksi, etteivät muslimit julistaisi pyhää sotaa heille.
Abu-Raykhan Biruni , joka omisti erillisen luvun nestoriaaneille teoksessaan "Muistomerkit menneistä sukupolvista", kirjoittaa, että "enemmistö Syyrian, Iranin ja Khorasanin asukkaista on nestoriaaneja" [22] . Iranilaiset käyttävät edelleen nestoriaanisia, ei arabialaisia nimiä viikonpäiville [23] .
Vuonna 635 nestorianismi tuli Kiinaan , Tang-dynastian ensimmäiset keisarit ( Tai-zong ja Gao-zong ) holhosivat nestoriaaneja ja antoivat heidän rakentaa kirkkoja. He kuitenkin assimiloituivat lähes täysin alkuperäisväestön kanssa. Nestorianismi tunkeutui jopa Japaniin . Vuonna 1960 savitaulu, jossa oli ristin kuva, löydettiin buddhalaisen Abrikosovskin temppelin kaivauksissa (VIII vuosisata) lähellä Krounovkan kylää Primorskyn piirikunnassa . Nestorianismi tunkeutui myös Intiaan [24] . Intiassa (Malabarin rannikolla) nestorialaiset, joita kutsuttiin "St. Thomasin kristityiksi", yhdistyivät siellä asuvien jakobiittien kanssa [14] .
Nestorialaiset olivat melko suvaitsevaisia muita kristillisiä yhteisöjä kohtaan. Katolikos Timoteus I kirjoitti 8. ja 9. vuosisadan vaihteessa: ”Me kaikki <...> tunnustamme Vapahtajan todelliseksi Jumalaksi ja todelliseksi ihmiseksi. Kiistamme ja erimielisyytemme eivät koske itse luontojen yhteyttä (Kristuksessa), vaan tämän liiton kuvasta” [25] .
Mongolien alaisuudessa nestoriaanien vaikutusvalta ei heikkene. Arkkipiispa John de Monte Corvino raportoi [26] , että "he ovat saaneet sellaisen voiman, että he eivät salli muiden kristittyjen saada pienintäkään kappelia eivätkä tunnustaa mitään muuta oppia kuin omansa." Nestorialaiset onnistuivat jopa järjestämään keltaisen ristiretken . Totta, maininta Samarkandin nestoriaaneista katoaa pian historioitsijoiden ja matkailijoiden muistiinpanojen sivuilta. V. V. Bartoldin mukaan tämä olisi voinut tapahtua Kultahorden Khan Berken [6] skandaalin ja kostotoimien seurauksena .
Nestorialaisten suvaitsevaisuudesta huolimatta, kun John de Monte Corvino käänsi yhden Ongut -khaaneista , nestoriaanin nimeltä George, katolilaisuuteen, nestoriaanisen papiston reaktio oli erittäin ankara. Kuten Johannes itse kirjoitti vuonna 1305, "nestorialaiset noissa paikoissa ovat tulleet niin mahtaviksi, että muiden riittien kristityillä ei ole edes pientä kappelia eivätkä saarnata muuta oppia kuin nestoriaanista." Sata vuotta Rubrukin matkan jälkeen nestoriaanit tappoivat kaksi fransiskaania Turkestanissa [25] .
ESBE :n mukaan , kun islam valtasi Persian valtakunnan 7. vuosisadalla, nestorialaiset säilyttivät asemansa suojattuna uskonnona; vain Tamerlanen aikana he joutuivat tuhoamisvainon kohteeksi, josta vain pienet lahkon jäännökset selvisivät piiloutuen kurdivuorille [14] . Kuitenkin, kuten historioitsija Jean-Paul Roux kirjoittaa tutkimuksessaan, "ei ole mitään pahempaa kuin tämä mielipide. Jos nestorianismi katosi, niin tietysti myöhemmin ja hiljaa Keski-Aasian lisääntyneen eristäytymisen, Minskin muukalaisvihan ja islamin 1400- ja 1500-luvuilla saavuttamien merkittävien menestysten vuoksi. Timurilla ei ilmeisesti ollut mitään tekemistä sen kanssa” [26] .
Koska "nestorianismi", toisin kuin Nestoriuksen ja Theodore Mopsuestialaisen opetukset, ei ollut ortodoksisen kirkon antematisoitunut, venäläisten ruhtinaiden kanssa naimisiin menneitä polovtsialaisia ei kastettu uudelleen (Ibn Battuta. Kaikki kiptšakit ovat kristittyjä), huomattava osa venäläiset assimiloitiin polovtsia mongolien hyökkäyksen jälkeen. Jo aikaisemmin toisen Bulgarian kuningaskunnan perustaneet Polovtsyt assimiloitiin ortodoksisten bulgarialaisten toimesta ja Polovtsyt perheineen (25 000 perhettä) ortodoksisten georgialaisten toimesta, jotka asettuivat Georgiaan pyhän tsaari David the:n kutsusta. Rakentaja ja siitä tuli tärkeä osa Georgian valtakunnan armeijaa. Paljon kauemmin - jopa unkarilainen kansallisrunoilija Sandor Petofi korosti olevansa polovtsilainen, ja säveltäjä Borodin opiskeli heiltä tansseja - Unkarin kuunit säilyttivät identiteettinsä, mutta he alkoivat siirtyä katolilaisuuteen heti muutettuaan Unkariin mongolien hyökkäyksen aikana. . Samaan aikaan katolilaiset eivät tehneet eroa Bysantin ja Nestorian riittien polovtsien välillä, he pitivät heitä kaikkia "kreikkalaisina". Hyvin monet polovtsilaiset muuttivat Khaani Kotyanin murhan jälkeen Unkarista Bulgariaan, joka oli heitä lähempänä [27] . Kumanien ja armenialaisten fuusio loi Krimin ja Ukrainan nykyarmenialaiset, jotka uskoivat armenialaisen gregoriaanisen uskon polovtsien äidinkieleen [28] .
Nestorialaiset, jotka hyväksyivät liiton Rooman kanssa 1500-luvulla, muodostavat erityisen kaldealaisen riitin itäkatolisen patriarkaatin ( kaldealainen katolinen kirkko ). Useimmilla nestorialaisilla, jotka eivät ole hyväksyneet liittoa, on toinen patriarkka, joka asuu lähellä Djulamergan kaupunkia Kurdistanissa. Nestorialaisilla, jotka eivät hyväksyneet liittoa, on vain kolme sakramenttia: kaste, eukaristia ja pappeus [14] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |