Niklas Luhmann | |
---|---|
Niklas Luhmann | |
Syntymäaika | 8. joulukuuta 1927 |
Syntymäpaikka | Lüneburg , Hannover , Preussi , Saksa |
Kuolinpäivämäärä | 6. marraskuuta 1998 (70-vuotias) |
Kuoleman paikka | Erlinghausen , Nordrhein-Westfalen , Saksa |
Maa | |
Tieteellinen ala | sosiologia |
Työpaikka |
Bielefeldin yliopisto Münsterin yliopisto Frankfurtin yliopisto |
Alma mater | Freiburgin yliopisto |
Akateeminen tutkinto | Valtiotieteen tohtori [d] [1](1966) jahabilitaatio[2](1966) |
Tunnetaan | sosiologi |
Palkinnot ja palkinnot |
Hegel-palkinto (1988) Amalfi-palkinto (1997) kunniatohtorin arvot useista yliopistoista |
Verkkosivusto | niklas-luhmann-archiv.de |
Wikilainaukset | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Niklas Luhmann ( saksalainen Niklas Luhmann ; 8. joulukuuta 1927 , Lüneburg - 6. marraskuuta 1998 , Erlinghausen ) - saksalainen sosiologi , alkuperäisen yhteiskuntateorian luoja, 1900-luvun sosiologian klassikko.
Koko tieteellisen uransa ajan Luhmann työskenteli yleisen sosiologisen teorian luomiseksi. Hän onnistui uudistamaan sosiologian perusteita, siirtämään yhteiskuntateorian painopisteen toiminnasta kommunikaatioon ja päivittämään funktionalismia . Luhmann esitteli universaalia sosiologiaa ilman aihetta, joka perustuu radikaaliin konstruktivismiin , fenomenologian saavutuksiin , yleiseen järjestelmäteoriaan , kybernetiikkaan , uusdarwinismiin . Luhmannin järjestelmäteoria sisältää teorioita kommunikaatiosta, evoluutiosta, erilaistumisesta, mediasta ja yhteiskunnasta. Luhmann piti modernia yhteiskuntaa kokonaisuutena järjestelmiä, jotka tuottavat erilaisia merkitystodellisuuksia ja näkevät toisiaan tarkkaillen maailman ja muut järjestelmät monimutkaisena (monimutkaisena) - kuten ympäröivän maailman. Sosiaaliset järjestelmät muodostavat itsensä (ajatus autopoieesista ), muodostavat rajoja ulkomaailmaan ja erottuvat jatkuvasti alajärjestelmiksi, järjestelmien välillä ei ole hierarkiaa. Nämä prosessit ovat satunnaisia, viestintäjärjestelmät tarjoavat niiden toiston.
Niklas Luhmann on kirjoittanut yli 70 kirjaa ja noin 500 artikkelia sosiologisista aiheista. Hänen pääteoksensa ovat Social Systems (1984) ja The Society of Society (1997). Luhmann työskenteli suurimman osan elämästään Bielefeldin yliopistossa, ja hänen kiistansa Jürgen Habermasin kanssa oli tärkeässä asemassa Saksan henkisessä elämässä 1900-luvun jälkipuoliskolla. Luhmannin 1950- ja 1960-luvuilla luoma korttihakemisto ( Zettelkasten ), joka saavutti 90 000 kohdetta, ennakoi Internetin hyperlinkkien teknologiaa .
Niklas Luhmann syntyi 8. joulukuuta 1927 Lüneburgissa , pienessä kaupungissa Hampurista kaakkoon . Hänen isänsä Wilhelm Luhmann omisti panimon ja mallastamon ja oli paikallisen liike-elämän jäsen. Äiti, Dora Gürtner, oli kotoisin berniläisestä hotellimiehistä. Niklasilla oli kaksi nuorempaa veljeä [3] [4] [5] . Hänen isoisänsä oli yksi kahdesta senaattorista ( senaattori ), jotka hallitsivat Lüneburgia; siksi Luhmannin mukaan perhe oli kuuluisa kaupungissa [6] .
Vuosina 1937-1946 hän opiskeli Klassisessa Johanneumissa Lüneburgissa. Luhmannin lapsuus kului natsiympäristössä, hän päätyi Hitlerjugentiin ilman vaihtoehtoa ; hänellä oli negatiivisia muistoja marsseista ja tervehdyksistä [3] [7] . Koulu oli täynnä kansallissosialistisia ajatuksia , mutta hänen perheensä irtautui järjestelmästä [5] , jossa heidän hyvinvointinsa heikkeni panimotoimintaan vaikuttaneiden uusien verojen vuoksi [7] [6] . Luhmann muistutti, että perheen suhde natsismiin "oli aina vaikea, mutta ne voitiin ratkaista jotenkin piiloutumalla ja muuttumalla mahdollisimman huomaamattomaksi" [8] [6] . Luhmann Sr. ei tukenut sosiaalidemokraatteja eikä natseja, Luhmann kuvaili näkemyksiään taloudellisesti liberaaleiksi [7] [6] . Niklas vietti kesälomansa Sveitsissä, mikä vaikutti myös maailmankuvaan. Hän opiskeli ahkerasti, hänen ympärillään olevat havaitsivat "vastustamattoman lukumanian" [7] [5] . Keväällä 1943 hän pääsi luokan kanssa (Niklas oli vuoden muita nuorempi, koska hän läpäisi luokan [9] ) ilmatorjuntajoukkojen ( Luftwaffe ) palvelukseen vuoden lopussa. Vuonna 1944 hänet kutsuttiin lyhyen harjoittelun jälkeen rintamalle (Etelä-Saksa) ja keväällä 1945 hän joutui amerikkalaisten vangiksi. Aluksi hän oli Ludwigshafenissa , sitten työleirillä lähellä Marseillea . Syksyllä hänet vapautettiin, koska hän ei ollut vielä 18-vuotias [3] [5] [4] . Hän sai koulutodistuksensa vuonna 1946 [10] . Vuonna 2007 Spiegel - lehti julkisti tietoa Luhmannin jäsenyydestä NSDAP :ssa (1944); puolueeseen liittyminen tapahtui luultavasti Hitlerin syntymäpäivänä osana vuosina 1926 ja 1927 syntyneiden Hitlerjugendin jäsenten pakollista kollektiivista vastaanottoa [7] [8] [11] [12] .
Vuosina 1946-1949 hän opiskeli lakitiedettä Freiburgin yliopistossa [13] . Päätökseen vaikutti 1930- ja 1940-luvun yleinen yhteiskunnallisen hajoamisen ilmapiiri, samoin kuin sotilaallinen kokemus, mukaan lukien Geneven yleissopimuksen rikkomiset, joita hän havaitsi vankeudessa - häntä hakattiin ja jotkut alaikäiset toverit lähetettiin töihin Ranskan kaivoksille. . Luhmann opiskeli roomalaista lakia ja valmistui vuonna 1949. Tästä hänen elämänsä ajanjaksosta tiedetään vähän; hän halusi työskennellä Lufthansalla ( kansainvälinen ja ilmailuoikeus), mutta epäonnistuttuaan hän harjoitteli lakimiehen kanssa kotikaupungissaan ja suoritti toisen vaadituista kokeista vuonna 1953. Tyytymätön työhönsä (hän ei ollut tyytyväinen riippuvuuteen asiakkaista [14] ), hän sai Ala-Saksin korkeimman hallinto-oikeuden apulaispuheenjohtajan viran (1954-1955), jossa hän työskenteli mm. , luomassa julkaisemattomia päätöksiä sisältävää kirjastoa, ja vuosina 1956-1962 hän työskenteli Landtagin avustajana ja vanhempana neuvonantajana Niedersachsenin kulttuuriministeriössä ( Hannover ). Hänen tehtäviinsä kuuluivat natsihallinnon aiheuttamien vahinkojen korvaaminen väestölle [3] [4] [15] [10] .
Luman ei koskaan ollut poliittisen puolueen jäsen, mikä hänen mukaansa määritti hänen hallinnollisen uransa epäonnistumisen sen lisäksi, ettei hän halunnut humalaa tapahtumissa; älylliset kiinnostuksen kohteet - filosofia, sosiologia, runous - eivät edistäneet uran kasvua [16] . Vuonna 1951 hän aloitti kuuluisan korttikansionsa ( Zettelkasten ) [17] . Vuoteen 1955 mennessä [18] Luhmann oli valmistunut neuvoa-antavia elimiä käsittelevän väitöskirjansa, johon hän "menetti kiinnostuksensa". Hän opiskeli paljon itse, luki Hölderliniä , Dostojevskia , Camusta , Jean Paulia , Thomas Mannia , Descartesia , Malinovskia , Radcliffe-Brownia , Husserlia [19] [4] [20] . Vuosina 1958 ja 1960 kaksi ensimmäistä julkaisua julkaistiin hallintotieteiden lehdessä Verwaltungsarchiv [14] ; ensimmäinen artikkeli oli nimeltään "funktion käsite hallintotieteessä". Vuonna 1960 Luhmann meni naimisiin Ursula von Walterin kanssa. Heillä oli kolme lasta: Veronica (1961), Jörg ja Clemens (1963). Vaimonsa kuoleman jälkeen vuonna 1977 Luhmann muutti lastensa kanssa Erlinghauseniin , lähellä Bielefeldia , jossa hän asui kuolemaansa asti [4] [10] .
Vuonna 1960 Luhmann sai tiedon mahdollisuudesta opiskella Harvardin yliopistossa ilmoituksen kautta ja sai Yhdysvaltain hallitukselta stipendin opiskellakseen Littauer Center for Public Administrationissa. Hän opiskeli pääasiassa (1960/1961) sosiaalisten suhteiden osastolla kuuluisan sosiologi Talcott Parsonsin kanssa, jolta hän oppi sosiaalisten järjestelmien teoriasta [4] [13] [20] [14] . Palattuaan Luhmann jäi eläkkeelle siviilipalveluksesta ja siirtyi vuonna 1962 tutkimusassistenttina Speyerin hallintotieteiden korkeakoulun tutkimuslaitokseen , jossa hän työskenteli vuoteen 1965 asti. Vuonna 1962 klassinen essee "Function and Causality" julkaistiin Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie -lehdessä . Vuosina 1963-1968 Luhmann kirjoitti 7 kirjaa (joista osa oli mukana) ja joukon artikkeleita johtamisen ja organisaatioiden sosiologiasta. Vuonna 1964 julkaistiin ensimmäinen kirja Functions and Consequences of Formal Organization ja vuonna 1968 The Concept of Purpose and Systemic Rationalality: On the Function of Purposes in Social Systems. Vuonna 1965 hänestä tuli tämän päivän johtavan saksalaisen sosiologin ja intellektuellin Helmut Szelskyn kutsusta Dortmundin Münsterin yliopiston yhteiskuntatutkimuksen keskuksen osaston johtaja . Luhmann suostui epäröinnin jälkeen [4] [20] [14] . Vuonna 1966 Luhmann suoritti kaksi tutkintoa - yhteiskuntatieteiden tohtorin (Münsterin yliopiston oikeus- ja julkistalouden tiedekunnassa) ja sosiologian tohtorin ( habilitaatio , jonka ansiosta hän voi opettaa yliopistossa). ensimmäinen ja toinen kirja [4] .
1960-luvun alusta lähtien Luhmann käytti nimeä "järjestelmäteoria" (tai "järjestelmäteoria"; Systemtheorie ), jota hän ei koskaan hylännyt, mikä merkitsi jatkuvuutta Parsonsin ja yleisen järjestelmäteorian kanssa [21] . Hänen ensimmäinen luentonsa Münsterin yliopistossa vuonna 1967 otsikolla "Sosiologinen valaistuminen" aloitti elinikäisen tutkimusprojektin: luoda yleinen sosiologinen teoria ja tarkastella yksityiskohtaisesti kaikkia modernin yhteiskunnan ulottuvuuksia [4] [22] . Raportissa Luhmann vaati valistuksen käsitteen tarkistamista "järkevän valistuksen" ( abgeklärte Aufklärung ), rajoitusten tiedostamisen ja vaatimattomuuden puolesta: nykyaikaisen yhteiskunnan monimutkaisuus ei enää salli vedota järkeen tai edistymiseen yhteiskunnallisten kysymysten ratkaisemiseksi. ongelmia [23] [24] . Raportissa esitetyt ideat kasvoivat samannimiseksi kirjaksi. Sosiologisen koulutuksen kuusi osaa koostuivat pääasiassa artikkeleista [25] .
Vuonna 1968 hänestä tuli ensimmäinen sosiologian professori uudessa Bielefeldin yliopistossa (Szelskyn alaisuudessa), jossa hän opetti ja teki tutkimusta eläkkeelle jäämiseensä vuoteen 1993 [4] [13] . Luhmannille tarjottiin työtä Albertan yliopistossa ( Kanada ) ja European Universityssä ( Firenze ), mutta hän kieltäytyi selittäen, ettei hän voinut vaarantaa korttitiedostoaan mahdollisten liikenneonnettomuuksien vuoksi [26] . Talvilukukaudella 1968-1969 Luhmann korvasi Ludwig von Freiburgin suosituksesta Theodor Adornon Frankfurtin yliopistossa ja johti seminaareja järjestelmäteoriasta ja rakkauden sosiologiasta. Siellä hän tapasi Jurgen Habermasin, mutta luultavasti ei koskaan tavannut Adornoa [27] [14] [28] .
Hänen varhaisvuosinaan opettajana opiskelijoiden protestiliike raivosi Saksassa, kuten muissakin maissa . Luhmann irrottautui sekä "syytetyistä" että "syyttäjistä". Hän ei sympatiaa aikansa marxismin ja kriittisen teorian eri versioita kohtaan , mutta ei liittynyt myöskään konservatiiviseen saksalaiseen professuuriin [20] [29] . Bielefeldin yliopistossa hän kirjoitti tulevasta tutkimuksesta: "hanke on "yhteiskunnan teoria", suunniteltu ajanjakso on 30 vuotta, ei kustannuksia." Luhmann uskoi, että kaikki klassiset teoriat, Marxista Weberiin ja Durkheimista Simmeliin , eivät olleet riittäviä modernille yhteiskunnalle ja ajatteli "superteoriaa" [ 22] . Esseen "Monimutkaisuus ja demokratia" (1969) lause "Kaikki voi olla erilaista - enkä voi tuskin muuttaa mitään", yhden version mukaan, tuli hänen projektinsa lähtökohta [27] . 1960-luvun lopulta lähtien yhteiskuntateoriaa on käsitelty useissa artikkeleissa ja myöhemmin, 1980-luvulta lähtien, monografioissa [30] . Luhmann on myös kirjoittanut monia kirjoja useista eri aiheista: vallasta, riskeistä, luottamuksesta, organisaatioista ja muista. [25]
Suunnitelmat yhdessä Habermasin kanssa johtaa projektia Max Planck -instituutissa Starnbergissa tutkiakseen elinoloja tieteen ja teknologian maailmassa kaatui pian [27] . 1970-luvun alussa Luhmann osallistui keskusteluun Frankfurtin koulukunnan kanssa ("Habermas-Luhmann" tai "Frankfurt-Bielefeld" -kiista). Vuonna 1971 julkaistiin Habermasin kanssa yhteinen keskustelukirja ”Yhteiskuntateoria tai sosiaalinen teknologia. Mitkä ovat järjestelmätutkimuksen saavutukset?”, joka teki Luhmannin tunnetuksi akateemisessa maailmassa (vuoteen 1990 mennessä myynti oli 50 000 kappaletta [28] ). Columbia University Press tarjoutui kääntämään kirjan englanniksi, mutta Habermas kieltäytyi. Myöhemmin Luhmann väitti, että kiista oli hedelmätön eikä tuonut hänelle mitään älyllisesti radikaalien näkemyserojen vuoksi [31] [27] [32] . Vuosina 1970-1973 Niklas osallistui yhdessä sosiologi Renate Mainzin ja muiden kanssa julkishallinnon uudistuskomissioon. Vuodesta 1976 lähtien Luhmann, Habermas, Dieter Heinrich ja Hans Blumenberg ovat julkaisseet Theory-sarjan Suhrkampissa [27] .
Vuonna 1974 Luhmannista tuli RWF:n tiedeakatemian jäsen , vuosina 1975/76 hän toimi professorina New Yorkin New School for Social Researchissa . 1970 - luvun lopulla hän neuvoi Saksan kristillisdemokraattista unionia hyvinvointivaltion tulevaisuudesta . Luhmann pettyi neuvontaan, kun häntä pyydettiin arvioimaan äänestäjien ehdokkaita (hyviä tai huonoja). Elo- ja syyskuussa 1980 hän oli vierailevana professorina Albertan yliopiston sosiologian laitoksella Kanadassa [27] . Vuonna 1980 Luhmann tapasi Raffaele de Giorgin, jonka kanssa hän perusti "Centro di Studi sul Rischion" Leccen yliopistoon (nykyinen Salenton yliopisto Keskus sijaitsi oliivitarhassa ja oli huone, jossa oli kirjoituskone; siellä Luhmann kirjoitti yhteiskuntateoriastaan väliversion "yliopistokäyttöön". Vuodesta 1983 lähtien hän on ollut yhteydessä organisaatioon liittyvissä kysymyksissä eri Wienin konsulttiyritysten konsulteihin Stefan Titcherin kautta . Vuonna 1984 hän sai ensimmäisen kunniatohtorin arvonsa (Dr. iur. hc) Gentin yliopistosta , jota seurasi kunniatohtorit Maceratan , Bolognan , Recifen , Leccen , 27] Trierin [ 33] yliopistoista. . Talvilukukaudella 1986/87 chileläinen biologi Humberto Maturana luennoi Bielefeldin yliopistossa, ja he pitivät yhteisen seminaarin [27] .
Vuonna 1980 julkaistiin ensimmäinen neljästä osasta Social Structure and Semantics: Studies in the Sociology of Knowledge in Modern Society, ja neljäs osa julkaistiin vuonna 1995. Luhmann työskenteli materiaalien parissa monta vuotta Bibliothèque nationale de Francessa opintolomien aikana. Tiedemies analysoi empiirisesti historiallisia muutoksia yhteiskunnan itsekuvauksen semanttiikassa siirtymässä kerrostunutta aristokraattisesta yhteiskunnasta erilaistuneeseen painoyhteiskuntaan . Sykli liittyy teoksen "Love as Passion" (1982) [34] [27] yhteyteen . 1980-luvun alusta lähtien Luhmann on julkaissut yhteistyössä Karl Eberhard Schorrin kanssa sarjan pedagogiikkaa käsitteleviä kirjoja [25] . Vuonna 1984 julkaistiin kirja Social Systems: An Outline of a General Theory. Työ vahvisti Luhmannin aseman johtavana saksalaisena sosiologina [35] . Sosiaalijärjestelmissä Luhmann esitteli yhteiskuntateorian. Kirjoittaja kirjoitti [22] [36] :
Sosiologia on teoreettisessa kriisissä. Empiirinen tutkimus kokonaisuudessaan, todellakin onnistunut, on lisännyt tietämystämme, mutta ei ole johtanut yhtenäiseen sosiologiseen teoriaan. Sosiologia empiirisenä tieteenä ei voi muuta kuin väittää tarkistavansa väitteitään todellisuudentutkinnassa saatujen tietojen pohjalta riippumatta siitä, kuinka vanhoja tai uusia ovat viinileilet, joihin hankittu tieto kaadetaan. Juuri tällä perusteella se ei kuitenkaan pysty perustelemaan aihealueensa erikoisuutta ja yhtenäisyyttä tieteenalana. Turhautuminen on mennyt niin pitkälle, että he eivät edes yritä tehdä sitä enää.
Tšernobylin katastrofin vuonna julkaistiin kirja "Ympäristöviestintä: Voiko moderni yhteiskunta mukautua ympäristöuhkiin?". Luhmann osoitti teoksessaan vihreille nyky-yhteiskunnan ristiriitaista reaktiota ympäristöuhkiin: joukkotiedotusvälineet ja moraali osoittavat hälytyksiä , jota toiminnalliset järjestelmät lieventävät. Teoksessa The Sociology of Risk (1991) kirjoittaja kehitti tämän teeman: organisaatiot ovat ylikuormitettuja riskialttiilla päätöksillä liike-elämässä, politiikassa, koulutuksessa, tieteessä, laissa ja uskonnossa [37] . Yksittäisten toiminnallisten järjestelmien tutkimukset koonneet kirjat "Yhteiskunnan talous" (1988), "Yhteiskuntatiede" (1990), "Yhteiskunnan laki" (1993), "Yhteiskunnan taide" (1995), "Todellisuus" of Mass Media" (1996) [38] [39] .
Vuonna 1988 Luhmann sai Hegel-palkinnon Stuttgartin kaupungilta ja International Hegel Associationilta [40] . Vierailevana professorina hän luennoi Northwestern University of Chicago School of Lawssa (1989) Law Schoolissa. B. Cardozo Yeshivan yliopistossa New Yorkissa (1992), Virginia Commonwealth Universityssä (1993) jne. [37] Vuoden 1993 jäähyväisluennossaan Bielefeldissä Luhmann erotti kaksi sosiologia: "Mitä tapahtuu?" (Durkheim) ja "Mitä sen takana on?" (Marx). Luhmannille kolmas vastaus oli tutkia tarkkailijaa, joka tarkkailee "mitä tapahtuu" [41] . Husserlin luentojen muistoksi vuonna 1935 Luhmann piti artikkelin vuonna 1995, jossa hän yhdisti varhaisen kiinnostuksensa fenomenologiaan myöhempään työhön "epävakaiden järjestelmien teoriasta" [37] . Yhteiskuntateorian esittely kruunasi kaksiosainen magnum opus - "The Society of Society" (1997). Esipuheessa kirjoittaja totesi: "täytäntöönpanoaika on kolmekymmentä vuotta; ei ole kustannuksia” [37] [25] . Tästä työstä Luhmann palkittiin Euroopan sosiologian ja yhteiskuntatieteiden Amalfi-palkinnolla [42] .
Luhmann kuoli verisyöpään 6. marraskuuta 1998 [7] . Hänet on haudattu Erlinghauseniin. Monet teokset julkaistiin postuumisti, joskaan ei suinkaan kaikki: vuonna 2016 julkaisemattomia käsikirjoituksia oli yli 150. Julkaistuja julkaisuja ovat Organisation and Decision (2000), Politics of Society (2000) ja Religion of Society (2000) (molempia on toimittanut André Kieserling), Educational System of Society (2002, toim. Dieter Lenzen) [37] [37] [ 30] [43] . Vuonna 2011 Bielefeldin yliopisto osti Luhmannin kirjallisen perinnön - arkiston, käsikirjoitukset, kirjeenvaihdon ja kirjaston [43] . Vuonna 2015 käynnistettiin pitkäaikainen tutkimushanke tieteellisen perinnön säilyttämiseksi ja saattamiseksi tutkijoiden ja suuren yleisön saataville. Hankkeen toteuttaa Bielefeldin yliopisto (Wuppertalin ja Kölnin yliopistojen avustuksella ) Westfalenin tiedeakatemian suojeluksessa, ja se sisältää perinnön käsittelyn, luetteloinnin, osittaisen digitoinnin ja julkaisun [44 ] [45] .
Luhmann inhosi elämäkertoja [4] ja piti niitä "sattumien kokoelmana" [46] . On huomattava, että hän viljeli ironista ironisuutta, myös omista teoksistaan, ja yritti pitää etäisyyttä kommunikaatiossa. Keskustelemalla sairaudestaan Luhmann, kuten luulotauti , pystyi kuvailemaan tosiasioita ja yksityiskohtia pitkään; sota-ajan tarinoissa hän vältti kuvailemasta kauhuja ja kertoi ytimekkäästi, että nämä tapahtumat auttoivat häntä ymmärtämään sattumanvaraisuutta ja sosiaalista kaaosta. Hänen muistelmansa eivät olleet paatos ja eläviä (vaikka ne olivat selvästi henkilökohtaisia), vaan kuivia ja melko opettavaisia sosiaalisen järjestyksen tarpeesta [29] [47] . Luhmann ei koskaan kirjoittanut suoraan kansallissosialismista, ja tärkeästä henkilökohtaisesta kokemuksesta huolimatta aihe on saattanut olla vähemmän tärkeä hänelle kuin muille hänen sukupolvensa saksalaisille ajattelijoille [ 14] .
Hänen oikeudellinen taustansa ei vaikuttanut hänen myöhempään työhönsä – sosiologina Luhmann ei koskaan tehnyt sitä virhettä korostaessaan liikaa lakia, mutta hänen kirjoituksistaan kävi ilmi, että tämä oli hänen parhaiten tuntema ala . Työ julkishallinnossa heijastui alun perin kiinnostuneeksi johtamisteoriaa ja organisaatioiden sosiologiaa kohtaan; Luhmann piti lakia, ei poliittista demokratiaa, yhteiskuntajärjestyksen paradigmana, joka liittää yhteiskunnallisten ongelmien ratkaisun julkiseen hallintoon, ei yksityiseen sektoriin, joka kuitenkin sopii kahden vuosisadan saksalaiseen perinteeseen [29] . . Hän yritti kuitenkin ylittää sen historiallisen aikakauden rajat, jossa hän eli (mikä voidaan selittää Saksan dramaattisella harppauksella natsismista liberaaliseen demokratiaan , jonka Luhmann oli todistamassa) kieltäytymällä tukemasta yhtä tai toista ideologiaa [29] . Hän ei pitänyt yliopistosta paljon eikä halunnut aluksi opettaa - 1950-luvun viestintä kolmannen valtakunnan älymystön kanssa, joka vaati korvausta, koska heiltä oli riistetty opetusoikeus, ei edistänyt yliopistoympäristön kunnioittamista. [49] . Luhmann suhtautui skeptisesti kaikenlaiseen maalaisjärkeen: laajalle levinnyt usko rationaalisuuteen, päätöksenteon mystifikaatiot, keskittyminen konsensukseen yhteiskuntatieteiden universaalina reseptinä, onnistuneen viestinnän ja monimutkaisten yhteiskuntajärjestelmien hallinnan mahdollisuudet, moraali ja arvot. , jopa hälyttäviä "myyttisiä otsoniaukoja" [50] . Hänellä oli vähän yhteyttä tiedotusvälineisiin ja hän neuvoi toisinaan oppilaita olemaan lukematta sanomalehtiä; hänellä ei koskaan ollut televisiota kotona. Siitä huolimatta yksi hänen tunnetuimmista sanonnoistaan oli lause "Kaikki, mitä tiedämme yhteiskunnastamme ja jopa maailmasta, jossa elämme, opimme joukkoviestimien kautta" [51] .
Luhmann vietti spartalaista elämäntapaa [47] , vaikka hän rakasti matkustamista ja selitti, että se oli "erojen kokemus"; hän piti Chicagosta ennen kaikkea sen hyvän kirjaston yleisoikeudellisista kirjoista , mutta pani merkille Yhdysvaltojen älyllisen eristyneisyyden [17] . Ennen kaikkea Luhmann viihtyi auringossa, hän työskenteli terassilla. Hän vieraili usein Italiassa ja haaveili viettävänsä loput päivänsä Leccessä; näin ei tapahtunut [17] . Yleisesti ottaen Luhmann piti parempana hiljaista elämää, minkä ansiosta hän pystyi saavuttamaan vaikuttavimman ennätyksen 1900-luvun sosiologian julkaisujen määrästä [14] .
Luhmann esitti mielikuvaa keskittyneestä, eristäytyneestä ja jatkuvasti ajattelevasta ajattelijasta, joka tunsi yhteyden "vanhaan Eurooppaan" ( Alteuropa ), vaikka kohteli sitä ironialla ja surulla. "Valaistumisen maailma" ( Bildungswelt ) - antiikin, humanismi , antiikin kreikka ja latina , runous Homeruksesta Goetheen , Kantin ja Hegelin filosofia , jotka hän tapasi varhain lukiossa ja jotka poikkesivat aikakauden todellisuudesta. Kolmannen valtakunnan romahtaminen - pysyi aina hänen teostensa keskipisteenä, vaikka Luhmann tutkija meni yhtä kaukana hänestä kuin kukaan muu [47] .
Luhmannin tuottavuudesta tuli legendaarinen [52] , samoin kuin hänen arkistokaappistaan, joka oli 90 000 kohdetta. Luhmann mallinsi 1950- ja 1960-luvuilla nykyaikaisen tietokonetietokantajärjestelmän porrastetun asiakirjojen tallennuksen ja linkitysmenetelmän (jolloin saatiin lisää tietoa myöhemmässä avainsanakyselyssä ) perusteella, mikä ennakoi Internetin hyperlinkkien ( hyperteksti ) teknologiaa. [53] [17] [ 54] .
Luhmann ei tehnyt salaisuuksia arkistokaapista ja jopa vitsaili siitä; selitti, että hän aloitti korttihakemiston "huonon muistin" takia; alun perin hän teki muistiinpanoja kirjoihin ja käytti kansioita. Numeroiduilla A4 - korteilla (yleensä toisella puolella, koska toinen oli jo käytetty) he hahmottelivat luetun, omat teesinsä ja käsitteensä, avoimet kysymykset ja bibliografiset kuvaukset. Uutteet käsiteltiin sitten; 1970-luvulle mennessä korteista oli tullut kompakteja ja abstrakteja ja niiden sommittelusta luovempaa [55] [54] .
Kuuden kaapin ja 27 vetolaatikon arkistokaappi sisälsi kaksi kokoelmaa A6 - kokoisia kortteja : ajanjakso 1951/1952-1962 (satunnaisesti - vuoteen 1973), aiheet - valtiotiede, filosofia, sosiologia, johtamis- ja organisaatiooppi sekä ajanjakso 1962/ 1963-1996 / 1997 (sosiologiset aiheet). Ei tiedetä, miksi Luhmann aloitti toisen kokoelman, mutta luultavasti hän aikoi korvata ensimmäisen arkistokaapin toisella, koska hän aloitti korttien numeroinnin uudelleen 1960-luvun alussa; molemmat kokoelmat liittyvät löyhästi toisiinsa. Ensimmäinen kokoelma sisältää noin 23 tai 24 tuhatta korttia, jotka on jaettu 108 osioon aiheittain, 2 tuhatta lähdettä, 15 tuhatta linkkiä, 1250 avainsanaa. Toinen kokoelma sisältää 66 tai 67 tuhatta korttia, 11 osiota ja 100 alaosastoa, 3200 avainsanaa [56] [54] .
Luhmann käytti erityisiä sääntöjä numerointiin, sisäiseen linkitykseen ja avainsanoihin. Kortteja ei numeroitu sisällön, vaan paikan mukaan kortissa. Linkit olivat joko osa suurempaa rakennetta (samanlainen kuin kirjan sisältö), tai ne olivat kollektiivisia (aiheen "otsikkokortit") tai yksittäisiä. Linkki voi johtaa täysin eri - sijainnin tai aiheen mukaan - arkistokaapin alueelle. Muissa korteissa ilmoitettiin kortin numero - ensimmäisessä kortissa on noin 20 tuhatta viittausta ja toisessa 25-30 tuhatta. Linkkikortit olivat risteyksiä, solmuja, jotka tarjosivat linkkejä muihin verkon kortteihin, vaikka oli myös yksittäisiä kortteja. Avainsanojen hakemisto, toisin kuin kirjojen vastineet, ei yleensä ylittänyt 1-3 viittausta yhteen termiin, koska sisäinen linkkijärjestelmä mahdollisti nopean pääsyn asiaankuuluviin tietueisiin [57] [54] .
Luhmann kutsui arkistokaappia "hämähäkinverkkojärjestelmäksi"; "kyberneettinen järjestelmä, yhdistelmä kaaosta ja järjestystä, ryhmittelyä ja arvaamattomia yhdistelmiä ad hoc -valikoimasta " [58] ; aivan kuten kirjoittajan viestintäkäsityksessä, kortistokortin elementit saivat merkityksen viittausten kautta muihin elementteihin. Luhmannin mukaan hänen julkaisujensa volyymi ja monimuotoisuus ei olisi ollut mahdollista ilman korttikansiota: kirjojen luvut ja osat kasvoivat kollaasitekniikasta: kortit rivitettiin temaattisesti, sitten niiden järjestystä järjestettiin uudelleen [52] [59 ] ] . Samaan aikaan arkistokaappi oli konseptien ja teemojen ympärille rakennettu järjestelmä. Oletetaan, että arkistokaappi toimi ensisijaisesti henkisenä työkaluna ja dokumentoi sen luojan ajatuksen kulkua ja ajatuksen kehitystä [60] .
Vuodelle 2020 korttihakemiston ensimmäinen osa on digitoitu ja julkaistu Internetiin [61] [62] .
Varhaisen Luhmannin älyllisistä lähteistä tiedetään vähän; Husserlin fenomenologian ja Parsonsin sosiaalisten järjestelmien teorian [63] [64] pitkän aikavälin vaikutus huomioidaan . 1950-luvulla Husserl oli Luhmannin päähahmo, 1960-luvulla Parsons; 1970- ja 1980-luvuilla Umberto Maturana ja Heinz von Foerster ; lopulta, 1990-luvulla, George Spencer Brown [27] . Tiedemies ei niinkään tulkinnut klassikoita (Durkheim, Weber, Parsons), vaikka hän kirjoitti niistä [65] , vaan hän kääntyi biologian, filosofian, matematiikan, kybernetiikkaan ja yleiseen järjestelmäteoriaan [66] .
Fenomenologiasta Luhmann lainasi käsitteen "maailma" loputtomien mahdollisuuksien ja rajallisen kokemushorisontin paikana [67] , ajatuksen tietoisuuden ja kommunikoinnin jäykästä erottamisesta, henkisistä ja sosiaalisista järjestelmistä, merkityksen käsitteen. Merkityksen suunta sekä sisäiseen tilaan että ulkomaailmaan on selkeästi juurtunut intentionaalisuuden ajatukseen [63] . Autopoieesi ja itsereferenssi muistuttavat tietoisuuden elementtien muodostamisprosesseja ja niiden ajallistamista Husserlissa ( retention ja protetionin käsitteet ) [68] . Myöhemmissä teoksissaan Luhmann vältti viittauksia Husserliin ja piti parempana Gilles Deleuzen "järkeen logiikkaa" [69] .
Luhmann otti lähes kaikki Parsonsin sosiologian saavutukset, mukaan lukien keskeisen yhteiskuntajärjestelmän käsitteen, ja tulkitsi ne uudelleen [70] . Social Systemsin alussa Luhmann huomautti, että Parsonsin lähtökohtana on käsitys sosiaalisista toimintajärjestelmistä; Weberin jälkeen Parsons piti sosiologiaa toimintateoriana [71] . Society of Society määritteli Parsonsin teorian "ainoaksi järjestelmälliseksi sosiologiseksi teoriaksi, joka on nyt saatavilla" [72] [73] . Luhmannin 1960-luvun "funktionaal-rakenneteoria" korosti historiallista ja vertailevaa funktionaalismia ja hylkäsi metodologisesti kausaalisen selityksen. Luhmann, toisin kuin Parsonsin "rakenne-funktionaalinen teoria", ei pohtinut sosiaalisten rakenteiden toimintoja, vaan toiminnallisten viittausten ongelmaa , tutki, kuinka erilaiset rakenteet pystyvät ratkaisemaan yhteiskunnallisia ongelmia. Tämä lähestymistapa toisti Darwinin evoluutiobiologiaa ja Thorstein Veblenin institutionalismin perinnettä [21] .
Keskeistä Luhmannin teoriassa oli autopoieesin käsite, jonka kehittivät biologit Humberto Maturana ja Francisco Varela . Maturana näkee eläviä organismeja organisatorisesti ja tiedollisesti suljettuina järjestelminä, vaikkakin energeettisesti avoimina. Läheisyys antaa järjestelmän, samalla kun se säilyttää identiteettinsä muutosten alaisena, määrittää ja tuottaa oman organisaationsa ja informaationsa (tietoa tai havaintoa) [74] [64] . Heinz von Försterin triviaalien ja ei-triviaalien järjestelmien teoriasta Luhmann lainasi paradoksin, tautologian ja itsekuvauksen käsitteet, ensimmäisen ja toisen asteen havainnot [64] . Luhmann viittasi vähän tunnetun matemaattisen logiikan Spencer Brownin " muotologiikkaan " (erottamisen ja osoituksen käsitteisiin) [72] [70] .
Luhmannin kommunikaatioteoria perustui Claude Shannonin ja Warren Weaverin matemaattisen viestinnän teorian saavutuksiin (informaatio viestin valintana viestijoukosta) ja Norbert Wienerin kybernetiikkaan ( palaute- tai ohjausprosessien kuvaus). jossa mahdollisten viestien jakautumistodennäköisyyksiä lasketaan ja säädetään jatkuvasti) [75 ] . Kybernetiikka ja yleinen järjestelmäteoria ( William Ashbyn ja Ludwig von Bertalanffyn teokset ) ovat vaikuttaneet järjestelmän ja ympäristön väliseen eroon, erityisesti välttämättömän monimuotoisuuden lakiin , joka yhdistää järjestelmän monimutkaisuuden ympäristön turbulentteihin tiloihin [70] . Näistä tieteenaloista Luhmann otti joukon avaintermejä: koodi, informaatio, viestintä, monimutkaisuus, järjestys, rakenne, stabiilius, muutos, prosessointi, rekursio , palaute, ilmaantuminen , itseviittaus, elementti/suhde, toiminnallinen sulkeutuminen , rakenteellinen konjugaatio, jne. [76 ]
Muita lähteitä ovat Hegelin [77] filosofia , joka seuraa "maailmanyhteiskunnan" käsitettä, joka ylittää aikaisemmat poliittiset ja kulttuuriset rajat [78] ; Heideggerin ajan fenomenologia [79] , Arnold Gehlenin antropologia (ajatus sosiaalisista instituutioista vaistojen korvikkeena liittyy monimutkaisuusongelman ratkaisuun järjestelmän kautta) [67] , rajatun käsite rationaalisuus, Herbert Simon [70] ; Fritz Heider (asian ja välineen erottaminen) [80] , Alfred Schutzin fenomenologia [81] , Kenneth Burke , Gaston Bachelard , Robert Merton , Donald Campbell , Reinhart Koselleck , Irving Hoffmann , Gregory Bateson , Henri Atlan [70 ] . "Luhmann-Handbuchin" "Yhteydet, suhteet, erot" -osio sisältää artikkeleita Hegelistä, G. Tardesta , J. G. Meadista E. Cassirerist , Heideggeristä, G. Güntheristä , Foucault'sta , Habermasista ja kriittisestä teoriasta, H. White . , J. Derrida , P. Bourdieu , E. Laclos ja Ch. Mouffe , semiotiikka ( Ch. Pierce ja F. Saussure ), tiedon sosiologia ( K. Mannheim , Schutz, P. Berger ja T. Luckmann ), "Leipzig koulu » ( H. Freyer , A. Gehlen, H. Szelsky), konstruktivismi [82] .
Luhmannin teoriassa erottuvat yhteiskunnallisten järjestelmien yleinen teoria, modernin yhteiskunnan teoria ja yksityiskohtaisemmat tutkimukset modernin yhteiskunnan järjestelmistä [83] . Järjestelmäteoria sisältää teorioita kommunikaatiosta, evoluutiosta, erilaistumisesta, mediasta ja yhteiskunnasta [84] . Koko Luhmann-tutkimusprojekti on jaettu kahteen tai kolmeen vaiheeseen. Usein ajatellaan kahta pääjaksoa: ensimmäinen rakentuu funktionalismin ympärille ennen läpimurtoteoksen Social Systems (1984) julkaisua. Toinen ajanjakso liittyy autopoieesin käsitteeseen ja viestinnän keskeiseen rooliin [52] .
Luhmannin "rekursiiviselle universumille" on tunnusomaista häiriö ja epälineaarinen monimutkaisuus [85] . Sosiaalisen maailman monimutkaisuus heijastui teoreettisena konstruktiona, joka vältti yksinkertaistamista ja supistamista yhteiskunnan kuvauksessa [86] . Teorialla ei ollut hierarkkista rakennetta, vaan se oli toisiinsa liittyvien käsitteiden verkosto, jotka määriteltiin keskinäisten viittausten kautta (erojen sarjana), käsitteitä voitiin yhdistää eri tavoin [87] [85] [88] .
"Sosiaaliset järjestelmät" alkaa kuuluisalla lauseella "Seuraavat heijastukset lähtevät järjestelmien olemassaolosta" [89] [90] . Lausunto ei käsittele ontologiaa eikä tarkoita, että maailma koostuisi järjestelmistä, koska mitään ei ole tarkkailijoiden havainnon ulkopuolella. Luhmann viittaa tutkimusobjektin olemassaoloon, jonka ominaisuudet antavat aihetta viitata järjestelmän käsitteeseen; abstraktion avulla voit analyyttisesti korostaa aiheen sisältöä [91] . Newtonin fysiikan romahtamisen ja suhteellisuusteorian ja epävarmuusperiaatteen syntymisen jälkeen heräsi epäilys kemiallisiin ja fysikaalisiin alkuaineisiin sovellettavien lakien absoluuttisuudesta sekä tilan ja ajan homogeenisuudesta . Yksi uusista käsitteistä oli järjestelmä - Wienerin kybernetiikassa ja Bertalanffyn yleisessä järjestelmäteoriassa [91] . Luhmannille systeemiteoria on sopivin ja kehittynein teoreettinen lähestymistapa, joka mahdollistaa modernin yhteiskunnan ymmärtämisen. Luhmann panee merkille viime vuosikymmeninä tapahtuneen siirtymisen suljetuista järjestelmistä avoimiin järjestelmiin (Bertalanffy), energian vaihtoon ulkomaailman kanssa ja mikä tärkeämpää, autopoieettisen paradigman syntymisen [92] [91] .
Yksinkertainen operaatio Luhmannin koko sosiologian ytimessä on, että maailma on jaettu järjestelmään ja ympäröivään maailmaan ( Umwelt ) [90] . Järjestelmä ja ympäröivä maailma nousevat esiin maailmasta ( Welt ). Luhmannin mukaan maailma on yksi kolmesta äärellisestä käsitteestä, jotka eivät ole erilaisuuden alaisia (kirjoittaja kirjoittaa "pyhästä kolminaisuudesta"), koska ne sisältävät oman negaationsa: maailman, merkityksen ja todellisuuden [K 1] . Maailma on järjestelmän ja ympäröivän maailman eron yhtenäisyys, niiden rajaton horisontti [93] [94] [95] .
Järjestelmä erottuu ympäröivästä maailmasta ja ilman sitä ei ole olemassa, ilman erotusta ei ole järjestelmää [96] . Järjestelmän käsite "merkitsee erilaisten yhtenäisyyttä (tai tuotannon yhtenäisyyttä)" [97] [84] ; järjestelmä on ero itsensä ja ympäröivän maailman välillä [96] . Yhtenäisten elementtien joukkona se muodostuu tuottamalla ja ylläpitämällä eroa ulkomaailmasta rajojen kautta, jotka määrittävät järjestelmän alueen [98] . Ero ilmenee kahdesti: järjestelmä tuottaa sen ja sitten tarkkailee sitä [99] . Järjestelmä kehittää välinpitämättömyyttä ympäröivään maailmaansa kohtaan ja reagoi eri tavalla samoihin tilanteisiin, ei sopeudu ympäröivään maailmaan, vaan itseensä. Järjestelmä ei tarkkaile ympäröivää maailmaa kokonaisuutena, vaan käyttää valikoivasti kausaalisia suhteita. Järjestelmän rajojen ulkopuolella elementit ovat siitä riippumattomia ja ne voidaan valita toisella järjestelmällä [100] . Järjestelmät voivat lähentyä joissakin elementeissä, mutta valinnat, kyky kiinnittää ja järjestelmien ajallisuus ovat aina erilaisia: jokaisella järjestelmällä on "oma järjestelmäaika, joka on yhdistettävä maailmanaikaan", oma menneisyys ja tulevaisuus [91] [101] .
Ympäröivä maailma sisältää elementtejä, jotka eivät kuulu järjestelmään, joten Luhmann erottaa järjestelmän ympäröivän maailman ja ympäröivän maailman järjestelmän [98] [102] . Sosiaalinen maailma koostuu monista järjestelmistä, jotka liittyvät toisiinsa eri tavoin. Järjestelmä erottuu vain omasta ympäröivästä maailmasta, johon voi kuulua muita järjestelmiä, mutta järjestelmän rajat eivät salli niitä nähdä [103] [104] . Esimerkiksi punk -järjestelmä erottaa itsensä ympäröivästä konformismin maailmasta itsenäisten elämäntapojen, makujen, asenteiden jne. kautta, joita tuotetaan ja toistetaan säilyttäen eron muusta yhteiskunnasta. Maailma punk- järjestelmän ympärillä on erilainen kuin viininjuontijärjestelmän maailma . "Ympäröivästä maailmasta ei ole itseheijastusta, saati sen kykyä toimia" [105] , vaikka järjestelmä voi katsoa sen olevan minkä tahansa toiminnan (punkit antavat konformismia ei-punkeille) [102] . Luhmannin mukaan [91] [106] ,
Ympäröivä maailma on ilmiö suhteessa järjestelmään. Jokainen järjestelmä erottaa vain itsensä ympäröivästä maailmasta... Ympäröivä maailma on vain järjestelmän negatiivinen korrelaatti . Se ei ole toimintakykyinen yksikkö, se ei voi havaita järjestelmää, keskustella siitä, vaikuttaa siihen. Siksi voidaan myös väittää, että osoittamalla ympäröivään maailmaan ja sallimalla sen epävarmuuden järjestelmä totalisoi itsensä . Ympäristö on vain "kaikki muu".
Luhmann erottaa kolmenlaisia suuria itseviittausjärjestelmiä: elävät (solut, aivot, organismit), mentaaliset ja sosiaaliset [74] , jotka liittyvät ympäröivään maailmaan eri tavoin. Elävät järjestelmät kytkeytyvät elämän alan toimintaan luonnossa olemassa olevien välineiden (median) avulla: lämpötila, paine, sähköimpulssit, virukset jne.; mielenterveyden järjestelmien toiminnot muodostuvat tietoisuudesta ja koostuvat ajatuksista (Husserlin "tarkoituksellisista teoista"), tunteista ja tunteista; Eräs sosiaalisen järjestelmän toimintatapa on viestintä [107] [102] [108] . Yhteiskuntajärjestelmä kommunikoi; elävä järjestelmä voi vain elää [109] . Luhmann salli muiden järjestelmien syntymisen tulevaisuudessa (vähemmän tietokonejärjestelmien, suuremmassa määrin - globaalien ilmastojärjestelmien), mutta nyt voimme puhua vain kolmesta tyypistä [110] . Järjestelmien sisäisen organisoinnin määrää toiminnan sulkeminen, itseorganisoituminen, autopoieesi, itseviittaus [102] .
Monimutkaisuuden vähentäminenKompleksisuus / kompleksisuus ( Kompleksität ) on kosmologinen ajatus, joka määrittelee kaiken Luhmannin työn [111] . Monimutkaisuus on yhteiskunnan, yhteiskuntajärjestyksen, sosiaalisten järjestelmien ja vuorovaikutusten taustalla [112] . Käsite on samankaltainen kuin matemaattiset ja sosiologiset teoriat, mutta Luhmann säilytti käsitteen avoimuuden ja ambivalenssin [113] , joka merkitsi sekä järjestelmän elementtien välisiä erityisiä yhteyksiä että implisiittistä ontologista asennetta todellisuuden luonteeseen [114] . ] . Monimutkaisuus ei viittaa todelliseen maailmaan, vaan kaikkiin mahdollisiin tapahtumiin kaikissa "mahdollisissa maailmoissa". Maailma on äärettömän monimutkaisuuden paikka, joka nähdään kaaoksena , ei avaruutena [114] [115] .
Luhmann määrittelee sosiaalisissa järjestelmissä monimutkaisuuden eroksi tai kynnykseksi ("monimutkaisuusrako"), joka merkitsee elementtien välisen suhteen tyyppiä: monimutkaisuudesta voidaan puhua, kun "jokaista elementtiä on mahdotonta yhdistää milloin tahansa mihinkään muuhun". [116] [113] ; tiettyyn tapahtumaan liittyy useita yhteyksiä, mikä osoittaa ajallisuuden [117] . Monimutkaisuus "tarkoittaa valinnan tarvetta, valinnan tarve tarkoittaa satunnaisuutta ja satunnaisuus riskiä" [118] [119] . Monimutkaisuus yksinkertaistuu (vähenee) muodostamalla vähemmän monimutkaisia järjestelmiä kuin ympäröivä maailma [116] : järjestelmät edustavat aina ympäröivää maailmaa itseään monimutkaisempina [91] . Pelkistys muuttaa erilaistumattoman kaaoksen ("merkitsemättömän tilan") konkreettisiksi kokonaisuuksiksi [116] , yksi maailmoista vahvistetaan todelliseksi [112] .
Järjestelmä syntyy, kun se asettaa rajan ympäröivän maailman monimutkaisuuden kanssa vakauttaen eri elementtien välisten suhteiden valintaa [120] . Pelkistysmenetelmät ovat erilaisia, joten yhtä mieltä ei ole, lisäksi pelkistys on aina satunnainen ja epämääräinen [120] [121] , sisältää erilaisia valintoja ja ennakoimattomia suhteita. Luhmann suhteuttaa elementin [120] käsitteen, "käsitteen elementtien viime kädessä oleellisesta, ontologisesta luonteesta" [122] [123] korostaen yhteyksiä muihin elementteihin ja järjestelmän yleiseen organisaatioon. Uusien elementtien kehittyminen seuraa niiden keskinäisistä yhteyksistä, ei yksittäisistä elementeistä [113] . Järjestelmän monimutkaisuusaste riippuu valikoivien suhteiden määrästä ulkomaailmaan [98] .
Monimutkaisuus ei ole ontologista luonnetta, ilman havaintoa sitä ei ole olemassa järjestelmässä eikä ympäröivässä maailmassa: sitä ei voi suoraan havaita, mutta on välttämätöntä verrata yhden järjestelmän itsehavaintoja muihin ja tarkkailla tarkkailijoita [113] . . Myöhemmin Luhmann hylkäsi ajatuksen maailman monimutkaisuudesta, koska vain järjestelmä voi olla monimutkainen elementtien ja suhteiden valinnan kannalta; monimutkaisuuden vähentäminen on muuttunut "monimutkaisuuden rakenteeksi" [124] .
Autopoieesi ja itseviittausLuhmann huomauttaa, että Bertalanffyn avoimet järjestelmät tulisi korjata autopoieesin suljetuille itseviittauksille: " Ero . Autopoieesi tarkoittaa, että mikä tahansa järjestelmän osa - elementit, toiminnot, rakenteet, rajat - on seurausta itse järjestelmän tuotannosta [127] . Autopoieesin ansiosta järjestelmä pystyy identiteettinsä säilyttäen omien toimintojensa avulla tuottamaan joka kerta uusia, monimutkaisempia muotoja (vähentäen ympäröivän maailman monimutkaisuutta), määrittämään tulevaisuuden tilansa menneisyyden perusteella. rajoitukset [74] . Ensinnäkin järjestelmällä voi olla vain yhdenlainen toiminta. Toiseksi autopoieesia ei voida arvioida intensiteetin tai asteen perusteella – järjestelmä on joko autopoieettinen tai ei (jolloin se ei ole sosiaalinen järjestelmä). Kolmanneksi autopoieesi viittaa vain toimintojen tasoon (Maturanalla toimintapaikka oli "komponenttien" [128] vallassa ), niiden tuotantoa ja lisääntymistä, eikä se tarkoita järjestelmän täydellistä erottamista ympäröivästä maailmasta. Neljänneksi autopoieesi liittyy ajatukseen, että toiminnot ovat tapahtumia, jotka jatkuvasti toistavat järjestelmän elementtejä ja katoavat potentiaalisesta tilasta todelliseen siirtymishetkellä (aktualisaatioprosessi); toiminnan käsite viittaa erotteluun, valintaan, kun tämä tai tuo mahdollisuus eliminoidaan. Siksi järjestelmän, estääkseen sen loppumisen, on jatkuvasti tuotettava uusia tapahtumia, jotka viittaavat menneisiin tapahtumiin: sosiaalinen järjestelmä on olemassa vain viestintähetkellä ja on riippuvainen jatkuvasta uudistumisesta, uudesta kommunikaatiosta. Nämä ajatukset olivat radikaalisti ristiriidassa 1950-luvun tasapainoon ja vakauteen perustuvan yhteiskuntateorian kanssa [129] [130] .
Luhmann piti itsereferenssiä yhtenä tärkeimmistä saavutuksistaan. Jokaisella järjestelmällä on itseviittaus, joka syntyy, kun ero ympäröivään maailmaan tasaantuu [131] . Itsereferenssijärjestelmä kohtaa ympäröivän maailman tietyllä tavalla, vain sen oma toiminta määrää mikä sille on tärkeää ja mikä välinpitämätöntä - järjestelmä ei vastaa kaikkia ympäröivän maailman vaatimuksiin [74] . Järjestelmät tarkkailevat toisiaan, mutta säilyttävät täyden itseviittauksensa erityisestä maailmankuvastaan [132] . Luhmann kirjoittaa "perusitseviittauksesta, jos elementin ja yhteyden ero on perustana" [133] [123] . Tämä "minimaalinen itseviittauksen muoto" [133] on autopoeesin perusehto: elementti kytkeytyy toiseen, identifioi itsensä järjestelmässä tämän suhteen kautta, ja katoaessaan siitä tulee suhteen relatumi (Husserlin termein), josta tulee uusi nykyisyys. Näin aika muodostuu autopoieesin tasolla [68] [123] . Autopoieettiset järjestelmät ovat pikemminkin ajallisia [123] kuin spatiaalisia [91] . Järjestelmän "elementit" ovat viestinnän ajallisia tapahtumia (eikä järjestelmän invariantteja tai olemusta), jotka voidaan havaita eron "ennen ja jälkeen" kautta [117] . Aika "toimii semanttisille järjestelmille vain todellisuuden tulkintana suhteessa menneisyyden ja tulevaisuuden eroon" [134] [123] . Menneisyys ja tulevaisuus elävät aina rinnakkain nykyisyydessä todellisen tapahtuman horisonttina - "samanaikaisuuden ei-samanaikaisuuden" paradoksina, joka avautuu ajassa [123] . Eron yhdistäminen ajalliseen ajatteluun tuo Luhmannin lähemmäksi Deleuzen ja Derridan poststrukturalismia [135] .
Järjestelmän lisääntyminen noudattaa rakenteellista järjestystä - itseorganisaatiota. Luhmann erottaa rakenteet ja toiminnot, mitä havainnollistaa kieli-puhe- dikotomia : kieli edeltää puhetta, mutta syntyy puheoperaatioilla. Järjestelmä kehittyy yksinkertaisten operaatioiden pohjalta, jotka luovat monimutkaisempia rakenteita, jälkimmäiset myötävaikuttavat monimutkaisempiin operaatioihin jne. [136] Rakenteet ovat kognitiivisia, normatiivisia, reflektiivisiä odotuksia, jotka vakauttavat toimintojen valintaa ja jäsentävät henkisiä ja sosiaalisia järjestelmiä. Kognitiiviset odotukset muuttuvat, normatiiviset odotukset säilyvät pettyneinäkin. Refleksiiviset odotukset (odotusten odotukset) vakauttavat järjestelmän rakennetta [137] . Luhmann kutsuu nyky-yhteiskunnan systeemistä stabilointia rekursiiviseksi: koska se viittaa itseensä, järjestelmät ovat rekursiivisia toistoja tai "saman monimuotoisuuden malli" [84] .
Toiminnallinen sulkeminen ja rakenteellinen konjugaatioJärjestelmän rajat eivät salli toimintojen mennä sen rajojen ulkopuolelle. Järjestelmä ei voi sisällyttää toimintaansa ulkopuolelta ja muuttaa toiminnan luonnetta - Luhmann puhuu " toiminnan sulkemisesta ". Siten talousjärjestelmä kommunikoi vain itsensä kanssa, muuten se ei ole enää talousjärjestelmä. Sulkeminen viittaa toiminnan tasoon, eikä tarkoita empiiristä eristäytymistä: järjestelmä on juurtunut maailmaan ("materiaalien jatkumo"), joka on sen mahdollisuuksien ehto ja voi käyttää ulkoisia resursseja. Toiminnallinen sulkeutuminen edellyttää kognitiivista avoimuutta - erityistä näkemystä järjestelmästä ympäröivään maailmaan [138] [139] [140] .
Järjestelmän ja ympäröivän maailman välillä ei ole kausaalisia yhteyksiä, vaan järjestelmä riippuu edellytyksistä, oletuksista ympäröivästä maailmasta. Järjestelmä on jatkuvasti alttiina ärsykkeille (häiriöille, moniselitteisyydelle, disorientaatiolle), jotka ovat aina järjestelmän välittämiä itseärsytyksinä ja tulkitaan sen kielellä [141] [142] . Talousjärjestelmä ei voi tarkkailla ympäristöään ennen kuin se alkaa vaikuttaa markkinaolosuhteisiin (kulutus, työ, investoinnit, kysyntä) ja rakentaa itseään uudelleen taloudellisesti. Poliittiset tai uskonnolliset protestit joukkoviestintäjärjestelmässä muuttuvat tiedoksi, tieteen järjestelmässä tiedoksi, talousjärjestelmässä voiton tavoittelemiseksi [103] . Luhmann esittelee "rakenteellisen konjugoinnin" käsitteen (aikaisemmissa teoksissa käytettiin yleistettyä vuorovaikutuksen käsitettä) [143] . Konsepti antaa Luhmannille mahdollisuuden radikalismia säilyttäen välttää solipsismia ja selittää sosiaalisten ja henkisten järjestelmien välisiä yhteyksiä. Molemmat järjestelmät sijaitsevat fenomenologisesti erilaisissa universumeissa, mutta liittyvät rakenteellisesti toisiinsa: viestintä ja tietoisuus huomaavat toisensa, mutta kommunikaatio ei kuitenkaan vaikuta ajatuksiin ja ajatusprosesseihin eikä koskaan muutu mentaalisiksi tapahtumiksi, aivan kuten on mahdotonta kommunikoida täysin tietoisuuden sisältöä. . Tietoisuudessa ei ole kommunikaatiota, eikä kommunikaatiossa ole tietoisuutta [144] [143] .
MerkitysMerkityksen käsite yhdistää henkiset ja sosiaaliset järjestelmät ja erottaa ne biologisista järjestelmistä ja koneista [107] . Merkitys on tulosta kahden tyyppisten järjestelmien yhteisestä kehityksestä, ehto niiden lisääntymiselle ja erilaistumiselle, se on "tarpeellinen ... muoto niiden monimutkaisuudesta ja itseviittaudesta" [145] [146] [75] . Järjestelmät muodostavat ja prosessoivat merkityksen, kun ne luovat kuvan itsestään (itsereferenssin kautta) ja mallin ympäröivästä maailmasta (toisen viittauksen kautta) [113] . Merkitys viittaa aina johonkin konkreettiseen, mutta erilaiseen - mahdollisuuksiin [147] ; Toisin kuin fenomenologia, Luhmannilla ei ole transsendentaalista subjektia (ja subjektia yleensä) eikä subjektiivista tarkoitusta [146] . Merkitys on todellisen ja mahdollisuuksien horisontin välisen eron yhtenäisyys [93] , se viittaa potentiaalisiin valintoihin eikä toteutuneisiin [124] . Merkitys kaksinkertaistaa maailman, koska se asettaa esineet, tapahtumat ja näkökulmat suhteessa muihin esineisiin, tapahtumiin ja näkökulmiin [75] . Todellinen ja mahdollinen korreloivat monimutkaisuuden ja pelkistyksen välisen eron ja myös satunnaisuuden kanssa, koska asiat voivat olla erilaisia. Merkitykselle on ominaista epävakaus ja erityinen ajallinen rakenne, joka muuttuu jatkuvasti ajassa. Merkitysjärjestelmät toistetaan aktualisaatio- ja virtualisointiprosessien yhtenäisyytenä, joten "merkitysilmiön itseliike on autopoiesis par excellence" [148] [149] .
Kaikki mitä tapahtuu, tapahtuu maailmassa. Maailma on aina merkityksellinen, merkitys muodostuu aina maailmasta [94] . Merkitys ei ole kielteinen, koska sen kieltäminen on aina merkityksellistä, merkityksettömyys kommunikoi aina merkityksen kanssa [147] . Luhmann käyttää horisonttimetaforaa : merkityksen pyöreä läheisyys "näkyy yhtenäisyydessä kaiken merkityksen perimmäisenä horisonttina - maailmana " [150] [94] . Koska merkitys viittaa sekä maailmaan että itseensä (itseviittaus), se ei ole merkki, vaikka mikä tahansa merkki sisältää merkityksen [147] . Luhmann erottaa kolme merkityksen ulottuvuutta: objektiivinen, ajallinen ja sosiaalinen. Kaikki kolme ulottuvuutta eivät ole keskenään vaihdettavissa, koska jokainen päätös erottaa järjestelmän ja ulkomaailman. Objektiivinen ulottuvuus osoittaa eron "tämän" ja "muu" välillä, "se" tarkoittaa aina "muu" -horisonttia. Ajallinen ulottuvuus liittyy eroon menneisyyden ja tulevaisuuden, "ennen" ja "jälkeen" välillä, jättäen pois erot "kuka", "mitä", "missä" ja "miten". Sosiaalinen ulottuvuus erottaa egon ja Alterin (termit otettu fenomenologiasta [151] ), koska mikä tahansa merkitys voidaan antaa toiselle yhtä hyvin kuin itselleen ja päinvastoin [152] [153] . Kolme ulottuvuutta vastaavat yhteiskuntateorian kolmea tasoa: erilaistuminen (objektiivinen ulottuvuus), evoluutio (aika) ja symbolisesti yleistetty mediaviestintä (sosiaalinen) [154] [155] . Sosiaalinen ulottuvuus ei ole etusijalla, vaan se on edellytys aiheelle ja ajallisille horisonteille, joita tarvitaan monimutkaisuuden käsittelemiseen [75] .
Myöhemmin Luhmann liitti merkityksen median ja muodon eroon [147] . Mediassa, toisin kuin muodossa, elementit ovat löyhästi kytkettyjä ja nivellettyjä ; muoto havaitaan suoraan, ei väline. Siten kieli on väline, ja sen lauseet ovat muoto. Meedio ja muoto ovat aina yhteydessä toisiinsa, niiden ero riippuu katsojasta: kieli voidaan havaita muotona ja äänet välineenä; lauseet voivat olla väline ja tekstit muoto jne. [80] [156] Merkitys on "universaali media", koska se on väistämättä läsnä viestinnässä ja tietoisuudessa [147] .
Kysymykseen yhteiskuntajärjestyksen mahdollisuudesta ja välttämättömyydestä vastataan monimutkaisuuden ja kaksoissatunnaisuuden käsitteillä [157] . Parsonsin tavoin Luhmann aloittaa viittaamalla paradoksiin sosiaalisen maailman keskellä: yhteiskuntajärjestys on aina - jo olemassa, ja siksi sen ongelma on jo ratkaistu; samalla se on mahdotonta, koska toimijoiden (Ego ja Alter) käyttäytyminen on aina satunnaista ja riippuu satunnaisista vastauksista toisilleen, mikä tahansa heistä voi sopia tai kieltäytyä milloin tahansa [158] . Luhmann kutsuu kaksoissatunnaisuutta "määrittelemättömäksi, epävakaaksi, sietämättömäksi" [67] [159] . Ego ja Alter eivät voi edetä toiminnassaan toistensa tulevasta käyttäytymisestä, vielä vähemmän todennäköisesti tietävät toisen odotuksia: niin kauan kuin järjestyksen periaatetta ei ole, käyttäytymistä on mahdoton ennustaa, odotukset ovat mahdottomia, viestintä on mahdotonta [112] . Jos Parsonsin ratkaisussa keskinäiset odotukset vakautetaan yhteiskunnallisen konsensuksen, normien ja arvojen sisäistämisen "yhteiseen symboliseen järjestelmään" kautta, niin Luhmann pyrkii säilyttämään sosiaalisen sattumanvaraisuuden positiiviset puolet. Luhmann palaa Aristoteleen modaliteeteihin : satunnaisuus ei ole välttämätöntä tai mahdotonta, vaan yksinkertaisesti mahdollista, mahdollisten muunnelmien horisontti. Sosiaalisen alkutilanteena kaksoissatunnaisuus muuttaa satunnaisuuden mielekkyydeksi ja käynnistää kommunikaation. Luhmann korostaa ajallista ulottuvuutta: ongelmaa ei ratkaista, vaan sitä toistetaan jatkuvasti, mikä tekee järjestelmistä epävakaita; siksi kaksoiskontingenssia ei koskaan anneta puhtaassa muodossaan ja se on aina artikuloitu [160] [161] [162] .
Ego ja Alter eivät ole itsenäisiä yksilöitä, vaan järjestelmiä, jotka seuraavat kuittausta: järjestelmä tekee mitä toinen haluaa, jos toinen tekee mitä ensimmäinen haluaa. Kahden mustan laatikon välisen suhteen määrää se tosiasia, että minkä tahansa järjestelmän käyttäytyminen riippuu täysin sen omista itseviittausoperaatioista. Toisen järjestelmän valintakriteerit ovat näkymätön, Ego näkee vain Alterin valinnan tuloksen. Ego tai Alter yrittävät vaikuttaa havaittuun, mikä synnyttää sosiaalisen järjestelmän; satunnaisuus on sosiaalista, koska esiin tulee kaksi erilaista näkökulmaa. Keskinäiset havainnot itseviittausjärjestelmistä, jotka ovat havainnointiasemassa toisiinsa nähden, synnyttävät yhteiskuntajärjestyksen: "järjestelmä syntyy, etsi non daretur Deus" [K 2] [163] [164] [165] .
ViestintäMuut järjestelmät eivät voi määrittää järjestelmiä, mikä edellyttää uusien järjestelmien luomista - tämä rooli kuuluu viestintäjärjestelmille [166] . Viestintä on sosiaalisten järjestelmien toiminnan avaintyyppi, se muodostaa järjestelmiä ja varmistaa niiden erilaistumisen ja lisääntymisen. Yhteiskunnalliset järjestelmät ja yhteiskunta ovat viestintää: järjestelmät koostuvat toisiinsa kytkeytyneistä viestinnöistä, yhteiskunta on sosiaalisen järjestelmän erityinen muoto, joka sisältää kaiken mahdollisen viestinnän [167] [168] [75] [80] [13] . Kaikki, mikä ei ole viestintää, on suljettu pois yhteiskuntajärjestelmien toiminta-alueelta: jos on viestintää, on yhteiskuntaa; jos ei ole viestintää, ei ole sosiaalista järjestelmää. Kommunikaatiolla, kuten sosiaalisilla järjestelmillä, ei ole fyysisiä, spatiaalisia rajoja – ne määräytyy kommunikatiivisen autopoieesin avulla [169] [109] [170] . Luhmann huomauttaa sosiologien väärinkäsityksistä: 1) yhteiskunta koostuu ihmisistä (yksilöistä tai toimijoista) ja heidän välisistä suhteistaan; 2) yhteiskunta muodostuu tai ainakin integroituu ihmisten välisestä konsensuksesta, heidän mielipiteidensä yhdenmukaisuudesta, tavoitteiden asettamisen täydentävyydestä; 3) yhteiskunnat määritellään alueen mukaan (Brasilia eroaa Thaimaasta ja Yhdysvallat on erilainen kuin Venäjä); 4) yhteiskunnat voidaan havaita ulkopuolelta yksinkertaisina ihmisryhminä tai alueina [171] [172] [173] .
Yhteiskunta nähdään monimutkaisena käsitteenä, se ei ole maailma, ei horisontti, ei sosiaalinen maailma, sosiaalinen ympäristö tai sosiaalisen alue. Yhteiskunnalla on toiminnalliset rajat, jotka määräytyvät viestinnästä, mutta sillä ei ole tarkoitusta [95] [174] tai olemusta – yhteiskunnalla on vain historia [78] . Yhteiskuntaa ympäröivä maailma on luonto ja tietoisuus, joiden kanssa se ei kommunikoi. Yhteiskunta voi olla vain globaali, vaikka kulttuurihistoriallisesta tilanteesta riippuen erilaiset viestintäjärjestelmät määrittelevät maailman ja ympäröivän maailman eri tavoin [175] . Esimerkiksi Borneon viidakoissa eristynyt heimo on "maailmanlaajuinen yhteiskunta", vaikka uskonnollisen alajärjestelmän ympärille rakennettu viestintä on yksinkertainen ja tieto rajallinen. Uskonnollinen "totuus" sisältää jumalat ja yliluonnolliset ilmiöt ympäröivänä maailmana (lentävät lentokoneet jumalina) [176] .
Luhmannin vallankumouksellinen teesi: vain viestintä kommunikoi. Tämä ajatus liittyy itseään viittaaviin autopoieettisiin järjestelmiin sekä tietoisuuden ja viestinnän jäykkään erottamiseen [177] . Väitös, jonka mukaan ihmiset kommunikoivat, on ristiriidassa sen empiirisen tosiasian kanssa, että aivot ja tietoisuus eivät kommunikoi [178] . Luhmannin mukaan [153] [179] ,
Ihminen ei pysty kommunikoimaan - vain viestintä pystyy kommunikoimaan... Ei ole olemassa tietoisuuden kommunikaatiota tietoisuuden kanssa, joka ei ole sosiaalisesti välitettyä. Vain tietoisuus kykenee ajattelemaan (mutta ei tunkeutumaan ajatukseen toiseen tietoisuuteen), ja vain yhteiskunta voi tulla kommunikaatioon.
Luhmann ei ota huomioon kommunikoitavia esineitä: symbolien merkitystä, sanojen merkitystä tai viestien sisältöä - häntä kiinnostaa kuinka ne syntyvät, eroavat ja säilyvät [75] . Kolme epätodennäköisyyttä ongelmallistaa kommunikaatiomahdollisuuden: merkityksen ymmärtämistä rajoittaa konteksti - on epätodennäköistä, että ego ymmärtää Alteria; viestinnän siirron ongelma - on epätodennäköistä, että se saavuttaa poissa olevan; sen menestys on uskomaton, koska on kyseenalaista, hyväksytäänkö viestinnän valikoiva sisältö oman käyttäytymisen puitteeksi – toisin sanoen epäonnistumisen todennäköisyys on suuri [156] [180] . Kolme epätodennäköistä asiaa vahvistavat toisiaan, sillä yhden ongelman ratkaiseminen tekee muiden ratkaisemisesta vaikeampaa. Luhmann toteaa, että parempi ymmärrys päinvastoin lisää kommunikoinnin epäonnistumisen mahdollisuuksia [181] . Viestintä on uskomatonta ja aina satunnaista, mutta sitä tapahtuu. Siksi viestintä ei ole ongelma, vaan ratkaisu ongelmaan ja tämän ratkaisun eri muodot. Koska viestintä seuraa itseviittausjärjestelmien valintaa, järjestelmät muodostetaan tiedon valinnan tuloksista. Viestintä lisää todennäköisyyttä luoda ylimääräistä (joka sisältää erilaistumista), vakauttaa mahdollisuuksia ja ratkaisee monin tavoin monimutkaisuuden ja kaksoissatunnaisuuden ongelmat - kommunikoinnin lopettamisen valinnanvapauden tai satunnaisuuden vuoksi. Viestinnän yhtenäisyys muodostuu sen omalla tasolla, ei yksilöiden tai järjestelmien tasolla. Siksi viestintä on erillinen järjestelmä, jolla on erityinen toimintatapa, jolle on ominaista autopoieesi (viestinnän onnistuminen riippuu sen omista määrityksistä) ja joka säilyttää mahdollisuuden evoluutioon [182] [183] [75] .
Luhmann hylkää klassisen kommunikaatiomallin (mallin viestistä lähettäjältä vastaanottajalle) ja viittaa liialliseen ontologisaatioon [184] [185] :
Transferenssimetafora ei ole hyvä, koska siitä seuraa liikaa ontologiaa. Se ehdottaa, että lähettäjä välittää sen, mitä vastaanottaja vastaanottaa. Tämä ei pidä paikkaansa vain siksi, että lähettäjä ei luovuta mitään siinä mielessä, että hän itse menettäisi... Siirtometafora sijoittaa viestinnän olemuksen siirtoaktiin, viestiin. Se ohjaa huomion puhujaan ja vaatii hänen taitojaan.
Viimeinen oletus on väärä, koska se supistaa viestinnän kommunikaation ongelmaksi [184] . Luhmann määrittelee viestinnän tiedon, viestin ja ymmärryksen kolminkertaiseksi valikoimaksi [170] [184] . Tieto määritellään Batesonin mukaan "eroksi, joka tekee eron" - eron yhteydessä tehty nimitys [75] ; tämä käsite merkitsee minimaalista sosiaalisuutta - täytyy olla kaksi järjestelmää: ensimmäinen käy läpi eron, toinen havaitsee eron ja antaa sille informaation merkityksen. Tiedon ero välitetään (toinen järjestelmä havaitsee tiedon ja viestin välisen eron), mutta viestintä ei riipu viestinnän aikomuksesta [186] . Viesti on "excitation" [187] , joka muuttaa järjestelmän tilaa [75] . Ymmärtäminen sijoittaa viestinnän "takaa" [188] – taaksepäin ajan virtaukseen – valitsemalla, järjestämällä ja validoimalla tarrojen ja herätteiden merkityksen tiedon ja viestin välisen eron perusteella [75] . Jos ne eivät eroa, viestintä katoaa, vain melun havainto jää jäljelle. Kun ne erotetaan toisistaan, tapahtuu valintaa (eri vaihtoehtoja ja tapoja liittyä viestintään), vaikka ego ei välttämättä ymmärrä Alteria: ymmärryksen oikeellisuus tai virhe (joka voi johtaa reflektoivaan viestintään viestinnästä) [189] [170] ymmärtää . eivät vaikuta viestinnän käyttöön [190] ; ymmärrykseen voi sisältyä väärinkäsityksiä, vastakysymyksiä ja ristiriitoja [156] . Viestinnän hyväksyminen tai hylkääminen ymmärtämisen kautta on osa seuraavaa kommunikaatiota, mikä osoittaa viestintävirran rekursiivisuutta. Viestintä palaa aina varhaiseen viestintään, kun järjestelmän ja ulkomaailman välille muodostuu uusia eroja [151] [191] .
Viestintä on mahdollista vain kolmen valinnan synteesinä, esiintulevana yhtenäisyytenä ja siten järjestelmänä: jokaisessa kommunikaatiossa objektin erilaistuminen, ajallinen lisääntyminen ja yhteiskuntarakenne toistuvat, mikä vastaa tiedon, viestin ja ymmärryksen yhtenäisyyttä [75] ] . Viestintä ei ole toimintaa tai toimintojen sarjaa [192] . Sosiaalisen maailman monimutkaisuutta ei voi käsittää subjektin tai yksilön toiminnan - tilapäisen ja ohimenevän tapahtuman - avulla (aikeiden, motivaatioiden ja intressien ensisijaisuudesta tai objektiivisesta tilanteesta riippumatta) [193] . Viestintä on aina sosiaalista - se on ainoa todella sosiaalinen ilmiö [153] . Viestintä on symmetristä kolmoisvalinnassa (koska mikä tahansa valinta voi johtaa toiseen ja takaisin, säilyttäen samalla avoimuuden) eikä se ole käytettävissä suoraan havainnointiin [192] . Symmetriaperiaate on kuitenkin piilossa: kommunikaatio muuttuu epäsymmetriseksi, viesti liitetään toimintona valinnan tekijälle. Toiminta on aina temppua, sosiaalinen järjestelmä itsensä tarkkailun ja itsekuvauksen yhteydessä liittää sen kommunikaatiotapahtumaan ja muodostaa itsensä toimintajärjestelmänä; tämä on ainoa tapa muodostaa yhteys tiedonsiirtoon [K 3] [195] [186] .
Yhteiskunnalliset järjestelmät koostuvat vuorovaikutuksen, organisaatioiden ja yhteiskunnan järjestelmistä [75] , jotka vastaavat karkeasti mikro-, meso- ja makrotasoa [196] . Jos kommunikaatio määrittelee rajan järjestelmän ja ulkomaailman välillä ja hahmottelee sosiaalisen alueen, niin vuorovaikutukset, organisaatiot ja yhteiskunta määrittelevät erilaisia tapoja muodostaa yhteiskuntajärjestystä [197] . Vuorovaikutusjärjestelmät tarkoittavat suoraa läsnäoloa "kasvotusten", epävakaa ja rajoitettu tilassa ja ajassa [K 4] [197] [199] [200] ; vuorovaikutus (esimerkiksi näkemysten vaihto yksilöiden välillä) ei ole kommunikaatiota, vaikka niiden tuloksista voi tulla viestinnän aihetta, jos yhteiskunnan alajärjestelmät pitävät niitä merkityksellisinä [201] . Organisaatiot ovat toiminnallisesti suljettuja autopoieettisia järjestelmiä, jotka toimivat sääntöjen ja jäsenyyden pohjalta ja tuottavat aikaisempien päätösten perusteella viestintäpäätöksiä. Vuorovaikutusta vakaammat organisaatiot syntyvät monimutkaisessa yhteiskunnassa talous- ja koulutusjärjestelmien kehityksen seurauksena [197] [198] [95] . Kaikki kolme järjestelmää käyttävät viestintää välineenä, mutta vain semanttisella viestinnällä on merkitystä yhteiskunnalle, jonka tunnistavat alajärjestelmät - tiede, uskonto, laki, politiikka, koulutus jne. [174]
Viestinnän käsitteeseen vetoaminen osuu yhteen yhteiskuntateorian kielellisen käänteen kanssa, mukaan lukien Foucault'n ja Habermasin työ [184] ; Luhmannissa kielellä ei kuitenkaan ole erityistä normatiivista tai teoreettista asemaa [156] . Hänen konseptinsa on erittäin spesifinen, ei tarkoita yksimielisyyttä tai yksimielisyyttä - tämä näkökohta on suunnattu Habermasin työtä vastaan empiirisin ja normatiivisin perustein [202] . Ensinnäkin empirismin tasolla konsensuksen puute ei häiritse sosiaalisten järjestelmien autopoieettista itsensä lisääntymistä. Toiseksi, normatiivisesti yksimielisyyden saavuttaminen merkitsisi viestinnän ja siten yhteiskunnan loppua [177] .
Evoluutio ja erilaistuminen"Evoluutio ilmenee jatkuvasti ja kaikkialla" [203] [117] , joka perustuu jatkuvaan sosiaaliseen monimutkaisuuden vähentämisprosessiin [115] [113] , rajojen uudelleenmäärittelyyn ja järjestelmien perustamiseen sisäisellä itseviittauksella [98] . Siten tiedon kertyminen ja levittäminen (valaistuminen) johtaa monimutkaisuuteen ja ristiriitaisuuksiin, mikä johtaa yksinkertaistamiseen: sosiaaliset järjestelmät voivat "lisätä mahdollisuuksiaan tarttua ja vähentää monimutkaisuutta" [121] . Vähennys ei ole ristiriidassa monimutkaisuuden lisääntymisen kanssa, toinen merkitsee toista, mikä saa aikaan evoluution [204] [205] :
Näin tieverkosto pienentää liikkumismahdollisuuksia mahdollistaen helpomman ja nopeamman liikkumisen, mikä lisää liikkumismahdollisuuksia, mikä voidaan nyt tehdä omana valinnanaan. Monimutkaisuuden lisääminen tapahtuu sen vähentämisen kautta: evoluution saavutukset edellyttävät sellaista vähennysten valintaa, joissa ne ovat yhteensopivia suuremman monimutkaisuuden kanssa ja yleensä vain tekevät sen mahdolliseksi.
Evoluutioprosessissa - "kompleksisuuden morfogeneesissä" (Luhmann seuraa G. Spenceria [113] ) - järjestelmät rajoittavat mahdollisuuksia luomalla rakenteita; Luhmann ei ole juurikaan kiinnostunut mahdollisuuksista sinänsä [117] . Ympäristö ei aiheuta evoluutiota, vaan se tarjoaa häiriöitä, jotka tarjoavat vaihtelumahdollisuuksia. Kestää aikaa, ennen kuin järjestelmä vastaa (itse)ärsykkeisiin, muodostaa erilaisia valintastrategioita ja toistaa itsensä [206] : "monimutkaisuuden temporalisoituminen johtaa elementtien valikoivaan järjestykseen ajallisessa järjestyksessä" [207] [123] . Kaikki evoluutiooperaatiot tapahtuvat aina nykyisyydessä eivätkä ole riippuvaisia aiemmista rakenteista - Luhmann kääntää yleisen sosiologisen lähestymistavan. Aikomukset ja teot ovat olemassa, mutta ne ovat seurausta, eivät evoluution syy. Evoluutio on satunnainen, ei välttämätön tai kausaalinen prosessi [117] [208] . Siten elämä syntyi vahingossa (uskomattomissa olosuhteissa), mutta nykyään sitä on kaikkialla planeetalla [113] . Kaikki selitykset - syyt tai rationalisoinnit - seuraavat valinnasta ja osoittavat aina osan monimutkaisuudesta antaen merkityksen satunnaisille tapahtumille. Evoluutiota ei voida hallita, sitä ei voida ennustaa [209] . Luhmann torjuu modernisoinnin , kehityksen [29] tai edistyksen paradigmat ; monimutkaisemmat järjestelmät eivät välttämättä ole parempia kuin yksinkertaiset [210] .
Selittääkseen sosiokulttuurista evoluutiota Luhmann viittaa uusdarwinismiin [211] , variaatiomekanismeihin (diversiteetti), valintaan (valinta tai suodatin), restabilaatioon [117] . Variaatio on poikkeama elementtien toistossa, joka johtaa uusiin, odottamattomiin elementteihin: epätavalliseen viestintään (virheeseen) tai useiden mahdollisuuksien riskiin. Valinnan mahdollisuus syntyy poikkeaman toistumisen kautta, mikä saa erityisen rakenteellisen arvon. Valikoima, toisin kuin variaatio, muodostaa rakenteita ja viittaa odotuksiin, jotka ohjaavat viestintää. Hylkäämisestä valinta valitsee ne merkitysviittaukset, jotka tulevaisuudessa mahdollistavat tiettyjen odotusten muodostumisen ja lujittamisen sekä toisten hylkäämisen [212] [117] . Restabilisaatiolla tarkoitetaan sellaisten järjestelmien muodostumista, joissa jalostuksen – innovaation – edut muuttuvat pysyviksi ja kestäviksi [117] [213] . Järjestelmän vastustuskyky ulkomaailmaa kohtaan kasvaa, vaikka jotkin vaihtelut stabiloituvat, toiset eivät. Uusien valintakriteerien luomista yksinkertaistaa systeemisen eriyttämisen ja symbolisesti yleistyneen mediaviestinnän kehittäminen. Nykymaailman kiihtynyt kehitys riippuu erilaistumismekanismien kasvusta - viestintäjärjestelmien vaihtelusta ja valinnasta [214] .
Eriyttämisen käsite sisältää järjestelmien eriyttämisen yleensä ja alijärjestelmien eriyttämisen erityisesti [84] . Yhteiskunnan tyypin määrää sisäisen erilaistumisen ensisijainen muoto, tapa, jolla järjestelmä järjestää alijärjestelmänsä [175] . Luhmann jäljittää neljä erilaistumisen muotoa. Ensimmäinen, yksinkertaisin muoto on segmentaalinen (klaani tai heimo) - yhtäläisten osien välillä siinä ei ole työnjakoa; toinen - keskustan ja reunan välillä, epätasaisten segmenttien välillä; kolmas muoto on kerrostunut tai hierarkkinen, yhteiskunta koostuu kerroksista ( keskiaikainen Eurooppa , kastit Intiassa), jotka perustuvat eriarvoisuuteen ja hierarkiaan; neljäs, toiminnallinen, epätasa-arvoisten alijärjestelmien välillä [84] [215] . Varhaisten erilaistumismuotojen piirre oli, että yksilön asema määritettiin kuulumalla vain yhteen järjestelmään, segmenttiin tai kerrokseen. Euroopassa 1700-1800-luvuilla ollaan siirtymässä toiminnalliseen erilaistumisen muotoon, kun toiminnalliset järjestelmät syntyvät - laki, tiede, politiikka, uskonto, taide jne. Yksilön uusi muoto rakentuu nyt yhteiskunnan rajojen ulkopuolelle. toimivat itsenäiset järjestelmät ja vaihtelevat jatkuvasti niiden välillä (ei voi olla vain tiedemies tai taiteilija). Luhmann käyttää oppositiota inkluusio-poissulkeminen (inkluusio-poissulkeminen). Modernissa yhteiskunnassa yksilöä ei enää määritellä osallisuuden kautta, hänen syrjäytymisensä tarjoaa enemmän tilaa yksilöllisyydelle kuin ennen [216] . Siksi Luhmann hylkää käsitteen "yksilö", joka pysyy yhteiskunnan tarkkailijana, mutta ei osana sitä, ja "riippuu järjestelmien keskinäisestä riippuvuudesta" [217] .
MediaviestintäLuhmann erottaa kolme (media)viestintäkeinoa, joilla on avoin rakenne ja jotka voidaan siksi yhdistää mihin tahansa muotoon: kieli, levitysmedia ja symbolisesti yleistetty mediaviestintä [218] . Nämä mediat ovat evoluution saavutuksia, ne vastaavat kysymykseen kommunikaation epätodennäköisyydestä ("lisäämällä epätodennäköisyyden todennäköisyyttä"), koska ne mahdollistavat viestinnän tapahtuvan sosiaalisissa järjestelmissä, ne selittävät yhteiskunnan autopoieesia [219] [156] . . Kielikoodaus asettaa ehdot odotuksille viestinnän hyväksymisestä tai hylkäämisestä; se vaatii kuitenkin osallistujien fyysistä läsnäoloa ja on huono väline, kun yhteiskunnan monimutkaisuus lisääntyy ja vaaditaan taattua valintojen siirtoa [220] [221] . Kieli on vain väline sosiaalisten ja henkisten järjestelmien välillä, sen avulla tietoisuus ja kommunikaatio voivat pitää toisiaan välineenä, jonka kautta ne saavat muotonsa [222] .
Levitysvälineet - kirjoittaminen, typografia ja uudet tekniikat (radio tai tietokone) - lisäävät sekä tila-ajallisia mahdollisuuksia että abstraktioastetta. Niiden kehittyessä yhteiskunnassa ymmärryksen mahdollisuus kasvaa, mutta esiin tulee valinnan ongelma - mahdollisen ja todellisen viestinnän välinen kuilu. Viestinnän rakentaminen normatiiviselle konsensukselle ei ole enää järkevää: riski olla kommunikoimatta on liian suuri nyky-yhteiskunnassa [223] [80] . Symbolisesti yleistetyn mediaviestinnän kehittyminen (tai mediamenestys) johtuu riskeistä, joita ei kommunikoi [223] , mikä on todennäköisempää siellä, missä yhteys on todennäköisempi [224] . Mediamenestys on seurausta evoluutiosta, lisääntyvästä erilaistumisesta ja yhteiskunnan monimutkaisuudesta, joka tarvitsi mekanismeja valintojen siirtoon saavuttaakseen kehitystason [225] [226] . Ne syntyivät historiallisesti Ego-Alter- konstellaatioiden kopioimisesta [227] ja tarjoavat suurimman osan viestinnästä nyky-yhteiskunnassa [156] . Luhmannin määritelmän mukaan [228] [229] ,
Kutsukaamme symbolisesti yleistetyiksi niitä, jotka käyttävät yleistämistä symboloimaan valinnan ja motivaation välistä yhteyttä, eli edustavat sitä yhtenä kokonaisuutena. Tärkeitä esimerkkejä tästä ovat totuus, rakkaus, omaisuus (raha), valta (oikeus); uskonnollinen usko, taide ja nykyään kenties sivilisaation standardoimat "perusarvot" ovat myös perustassa. Kaikissa näissä tapauksissa, vaikkakin eri tavoin ja hyvin erilaisiin vuorovaikutustilanteisiin, puhumme viestinnän valinnan toteuttamisesta siten, että viestintä voi samanaikaisesti toimia motivaation välineenä eli varmistaa kommunikoinnin toteuttamisen. ehdotettu valinta.
Menestysmediat puuttuvat tilanteen satunnaisuuteen ja varmistavat viestinnän onnistumisen: ne määrittelevät koodien avulla viestinnän tietyn sisällön ja sen rajat, lisäävät sen mahdollisuuksia muuttaen Alter-valinnan muodon Egomotivaatio [230] . Tämä ratkaisee kaksoissatunnaisuuden ja kommunikoinnin epätodennäköisyyden ongelman sekä sosiologisen perustavanlaatuisen kysymyksen yhteiskunnallisen järjestyksen mahdollisuudesta. Menestysmedialta puuttuu sisältöä, ja niitä sovelletaan monissa yhteyksissä [156] [231] ; Niiden hypoteettista määrää ei ole rajoitettu, vaan hyvin erilaiset ovat mahdollisia [232] . Siten totuuden väline opettaessaan tekee Alterin kokemuksesta ympäristön egon kokemukselle: Alter välittää egon kokemuksen, eikä Ego kyseenalaista sitä vaan hyväksyy sen; rakkauden väline liittyy "erittäin henkilökohtaiseen" viestintään [227] . Symbolisesti yleistetty media vähentää monimutkaisuutta ja siirtyy lisäodotusten tasolle: viestintä mahdollistaa viestinnän. He vahvistavat rekursiivisesti omia tilojaan, jotka helpottavat tulevaa viestintää. Hyväksyminen ja motivaatio eivät enää viittaa henkisiin järjestelmiin: raha antaa hintajärjestelmän koordinoida odotuksia ottamatta huomioon yksilöiden mielentilaa. Taloudelliset liiketoimet riippuvat rahan olemassaolosta tai puuttumisesta, eivät toimijoiden aikomuksista ja uskomuksista; viestintä sopii motivaatiosta riippumattomaan ja itseään säätelevään järjestelmään [233] . Symbolisesti yleistetty media määritteli toiminnallisen erilaistumisen, koska ne tarjosivat binäärikoodeja autonomisten autopoieettisten järjestelmien kehittämiseen [234] [156] .
Toiminnallinen erotteluFunktionaalisen erilaistumisen teesi on Luhmannin yhteiskuntateorian tärkein [95] . Toiminnallinen erilaistuminen modernin aikakaudella on useiden toiminnallisesti autonomisten yhteiskunnallisten alajärjestelmien syntyä evoluution seurauksena, jotka suorittavat omat erityistehtävänsä [235] [168] . Luhmannille toiminnallisuus ei tarkoita hyödyllisyyttä tai tavoitteiden asettamista (Malinowskin ja Radcliffe-Brownin perinne), vaan järjestelmän kykyä organisoida ja jakaa viestintää niin, että muut järjestelmät ja yhteiskunta voivat käyttää sitä [236] . Osajärjestelmät ovat korvaamattomia, koska toisen tehtävää ei voi suorittaa toinen [237] . Ne luovat järjestystä kaaoksesta ja antavat tapahtumille merkityksen [236] ; tuottaa erilaisia todellisuuksia, erilaisia menestymisen ja merkityksen kriteerejä sekä erilaisia legitimiteetin käsityksiä; muodostavat erityisiä komplekseja, jotka ovat yhteensopimattomia toistensa kanssa ja välinpitämättömiä toisilleen [224] . Alajärjestelmiä ovat laki, talous, politiikka, taide, koulutus, tiede, uskonto, joukkoviestimet. Osajärjestelmien luettelo ei ole suljettu, vaan erilaisia osajärjestelmiä voi syntyä [237] .
Systeemisellä (toiminnallisella) eriyttämisellä järjestelmän ja ympäröivän maailman välinen ero toistuu olemassa olevissa järjestelmissä, yleisemmästä järjestelmästä tulee alajärjestelmänsä ympäröivä maailma [91] . Luhmann määrittelee uudelleen kokonaisuuden ja osan suhteen: kokonaisuus (järjestelmän ja ympäröivän maailman välinen ero) muodostuu jokaisesta osasta ja synnyttää siksi useita näkökulmia - jokainen järjestelmä luo oman käsityksensä kokonaisuudesta [135] ] [84] , omaa identiteettiään ja omaa ympäröivää maailmaansa. Toisin kuin Aristoteles, nyky-yhteiskunnassa "kokonaisuus on pienempi kuin osien summa" [238] , osat ovat tärkeämpiä kuin kokonaisuus [239] . Luhmannin mukaan [240] [241] ,
Järjestelmän erilaistuminen ei vain tarkoita sitä, että kokonaisuus hajoaa osiin ja tällä tasolla tarkasteltuna koostuu vasta sitten osista ja osien välisistä suhteista. Pikemminkin jokainen tietty järjestelmä toistaa ympäröivän järjestelmän, johon se kuuluu, oman (erityisen järjestelmäkohtaisen) eronsa kautta järjestelmän ja ympäröivän maailman välillä .
Toiminnalliset järjestelmät ohjaavat toimintaansa kolmen tyyppisillä viittauksilla: yhteiskunnan järjestelmään (toiminto), muihin alajärjestelmiin (syötteen ja tuotoksen suhteen) ja itseensä - itsereflektioon (itsen havainnointi ja itsekuvaus). Poliittisen järjestelmän tehtävänä ovat kollektiivisesti merkittävät päätökset, oikeusjärjestelmä tarjoaa yleisiä normatiivisia odotuksia, uskonto hallitsee satunnaisuuden väistämättömyyttä [237] [242] [243] . Toiminnallinen järjestelmä on organisoitu eron perusteella - binäärikoodi, jonka ansiosta se tarkkailee maailmaa, valitsee siitä tietoa ja sulkee pois kaikki muut merkitykset [244] [168] ; erottaa itsensä ympäröivästä maailmasta ja muodostaa toiminnallisen eristyneisyyden. Koodi voi olla vain binäärinen [245] , mikä mahdollistaa päinvastaisen merkityksen integroinnin (koodi sisältää sekä identiteetin että eron) ja supermonimutkaisten tilanteiden jäsentämisen yksinkertaistetulla tavalla [168] . Mitä monimutkaisempi ja erilaisempi yhteiskunta on, sitä suurempi on koodien erikoistuminen ja merkitys: järjestelmän toiminta koodin sulkemisen (paradoksi) kautta lisää ympäröivän maailman monimutkaisuuden vähenemistä. Toimiva järjestelmä on olemassa viestintäjärjestelmänä siltä osin kuin sillä on tietty koodi [218] . Tieteen järjestelmä toimii kommunikaatiolla opposition tosi-false ympärillä ; kommunikaatio oikeusjärjestelmässä perustuu binäärikoodiin laillinen-laiton , politiikkajärjestelmä - koodiin hallitus-oppositio ; talouden peruskoodi - maksu - maksamattomuus , uskonnot - immanenssi - transsendenssi [246] .
Kuvatakseen koodiarvojen oikeaa käyttöä Luhmann ottaa käyttöön käsitteen "ohjelma". Ohjelmat täyttävät koodit tietyllä materiaalilla "erityisinä ehtoina toimintojen valintamahdollisuudelle". Oikeusjärjestelmässä nämä ovat perustuslakeja, lakeja, normeja; taloustieteessä hinnat; tieteessä - teorioita ja menetelmiä. Toisin kuin koodit, ohjelmat voivat muuttua nopeasti, ja niiden yhdistelmä tekee toimivasta järjestelmästä vakaan ja dynaamisen. Ohjelmat viittaavat vain tiettyihin koodeihin: tieteelliset teoriat ja menetelmät eivät voi auttaa politiikkaa [242] [247] . Koodeja ei käännetä moraalikategorioihin hyvä - huono; toiminnalliset järjestelmät on koodattu "korkeimman moraalittomuuden" tasolle [248] . Monimutkaisessa yhteiskunnassa moraalilla, toisin kuin muilla alajärjestelmillä, ei ole autonomiaa eikä se voi ohjelmoida kommunikaatiota yhteiskunnallisella tasolla, vaikka se pysyykin yhteiskunnallisena ilmiönä (kuten rakkaus tai valta) ja kommunikaatiomuoto, joka perustuu kunnioitus-ei-kunnioitus -binäärikoodiin. Luhmannin toiminnallista moraaliteoriaa luonnehditaan moraalirealismiksi (normit nähdään objektiivisina), kun otetaan huomioon hänen epistemologiansa [249] [29] [250] .
Moderni yhteiskunta ei perustu yhtenäisyyteen, vaan moninaisuuteen; eroista toisaalta toiminnallisten järjestelmien välillä ja toisaalta yhteiskunnan ja sitä ympäröivän maailman välillä. Universaalin rationaalisuuden paikan ottaa käyttöön yksittäisten järjestelmien rationaalisuus. Mikään järjestelmä (esimerkiksi poliittinen tai tieteellinen) ei hallitse yhteiskuntaa - poliitikot tai taloustieteilijät eivät voi määrittää taloudellisia prosesseja [251] [95] , vaikka mikä tahansa järjestelmä pyrkii liioittelemaan tehtäviään muihin nähden ja sillä voi olla väliaikainen prioriteetti [252] . Toiminnallisesti eriytetty yhteiskunta on hajautettu, sillä ei ole hierarkiaa, yläpistettä, hallintoelintä tai keskustaa [253] . Toisin kuin monet sosiologiset lähestymistavat, erityisesti marxilaisuus, talous ei ole yhteiskunnan perusta, vaan politiikalle on vähän tilaa. Vallankumoukset eivät ole enää mahdollisia, koska ei ole mitään kaatettavaa; toiminnallinen erilaistuminen on demokratian ehto - järjestelmien välisten rajojen hämärtyminen (differentiaatio) voi johtaa totalitarismiin [K 5] [255] . Toiminnallinen eriyttäminen on muuttanut anakronismiksi järjestelmien maantieteellisen jaon [K 6] , alueellisia tai alueellisia kokonaisuuksia. Yhteiskunnasta on tullut globaali järjestelmä - "maailmanyhteiskunta" [K 7] . Vaikka politiikan järjestelmä toimii kansallisvaltion vanhentuneen semantiikan kanssa, se ei ole enää mahdollista. Talous, rahoitus, tiede ja politiikka ovat globaaleja [257] [258] , vaikka alueellisia tai "kulttuurisia" eroja ei kielletä. Globalisaatio maailmanlaajuisena erilaistumisprosessina tuottaa eroja: sekä toiminnallista tasa-arvoa (identtiset taloudet, joukkotiedotusvälineet jne.) että rakenteellista eriarvoisuutta (rikkaiden ja köyhien välillä) [259] .
Erilaistumisesta johtuen viestintä erottuu yhä enemmän tietyistä aiheista ja saavuttaa historiallisesti ainutlaatuisen monimutkaisuuden; Luhmann korostaa tämän rakenteen haurautta ja epävakautta [84] . Nyky-yhteiskunta ei ole hajonnut, vaan yliintegroitunut: erilaistuminen ja monimutkaisuus synnyttävät monia rakenteellisia rajapintoja ja toimintoja, erilaiset epätodennäköiset tilanteet, riskit ja uhat (esimerkiksi ympäristölliset) lisääntyvät. Monimutkaisuuden rakenne yhdessä järjestelmässä aiheuttaa häiriöitä toisessa. Autopoieesi sallii järjestelmien itsesäätelyn, mutta johtaa ennennäkemättömään itsesäätelyyn: järjestelmät kohtaavat oman monimutkaisuutensa, epätodennäköisyytensä ja luontaiset puutteensa, ja niiden on pakko mukautua loputtomasti itseensä [260] [261] [262] . Niissä esiintyy jatkuvia kriisejä [239] , yhden järjestelmän romahtaessa muut eivät voi korvata sitä [263] , eikä keskuksen puuttuminen mahdollista yhteiskunnallisten ongelmien ratkaisemista [260] . Moderni yhteiskunta on itselleen saavuttamaton, suunnittelun illuusio katoaa, samoin kuin mahdollisuus toimia pitkillä aikajaksoilla; kaikki evoluution saavutukset menettävät merkityksensä. Yhteiskunta hajoaa erilaisiin todellisuuksiin, joiden on jatkuvasti säilytettävä itsensä, muututtava ja improvisoitava kriisiaikoina. Restabiloituminen on yhä epätodennäköisempää, vallitsevat variaatio- ja valintaprosessit, jotka muistuttavat tällaisten biologisten populaatioiden, kuten virusten , lyhyitä elinkaarta . Moderni yhteiskunta on nykyajan yhteiskunta [117] .
Social Systems -julkaisun jälkeen Luhmannin kiinnostuksen kohteet siirtyivät autopoieesista epistemologiaan, Spencer Brownin "muotologiikkaan": havainnoinnin, erottelun ja muodon käsitteisiin, palaamiseen, paradokseihin ja deparadoksalisointiin . Spencer Brownin kohdalla eron tekeminen osoittaa aina eron yhden puolen, koska osoitus on erottamaton eron toiminnasta. Kahden puolen välistä eron yhtenäisyyttä kutsutaan muodoksi (molemmissa kirjoittajissa) [265] [266] . Luhmann yhdistää havainnoinnin käsitteeseen syrjinnän ja indikoinnin. Havainnointi on paradoksaalinen ilmiö [267] , ei vain kognitio, vaan mikä tahansa refleksiivinen toiminta, jolla järjestelmä erottaa ja määrittelee jotain [81] . Havainnointi tekee ensinnäkin eron näiden kahden osan välillä ja toiseksi valitsee eron puolen analysoitavaksi [119] . Tarkasteltaessa eron molemmat puolet on annettu, mutta vain toinen on merkitty; toinen puoli pysyy havainnoinnin konstitutiivisena ("merkitsemätön tila" Spencer Brownin termein). Ei ole mahdollista käyttää eroa ("sokea piste") ja tarkkailla sitä toisen erotuksen kautta samanaikaisesti: eron yhtenäisyys voidaan nähdä vain seuraavassa operaatiossa uuden erottelun kautta [266] [265] . Esimerkiksi sääntöä tai normia ei voida havaita samanaikaisesti laillisena ja laittomana - ensimmäisestä tulee merkitty tila, toisesta - merkitsemätön; asia ei voi olla sekä taidetta että luontoa, ennen kuin tuodaan esiin toinen ero ( kaunis - ruma , mielenkiintoinen - tylsä ) ja luodaan uusi muoto [ 268 ] .
Alkuperäisen erottelun valinta on aina ehdollinen [269] . Erot ovat aina "itsestään implisiittisiä": eron ja eron tekevän havaitsijan välillä on tehtävä ero. Siksi mikä tahansa erottelu merkitsee "uudelleentuloa", eron muoto esiintyy aina eron palaamisen muotona. Luhmann soveltaa paluuta sosiaalisten järjestelmien tasolle ja vahvistaa teesinsä, että "järjestelmiä on olemassa". Käsite kuvaa joukkoa yhteiskunnallisia ilmiöitä, erottelua voidaan käyttää sosiaalisen tilan sisäiseen eriyttämiseen, jota leimattiin saman eron soveltamisella. Re-entry on kriittinen kaiken reflektoinnin ja rationaalisuuden kannalta: kyky palata sisään viittaa järjestelmän rationaalisuuteen [266] [270] .
Ympäröivää maailmaa tarkkaillessaan järjestelmä käyttää omia erojaan ja luo itsestään merkityksiä [271] . Havainnointi ei ole objektiivista, vaan "empiirisesti varmaa", mikä tahansa havainnointitoiminto muuttaa maailmaa, jossa havainnoitsija sijaitsee [272] . Tarkkailija ei voi tarkkailla maailmaa ja itseään maailmassa, vaan hän voi käyttää itsensä havainnointiin vain "toisen luokan havainnointia". Ensimmäisen asteen havainto tekee ja käyttää eroa osoittamaan, mikä on. Toisen asteen havainnointi havaitsee ensimmäisen asteen tarkkailijan syrjinnän; mikä tahansa havaintokohde riippuu siitä, kuka tarkkailee ja miten [119] [273] [274] . Luhmann ei harkitse kolmannen asteen (ja sen yli) havainnointia, koska se on rakenteellisesti samanlainen kuin toinen [275] . Kuten monet nykyajan kirjailijat, Harold Garfinkelista Anthony Giddensiin , Luhmann uskoo, että nykyaikaiset sosiaaliset järjestelmät perustuvat havainnointiin ja itsehavainnointiin. Yhteiskunnallisissa järjestelmissä havainnointi on aina toisen asteen havainnointi: tarkkailijoita tarkkaillaan, jotta he voivat liittyä tiettyihin havaintoihin. Yhteiskunta kehittää toisen luokan havainnointia älyllisten kuvien muodossa, jotka sulkevat pois suoran havainnoinnin mahdollisuuden. Tyypillinen esimerkki on moderni tiede, jossa kognitiiviset toiminnot viittaavat aina jo julkaistuihin teoksiin [273] [276] . Erityinen rooli modernin yhteiskunnan itsetarkkailussa on joukkomediajärjestelmällä, joka tietoa levittämällä rakentaa todellisuutta [81] .
Luhmann viittasi erilaisuuden teoreetikoihin: Gabriel Tardeen, joka väitteli Durkheimin kanssa, puolusti erilaisuutta ennen yhtenäisyyttä; Bateson, joka määritteli tiedon erona; René Girard mimeesiteoriallaan . Derrida osoitti Luhmannin mukaan erojen vaihtelua eri yhteyksissä, mutta dekonstruktiosta puuttui toisen asteen havainto [277] . "Erottuva käänne" ei mullistanut Luhmannin teoriaa [K 8] , vaan korosti eroa järjestelmien ja viestinnän käsittelyssä [278] . Syrjintä on kaiken viestinnän ehto [268] . Ero pätee myös systeemiseen teoriaan - tutkimuskohteisiin (esim. Lumann erotti riskin ja vaaran modernissa yhteiskunnassa) ja käsitteellisiä ratkaisuja: havainnointi ja toiminta, todellinen ja mahdollinen, väline ja muoto [135] [272] . Luhmannin myöhemmissä kirjoituksissa jälkimmäinen ero tulee tärkeämmäksi, "esiteoreettiseksi" [156] .
Radikaali konstruktivismi ja antihumanismiTeoksessa The Society of Society Luhmann hylkää "vanhan eurooppalaisen" perinteen ja esittää "radikaalisti antihumanistisen, radikaalisti anti-alueellisen ja radikaalisti konstruktivistisen" käsityksen yhteiskunnasta [279] [280] . Sosiologi lähtee havainnoijan ja havainnon erottamisesta, objektit muodostuvat havainnoinnin kautta. Kognitio on vain havainnointia, joka suoritetaan tarkkailijan omien kategorioiden mukaan. Kognition kategorioilla ei ole vastinetta todellisuudessa, koska todellisuus on aina positiivinen, kokonaisuus ja kognitio tekee aina eroja [166] . Radikaalikonstruktivismin ( E. von Glasersfeld , H. von Förster jne.) mukaan tieto ei ole mahdollista "huolimatta", vaan "koska" ei ole pääsyä todellisuuteen (vaikka sitä ei kielletä). Tämä väitöskirja antaa Luhmannille mahdollisuuden päästä eroon subjekti-objekti-dikotomiasta: aivan kuten autopoieesi ja toiminnallinen eristäytyminen, tieto syntyy ja artikuloituu järjestelmän irrottautumisen seurauksena ympäröivästä maailmasta [281] , vaikka järjestelmä ei luo omaansa. omaa aineellista maailmaa ja edellyttää muita todellisuuden tasoja [166] . Tieto on tulosta systeemisistä toiminnoista, jotka tekevät eroja; Luhmann kiistää totuuden vastaavuusteorian: erot ja tieto ovat sisäisiä konstrukteja. Yksittäisen totuuden paikan valloittaa useat tarkkailijan totuudet [166] [282] .
Sosiologia ei voi lähteä " antroposentrismistä " tai "psykologisaatiosta", kuvaamaan yksilöllisiä tai kollektiivisia motiiveja, ideoita ja arvoja, joita voidaan hallita, jos ei nyt, niin tulevaisuudessa [283] . Tietoisuus on mahdoton suoralle havainnolle (toisin kuin kommunikaatio), ja sosiologian on käsiteltävä havaittua. Ihminen on itseään viittaava järjestelmä, mutta se on olemassa biologisena ja mentaalisena järjestelmänä (eikä sosiaalisena) [108] . Luhmannin antihumanismi on radikaali seuraus sosiaalisen ja kommunikaation identiteetistä. Koska yhteiskunnan perusyksikkö on viestintä, yhteiskunta ei ole yksilöiden sisällä, vaan heidän välillään; henkilö on keskittynyt ja sijoitettu ympäröivään maailmaan. Yhteiskunta ei perustu sellaisten yksilöiden konsensukseen, joita yhdistää järki ja rationaalisuus ja joilla on yhteiset arvot, ideat tai yhteiset intressit (Durkheimin kollektiivinen tietoisuus, Weberin intersubjektiivisuus , marxilaisuuden luokkatietoisuus, rationaalisen valinnan teoriat , Hoffmannin teoria jne. ) [284] [280] . Ei ole olemassa ulkopuolista referenttiä tai objektiivista tuomaria (uskonnossa, tieteessä, rationaalisuudesta tai politiikassa), jolle totuus ihmisluonnosta olisi saatavilla . Päinvastainen lähestymistapa, joka perii valistuksen "täydellisyyden" käsitteen, etsii ulkoisia syitä sosiaalisille parannuksille, "luonnollisia" selityksiä ja ratkaisuja, mutta ei ota huomioon yhteiskunnan satunnaista luonnetta [283] .
Luhmannin näkökulmasta antroposentrismi ei ylitä metafyysisiä spekulaatioita ja toiveajattelua: usko ihmisen oleellisesti merkittävään olemukseen, halu erottaa ihminen eläimistä rationaalisuuden avulla, halu nähdä sosiaaliset instituutiot luonnollisten hyveiden heijastuksena. Humanistit pelkäävät menettävänsä moraalisen perustansa, sosiaalisen yhteenkuuluvuuden, mahdollisuuden kritisoida "epäinhimillisiä" instituutioita. Yhteiskunnalliset järjestelmät ovat kuitenkin moraalin yläpuolella, niiden menestys ei riipu ihmisarvon, rationaalisuuden, rauhan, vaurauden jne.280 sosialistisista opeista jne.) [285] . Antihumanismi merkitsi Luhmannille vapautta ja arvaamattomuutta, yksilön riippumattomuutta yhteiskunnallisista rakenteista, jotka eivät voi määrittää yksilöiden aikomuksia [286] [107] .
Itsekuvaukset ja semantiikkaItsekuvaus on toimintatapa, joka luo järjestelmän sisäisen yhtenäisyyden ja identiteetin, sen riippumattomuuden ulkoisesta tarkkailijasta. Itsekuvaukset ovat aina itsensä yksinkertaistuksia, koska ne vähentävät monimutkaisuutta ja luovat sen sitten mielekkäästi uudelleen [287] [239] . Itsekuvauksessa tavoitteen asettaminen on mahdollista - oikeusjärjestelmä voi pitää toimintansa päämääränä oikeudenmukaisuutta, poliittinen järjestelmä - demokraattisen hallinnon tarjoaminen ja tiede - totuuden tuotetta (vaikka uskonto tarkkailee tieteellisiä prosesseja eri tavalla) [239] . Itsekuvaus luo itseään heijastavan narratiivin, "autologisen" tekstin, joka yhdistää kaikkien ulottuvuuksien semanttiset erot. Itsekuvauksen ehtona on järjestelmän toiminnan väliaikainen keskeyttäminen, jotta järjestelmä voi pitää itseään erillisenä ja vastustaa itseään sille, mitä se ei ole [153] . Itsekuvaukset ovat paradoksaalisia, koska ne ovat kuvailemansa hetki, ja väittäen yhtenäisyyttä ne synnyttävät eron [287] . "Vanhassa Euroopassa" jotkin erot muuttuivat maailmankatsomuksiksi: deismi , historismi, positivismi , marxismi, relativismi . Superkoodeina he väittivät ymmärtävänsä koko todellisuuden [271] [288] :
Eurooppalainen (rationaalisen) kognition ja toiminnan perinne esitti itselleen kysymyksiä perimmäisistä perusteista, periaatteista, kiistattomista maksimista. Jos jatkaisimme sitä, meidän olisi annettava yhteiskunnan itsekuvaukselle selitys: tämä on oikea.
Jos itsekuvaus viittaa järjestelmän yhtenäisyyteen, niin semantiikka, joka on keskeinen käsite Luhmannin historiallisissa tutkimuksissa [K 9] [289] , korreloi merkityksen kanssa ja rajoittuu operaatioiden/tapahtumien tasolle niiden keskinäisillä viittauksilla; semantiikka ei kuvaa [287] . Semantiikka on käsitteiden "kulttuurivarasto", semanttinen yleistys, joka tulee riippumattomaksi tilanteesta. Semantiikkaa havaitaan sen kommunikoivan ja strukturoiessaan odotuksia erityisenä kommunikaatiotyyppinä [289] . Siten kulttuuri [K 10] on itsekuvauksen semantiikkaa, modernin yhteiskunnan muistia [291] [292] , joka syntyi empiirisesti 1700-luvun toisella puoliskolla ja on ontologisesta järjestyksestä ja metafysiikasta poiketen tunnusomaista. Heterarkialla , useilla näkökulmilla, kyky vertailla ja yhdistää heterogeenisiä aika- ja tilaelementtejä [292] . Yhteiskunnan itsekuvaukset liittyvät erottamattomasti [K 11] sosiaaliseen rakenteeseen (erilaistumisen muoto) ja sen muunnoksiin [78] . Luhmann tekee eron semantiikan ja sosiaalisen rakenteen välillä (muunnelma marxilaisesta jaosta perus- ja superrakenteeseen [294] [295] ) ja panee merkille modernin yhteiskunnan paradoksi: se voidaan havaita vain semantiikan tasolla, mikä ei ole totta tai väärä tai ideologinen heijastus rakenteellisesta kehityksestä, mutta osoittaa vain toiminnallisen erilaistumisen rakenteita. Moderni yhteiskunta syntyy, kun se alkaa kuvailla itseään moderniksi; Nykyaikaisuudesta voidaan puhua, kun itsekuvauksissa otetaan huomioon tämän yhteiskunnan rakenteelliset erityispiirteet: näkökulmien moninaisuus, toiminnallinen erilaistuminen, satunnaisuus [295] [81] . Kun toiminnallinen erilaistuminen jatkuu, yhteiskunta pysyy modernina - siirtyminen ns. " postmoderniin " tapahtui vain semantiikan tasolla [296] [295] .
Yhteiskunnalliset muutokset voivat tasoittaa itsekuvauksia, jos semanttiset transformaatiot jäävät jälkeen rakenteellisista: näin ollen "vanhan Euroopan" [289] [78] semanttinen perinne on menettänyt merkityksensä , aivan kuten ontologia, kerrostumisyhteiskuntaan liittyvä luokka, on aiemmin tullut menneisyyteen [297] . Superkoodien aikakausi on ohi: kaikkea ei voi havaita yhtä aikaa, mikä tahansa itsekuvaus havaitsee yhden asian eikä näe kaikkea muuta [271] . 1900-luvun sosiologia – erityisesti amerikkalainen sosiologia, joka asetti hyvän vastakkain pahan kanssa ("poikkeava") ja piti ensimmäistä sosiaalisen reformismin päämääränä – teki tieteen riippuvaiseksi moraalisesta agendasta, koska se yritti nostaa moraalin moraalin arvoon. superkoodi. Moraalilla ei kuitenkaan ole merkitystä tieteen järjestelmässä; sosiologian tulee tarkkailla yhteiskunnan itsekuvauksia ja purkaa tavanomaisia tai itsestään selviä näkökulmia [298] [271] [299] [31] . Luhmann ei väitä, että kaikki itsekuvaukset ovat totta tai että ne luovat monia yhteiskuntia – vain yhden [271] yhteiskunnan . Luhmannin mukaan [271] [300] ,
Havainnoinnin ja kuvauksen logiikka on rakennettava uudelleen yksikontekstuaalisista monikontekstuaalisiksi rakenteiksi... Yhteiskunnan kuvauksessa ei voi enää käyttää vain yhtä yksittäistä erottelua, joka erottaa jotain vain päinvastoin hylkäämään toisen.
Paradoksi ja tautologiaFunktionaalinen erilaistuminen synnyttää paradokseja, kun eri järjestelmät havaitsevat samoja ilmiöitä eri tavoin [301] ; Luhmannille nämä eivät ole loogisia, vaan empiirisiä modernin yhteiskunnan paradokseja [301] [302] . Sosiaaliset järjestelmät, vuorovaikutukset, kommunikaatiot, yhteiskunta kokonaisuutena ja itse järjestelmäteoria perustuvat paradokseihin ja niiden ratkaisemiseen ("avautuminen") [272] . Paradoksit ja tautologiat ovat tapoja ajatella järjestelmän identiteettiä, itsekuvauksen järjestelmän kyvyttömyyttä tarkkailla omaa toimintaansa [303] . Paradoksi on sokea piste, joka tekee syrjinnän ja havainnoinnin havaittavissa. Näin ollen paradoksi on väistämätön, kun pohditaan omaa ratkaisua [304] . Päätösparadoksi voidaan piilottaa monin eri tavoin - päätösten totalisoinnilla ainoana legitiiminä muotona, päätöksen liittämisellä henkilöön (motiiveihin viittaava fiktio), rekursiolla organisaation rakenteisiin, eli postulaatteihin [305] ] . Toista järjestystä tarkasteltaessa paradoksi "paljastuu" - esimerkiksi kun käy ilmi, että laki ei ole identtinen oikeuden kanssa [306] . Tautologiat ovat "erot, jotka eivät erottele"; kieltämällä erilaisuuden ne estävät valvonnan ja varmistavat järjestelmän autonomian ja riippumattomuuden ulkoisesta legitimiteetistä [307] . Järjestelmät eivät voi välttää paradokseja ja tautologioita, mutta ne pystyvät keskeyttämään itsereferenssin deparadoksoinnin tai detautologian avulla – järjestelmä "piilottaa" paradoksin tai tautologiat, ei viittaa itseensä, vaan yleismaailmalliseen totuuteen, konsensusarvoihin. tai "syy" [301] [303] . Paradoksin salailu on lain, tieteen, uskonnon jne. perusta. [308] Deparadoksisaatio keksii uusia eroja, jotka eivät kiellä paradoksia, vaan siirtävät sitä ajassa eliminoiden paradoksin tehokkuuden [308] .
Kriitikoiden näkökulmasta Luhmann käytti erilaisia ideologisia lähteitä eklektisesti ja epäjohdonmukaisesti [K 12] ; ei tarjonnut mahdollisuutta hänen sosiologiansa empiiriseen soveltamiseen; sulki historialliset ja alueelliset olosuhteet teorian ulkopuolelle; vältti poliittista ja julkista keskustelua viestintäkysymyksistä; kieltäytyi tunnustamasta viestinnän, politiikan ja oikeuden progressiivista roolia; huomioimatta toimivuutta viestinnässä ja yhteiskunnallisissa muutoksissa; ei voinut mennä uudistetun konservatiivisuuden pidemmälle; hylätty rationaalisuus universaalina kriteerinä [313] [64] . Luhmann palasi ajoittain samoihin kysymyksiin vaihtaen näkökulmaansa, mikä usein koettiin liialliseksi soveltamiseksi yhteiskuntaelämän eri alueille samojen yleisten ja abstraktien teesien, eronneen empirismistä [83] . Yleistyksen ja abstraktion korkea taso nähtiin pikemminkin filosofisena spekulaationa kuin todennettavissa olevana sosiologisena teoriana [314] ; Luhmann yleensä käänsi kritiikin teoriansa kielelle ja riisti vastalauseilta kriittisen etäisyyden [315] . Monet sosiologit pitivät hänen työtään liian monimutkaisena, jopa lukukelvottomana [66] .
Kriitikot uskoivat, että Luhmann ei selventänyt järjestelmän ja ympäröivän maailman välistä yhteyttä (aste- tai määräkysymys) [316] eikä rakenteellisen konjugoinnin käsitettä [317] ; pelkisti järjestelmän toiminnan yhden tyyppisiksi operaatioiksi, eräänlaiseksi "operatiiviseksi ontologiaksi" [318] ; ei ratkaissut paradoksien ja koodien hämärtymisen, niiden vuorovaikutuksen ongelmaa (esimerkiksi politiikka ja oikeus, talous ja urheilu); tarkoituksella liioitteli ajallisuuden roolia verrattuna avaruuteen ja aineellisuuteen, mikä tasoitti niiden merkitystä viestinnässä [319] ; aliarvioi vaikutelmien ja tunteiden merkitystä sosiaaliselle elämälle [320] . Väitöskirja ensimmäisen asteen havainnoinnin mahdottomuudesta oli ristiriidassa [K 13] autopoieesin käsitteen kanssa havainnointina sosiaalisesta maailmasta [321] . Käsitettä on kritisoitu sekä toiminnan sosiologiassa [322] että positivistisista asennoista ( Popperin falsifioitavuuden periaate ). Autopoieesin empiiristä läsnäoloa sosiaalisessa elämässä on myös kyseenalaistettu [323] .
Luhmannin ei-normatiivista lähestymistapaa on kritisoitu kyynisyydestä [324] , funktionalismista ja päätöksenteosta [325] ; sosiologi itse uskoi, että ideologisointi [326] ja moralisointi häiritsevät sosiologista ymmärrystä [327] , mutta hän puolusti toiminnallista erilaistumista suojana totalitarismia vastaan [324] . Kysymys systeemiteorian normatiivisuudesta on edelleen kiistanalainen [209] . Vaikka Luhmannin poliittinen ajattelu poikkesi perinteisestä konservatiivisuudesta [K 14] , hänen lähestymistapojaan hyvinvointivaltioon, sääntelyyn, osallistumiseen, yhteiskunnallisiin liikkeisiin ja taloudelliseen jakautumiseen on luonnehdittu moraalisesti neutraaliksi versioksi uusliberalismista (uuskonservatismista) [328] . [329] . Samaan aikaan Luhmannin teoreettisia perusmalleja (järjestelmä ja ympäröivä maailma jne.) on vaikea yhdistää ideologioihin [330] [331] . Sosiologia kritisoidaan voimakkaasti modernissa liberaalissa (ja vasemmistoliberaalisessa) [K 15] poliittisessa ja sosiaalisessa teoriassa (Habermas, Giddens, Ulrich Beck , Hans Joas ja muut) [333] . Beck kirjoitti "äärimmäisestä oppositiosta" "demokratian haasteelle" ja Joas vertasi Luhmannin työtä "romanttiseen ironiaan tai absurdin teatteriin" [334] [331] . Luhmannin versio valistuksen ajattelusta ei ole ainutlaatuinen, vaan sijoittaa sen Nietzschen , Weberin, Adornon, Horkheimerin ja Foucaultin perinteeseen. Luhmann, joka riistää rationaalisuudesta metafysiikan viimeiset perusteet, lähestyy Habermasin ja John Rawlsin hankkeita kantilaisen valistuksen tarkistamiseksi [335] ; kuitenkin, että hän torjui ihmisen rationaalisen luonteen, järjen ja tahdon purkamisen moraalisesta näkökulmasta, näyttää paljon pessimistisemmältä [336] .
Saksassa Luhmannin järjestelmäteoria edusti radikaalia vaihtoehtoa Jürgen Habermasin normatiiviselle poliittiselle filosofialle, joka oli johtavassa asemassa 1900-luvun viimeisinä vuosikymmeninä [77] . Keskustelu Habermasin kanssa huipentui 1970-luvulla ja jatkui vaihtelevalla intensiteetillä Luhmannin kuolemaan asti [324] [337] . Jälkimmäinen lainasi aktiivisesti vastustajiensa terminologiaa [77] , kun taas Habermas Luhmannin vaikutuksen alaisena muutti osittain teoriaansa [31] [315] ja käytti useita ideoitaan teoksessa The Theory of Communicative Action (1981) [338] . ] . Vuoropuhelua helpotti yhteinen akateeminen kieli, josta puuttui avantgardistiset röyhelöt [339] .
Habermas otti systeemiteorian vakavasti, mikä helpotti Luhmannin pääsyä akateemiseen yhteisöön 1970-luvulla [340] . Luhmann rajoittui usein syövyttäviin huomautuksiin vastustajasta, mutta toisinaan hän käänsi asentojaan [341] ja lähti 1980-luvun lopulta lähtien hyökkäykseen [342] . Jos 1970-luvulla "progressiivinen" Habermas voitti "konservatiivisen" Luhmannin, "Social Systems" -julkaisun jälkeen ja myöhemmin Luhmann saavutti laajan akateemisen suosion ja monia seuraajia nuorten tiedemiesten keskuudessa; hänen lähestymistapansa osoittautui huippuluokan ja innovatiiviseksi, kun taas 1990-luvulla Habermas ja hänen kannattajansa ( Altachtundsechziger ; "vuoden 1968 ikääntyvät veteraanit") yhdistettiin yhä enemmän yhteiskuntapoliittiseen "valtavirtaan" [343] [342] . Joskus puhutaan Habermasin normatiivisen filosofian asteittaisesta rappeutumisesta 1990-luvulla ja siirtymisestä systeemiteoriaan johtavana älyllisenä paradigmana [344] [345] .
Kiista perustui metodologisiin erimielisyyksiin: jos Habermas uskoi, että yhteiskuntaa voidaan parantaa järkevällä viestinnällä, niin Luhmann uskoi, että yhteiskunnan johtamismahdollisuudet ovat rajalliset [346] . Habermasille järjestelmäteoria ei voinut saada aikaan sosiologista vallankumousta (kuten Luhmann uskoi), koska siitä puuttui yhteiskuntakritiikki. Päinvastoin, järjestelmäteoria oli sosiaalinen teknologia, ideologinen ja teknokraattinen yritys säilyttää olemassa oleva järjestys ja herruuden muodot [347] . Habermasin mukaan Luhmann ei tehnyt kategorista eroa toimintatyyppien välillä, mikä ei sallinut kommunikatiivisen toiminnan erottamista ja sisälsi toiminnallisen lähestymistavan arvoihin, jättäen vain empiirisesti tarkoituksenmukaisen toiminnan. Luhmann vastasi, että tarkoituksellinen rationaalinen toiminta on yhtä ongelmallista kuin käytännön totuus, koska kumpikaan ei voi auttaa pohtimaan monimutkaisuusongelmaa [31] . Habermas piti käsitettä maailman monimutkaisuudesta korkeimpana maamerkkinä semanttisesti tyhjänä, koska se ei ratkaissut esitettyä ongelmaa; Luhmann vastusti, että monimutkaisuus on edelleen viimeinen kriteeri, koska se ei riipu tietystä järjestelmästä, mutta korjasi myöhemmin kantaansa [338] .
Habermasin mukaan, koska Luhmannin teoriassa jokaisella toiminnallisella järjestelmällä on oma logiikkansa ja rationaalisuudensa, niin moderni yhteiskunta ei pysty muodostamaan rationaalista identiteettiä ja siten intersubjektiivista rationaalisuuden muotoa, joka sulkee pois modernin kritiikin mahdollisuuden. Siksi Luhmann on konservatiivi [341] [348] . Habermas uskoi, että systeemiteoria ei peri sosiologisen perinteen peruskäsitteitä ja kysymyksiä ( Comtesta Parsonsiin), vaan subjektin ja tietoisuuden filosofiaa (Kantista Husserliin) [349] [350] . Habermas kunnioitti Luhmannin teorian vertaansa vailla olevaa "käsitteellistä voimaa, teoreettista fantasiaa ja mahdollisuuksien kirjoa". Voitettuaan metafysiikan (syiden ja alkuperän etsintä) järjestelmäteoria esitti "objektiivisia, mutta objektiivisia kuvauksia monista asutun maailman monimutkaisista ilmiöistä"; kuitenkin liike "metafysiikasta metabiologiaan" johti Luhmannin biologin, supertarkkailijan asemaan, joka pystyi erottamaan itsensä havaitun järjestelmän merkityksistä [351] [352] . Habermas kuvaili yksilön syrjäytymistä sosiaalisista järjestelmistä [353] [354] seuraavasti:
Vuorovaikutus ministeriöiden - valtion virastojen ja monadin kapselin "Robinsonin tietoisuus" välillä tarjoaa perusideoita käsitteellisyydestä sosiaalisessa järjestelmässä ja psyyken järjestelmässä, ja lisäksi sosiaalinen järjestelmä perustuu vain viestintään ja psyyke on vain tietoisuudessa.
Luhmann kiisti syytökset konservatiivisuudesta 337 väittäen, että dynaamisessa modernissa yhteiskunnassa jäykkä jako konservatiivisten ja progressiivisten asemien välillä ei ole enää järkevää: progressiivisia ihanteita viitattiin usein vanhentuneisiin käsitteisiin, niiden terminologialla ei ollut merkitystä modernin järjestyksen kannalta. Luhmannin mukaan Habermasin ja hänen kannattajiensa "emansipatorinen konservatismi" säilytti käsityksen subjektin vapauttamisesta sortorakenteista ja jätti huomiotta sosiaalisen elämän monimutkaisuuden; mikä on todella edistyksellistä, on nykyaikaisten rakenteiden säilyttäminen [355] . Luhmann uskoi, että sosiologian moralisointi, joka oli yleinen marxilaisuudessa ja kriittisessä teoriassa, toimi pikemminkin jakavana kuin rakentavana yhteiskunnallisena tehtävänä [29] . Artikkelissa "The End of Critical Sociology" (1991) Luhmann, huomauttaen poliittisten olosuhteiden toissijaisuuden, hyökkäsi Habermas-projektin ontologista ja epistemologista perustaa vastaan: kriittinen teoria on aina omaksunut ylimielisen, kaikkitietävän asennon (vastaan sen tietämystä). tavalliset ihmiset, mikä ilmaistiin kaavalla " väärä tietoisuus "). Tällainen ensimmäisen asteen ontologinen havainto – "todellinen" näkemys yhteiskuntakritiikasta – on kuitenkin mahdotonta. Habermasin käsitteet johdettiin kritiikittömästi valistuksesta ja Ranskan vallankumouksesta - siirtymäkaudesta moderniin yhteiskuntaan - ja siksi "ilmeisesti vanhentuneita" ja johtivat riittämättömiin tuloksiin [356] [357] .
Luhmannin teoksia on käännetty suurimmille eurooppalaisille kielille, julkaistu Venäjällä, Kiinassa, Japanissa jne. [35] [358] Sosiologian lisäksi hänen ajatuksensa vaikuttivat useisiin yhteiskunta- ja humanististen tieteiden tieteenaloihin, mukaan lukien oikeustieteeseen ja oikeusteoriaan (in. useissa maissa, Luhmann tuli alun perin kuuluisaksi oikeusteoreetikkona [359] ), valtiotieteen, organisaatiotutkimuksen, estetiikan , moraalifilosofian, pedagogiikan, historian jne. [360] [361] [313] Jo ensimmäisestä lähtien julkaisut 1960-luvulla, poikkeuksellinen riippumattomuus, osaaminen ja Luhmannin monitieteinen näkemys [362] . Kansainvälinen vastaanotto alkoi vuoden 1971 jälkeen: Italiassa, Espanjassa ja Latinalaisessa Amerikassa [K 16] ja Aasiassa [K 17] [363] ; myöhemmin Benelux -maissa ja Skandinavian maissa . Ranskassa systeemiteorian vaikutusta rajoitti Bourdieun hallitseva sosiologia [359] . Pohjois-Amerikassa Luhmann on vähän tunnettu [313] , koska häntä pidettiin Parsonsin seuraajana, jonka väitteet yleismaailmallisesta teoriasta hylättiin Yhdysvalloissa [359] [364] ja koska hän myöhemmällä kaudellaan samaistui Derridan teoriaan. dekonstruktio [K 18] [363] . Todetaan, että Yhdysvaltojen kulttuurinen käänne , antisosiologinen ja antiteoreettinen, teki Luhmannin vastaanoton käytännössä mahdottomaksi [291] [K 19] . Siitä huolimatta on ilmestynyt useita englanninkielisiä systeemiteorian mukaisia empiirisiä tutkimuksia [360] , 1990-luvulta lähtien monet kirjoittajat ovat soveltaneet autopoieesi-mallia analysoidakseen oikeusjärjestelmää, tiedettä, talouden eri sektoreita, kirjanpitoa jne. [ 365] Vetous Luhmanniin liittyy yritykseen voittaa poststrukturalismi ja postmodernismi 1900-luvun lopun yhteiskunta- ja humanistisissa tieteissä [366] [367] .
Saksassa Luhmannin teoksista on tullut klassikoita viestinnässä ja mediatutkimuksessa (journalismin ja poliittisen viestinnän alueet mainitaan ) [368] [369] , sosiologiassa ja oikeusteoriassa [370] . Tiedemiestä lainattiin usein poliittisessa sosiologiassa , mutta järjestelmällistä vastaanottoa ei ollut [368] . Viestintätutkimuksessa ensivastaanottoa (1960-luvun lopulla-1980-luvulla) seurasi kiivas keskustelu 1990-luvulla, jossa keskusteltiin autopoieesista, julkisten viestintäjärjestelmien rajoista ja koodeista, erityisesti journalismin järjestelmistä: nykyinen vastaan ei-ajankohtainen , julkaistu vs. julkaisematon . , ja jne. 1990-luvun lopulta lähtien järjestelmäteoria on vakiinnuttanut asemansa kommunikaation empiirisissä tutkimuksissa, vaikka kritiikki jatkui (empirismin, normatiivisuuden ja näyttelevän subjektin puute) [369] .
1960-luvulta lähtien saksalaisessa oikeuskäytännössä alkoi pitkä vastaanotto: sosiologiassa (empiirinen tutkimus ja lääketieteellisen oikeuden sosiologia ), teoriassa (refleksiivisen oikeuden käsite) ja oikeusfilosofiassa , vertailevassa tutkimuksessa ja oikeushistoriassa (differointiperusteinen analyysi). roomalaisesta oikeudesta). Luhmannin varhainen funktionalismi vaikutti siviili-, julkis- ja rikosoikeuteen . Luhmannin kuuluisin seuraaja on juristi ja sosiologi Günther Teubner [370] . Järjestelmäteorian kuvailevasta luonteesta johtuen, joka kyseenalaistaa oikeuden perusperiaatteet, filosofit ja perustuslailliset ovat toistuvasti kritisoineet Luhmannin "oikeudellista eettistä nihilismiä" [370] . Saksan valtiotieteen vastaanotto oli ristiriitaista: 1970-luvun puoliväliin asti uusmarxilaisten kritiikki yhdistettiin kurinpidollisten rajojen puolustamiseen. 1980-luvulla Luhmann sai tunnustusta suurena poliittisena teoreetikona, vaikka hänen kyynisyyttään ja skeptisyyttään poliittiseen osallistumiseen kritisoitiin [368] . Maailmanyhteiskunnan käsitettä ja muita ajatuksia pohdittiin 2000-luvulla kansainvälisen politiikan tutkimuksissa, globalisaation ja oikeuden moniarvoistumisen teoriassa [368] . Johtamisen ja organisaation tutkimuksissa systeemiteoria ei ole ollut valtavirtaa, vaan siitä on tullut tuottava osa johtamisen ja johtamisen tutkimusta; 1980-luvulla ilmaantui "järjestelmäorganisaatiokonsultointi" [371] . 2000-luvulla on ollut kansainvälistä kiinnostusta ajatukseen organisaatioista viestintäjärjestelminä ja organisaatioidentiteetin käsite on kehittynyt. Skandinaaviset ja englanninkieliset tutkimukset organisaatioiden ja poliittisen osajärjestelmän, tieteen ja liiketoiminnan välisestä vuorovaikutuksesta konsultoinnin, suhdetoiminnan, julkishallinnon, avoimen lähdekoodin ohjelmistoprojekteissa jne. [372] [85]
Saksalaiset filosofit pitivät systeemiteoriaa alun perin ideologisena, kritiikittömänä ja metodologisesti primitiivisenä (husserlin virheellinen tulkinta huomattiin) ja jos he analysoivat Luhmannin käsitteitä, niin kriittisesti; myöhemmin hänen teoriansa sai enemmän tunnustusta [373] . Varhain [K 20] , 1960-luvun lopulla, saksalaiset teologit kääntyivät järjestelmäteorian puoleen pitäen sitä vaihtoehtona positivistisille keskusteluille. Pohdittiin eriyttämistä kirkon sisällä, jumalanpalveluksia ja neuvontaa ; Luhmannin uskontoteoriaa, transsendentti-immanenttia koodia , autopoieesia jne. käsiteltiin kriittisesti [374] Saksassa [K 21] systeemiteoriasta keskusteltiin sosiaalipedagogiassa, didaktiikassa , ammatillisen koulutuksen pedagogiikassa ja koulutuksen vertailevissa tutkimuksissa; vastaanotto pedagogiikassa alkoi 1970-luvulla [375] . Akateemisessa psykologiassa systeemiteoria jätetään huomiotta, koska aihetta ei ole, toisin kuin psykoterapiassa - kliinisen psykologian vastaanotto ("systeeminen" ja "perheterapia") liittyi osittain antipsykiatriseen liikkeeseen vuoden 1968 jälkeen [376] . Vastaanotto oli merkityksetöntä kulttuuritutkimuksessa ja epäonnistunut sukupuolentutkimuksessa (1900-2000-luvun vaihteessa keskimuotoista oppositiota yritettiin mukauttaa jne.), vaikka Luhmannin konstruktivismi ei ollutkaan ristiriidassa heidän periaatteidensa kanssa [377] [291] .
Luhmannin ajatuksia on sopeutettu aktiivisemmin kuin kulttuurintutkimuksessa [291] saksankielisessä taidekritiikassa ja taidehistoriassa 1980-luvulta lähtien. 1990-luvulta lähtien teoriaa on sovellettu nykytaiteen analyysissä: uusi media - Internet, net -taide ja mediataide , kuvataiteen muodot; myöhemmin oli teoksia taidehistoriasta. Myös taideteosta pidettiin järjestelmänä, vaikka kritisoitiin Luhmannin heikkoa käsitystä (hän myönsi, että kirjallinen teksti toimi hänelle taiteen mallina), kauniin ruman koodin rajoituksia , hänen versionsa empiirisiä epätarkkuuksia. taidehistoria, ahistorismi [378] . Saksan historiatieteessä 1990-luvulla käytiin aktiivisesti teoreettisia keskusteluja Luhmannin teoriasta, toiminnallisen eriyttämisen ajatusta käytettiin renessanssin , nykyajan ja nykyajan tutkimuksissa [379] . Samanaikaisesti media- ja kirjallisuustutkimus nousi nousuun dekonstruktion taantuman taustalla, vaikka Luhmannin mediakäsitettä sovellettiin epäsuorasti. Jotkut kirjoittajat ovat tutkineet yhteiskunnallisen rakenteen ja kirjallisen semantiikan yhteisevoluutiota 1700-luvun aineistolla funktionaalisen erilaistumisen teesiä seuraten; toiset pitivät tekstiä ja kontekstia järjestelmänä ja ympäröivää maailmaa tai kirjallisuuden sosiaalisia ja symbolisia ulottuvuuksia sosiaalisten ja henkisten järjestelmien rakenteellisena konjugaationa [380] .
Venäjän kielellä Luhmannin työn tiettyjen näkökohtien tutkiminen aloitettiin 1980-luvulla, A. F. Filippovin ja muiden kirjoja ja artikkeleita julkaistiin; Venäjällä vuonna 2014 kiinnostus Luhmannia kohtaan lisääntyi, erityisesti julkaistiin "Power" (2001), "Social Systems" (2007), "Society Society" (viisi osana, 2004-2009) [381] .
Vuodesta 1995 lähtien on julkaistu systeemiteorialle omistettu aikakauslehti Social Systems
Niklas Luhmann on yksi 1900-luvun tuotteliaimmista sosiologeista (noin 75 kirjaa ja 500 artikkelia [382] ) ja yksi sosiologian moderneista klassikoista Bourdieun, Foucaultin, Habermasin, Baumannin [383] ohella ; hän on yksi harvoista nykyajan kirjailijoista, joka esitti yleisen yhteiskuntateorian [K 22] , joka tuo hänet lähemmäksi tieteenalan perustajia [367] [384] . Monitieteinen lähestymistapa antoi Luhmannille mahdollisuuden pohtia uudelleen sosiologian perusteita: korvata subjekti-objekti ja yksilö-yhteiskunta- dikotomiat erolla järjestelmän ja ympäröivän maailman välillä ja perustella väitettä, jonka mukaan ihmiset eivät kommunikoi, vaan viestintä itse. [385] [386] [66] . Luhmann viittasi humanismin ja antroposentrismin yksinkertaistettujen versioiden rajoihin, jotka pitävät ihmistä maailman kausaali- ja moraalikeskuksena [387] . Hänen järjestelmäteoriaansa, universaalia sosiologiaa ilman subjektia [388] , joka on yksi omaperäisimmistä ja tieteidenvälisimmistä modernin teorian kehityksestä , [389] pidetään poststrukturalismin sosiologisena [388] ja tieteellisenä analogina [390] . Peter Sloterdijk viittaa Luhmanniin "aikakauden ajattelijoiksi", jotka ovat samat kuin Marx, Darwin, Nietzsche, Saussure, Heidegger, Adorno, Levi-Strauss , Chomsky ja Foucault. Luhmannin nimi merkitsee käännekohtaa ja sen jälkeistä aikaa [391] [392] .
Luhmann onnistui päivittämään systeemianalyysin ja muuttamaan radikaalisti sosiologian kieltä [393] , pohtien systeemiteoriaa ei-hierarkkisena sosiaalisten järjestelmien itsemuodostuksena [367] . Kritisoimalla päämäärän suunnitelmaa ja osoittamalla minkä tahansa toimintateorian rajoitukset [394] , tiedemies teki paradigman muutoksen [387] toimintateoriasta viestintäteoriaan [395] . Hänen tärkeimpiin saavutuksiinsa kuuluu käsitys sosiaalisista järjestelmistä viestintäjärjestelminä, autopoieettisina ja rajoissaan suljettuina; toiminnallinen erilaistuminen modernin yhteiskunnan pääominaisuutena; siirtyminen sosiaalisen maailman havainnoinnista toisen asteen havainnointiin [396] . Luhmann, joka identifioi yhteiskunnan viestintään ja asetti sen sosiaalisen elämän keskipisteeseen, kuvasi käsitteellisesti yhtenäisen kuvauksen yhteiskunnan itsemuodostumisesta kommunikoinnin kautta [397] . Yhdistämällä filosofisia, kielellisiä ja matemaattisia käsitteitä tiedemies kehitti uuden sosiologisen menetelmän pohtia, kuinka sosiaaliset järjestelmät järjestävät erilaisia viestintämuotoja [387] ; kehitti johdonmukaisimmin median sosiologista teoriaa [156] . Palatessaan klassisiin yhteiskuntateorioihin Luhmann käsitteli aikaa ja evoluutiota [398] ja selitti sosiaalisia muutoksia, jotka määräävät toiminnallisten järjestelmien olemassaolon [399] . Hänen "vertaileva funktionalismi" problematisoi järjestelmien säilyttämisen: järjestelmän ja ympäröivän maailman väliset kausaaliset suhteet väistyvät jatkuvasti toistensa ongelmien ja uusien ratkaisujen korvaamiselle, ja Parsonsin alkuperäisen järjestyksen tai tasapainon malli - sosiaalisen todellisuuden todennäköisyyskäsitykselle , jossa keskeinen ja viimeinen paikka kuuluu satunnaisuuteen [400] [401] . Toisin kuin muut teoreetikot (Foucault), Luhmann tarkastelee satunnaisuutta sosiologisen metodologian tasolla ja sillä on keskeinen rooli tutkimuksessa [397] .
Yhteiskunnallisen järjestyksen perusta on empiirisesti havaittu ero [278] [84] [402] , ei-historiallinen luokka, sosiaalisen universaali ominaisuus sekä modernissa että esimodernissa yhteiskunnissa [84] . Tämä lähestymistapa erotti Luhmannin täysin Parsonsin perinnöstä [278] . Toisin kuin Durkheimin työnjako ja solidaarisuus , Luhmannin erilaistumisteoria selittää ei-solidarististen ja moraalisesti neutraalien yhteiskunnan elementtien syntymisen [84] ja edistää moniarvoisuuden teorioita [403] . Hänen teoriassaan erilaistumisen paradigma (Durkheim, Parsons, Bourdieu) ilmentyy vaikuttavimmin ja radikaalimmin: nyky-yhteiskunnassa ei sosiaalista tai normatiivista integraatiota (Durkheimin versiossa Parsonsin tai Habermasin etuoikeutettuja [84] . Hylkäämällä Durkheimin Luhmann palaa Spencerin luo, mutta vastoin liberaalia perinnettä hänen vastauksensa sulkee pois sosiaalistuneet yksilöt ja heidän yhteiset kompetenssinsa [405] . Erilaistuneessa yhteiskunnassa yksittäiset alajärjestelmät pysyvät yhteydessä toisiinsa, mutta ovat olemassa vain autopoieettisen tuotannon muodossa, joka säilyttää niiden autonomian [84] . Yhteiskunta on hajanainen, järjestelmien mahdollisuudet lisääntyvät merkittävästi ja hierarkia niiden välillä on mahdoton. Funktionaalinen erilaistuminen riisti entisen semantiikan merkityksen ja sulki pois rajallisen ontologian mahdollisuuden, identiteetin, yhtenäisyyden ja substanssin kategoriat . Ero, moninaisuus ja suhde [406] [407] tulivat tilalle ; tästä lähtien sosiaalista todellisuutta tarkastellaan konstruktivismin asennoista: maailma on havainnoinnin hedelmä, jonka tulokset vaihtelevat käytetyistä erotteluista riippuen [405] . Sosiologi Danilo Martucellin mukaan [408] ,
... yleisen järjestelmäteorian avulla, joka antaa sosiologiselle teorialle uskomattoman abstraktioasteen, Luhmann onnistuu ilman paradokseja esittämään yhden fenomenologisesti vakuuttavimmista kuvauksista modernista yhteiskunnasta ... Luhmann hylkää täysin modernin kuvauksen. nostalgiaa sosiaalista integraatiota kohtaan. Analyysin taso siirtyy sosiaalisiin järjestelmiin; satunnaisuudesta tulee sosiaalisen elämän vakain ja merkittävin ehto; Ainoa arviointikriteeri on evoluution onnistuminen, jota ei voida ennustaa keskipitkällä aikavälillä. Koskaan aikaisemmin modernia ei ole kuvattu niin radikaalisti systeemisen erilaistumisen kautta kuin ehdollista dynamiikkaa.
Valokuva, video ja ääni | ||||
---|---|---|---|---|
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
|