Tiibetin maalaus on taiteellinen perinne, joka kehittyi eri valtioissa ja ruhtinaskunnissa, jotka olivat olemassa Tiibetin alueella eri muodoissa 1. vuosisadalta lähtien. e. vuoteen 1951. Laajemmassa merkityksessä tiibetiläinen maalaus ymmärretään taiteena, joka oli olemassa siellä, missä tiibetiläinen Vajrayana - buddhalaisuus levisi - Kiinassa , Mongoliassa , Burjatiassa , Bhutanissa , Intian pohjoisilla alueilla ja Keski-Aasian muinaisissa ruhtinaskunnissa. Tämä maalaus sai alkunsa samoista ideologisista lähteistä, mutta siinä oli korjauksia joihinkin paikallisiin piirteisiin. Esimerkiksi tämän maalauksen kiinalaista versiota kutsutaan kiinalais-tiibetiläiseksi tyyliksi.
Varhaisimmat esimerkit tiibetiläisestä maalauksesta ovat peräisin neoliittiselta ajalta : 1900-luvulla löydettiin kalliomaalauksia, joissa on kuvia eläimistä, linnuista, ihmisistä ja metsästyskohtauksista, jotka ovat peräisin 4.-3. vuosituhannelta eKr. e. Myöhempi maalaus heimoista ja muinaisista valtioista, jotka olivat olemassa Tiibetin alueella ennen ensimmäisen kuninkaallisen Yarlung-dynastian ilmestymistä (I-II vuosisatoja eKr. - 846 jKr.), on tuntematon. Ennen buddhalaisuuden tuloa Bon-uskonto oli laajalle levinnyt Tiibetissä , jossa epäilemättä oli kuvia henkistä ja jumalista, mutta tältä ajalta maalauksesta ei ole säilynyt esimerkkejä. Maalaustyön kestävä kehitys Tiibetissä tapahtuu vain Yarlung-dynastian hallituskaudella, ja se liittyy buddhalaisuuden omaksumiseen (VII vuosisata). Aivan kuten muinaisen venäläisen maalauksen ehtona oli kristinuskon saapuminen Venäjälle , myös tiibetin maalaustaide voidaan jäljittää vakaana taiteellisena perinteenä vasta uuden uskonnon, buddhalaisuuden, saapumisen jälkeen Tiibetiin.
Tiibetin maalauksen perinne juontaa juurensa ainakin 800-luvulle jKr. e. Huolimatta siitä, että tiibetiläinen maalaustaide on pääosin buddhalaista eli suurimmalta osin samaan uskonnolliseen kirkkokuntaan kuuluvaa, se on hyvin monimuotoista ja täynnä erilaisia tyylihaaroja ja risteyksiä, mikä heijastaa tiibetiläisen buddhalaisuuden uskonnollisten ja filosofisten opetusten ja koulukuntien monimuotoisuutta.
Tiibetiläisen maalauksen teosten teemat olivat läpikotaisin uskonnollisia, liittyen buddhalaisiin ja bon-oppeihin; sen riittävän havainnoinnin kannalta tarvitaan ainakin yleisiä käsityksiä tiibetiläisten uskontojen mytologiasta ja historiasta.
Koska buddhalaisuudesta tuli hallitseva uskonto Tiibetissä 10.-11. vuosisadalla, taiteilijat ottivat aiheita valtavasta buddhalaisesta panteonista. Ainutlaatuinen luovuuden lähde oli buddhalaisten opetusten perustajan - Buddha Shakyamunin - kuva, jonka kuvalle Intiassa kehitettiin erityinen ikonografia. Häneen liittyvät tarinat voidaan jakaa kolmeen pääluokkaan: jaksot hänen entisestä elämästään, tunnetaan nimellä "Jatakas"; jaksot historiallisen Buddha Shakyamunin elämästä; Kuvaus erilaisista taivaallisista tai kosmisista buddoista, joiden uskovat uskovat elävän monissa taivaallisissa ulottuvuuksissa tämän maailman ulkopuolella. Näitä jälkimmäisiä kutsutaan meditaation Tathagataksiksi tai Dhyani-buddhoiksi. Viisi Dhyani-buddhaa - Vairochana, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, Amitaba ja Akshobhya, on kirjoitettu monimutkaiseen järjestelmään, jossa jokainen niistä liittyy tiettyihin buddhalaisiin luokkiin, väriin, maailmankoordinaatteihin, symboliseen eläimeen jne.
Erittäin suosittuja olivat kuvat bodhisattoista, jotka opetusten mukaan uhrasivat itsensä pelastaakseen kaikki elävät olennot tietämättömyyden kärsimykseltä ja pahalta (erityisesti Avalokiteshvara ja Manjushri), ja arhatit - Buddhan kumppaneita, joilla oli asema. verrattavissa kristinuskon apostoleihin. Yhtä suosittuja olivat kuvat Tarasta, naisjumalasta, joka symboloi viisautta ja prajnaa (intuitiivinen oivallus) ja auttoi uskovia voittamaan esteitä tiellä valaistumiseen. Erityinen paikka panteonissa kuuluu Vajrapanille, vajran - Buddhan keskittyneen voiman symbolin - pitäjälle.
Tiibetin panteonissa on kokonainen luokka uskontunnustusta puolustavia jumalia, joille taiteilijat ovat keksineet erittäin tehokkaan ikonografian, joka kuvaa heitä pelottavana ja vihaisena. Suosituimmat niistä ovat Mahakala ja Vajrabhairava. Naisjumaluuden Taran lisäksi jumalatar Palden Lhamo nautti erityisestä kunnioituksesta Tiibetin buddhalaisuudessa. Hän kuuluu opetusten suojelijajumaliin, on pääkaupungin Lhasan suojelija ja on erityisen tärkeä Gelug-veljeskunnalle, koska hän on Dalai Laman suojelija. Hänen kuvastaan luotiin monimutkainen ikonografia - suurella seuralla. Monet tämän jumalattaren attribuutit lainattiin intialaisesta jumalatar Kalista ja Bon-uskonnon jumaluuksista.
Kaksi muuta hyvin yleistä maalausteemaa olivat yab-yum ja mandala. "Yab-yum" tarkoittaa kirjaimellisesti "isä-äiti" ja on kuva jumaluuksien parista - naisesta ja miehestä, jotka ovat edustettuina seksuaalisessa liitossa. Tämä puhtaasti symbolinen teko edustaa myötätunnon (mieshahmo) ja transsendenttisen viisauden (naishahmo) liittoa. Opetusten mukaan tämä yhtenäisyys on välttämätön kärsimyksen voittamiseksi, joka estää ymmärtämästä todellisuuden perimmäistä luonnetta, eli valaistumista. Vahvuudeltaan samankaltaisia ja avoimesti seksuaalisia kuvia esiintyi toisinaan muiden uskontojen taiteellisessa harjoituksessa, mutta vain tiibetiläiset taiteilijat pystyivät muuttamaan perustavanlaatuiset vaistot visuaalisiksi metaforoiksi niin tehokkaasti ilmaistaen niissä käsitteen koko olemuksen. Mandala on universaali järjestelmä - malli maailmankaikkeuden harmoniasta, jonka mietiskely harmonisoi meditoijan psyyken ja sisäisen maailman.
Tiibetin maalaustaiteen erikoisluokkaa ovat muotokuvat merkittävistä mystikoista, kuten Virupa, joka pystyi pysäyttämään auringon liikkeen, ja antiikin pyhät kuninkaat, jotka toivat buddhalaisuuden Tiibetiin. Tiibetin historian kuluessa muotokuvatyyli täydentyi jatkuvasti uusilla hahmoilla - erinomaisilla munkeilla, pyhimys-mentoreilla ja Dalai Lamoilla.
On mahdotonta arvioida Bonin uskonnon varhaisen ajanjakson (II-IX vuosisatoja jKr.) figuratiivisuutta, koska tällaista muinaista maalausta ei ole säilynyt. 1000-luvun alussa Bon-uskonto uudistettiin, minkä seurauksena ilmestyi uusi lajike - Bon Yundrung. Bon Yunrungin viisaat kehittivät oman monimutkaisen jumaluusjärjestelmän, jota johti Bonin legendaarinen perustaja - Tonpa (eli opettaja) Shenrab Miwo. Hänen kuviensa ikonografialla on yhtäläisyyksiä Buddha Shakyamunin ikonografian kanssa. Uusi Bon-perinne kuvasi myös Bon-esi-isiä, kuten Drenpa Namkhaa ja hänen poikiaan. Useat esibuddhalaiset paikalliset jumalat - vuorten ja järvien henget - löysivät uuden elämän ja muuttivat jonkin verran asemaa Bon Yungdrungissa. Esimerkiksi Machen Pomra, Amnye Machen -vuoren henki, kuvattiin koko Amdon alueen vuoristojumalaksi, ja tienjumalatar Lamlhasta tuli matkailijoiden suojelija.
Buddhalaisuudesta lainattiin joukko Bon-panteonin järjestämisen periaatteita. Erityisesti se sisältää tantrisia jumaluuksia yidama, jotka Bonissa on jaettu kahteen ryhmään - rauhanomaisiin ja vihaisiin jumaluuksiin, ja jälkimmäisten ryhmä on lukuisempi. Heidän kuvat muistuttavat buddhalaisten jidamien kuvia, mutta niissä on hieman erilainen semanttinen kuorma. Bon-tantrat koostuivat kahdesta linjasta - miehistä ja naisista. Kuvat yhdestä naispuolisista tantrisista jumaluuksista - Magyu Sanchog Tartug - eivät juuri eroa tiibeti-buddhalaisen "yab-yumin" ikonografiasta. Bonin panteonissa on viisi pääjumalautta meditaatioon, joista suosituimman, Valse Ngampa, ikonografia ei juurikaan eroa vastaavista tiibetibuddhalaisjumaluista. Tyylillisesti Bon-maalaus seurasi kaikkia muutoksia buddhalaisessa maalauksessa Tiibetissä, koska sekä buddhalaiset että bon tanka-ikonit olivat samojen taiteilijoiden maalaamia.
Koska tiibetiläinen maalaus oli luonteeltaan yksinomaan uskonnollista, se keskittyi pääasiassa luostareihin. Luostarien seinille maalattiin kuvia jumalista, meditaatio- ja rukouspaikoissa oli ikoneja - tankkeja. Toinen paikka, jossa tiibetiläinen maalaus oli olemassa, olivat kirjat - taiteilijat koristelivat puisia kirjankansia piirustuksilla ja maalasivat tekstiä havainnollistavia miniatyyrejä.
Luostarien seinämaalaukset tehtiin liimamaaleilla kipsille, joka tehtiin savesta, silputuista oljista ja lannasta. Laastia levitettiin useissa kerroksissa ja jokainen seuraava oli ohuempi kuin edellinen. Se oli erittäin hauras, tämän vuoksi monet seinämaalaukset lopulta kärsivät. Maalit levitettiin kuivuneelle kipsille. Noin 1400-luvulla kultaa alettiin käyttää seinämaalauksissa.
Suosituin pyhien kuvien kantaja oli tankkikuvake. Tutkijat uskovat, että tanka ilmestyi antiikin aikana, koska suurin osa Tiibetin väestöstä tuolloin oli paimentolaisia, ja rullalle rullattu räsykuvake on helppo kuljettaa - sitä voitiin käyttää rukoukseen tai meditaatioon missä tahansa. Tiibetiläiset thangka-kuvakkeet tehtiin enimmäkseen puuvillakankaasta (silkkiä käytettiin vain kiinalaisissa luostareissa, joissa harjoitettiin tiibetilaista buddhalaisuutta). Joskus käytettiin karkeampaa kangasta - pellavaa tai hamppua. Puuvillaa tuotiin useimmiten Intiasta (joskus Kiinasta), ja kangas kudottiin paikan päällä sellaisissa suurissa keskuksissa kuin esimerkiksi Lhasassa.
Jos kangaspala ei ollut tarpeeksi suuri koostumukseen, se ommeltiin toisella ja sauma kirjoitettiin huolellisesti päälle. Seuraavaksi kankaalle levitettiin pohjamaalikerros, joka koostui vaaleasta savesta (kaoliinista), johon oli sekoitettu eläinten nahoista hitsattua liimaa; pohjamaali tasoitettiin erityisellä veitsellä. Mustan tai punaisen taustan luomiseksi pohjamaaliin lisättiin nokea tai kinaperia. Sitten taiteilija käytti koko verkostoa eri viivoja - suoria, diagonaalisia, pyöreitä, koska kuvattujen jumalien kokojen oli vastattava tiettyä järjestely- ja suhdejärjestelmää (ikonometria). Tehtävä suoritettiin ohuen, liidulla väritetyn narun ja kompassin avulla. Sen jälkeen piirustettiin grafiittikynällä.
Myöhemmin ilmestyi menetelmä kanonisten kuvien kopioimiseksi kaavaimella: säiliön alle asetettiin paperiarkki tai tiheä kangas, joka lävistettiin neulalla kuvan ääriviivoja pitkin, sitten se siirrettiin uuteen, pohjustettuun säiliöön ja sen päälle ravisteltiin pussillista hiiliä. Siten kuvan ääriviivat kopioitiin. Tällaisten ääriviivastensiilien kokoelmat olivat tärkeä ja arvokas osa luostarikirjastoja. Niihin pääsyn vuoksi käytiin joskus pitkiä diplomaattisia neuvotteluja, ja sotien aikana ne olivat tärkeä osa sotasaalista.
Taiteilijoiden avuksi oli myös mallipiirroksia, joissa oli jumaluuskuvia. Vanhin tällainen kokoelma on vuodelta 1435, ja se kuului nepalilaiselle taiteilijalle Jivaramalle (säilytetty yksityisessä kokoelmassa Kalkutassa). Noin 1700-luvulla kiinalaisten vaikutuksesta ilmestyi puusta veistettyjä kliseitä, joilla jumaluuden ääriviivat leimattiin, sitten taiteilija maalasi nämä ääriviivat.
Maalit Tiibetissä olivat enimmäkseen mineraaliperäisiä. Sinistä pigmenttiä uutettiin atsuriitista, vihreää malakiitista, punaista ja keltaista sinoberista, vermilionista, realgarista (arseenidisulfidi) ja orpimentista (kuninkaallinen keltainen), oranssia punaisesta lyijystä, valkoista liidusta. Kultaakin käytettiin. Ainoastaan musta maali oli orgaanista alkuperää - se tehtiin puuhiilestä. Pigmentit trituroitiin, pestiin vedellä ja sekoitettiin liimaliuokseen. Maaliin lisättiin joskus erityisiä ainesosia: lääkekasvien mehua, jalokivijauhetta, maata tai vettä, jota pyhiinvaeltajat toivat erityisistä, pyhistä paikoista jne. Maalin levittämiseen käytettiin erikokoisia siveltimiä, jotka yleensä tehtiin ketun turkki tai pylväs (pienempien yksityiskohtien saamiseksi harjat tehtiin oravan tai rotan pyrstöstä). Viimeinen, viimeinen operaatio jumaluuden kuvassa oli silmien piirtäminen.
Tankkaa ei pidetty valmiina ennen kuin se vihittiin. Tätä varten kuvatun jumaluuden tai historiallisen hahmon henki kutsuttiin ja erityisen rituaalin avulla "asuttiin" säiliöön. Sen jälkeen hänen puoleensa voitiin kääntyä pyynnöillä tai meditoimalla.
Buddhalaisuus tuli Tiibetiin yhdessä intialaisten munkkien kanssa, jotka käänsivät pyhiä tekstejä, ja intialaisten taiteilijoiden kanssa, jotka maalasivat ensimmäiset temppelit. He toivat mukanaan paitsi taitojensa, myös tutkielmia buddhalaisten jumalien kuvaamisen säännöistä. Intiassa on ollut muinaisista ajoista lähtien järjestelmiä, joissa jumalia on kuvattu tiettyjen suhteiden mukaisesti. Buddhalaisuuden leviämisen myötä Intian osavaltioissa näitä kanoneja alettiin kehittää erityisen aktiivisesti Mahayana-panteonin muodostumisen aikana.
Tiibetiläiset taideteoreetikot harjoittivat aluksi vain käännöksiä ja kommentoivat intialaisia alkulähteitä, mutta myöhemmin he loivat oman ikonometrisen järjestelmän. Alkuperäisiä tiibetiläisiä taideteoriaa koskevia teoksia alkoi ilmestyä 1200-luvulta lähtien, jolloin intialaisen Tripitakan päätekstit käännettiin, kommentoitiin ja masteroitiin. Ikonometrisiä tutkielmia ovat kirjoittaneet monet tunnetut tiibetiläiset tutkijat ja taiteilijat, erityisesti Tsongkhapa (1357–1419), hänen oppilaansa Khaidub (1385–1438), suuri taiteen uudistaja Menla Dondrup (s. 1440) ja muut. Tiibetiläiset tutkijat käsittelivät kriittisesti intialaisia ensisijaisia lähteitä ja mukauttivat ne Tiibetin buddhalaiseen panteonijärjestelmään. Lisäksi tiibetiläisissä tutkielmissa otettiin käyttöön yhtenäisiä suosituksia eri jumalien ruumiin suhteista (eri intialaisissa kirjoituksissa suositukset olivat erilaisia).
Jumalien ruumiin mittayksikkö oli kämmen, ja kämmenen mittayksikkö oli "angula" (keskisormen keskimmäisen falanksin koko). Esim. intialaisessa tutkielmassa "Chitralakshana" chakravartinin rungon mittasuhteet mitattiin "navatala"-järjestelmän mukaan (9 kämmentä), tutkielmassa "Pratimamanalakshana" suositeltiin "dashatala"-järjestelmää (10 kämmentä), Ratnarakshitan 30. luku kommentit "Samvarudayasta" Buddhan ruumiin kuvalle ehdottivat järjestelmää "Dashatala" (10 kämmentä), mutta moduulilla 12,5 kulmaa. Tiibetiläiset teoreetikot ovat ottaneet käyttöön vakaan moduulin - 12,5 kulmaa jumalien hierarkian korkeimmalle ryhmälle (10 kämmenen järjestelmä); 12 kulmaa - keskimmäiselle jumaluusryhmälle (10 kämmenen järjestelmä) ja kaikille muille tiibetiläisessä taiteessa käytetyille järjestelmille 9, 8, 7, 6 ja 5 kämmenellä.
Näiden tiukkojen sääntöjen merkitys oli seuraava. Korkeimmilla jumaluuksilla tulee olla korkea vartalo, hoikka ja kevyt ruumiinrakenne 10 kämmenen järjestelmän mukaan. Panteonin jumalien alemmat luokat kuvattiin 8, 6, 5 kämmenen järjestelmien mukaisesti. Esimerkiksi 8-kätinen järjestelmä oli tarkoitettu "sankarilliselle" tyypille: jäykkä hahmo, jolla on raskas vartalo, iso vatsa, lyhyet paksut raajat ja kaula, iso pää ja pyöreät tai neliömäiset kasvot; tämän järjestelmän mukaan kuvattiin vihaisia, sotaisia jumalia - dharmapaloja, uskon suojelijoita ja vartijoita. Kuuden ja viiden kämmenen järjestelmä liioittelee edellistä tyyppiä, lyhentäen edelleen jalkoja ja suurentaen vatsaa (yleensä roikkuu polviin) kuvaamaan alemman tason vihaisia jumalia. Tällä esteettisellä järjestelmällä oli syvä merkitys. Se vahvisti korkeampien, kauniiden jumalien voittoa alemmista, rumista, toisin sanoen lopulta täydellisyyden voitosta rumuudesta, harmonian kaaoksesta. Mutta lisäksi sillä oli myös uskonnollisia ja poliittisia sävyjä: koska jotkin buddhalaisen panteonin jumaluuksista kuuluivat esibuddhalaisiin uskomuksiin ja astuivat buddhalaiseen panteoniin sen jälkeen, kun korkeimmat buddhalaiset jumalat olivat "kesyttäneet" heidät, järjestelmä, koska se lujittivat alhaista, alisteista asemaansa ja kuvasivat rumalla tavalla.
Yleisesti ottaen tiibetiläisten teologien kehittämä panteoni on monimutkainen henkinen hierarkia, joka koostuu 11 jumaluuksien pääluokasta, joista jokaisella on oma järjestelmänsä joidenkin hahmojen alistamiseksi muille. Ikonometriset säännöt järjestivät tämän suurenmoisen panteonin nappuloiden tarkkuudella shakkilaudalla täysin buddhalaisten luokkien uskonnollisten ja esteettisten ideoiden mukaisesti.
Indo-Tiibetin keskiaikaisessa tieteessä oli kolme pääluokkaa: "kehon taide", "puheen taito", "ajattelun taito". Kulttimaalaus, kuvanveisto ja arkkitehtuuri sisällytettiin korkeimpaan luokkaan - "kehon taiteeseen". Taiteilijan ammatin pääedellytyksiä pidettiin fyysisenä ja moraalisena puhtautena, materiaalien, työkalujen ja niihin liittyvien taitojen hallussa, kuvien pyhittämisen ja rakentamisen sääntöjä koskevien traktaattien tuntemus. Taidetta ei tunnustettu henkilökohtaisen mielijohteen ja oman edun vuoksi eikä taiteen itsensä vuoksi. Taiteen piti palvella korkeaa päämäärää: opettaa ihmisille hyvettä ja viisautta ja siten edistää ihmisten hyvää. Kulttimaalausta, kuvanveistoa ja arkkitehtuuria pidettiin yhteiskunnallisesti hyödyllisenä taiteena edellyttäen, että ne olivat oikein ja taidokkaita. Oikeana ja siksi kauniina ja siksi pyhänä pidettiin vain sellaista taideteosta, joka täytti kaikki kuvan muodon, tunteen, idean ja tarkoituksen yhteensovittamista koskevat säännöt. Lyhyesti sanottuna nämä vaatimukset määriteltiin käsitteellä "toimenpide" - "tshad". Tämä on tiibetiläisen estetiikan keskeinen käsite, se on polysemanttinen ja siinä on monia semanttisia sävyjä. Suurin kotimainen tiibetiläisten estetiikkaa käsittelevien kirjoitusten tutkija K. M. Gerasimova päättelee, että "Jos tämä termi käännetään nykyaikaisten käsitteiden kielelle, niin tiibetiläisissä ikonometrisissa tutkielmissa mitta tarkoittaa muodon ja sisällön yhtenäisyyttä."
Tiibetin historian ajanjaksoa 7.-9. vuosisadalla kutsutaan yleisesti buddhalaisuuden "ensimmäiseksi leviämiseksi" tai "ensimmäiseksi aalloksi". Vuonna 627 Yarlung-dynastian 33. kuningas Songtsen Gampo (617-650) yhdisti Tiibetin eri osat yhdeksi imperiumiksi. Hän nai kahden buddhalaisen prinsessan, kiinalaisen ja nepalilaisen. Molemmat toivat mukanaan buddhalaisia patsaita rukoilemaan, ja myös Songtsen Gampo kääntyi buddhalaisuuteen. Hän rakensi kaksi ensimmäistä buddhalaista temppeliä - Buddha Shakyamuni -patsaalle , jonka toi kiinalainen vaimo - Jowo, ja Buddha Akshobhyan patsaalle , jonka nepalilainen vaimo toi - Jokhangin temppeli . Myöhemmin patsaat käännettiin ja Jowo Shakyamuni alkoi olla Jokhangissa; Tähän asti tämä patsas on Tiibetin vanhin ja arvostetuin uskonnollinen pyhäkkö.
Songtsen Gampo ja hänen seuraajansa rakensivat pieniä buddhalaisia temppeleitä. Ensimmäinen suuri tiibetiläisluostari, jossa munkit opiskelivat buddhalaista viisautta, pystytettiin kuningas Tisong Detsenin (755-797) aikana. Buddhalaisen tutkijan Shantarakshitan neuvosta hän kutsui kuuluisan joogin ja tantraasiantuntijan Padmasambhavan Intiasta . Kaikkien kolmen ponnisteluilla Samyeen perustettiin luostari , joka historiallisten todisteiden mukaan oli alun perin koristeltu maalauksilla ja veistoksilla.
Varhaiset tiibetiläiset historioitsijat väittävät, että tiibetiläiset oppivat buddhalaisen maalauksen kulttuurikontaktin kautta Intiaan. Historioitsija Taranatha (1575-1634) mainitsee useiden intialaisten taiteilijoiden nimet, erityisesti kahden bengalilaisen - Dhimanin ja Bitpalon, jotka asuivat Varendran alueella ja olivat kahden Pala -dynastian kuninkaan - Dharmapalan (n. 775-812) aikalaisia. ja Devapala (n. 812-850). Intiassa tai Bengalissa ei kuitenkaan ole esimerkkejä sellaisesta muinaisesta buddhalaisesta maalauksesta, ja on mahdotonta määrittää, miltä se näyttää tänään. Tiibetissä itsessään ei ole esimerkkejä maalauksesta tältä varhaiselta historian ajalta.
Tiibetin kuninkaat kävivät sotia laajentaakseen valtakuntaansa ja valloittivat vuonna 781 niin tärkeän uskonnollisen keskuksen kuin Dunhuangin kuuluisineen luolatemppeliineen. Tiibetiläiset omistivat sen 67 vuotta, kunnes paikallinen kenraali Zhang Yichao ajoi valloittajat pois vuonna 848. Suurin osa Dunhuangin maalauksista on tyyliltään kiinalaista (mukaan lukien Tiibetin kuninkaan kuva luolassa nro 159, tehty noin 820). Joissakin maalauksissa on kuitenkin jälkiä Tiibetin indo-nepalilaisesta tyylistä (luolat nro 161 ja 14). Orel Steinin ja Paul Pelliotin keräämien Dunhuangin aarteiden joukossa on kuvia jumaluuksista, jotka on tehty silkkiin ja varustettu tiibetiläisillä kirjoituksilla. Tällainen on esimerkiksi British Museumin kuva Vajrapanista (55x14,5 cm) , jota käytettiin aiemmin lippuna buddhalaisen riitin suorittamisessa. Se on kirjoitettu 800-luvulla silkkiin ja sisältää tiibetiläisen kuuden kirjaimen tekstin ("Pa-ja-ra-pa-ra-ne", eli "Vajrapani"). Vajrapani on pukeutunut tyypilliseen intialaiseen dhoti -hameeseen ja tyypillisiin intialaisiin koruihin. Tutkijat ovat yksimielisiä siitä, että tämän työn tyyli ei ole kiinalainen, vaan tiibetiläinen, ja sillä on yhtäläisyyksiä samasta paikasta Dunhuangista löydettyjen tiibetiläisten käsikirjoitusten miniatyyreihin sekä samankaltaisia piirteitä joidenkin 1300-luvulla tehtyjen tiibetiläisten jumaluuksien kanssa. Useita tällaisia silkkikuvia on säilynyt tähän päivään asti, mikä antaa käsityksen buddhalaisen maalauksen kehityksen varhaisimmasta vaiheesta Tiibetissä.
Tiibetin valtakunta romahti vuonna 842, jopa ennen kuin sen joukot karkotettiin Dunhuangista. Vuonna 841 Bon - salaliittolaiset tappoivat kuningas Ralpachanin (815-838). Kuningas Landarma (838-842), joka tuki Bonia, seurasi häntä, tappoi buddhalainen munkki. Sen jälkeen valtaistuimen perilliset aloittivat pitkän taistelun, johon kuului molempien uskontojen kannattajia. Tämä taistelu johti valtakunnan kuolemaan, jonka jälkeen seurasi pitkä sisäisten sotien ja anarkian kausi.
Tiibetin valtakunnan romahtamisen jälkeen maa pirstoutui pieniin kuningaskuntiin ja ruhtinaskuntiin. X-luvulla alkoi buddhalaisuuden "toisen leviämisen aika" Tiibetissä. Alun loi Guge- dynastian (Länsi-Tiibet) prinssi nimeltä Tsenpo Hore (hän meni historiaan buddhalaisella nimellä Yeshe O). Hän lähetti 21 nuorta Kashmiriin luostarikoulutukseen ja kutsui kuuluisan buddhalaisen tutkijan ja opettajan Atisha Deepamkaran (982-1054) Vikramashilan luostarista luokseen . Atisha saapui Tiibetiin vasta toisen kutsun jälkeen, ja Intiaan lähetetystä munkkiryhmästä vain kaksi palasi (978). Yksi heistä oli Rinchen Sangpo (958-1055), huomattava buddhalaisten tekstien kääntäjä ja useiden luostarien perustaja Länsi-Tiibetissä, mukaan lukien Tabo ja Tholing. Rinchen Sangpo teki kolme matkaa Intiaan 17 vuoden ajan, toi mukanaan paljon pyhiä tekstejä ja noin kolmekymmentäkaksi buddhalaisen taiteen mestaria - taiteilijoita, kuvanveistäjiä, arkkitehteja. Hänen ansiostaan buddhalainen taide Tiibetissä sai uuden sysäyksen.
Pyhän taiteen ja ikonografian tuntemus oli olennainen osa yleistä syvällistä buddhalaista koulutusta, jota ilman se oli epätäydellinen. Monet Tiibetin buddhalaisuuden varhaisista opettajista, kuuluisista munkeista, olivat taiteilijoita ja maalausteoreetikkoja. On todisteita siitä, että Pagmo Drupa Dorje Gyalpo (1110-1170), yksi Kagyu-koulun luostarilinjan perustajista , oli taiteilija nuoruudessaan. 1100-luvulla eläneen Sakya Panditan setä, munkki Lopon Sonam Tsemo (1142-1182), aristokraatti Khon-klaanista, oli myös taidemaalari. Hänen nuorempi veljensä Dragpa Gyaltsen (1147–1216) oli myös taiteilija, ja Sakya-koulun johtaja Sakya Pandita Kunga Gyaltsen (1182–1251) sai myös taidemaalarilahjan. Samoin monet merkittävät munkit muista tuolloin muodostuneista kouluista harjoittivat maalausta.
Aluksi tiibetiläisen maalauksen kehitykseen vaikuttivat kaksi voimakasta naapurimaiden kulttuuria - Intia ja Kiina. Keski-Aasian ruhtinaskuntien, kuten Khotan tai Khara Khoto, taide, jossa oli omalaatuinen maalausperinne, vaikutti jonkin verran. Länsi-Tiibetissä tuntui Kashmirin taiteen vaikutus, joka yhdisti Gupta -ajan taiteen tekniikat ja Itä-Intian Pala -dynastian taiteen . Tyyliä, joka syntyi kaikkien näiden heterogeenisten elementtien yhdistelmästä, kutsutaan tiibetiläisissä lähteissä "kadamiksi", mikä yhdistää sen Atishan ja hänen luomaansa buddhalaisen koulukunnan Kadam toimintaan . Tyyli nousi valuuttaan Länsi-Tiibetissä 1000-luvulla Guge -dynastian aikana ; se löytyy Spitistä , Gugesta, Purangasta ja Tsaparangasta .
Silmiinpistävimmät esimerkit tämän ajanjakson maalauksesta ovat Mannangin, Tabon ja Alchin Länsi-Tiibetin luostarien seinämaalaukset , jotka liitetään ensimmäiseen kerrokseen. XI vuosisadalla. Ne osoittavat tyylillistä yhteyttä sekä Intian taiteeseen että Keski-Aasian buddhalaisten keskusten taiteeseen. Seinämaalaukset Dukhangista (pääsali) Tabon (Spiti) luostarissa, tehty n. 1040 on varhaisin säilynyt täydellinen maalaussykli, joka on omistettu ns. kolmelle ensimmäiselle Dharman pyörän kierrokselle : Buddhan elämälle ja hänen opetustensa levittämiselle.
Sumtsekin seinämaalaukset (Alchi Gompa -luostarin kaksi pääsalia ) erottuvat hahmojen epätavallisesta mustavalkoisesta mallintamisesta, joka muistuttaa kubistien varhaisia töitä. Näiden maalausten ideologinen ohjelma on omistettu kolmelle Buddhan ruumiille ( Nirmanakaya , Sambhogakaya ja Dharmakaya ).
Vietettyään useita vuosia Länsi-Tiibetissä, Atisha muutti Keski-Tiibetiin vuonna 1045 ja oli Kadam-buddhalaiskoulun perustaja-hengellinen johtaja, josta tuli buddhalaisuuden elvyttämisen johtaja Uyn ja Tsangin maakunnissa. Hänen opetuslapsensa Drom Tonpa (k. 1064) perusti tämän koulun ensimmäisen luostarin (1054) opettajansa kuoleman jälkeen. 1000-luvun jälkipuoliskolla ja 1100-luvulla syntyi muita buddhalaisia koulukuntia, jotka rakensivat luostareitaan: Marpa (1012-1095) ja hänen opetuslapsensa Milarepa (1040-1123) perustivat Kagyu-koulun; Drokmi (992-1072) ja Khon-perhe perustivat Sakya-koulun, jossa oli Tsangin tärkein Sakya -luostari. Nämä buddhalaisuuskoulut yhdessä Nyingman kanssa , joka ilmestyi buddhalaisuuden ensimmäisen leviämisen aikaan, muodostivat buddhalaisten uskonnollisten instituutioiden selkärangan Tiibetissä.
Keski-Tiibetissä Lhasan Jokhang -temppelin seinämaalauksia on säilytetty tältä ajalta; ne osoittavat sekä yhteyden Länsi-Tiibetin taiteeseen että merkittäviä eroja siihen. Niissä on lineaarisuus, joka muistuttaa seinämaalauksia Tabo c. 1040, mutta hahmot näyttävät kevyemmiltä ja tyylikkäämmiltä. Jotkut tutkijat näkevät näissä maalauksissa kiinalaisen maalauksen kaikuja, erityisesti taustaksi maalattujen kukkien tyylissä.
Ensimmäiset säilyneet tankkikuvakkeet ovat peräisin 1000-1100-luvuilta . Tiibetiläiset lähteet raportoivat, että maalaukselle tuohon aikaan oli ominaista kaksi tyyliä: Kashmirin tyyli "Kache" ja nepalilainen tyyli "Beri", joilla kullakin oli kolme alatyyliä. Säilytettävän aineiston rajallisuuden vuoksi tutkijoiden on vaikea yhdistää tiettyjä teoksia tiettyihin alatyyleihin.
Nykyään säiliökuvakkeiden varhaisessa maalauksessa tutkijat erottavat tyylin "indica" (eli intialainen). Yksinkertaistetuimmassa versiossa tälle tyylille on ominaista tumma paletti, punaisten tai sinisten sävyjen hallitsevuus, koostumuksen yksinkertaisuus (useimmiten tämä on kuva yhdestä jumaluudesta), joskus nurkassa kuvattiin pieni munkin hahmo. Indica-tyyli esiintyy myös monimutkaisempien sävellysten muodossa, jolloin pääjumaluus kuvattiin oheisten hahmojen ympäröimänä. Laajemmin ymmärretyn indica-tyylin puitteissa on kaksi alatyyliä - sharri ja take. Sharri-tyyli ("shar" - Itä-Intia, "ri" - maalaus) heijasti buddhalaisen maalauksen suuntauksia, jotka olivat tuolloin olemassa Itä-Intiassa ja Bengalissa.
"Take"-tyyli on hienostuneempi ja on nepalilaista alkuperää. Nepalin buddhalainen taide on kehittynyt ainakin 500-luvulta lähtien ja sillä on ollut vahva vaikutus Tiibetissä (Tiibetissä buddhalaisuuden käyttöönoton aloittajan, kuningas Songtsen Gampon , toinen vaimoista oli nepalilainen prinsessa). Tiibetin kuninkaan Ralpachanin (806-838) hallituskaudella nepalilaiset mestarit maalasivat Tashi Gepkhelin luostarin. Nepalilaisen tyylin leviämisen huippu oli ajanjakso, jolloin Yuan-dynastia (1271-1368) nousi valtaan Kiinassa - Kublai Khanin alaisuudessa nepalilainen taide sai keisarillisen virkamiehen aseman.
Vuonna 1203 islamilaiset valloittajat tuhosivat kaikki tärkeät buddhalaiset keskukset Itä-Intiassa ja Bengalissa, ja monet pakolaismunkit, joiden joukossa oli maalareita ja kuvanveistäjiä, asettuivat Kathmandun laaksoon . Nepalilaiset taiteilijat loivat uuden, sävellysrikkaan ja hienostuneen tyylin jumalien kuvaamiseen, mikä muodosti perustan niin sanotulle "take"- (alias "balri" tai "palri"). Kaikki tiibetiläisen maalauksen tyylit olivat olemassa rinnakkain vuosisatojen ajan, ja "sharri" ja "beri" XIII-XIV vuosisatojen hallitsivat tiibetilaista maalausta.
Mahakala . XII vuosisata. Rubin Museum of Art , New York. Varhainen intialainen tyyli.
Arya Achala, XII vuosisata, yksityinen kokoelma. Varhainen intialainen tyyli.
Buddha Amitayus bodhisattvojen kanssa. XI vuosisadalla. Metropolitan Museum of Art . New York. Sharri tyyliin.
Laman muotokuva . 1000-luvun viimeisellä neljänneksellä. Metropolitan Museum, New York.
Buddha Ratnasambhava . 1100-1125 Los Angeles County Museum Ota tyyli.
Ashtamahabhya Tara, 1100-luvun loppu, Walters Museum, Baltimore.
Shakyamuni Buddha Bodhgayassa. con. XII-alku. XIII vuosisata, yksityinen kokoelma. Sharri tyyliin.
1200-luvulla mongolien valloitukset piirsivät Aasian kartan uudelleen. Mongolien Yuan-dynastia (1271–1368) asettui valloitettuun Kiinaan, ja Tiibet joutui sen poliittisen vaikutuspiirin piiriin. Jo ennen sen perustamista, vuonna 1244, Khan Ogedei Godanin poika kutsui Sakya Panditan , Tiibetin Sakya -koulun johtavan tutkijan, päämajaansa . Lähteiden mukaan hän paransi Godanin spitaalista ja käänsi hänet Tiibetin buddhalaisuuteen. Molempien kuoleman jälkeen (1251) Kiinan keisari Kublai Khan kutsui mentoriksi Sakya Panditan veljenpojan Pagban , jota khaani kohteli syvästi kunnioittaen. Näiden siteiden seurauksena Tiibetin ja Kiinan välille syntyi omalaatuinen poliittisten suhteiden muoto: henkinen ohjaus Tiibetistä vastineeksi poliittisesta suojelusta Kiinan keisareilta. Tiibetiläiset kuitenkin kunnioittivat mongoleja.
Kublai Khan värväsi monia ulkomaalaisia hallintoonsa, ja Pagban seurueeseen saapuneesta nepalilaisesta Anikosta tuli hänen alaisuudessaan johtava taiteilija, jonka työpaja valmisti buddhalaisia patsaita, suunnitteli ja rakensi rakennuksia ja loi buddhalaisia ikoneja silkkiin. Nepalilainen tyyli oli tuolloin keisarillinen suojelija Kiinassa, ja se hallitsi myös tiibetilaista maalausta. Toisaalta, buddhalaisuuden ohella Vajrayana tunkeutui myös Kiinaan muiden tiibetiläisten tyylien kanssa; ne merkitsivät monia Yuanin aikakauden monumentteja - Pekingin arkkitehtonisista rakenteista Dunhuangin seinämaalauksiin .
Nepalilainen "take" -tyyli näkyy monumentaalisissa seinämaalauksissa Tiibetin Northangin, Shalun ja Jonangin luostareista U-Tsangin alueella . Nepalilainen tyyli kuuluu myös moniin pienimuotoisen maalauksen esimerkkeihin; esimerkiksi kuuluisa Green Tara -tanka (1100-luvun loppu – 1300-luvun alku, Museum of Art, Cleveland), jonka jotkut tutkijat pitivät tiibetiläisen perinteen ja toisten puhtaasti nepalilaisena, on valmistettu tällä tyylillä. Jumalatar istuu ylellisellä valtaistuimella, joka on koristeltu jalokivillä ja mytologisten olentojen hahmoilla. Hänen lukuisiin jalokiviin pukeutuneeseen vartaloon on ominaista armo. Maalauksessa on käytetty puhtaita, täyteläisiä sävyjä. Toisin kuin sharri-tyyli, valtaistuimen kaari ei ole suora, vaan siinä on koristeellisia käyriä. "Ota"-tyyli näkyy myös monissa tiibetiläisten kirjojen kansissa. Hän hallitsi tiibetin maalausta noin 1400-luvun puoliväliin saakka.
Yuan-Kiinassa nepalilainen tyyli sekoitettiin vähitellen perinteiseen kiinalaiseen maalaukseen , jolla oli tähän mennessä jo yli vuosituhannen jatkuvaa kehitystä. Tämä kiinalais-tiibetiläinen sekoitettu tyyli tunkeutui puolestaan Kiinasta Itä-Tiibetiin ja levisi sinne. Tiibetin taiteessa 1300-luvulla ilmestyi arhateja kuvaava tangka , jossa kiinalainen vaikutus on erittäin voimakas. Ensinnäkin tämä koskee maisemataustaa , mutta itse arhatissa on selvästi kiinalaisen prototyypin leima, sillä perinne arhattien kuvaamisesta kiinalaisessa maalauksessa on kehittynyt syvästi ainakin 800-luvulta lähtien (ilmeisesti arhattien ikonografia oli ei kehitetty intialaisessa taiteessa yleensä: ainuttakaan muinaista intialaista kuvaa arhatista ei ole säilynyt tähän päivään asti).
Kiinan mongolien vallan heikkenemisen ja sitten kaatumisen yhteydessä (1300-luvun puolivälissä) Tiibet itsenäistyi Janchub Gyaltsenin (1354-1364) ja hänen seuraajiensa alaisuudessa. Länsi-Tiibet, jota Nepalin Malla -dynastia hallitsi 1100-luvulta lähtien , myös itsenäistyi 1300-luvun loppuun mennessä ja kehittyi useiksi autonomisiksi ruhtinaskuiksi.
Yamantaka Vajrabhairavan mandala . 1330-1332, Kiina, Yuanin aikakausi. Alaosa kuvaa Kublai Khan Tugh Temurin ja Khoshilan poikia. Metropolitan Museum of Art
Shadakshari-Lokeshvara. 1. kerros 1100-luku, Potalan palatsi , Lhasa.
Kahden laman muotokuva . 1200-luku, Los Angeles, museoalue
Vairocana . Con. XIII-alku. 1300-luku, Los Angeles, museoalue
Kalachakra . 1300-luku, Boston, Museum of Fine Arts
Arhat. Ser. 1300-luku, Los Angeles, museoalue
1400-luku tiibetiläisen maalauksen historiassa oli erittäin tärkeä. Se oli suhteellisen rauhallista aikaa, jolle oli ominaista Tiibetin buddhalaisuuden ja sen taiteen kukoistus. Tämän ajanjakson keskeinen henkilö oli Tsongkhapa (1357–1419), tunnettu buddhalaisuuden tutkija ja uudistaja. Häntä pidetään buddhalaisen Gelugpa -koulun perustajana ja monien tiibetiläisten innovaatioiden kirjoittajana: vuosittaisten Monlam -rukousjuhlien järjestäminen vuonna 1409, kansallisen uudenvuoden käyttöönotto , perinne koristella Jowo Shakyamunin patsas Jokhangissa , jne. Samana vuonna 1409 hän perusti suuren Gandenin luostarin Lhasan luoteeseen , jossa munkit koulutettiin Gelugpa-tieteisiin. Tsongkhapa oli myös taideteoreetikko ja kirjoitti ikonometrisen tutkielman.
Ming - dynastia (1368-1644) perustettiin Kiinassa vuonna 1368 . Jotkut Ming-keisarit osoittivat kiinnostusta Tiibetin buddhalaisuuteen ja kutsuivat erilaisia laamoja vierailemaan Kiinassa, mukaan lukien Tsongkhapa. Keisari Chengzu (1403-1425) solmi suhteet Karma -koulun edustajiin, joka on Kagyu-koulun jaosto . Tiibetin hallitsijan Dagpa Gyaltsenin (hallinnassa 1385–1432) aikana jatkuivat yhteydet Tiibetin ja Ming Kiinan välillä. Kiinalaiset lähettivät suurlähettiläät lahjoineen korkea-arvoisille tiibetiläisille lamaille; lahjoihin kuului buddhalaisia patsaita ja maalauksia.
Yleisesti ottaen 1400-luvulle on ominaista kiinalaisen taiteen kasvava vaikutus Tiibetissä ; esimerkiksi 1400-luvun puolivälissä Gyantsessa sijaitsevan Kumbum-temppelin seinämaalauksissa yhdistyvät indo-nepalilaisuus, joka ilmenee sekä jumalien perusmallissa että kankaiden koristeellisessa ja suunnittelussa, puhtaasti kiinalaisen naturalismin kanssa vaatteiden kuvauksessa, huivit ja kankaiden taitokset. Yhtä hieno yhdistelmä indo-nepalilaisia ja kiinalaisia elementtejä läpäisee monia tämän ajanjakson säilyneitä tankki-ikoneita . Vuosisadan toisella puoliskolla tämä prosessi johti alkuperäisen tiibetiläisen tyylin syntymiseen, jossa intialaisten, nepalilaisten ja kiinalaisten elementtien synteesi tuotiin harmoniseksi kokonaisuudeksi. Suurin tähän osallistunut maalauksen uudistaja oli taiteilija Menla Dondrup (s. 1440), joka kirjoitti tutkielman ikonometriasta ja loi maalaustyylin, jota kutsutaan tiibetiläisissä lähteissä "menriksi". Sille on ominaista kiinalaisen maalauksen elementtien ja tekniikoiden määrätietoisempi käyttö, erityisesti klassisen kiinalaisen sinivihreän maiseman sisällyttäminen tiibetiläiseen thangkaan taustana (Tiibetiläiset lähteet väittävät, että Menla Dondrup oli kiinalainen taiteilija teoksessaan " Edellinen elämä"). Menri-tyyli tuli hallitsevaksi seuraavien viiden vuosisadan aikana ja loi perustan useiden alueellisten lajikkeiden syntymiselle.
Hieman myöhemmin syntyi toinen tiibetiläinen tyyli - "kyenri". Sille on ominaista vaaleampi paletti, huomiota pieniin yksityiskohtiin, muotokuvan tarkkuus kasvoja kuvattaessa. Tiibetiläisten lähteiden mukaan uuden tyylin ilmaantumisen syynä on taiteilija Khyentse Vanchug (n. 1430 - n. 1500), Dopa Trashi Gyelpon opiskelija, joka vuorostaan opiskeli Menla Dondrupin (toisen version mukaan sekä Menla Dondrupin että Khyentse Vanchugin) johdolla. olivat Dopa Trashi Gyelpon opiskelijoita). Khyentse Wanchugin vuosina 1464–1476 tekemät Gongkar Choden luostarin seinämaalaukset ovat säilyneet.
Länsi-Tiibetissä, jossa Guge - dynastia koki "renessanssinsa" 1400- ja 1600-luvulla , tämän ajanjakson temppeleitä ja luostareita kuvaavat maalaukset ovat myös leimallisia yhdistelmällä indo-nepalilaisia ja kiinalaisia elementtejä, ja niissä on tyylillisiä yhtäläisyyksiä. maalauksia Kumbumin temppelistä Gyantsessa. Sama yhdistelmä näkyy dynastian pääkaupungin Tsaparangin punaisen temppelin seinämaalauksissa, Tabo (Spiti) -temppelin Serkhang-salin seinämaalauksissa ja toisessa vuonna tehdyissä Tholingin luostarin seinämaalauksissa. 1500-luvun puolivälissä.
Itä-Tiibetin maalaukseen 1400-luvulla vaikuttivat voimakkaasti kiinalaiset taiteelliset tyylit varhaisesta Ming-dynastiasta (1368-1644). Tämä suuntaus on erityisen voimakas arhattien kuvissa , jotka on maalattu klassisen kiinalaisen maiseman taustaa vasten.
Harvinainen kiitos, joka kuvaa Buddhaa. Kiina, 1400-luku, Ming-aika. Tällaisia hienoja teoksia tuli Tiibetiin Kiinasta lahjaksi korkea-arvoisille lamoille.
Maitreya . Kumbumin luostarin maalaus . 1400-luvun toinen neljännes
Kyentse Vanchug. Sachenkung Nyingpon (1092-1158) muotokuva - ensimmäinen Sakya -koulun viidestä suuresta mestarista . Yksityiskohta Gongkar Choden luostarin maalauksesta, 1464-1475.
Prajnaparamita . Maalaus Tholingin luostarissa Länsi-Tiibetissä, 2. kerros. 15-luvulla
Mahakala . 1400-luku, Metropolitan Museum of Art , New York
Pratisara. 1400-luku, Boston, Museum of Fine Arts
Buddha Akshobhya itäisessä paratiisissaan (Abhirati). 1400-luku, Boston, Museum of Fine Arts
Opettaja (lama) Sonam Tsemo. 1400-luku, Boston, Museum of Fine Arts
1500-luvulla Tiibetin poliittinen hajanaisuus jatkui ja tämä seikka vaikutti taiteellisten tyylien alueellisuuteen. Länsi-Tiibetissä, jossa buddhalaisuus kukoisti Guge -dynastian suojeluksessa 1600-luvun puoliväliin asti , maalattiin edelleen luostareita ja luotiin tanka-ikoneita - Ladakhissa ja lähialueilla, Basgossa, Piyangissa, Likirassa ja Lamayurussa sekä kuten Karshan ja Phugtalin luostareissa Zanskarissa . Nämä teokset osoittavat sekä edellisen 1400-luvun Länsi-Tiibetin tyylin jatkoa että yhteyttä Keski-Tiibetin maalaukseen.
Kiinalaisen maalauksen perinteinen vaikutus jatkui Itä-Tiibetissä . Dalai Lama III ( Gelug-koulu ; 1543-1588) perusti Litang- ja Kumbum - luostarit Itä-Tiibetissä Amdoon , Tsongkhapan syntymäpaikkaan . Itä-Tiibetiläisten taiteilijoiden yleisimmät teemat olivat kuvat arhatista ja jatakoista (juonet Buddha Shakyamunin elämästä).
Karma Kagyu -koulu , joka ylläpiti siteitä Ming Kiinaan , viljeli maalausta, joka yhdistettynä kiinalaisten tyylielementtien kanssa muodosti sen, mitä tiibetiläiset historioitsijat kutsuvat "karma-gadri" -tyyliksi (tai yksinkertaisesti "gadriksi", eli "paimentolaistyyliksi"). Sen suunnittelu juontaa juurensa kahdeksannesta Karmapa Mikyo Dorjesta (1507-1554). Hänen perillisen, yhdeksännen Karmapa Wangchug Dorjen (1555-1603) alaisuudessa työskenteli taiteilija Namkha Tashi, jota pidetään "gadrin" klassisena edustajana. Tätä tyyliä kutsutaan "telttailutyyliksi" johtuen siitä, että 4. Karmapa Rolpe Dorjen (1340-1383) ajoista lähtien Karma Kagyun seuraajat asuivat suuressa nomadileirissä, joka liikkui paikasta toiseen ja järjesti suuria. ulkoilmarukouksia eri pyhissä paikoissa. Tämän "liikkuvan temppelin" puitteissa kehitettiin erityinen buddhalainen maalaus, jolle on ominaista muotojen yksinkertaisuus, pieni määrä hahmoja, laajan tilan kuva ja kaukaiset esineet, kuten kiinalaisessa maalauksessa on tapana. Myöhemmin "gadri" -tyyli oli jotenkin piilossa jonkin aikaa Tiibetin keltahattisen Gelug -koulun dominoinnin vuoksi , mutta 1700-luvulla se sai taiteilija Situ Panchenin (1700-1774) ansiosta. uutta hengitystä ja levisi melko laajalle.
Keski-Tiibetissä valta oli useiden vahvojen perheklaanien käsissä, joita buddhalaiset koulut tukivat. 1500-luvun loppu - 1600-luvun alku oli Gelug-koulun ja siihen mennessä itsenäistyneiden mongolien välisten siteiden vahvistumisen aikaa: Dalai Lama III ( 1543-1588) matkusti Mongoliaan ja käänsi Altan Khanin . 1548-1582), ja Dalai Lama IV (1589-1616) löysi reinkarnaation yhdestä hallitsevan Mongolian talon edustajasta. Keski-Tiibetin maalaus tänä aikana oli monimutkainen sekoitus eri tyylejä. 1500-luvun tankki-ikonien joukossa on nepalilaiseen tyyliin valmistettuja "beri", on "menri" -tyyliin valmistettuja, erilaisia sekavaihtoehtoja. Tyypillinen piirre oli kiinalaisten tekniikoiden leviäminen jumalien vaatteiden kuvaamisessa.
1500-luvun Keski-Tiibetin maalauksen puitteissa erottuu kuvallinen tyyli "drugri", joka ilmestyi buddhalaisen koulukunnan Drikung Kagyun sisimpään neljännen Gyalwa Drugpan (tämän koulukunnan johtaja), nimeltä Pema Karpo (1527−1527− ). 1592). Tämän koulun vanhin luostari, Ralung, sijaitsee lähellä Bhutanin aluetta , joten Drugri-tyyliä pidetään bhutanilaisena. Se on sekoitus erilaisia menri-, gadri- ja bhutanilaisen maalauksen elementtejä ja tekniikoita.
Raktayamari, 1500-luku, Boston, Museum of Fine Arts
Mahasiddha Avadhutipa, n. 1600, Sotheby's
Tuntematon laman opettaja. 1500-luku, Rubin Museum of Art , New York
Kurukulla . 1500-luku, Boston, Museum of Fine Arts
Intialainen adeptti on siddha Virupa, joka taikavoimallaan pystyi pysäyttämään auringon liikkeen. XVI vuosisata, yksityinen kokoelma
Sachenkung Nyingpon (1092-1158) muotokuva - ensimmäinen Sakya -koulun viidestä suuresta mestarista . OK. 1600, Sotheby's
Arhat Abheda, 1500-luku, Rubin Museum of Art, New York. Arhat on maalattu klassisen kiinalaisen maiseman taustaa vasten.
Arhat Dharmatala, Itä-Tiibet, 2. puolisko. XVI vuosisadalla, Boston, Museum of Fine Arts
1600-luku oli käännekohta Tiibetin historiassa. Vuosisadan alussa valta keskusalueilla jaettiin Karma Kagyu- ja Gelug-koulujen kesken: ensimmäinen hoiti asioita Tsangin maakunnassa, toinen Uyn maakunnassa. Kuitenkin, kun gelug-koulusta nousi viides Dalai Lama (1617-1682), jota Gushri Khanin johtamat Khoshut- mongolit tukivat, valta Tiibetissä vahvistui ja vuonna 1642 se keskittyi "suuren viidennen" käsiin. ”, kuten Dalai Lamaa tiibetiläisissä lähteissä kutsutaan. Siitä lähtien gelug-dalai-lamoista on tullut koko Tiibetin poliittisia johtajia koko sen historian ajan Kiinan liittämiseen asti, ja Gelug-koulu on tehokkain kaikista Tiibetin buddhalaisista kouluista. Vuonna 1645 viides Dalai Lama aloitti Potala-palatsin rakentamisen Lhasaan entisen Songtsen Gambon palatsin paikalle , joka oli ensimmäinen pyhä tiibetin kuningas, joka kääntyi buddhalaisuuteen. Tästä majesteettisesta arkkitehtonisesta kokonaisuudesta, joka rakennettiin Marpori-vuorelle (Punainen vuori), siitä tuli myöhemmin Tiibetin sivilisaation "käyntikortti".
Merkittävimmät muutokset Keski-Tiibetin maalauksessa 1600-luvulla liittyivät gelugiin ja viidenteen dalai-lamaan. Taiteilija Choing Gyatso (1620-1665), joka työskenteli ensin Tashilhunpon luostarissa ensimmäiselle Panchen Lamalle (1570-1662) ja hyväksyi sitten viidennen dalai-laman (1617-1682) kutsun ja maalasi joitain Hän rakensi Potalan palatsin, josta tuli maalauksellisen tyylin luoja, jota kutsutaan "uudeksi menriksi". Itse asiassa se oli kehitys vanhasta "menri" -tyylistä, joka yhdisti indo-nepalilaisia ja kiinalaisia elementtejä. "Uudelle menrille" on ominaista suurempi realismi ihmisen kuvauksessa, usein epäsymmetrian käyttö sommittelussa, dramaattinen maisema taustana ja pehmeä lineaarisuus piirustuksessa. Jatkossa tämä tyyli alkoi muuttua monimutkaisemmaksi, Choing Gyatson seuraajat tiivistivät sävellyksiään, ylikyllästyen niitä yhä enemmän hahmoilla ja runsaudella kasveilla ja kukilla.
Muutokset vaikuttivat myös Länsi-Tiibetin maalaukseen, jossa hahmojen tilaympäristön kuvauksen eri elementit olivat enemmän kiinnostuneita ja jumalien ja ihmisten hahmojen vähemmän konventionaalista (realistisempaa) kuvaamista.
Mongolijoukkojen tukeman Gelug-koulun nousun yhteydessä Itä-Tiibetissä tapahtui dramaattisia tapahtumia: vuonna 1645 mongolit tuhosivat Karma Kagyu -paimentolaisleirin, jonka yhteydessä "gadri"-perinne. ”tyyli pysähtyi joksikin aikaa. Paikallinen Itä-Tiibetin maalaus suuntautui kuitenkin edelleen kiinaan ja omaksui keskimmäisen ja myöhäisen Ming-dynastian (1368-1644) taiteellisia tekniikoita. Kymmenes Karmapa, Karma Kagyun pää, Choing Dorje (1604-1674) tuli tunnetuksi historiassa paitsi näkyvänä uskonnollisena hahmona, myös erinomaisena taiteilijana, joka saavutti korkeuksia maalauksessa, erityisesti eläinten kuvaamisessa. Asiantuntijat antavat hänen käteensä useita teoksia, joita on säilytetty eri museoissa.
9. Karmapa Wangchuk Dorje (1555-1603). XVI myöhäinen - varhainen. 1600-luku, Rubin Museum of Art , New York
Punainen Yamari Virupan ja Dombi Herukan kanssa. 1600-luku, Rubinin taidemuseo. Tyyli "uusi menri".
Mahakala . 1600-luku, Los Angeles County Museum
Amitayus , n. 1625, Los Angeles County Museum
Arhat Bakula, 1600-luku. Rubinin taidemuseo. "Kienri" tyyliin.
Yama ja Yami. Itä-Tiibet, Khamin alue. OK. 1675-1725 Los Angelesin piirikunnan museo
1700-luku oli Tiibetin ja Kiinan välisten kontaktien uuden elpymisen aikaa, jolloin Manchu Qing -dynastia (1644-1911) hallitsi vuodesta 1644. Manchut puuttuivat yhä enemmän Tiibetin asioihin ja pitivät tiibetiläistä teokratiaa mongolien vaikutusvälineenä. Ensimmäisten Qing-keisarien joukossa kaksi pitkäikäistä Manchun keisarillista taloa, Kangxi (hallitsi 1661–1722) ja Qianlong (hallitsi 1735–1796), olivat innokkaita buddhalaisia. Toisen hallituskausi osui samaan aikaan kuin seitsemännen Dalai Laman Kalsang Gyatson (1708-1757) pitkä hallituskausi Tiibetissä. Qianlongin liittymisen myötä, joka ei niinkään poliittisista syistä ollut Vajrayanan kannattaja , vaan vilpittömästi, Tiibetin buddhalaisuus koki nousun sekä Tiibetissä ja Mongoliassa että Pekingissä ja muissa Kiinan suurissa kaupungeissa. Tämän keisarin aikana kukoisti buddhalainen maalaus, jonka silkille suorittivat parhaat hovin taiteilijat. Näiden teosten tyyliä kutsutaan yleensä kiinalais-tiibetiläiseksi.
Tiibetin maalaus 1700-luvulla yleensä muuttui mahtipontisemmaksi ja kielellisesti virallisemmaksi. Vuosisadan toisella puoliskolla tankit, joissa oli kuva "Pure Lands", eli Buddhan transsendenttiset asunnot, olivat erittäin suosittuja. Maisemaan kiinnitettiin entistä enemmän huomiota . Ilmestyi tankkeja, joissa arkkitehtuuri oli "päähenkilö" - kuvia kuuluisista pyhäkköistä-luostareista. Arkkitehtuuria alettiin sisällyttää eri jumalien ja pyhimysten kuvia ympäröivään tilaan.
Tärkeä rooli 1700-luvun tiibetiläisessä taiteessa on mestari Situ Panchen (1700-1774). Kaikkien 1600-luvulla Karma Kagyulle koetun gelug-koulun poliittisen taistelun tappioon liittyvien vastoinkäymisten jälkeen häneen ilmestyi loistava tutkija ja karismaattinen johtaja, jolla oli tärkeä rooli Tiibetin kulttuurielämässä. Lapsena hänet tunnustettiin kahdeksanneksi reinkarnaatioksi ( tulkuksi ) Situn, Karma Kagyu -koulun korkeimman tason hierarkin, suvussa. Eri tieteitä opiskellessaan Situ Panchen ei vain tehnyt suuria ponnisteluja koulunsa elvyttämiseksi, vaan antoi myös tärkeän panoksen Tiibetin maalauksen, kirjallisuuden ja lääketieteen kehitykseen. Hän oli suuri antiikin maalauksen tuntija. Suurimmaksi osaksi "gadrin" tyyli tunnetaan hänen 1700-luvulla luomiensa teosten kautta. Hän kirjoitti monia teoksia, joiden joukossa on sarja tankki-ikoneita, jotka on omistettu kahdeksalle suurelle tantra-adeptille - Mahasiddhalle . Taiteilijana Situ Panchen hallitsi loistavasti kaksi tyyliä - "menri" ja "gadri", ja hänen teoksiaan kopioivat edelleen taiteilijat.
1700-1800-luvut olivat eri alueellisten tyylien ja ikonografisen monimuotoisuuden rinnakkaiselon aikaa. Tutkijat erottavat viisi eri tyyliä Uyn, Tsangin, Khamin, Amdon ja Ngarin maakunnissa. Melkein kaikki heistä tulivat "menri" -tyylistä (siisoja indo-nepalilaisia hahmoja, jotka on kaiverrettu kiinalaiseen maisemaan). Wuy-tyyli on yksinkertaisesti modernisoitu "vanha menri" 1400-luvulta; Tsangin ja Amdon maakuntien tyyli on eräänlainen "uusi menri"; Khamin maakunnan tyyli on sekoitus "uutta menri" ja "gadri" tyyliä. Tyyli, joka vallitsi tuolloin Ngarin maakunnassa, ei pohjimmiltaan eroa Tsangin maakunnan tyylistä. On olemassa melko suuri joukko erilaisia kuvaelementtejä ja taiteellisia tekniikoita, jotka mahdollistavat erojen löytämisen näissä alueellisissa tyyleissä, mutta niiden yhteisiä piirteitä olivat: sommittelun symmetria, taivaan kuva ei ole yksitoikkoinen, vaan sävysiirtymiä; pilvien ääriviivojen rajaaminen korostamalla niiden koristeellista muotoa; joskus lumisten vuorten läsnäolo maisemassa; Maiseman elementit näkyvät usein pyhimyksen tai jumaluuden päätä ympäröivän halon läpi.
Nämä erilaiset tyylit ja alatyylit säilyivät 1800- ja 1900-luvuilla, kunnes Kiina valloitti Tiibetin vuonna 1951. Tiibetiläisten vuonna 1959 nostama kansannousu Kiinan valtaa vastaan päättyi tappioon ja johti buddhalaisten ja bon-munkkien pakenemiseen Tiibetistä sekä monien luostarien ja uskonnollisten esineiden tuhoutumiseen. Kiinan "kulttuurivallankumouksen" liekeissä 1960-luvulla tuhoutui valtava määrä tiibetiläisiä maalauksia. Tämän seurauksena suurin osa munkeista asettui Pohjois-Intiaan ja perusti uusia luostareita. 1900-luvun jälkipuoliskolla jotkut munkit muuttivat Eurooppaan ja Amerikkaan, missä he avasivat kouluja opettamaan buddhalaisten koulujensa käytäntöjä. Näiden koulujen puitteissa toimii myös tiibetiläisen maalauksen tekniikoiden opetuskeskuksia, jotka jatkavat eri tiibetiläisten tyylien perinteitä nykyaikaisissa olosuhteissa.
Buddha Shakyamuni elämällä. 1700-luku, Victoria and Albert Museum , Lontoo
Buddha Amitayus puhtaissa maissaan . 1700-luku, Rubin Museum of Art , New York
Situ Panchen. Mahasiddha Gantapa. Sarjasta "8 Great Tantra Masters". 1700-luku, John ja Bertha Fordin kokoelma
Mahasiddhi . 1700-luku, Museum of Fine Arts, Boston
Mahakala . XVIII vuosisadan Sothebyn huutokauppa
Palden Lhamo . 1750-1850. Los Angelesin piirikunnan museo
Taiteen suojelijan Situ Panchenin muotokuva. 1800-luku, Rubin Museum of Art, New York
Tsongkhapa hahmona Dombi Heruka. 1800-luku, Sothebyn huutokauppa
Tämän osion luomiseen käytettiin seuraavia kirjoja ja artikkeleita: