Nizami Ganjavi | |
---|---|
persialainen. نظامی گنجوی kurdi . Nîzamî Gencewî, نیزامی گهنجهوی | |
| |
Nimi syntyessään | Iljas ibn Yusuf |
Aliakset | Nizami Ganjavi |
Syntymäaika | noin 1141 [1] [2] [3] […] |
Syntymäpaikka | Ganja , Arranin alue , Ildegizidin osavaltio |
Kuolinpäivämäärä | Noin 1209 |
Kuoleman paikka | Ganja |
Ammatti | runoilija , kirjailija , filosofi |
Teosten kieli | persialainen |
Työskentelee Wikisourcessa | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Wikilainaukset |
Abu Muhammed Ilyas ibn Yusuf , joka tunnetaan salanimellä Nizami Ganzhevi ( persia. Tarkoitus گ oney گوی , kurd . Nîzamî gencewî, tarkoitus یزامی گ inider of modern , Ganijainids , the city , the state, the Ganijain . ) on persialaisen runouden klassikko , yksi keskiaikaisen idän suurimmista runoilijoista , persialaisen eeppisen kirjallisuuden suurin romanttinen runoilija , joka toi puhekieltä ja realistista tyyliä persialaiseen eeppiseen runouteen.
Käyttämällä teemoja perinteisestä kansanperinteestä ja kirjoitetuista historiallisista kronikoista , Nizami yhdisti runoihinsa esi-islamilaisen ja islamilaisen Iranin [4] . Nizamin sankariromanttinen runous vaikutti seuraavien vuosisatojen ajan koko persiankieliseen maailmaan ja inspiroi nuoria runoilijoita, kirjailijoita ja näytelmäkirjailijoita, jotka yrittivät jäljitellä häntä monien myöhempien sukupolvien ajan, ei vain itse Persiassa , vaan koko alueella, mukaan lukien tällaisten nykyaikaisten maiden kulttuurit, kuten Azerbaidžan , Armenia , Afganistan , Georgia , Intia , Iran , Pakistan , Tadzikistan , Turkki , Turkmenistan , Uzbekistan . Hänen työnsä vaikuttivat sellaisiin suuriin runoilijoihin kuin Hafiz Shirazi , Jalaladdin Rumi ja Saadi . Hänen viisi masnavia (suurta runoa ) ("Hamse") paljastavat ja tutkivat erilaisia aiheita eri tietämyksen aloilta ja ovat saavuttaneet suurta mainetta, kuten monet säilyneet luettelot hänen teoksistaan osoittavat. Hänen runonsa sankarit - Khosrov ja Shirin , Leyli ja Majnun , Iskander - ovat edelleen tunnettuja sekä koko islamilaisessa maailmassa että muissa maissa.
UNESCO julisti vuoden 1991 Nizamin vuodeksi runoilijan 850-vuotispäivän kunniaksi [5] .
Vuosina 1135/ 1136–1225 Ildegizid- dynastia hallitsi osia Azerbaidžanin historiallisista alueista (nykyisin enimmäkseen Iranin Azerbaidžan ) ja Arranista Persian Irakin seldžukkien sulttaanien suurina atabekeina . Tämän dynastian perusti Shamseddin Ildegiz , alkuperältään Kipchak ( Polovtsy ) , Persian Irakin (Länsi-Iran) Seljuk-sulttaanin vapautettu ghoulam ( orjasotilas). Ildegizidit olivat Azerbaidžanin atabekkeja (eli seldžukkien sulttaanien valtaistuimen perillisten valtionhoitajaa), kun seldžukkien valtakunta romahti, vuodesta 1181 lähtien heistä tuli paikallisia hallitsijoita ja pysyivät sellaisina vuoteen 1225 asti, jolloin heidän alueensa, jonka georgialaiset aiemmin valloittivat , valloitti Jalal-ad-Din [6] . Shams ad-Din Ildegiz sai luultavasti hallintaansa osan Azerbaidžanista vasta vuonna 1153 sulttaani Masud ibn Muhammadin (1133-1152) viimeisen suosikin Kass Beg Arslanin kuoleman jälkeen [7] .
Shirvanissa , Azerbaidžanin ja Arranin vieressä , oli Shirvanshahien osavaltio , jota hallitsi Kesranid- dynastia . Vaikka dynastia oli arabialkuperää , 1000- luvulla kesranidit persialaistuivat ja väittivät olevansa muinaisten persialaisten Sasanian kuninkaiden jälkeläisiä [8] .
Nizamin syntyessä oli kulunut jo sata vuotta seldžukkien turkkilaisten hyökkäyksestä Iraniin ja Transkaukasiaan. Ranskalaisen historioitsija René Grousset'n mukaan seldžukkien sulttaanit, jotka olivat itse turkomaaneja ja tulleet Persian sulttaaneiksi, eivät alistaneet Persiaa turkistukselle, vaan päinvastoin, he ”vapaaehtoisesti tulivat persialaisiksi ja suojelivat muinaisten suurien sasanilaisten kuninkaiden tavoin. Iranin väestö" paimentolaisilta hyökkäyksiltä ja pelasti iranilaisen kulttuurin turkomaalaisilta uhilta [9] .
1100-luvun viimeisellä neljänneksellä , kun Nizami alkoi työstää runoja, jotka sisältyivät kirjaan " Khamse " ("Viisi"), seldžukkien ylin valta oli laskussa, ja poliittiset levottomuudet ja sosiaaliset levottomuudet kasvoivat. . Persialainen kulttuuri kukoisti kuitenkin juuri silloin, kun poliittinen valta oli hajallaan eikä keskitetty, ja persia pysyi pääkielenä. Tämä koski myös Ganjaa , kaukasialaista kaupunkia - syrjäistä persialaista etuvartiota [10] , jossa Nizami asui, kaupunkia, jossa tuohon aikaan asui pääasiassa iranilainen väestö [11] , kuten Nizamin aikalainen, armenialainen historioitsija Kirakos Gandzaketsi ( n. 1200-1271) [12] joka, kuten Nizami Ganjavi ( Nizami Ganjasta) , asui Ganjassa. Keskiajalla armenialaiset kutsuivat kaikkia iraninkielisiä "parsik" - persialaisia, mikä näkyy saman kohdan käännöksessä englanniksi [13] . Nizamin elinaikana Ganja oli yksi iranilaisen kulttuurin keskuksista, mistä on osoituksena 1200-luvun persialainen runous, joka on koottu vain yhteen antologiaan. Nuzhat ol-Majalis runoja 24 persialaselta runoilijalta, jotka asuivat ja työskentelivät Ganjassa 1000-1100-luvuilla [14] . Ganjan iraninkielisen väestön keskuudessa 1000-1100-luvuilla. oli myös kurdeja , joiden merkittävää läsnäoloa kaupungissa ja sen ympäristössä helpotti kurdiperäisen Sheddadid- dynastian edustajien valta . Kurdien etuoikeutettu asema Ganjassa on se, että jotkut tutkijat selittävät Nizamin isän muuton Qomista ja Nizamin vanhempien asettumista Ganjaan, koska Nizamin äiti oli kurdi [15] [16] .
Persialainen historioitsija Hamdallah Qazvini , joka eli noin sata vuotta Nizamin jälkeen, kuvaili Ganjaa Arranissa yhdeksi Iranin rikkaimmista ja vauraimmista kaupungeista [17] .
Azerbaidžan, Arran ja Shirvan olivat tuolloin persialaisen kulttuurin uusi keskus Khorasanin jälkeen . Persialaisen runouden "khorasan" -tyylissä asiantuntijat nostavat esiin länsimaisen "azerbaidžanilaisen" koulukunnan, jota muuten kutsutaan "Tabriziksi" tai "Shirvaniksi" [18] , joka on altis monimutkaiselle metaforalle ja filosofialle, otettujen kuvien käyttöön. kristillisestä perinteestä. Nizamia pidetään yhtenä tämän länsimaisen persialaisen runouden koulukunnan näkyvimmistä edustajista [19] .
Nizamin elämästä tiedetään vähän, ainoa tietolähde hänestä on hänen teoksensa, jotka eivät myöskään sisällä tarpeeksi luotettavaa tietoa hänen henkilökohtaisesta elämästään [20] , minkä seurauksena hänen nimeään ympäröi monia legendoja, jotka edelleen koristeltu hänen myöhemmät elämäkerrat [21] .
Runoilijan henkilönimi on Iljas , hänen isänsä nimi oli Yusuf , isoisä Zaki ; hänen poikansa Muhammadin syntymän jälkeen viimeksi mainitun nimi tuli myös runoilijan koko nimeen, joka näin alkoi kuulostaa: Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad [11] ja kirjallisena salanimenä (" laqab ") . hän valitsi nimen " Nizami " [22] , jonka jotkut keskiaikaisten "tazkirat" (tadhirat, tadkirat) eli "elämäkertojen" kirjoittajat selittävät sillä tosiasialla, että kirjontatyö oli hänen perheensä bisnestä, jonka Nizami kieltäytyi kirjoittamasta runollisia teoksia, joiden parissa hän työskenteli brodeerin kärsivällisyydellä [23] . Hänen virallinen nimensä on Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad [24] . Yan Rypka antaa toisen muodon virallisesta nimestään Hakim Jamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Nizami [25] .
Uskonnon mukaan Nizami oli sunni [26] .
Nizamin tarkkaa syntymäaikaa ei tiedetä. Tiedetään vain, että Nizami syntyi vuosina 1140-1146 ( 535-540 ) [27] . Nizamin elämäkerran kirjoittajat ja jotkut nykytutkijat eroavat kuudella vuodella hänen tarkan syntymäajan suhteen (535-40/1141-6) [28] . Vakiintuneen perinteen mukaan Nizamin syntymävuotta pidetään 1141 , jonka Unesco tunnustaa virallisesti [5] . Nizami itse viittaa tähän vuoteen runossa "Khosrov ja Shirin", jossa luvussa "Tämän kirjan koostumuksen perusteluna" sanotaan:
Tiedätkö horoskoopin? Hänessä on leijona, mutta minä olen tomun poika [29] ,
ja jos olen leijona, olen vain villasta tehty leijona ,
ja pitäisikö minun mennä vihollista vastaan ja tuhota hänet?
Olen leijona, joka voi jatkaa vain itseään!
(kääntäjä K. Lipskerov )
Näistä riveistä seuraa, että runoilija syntyi " Leo -merkin alla" . Samassa luvussa hän ilmoittaa, että hän oli runotyön alussa neljäkymmentä vuotta vanha, ja hän aloitti sen vuonna 575 AH . Osoittautuu, että Nizami syntyi vuonna 535 Hijri (eli vuonna 1141). Tuona vuonna aurinko oli Leijonan tähdistössä 17.-22. elokuuta, mikä tarkoittaa, että Nizami Ganjavi syntyi 17.-22. elokuuta 1141 [30] .
Kysymys runoilijan syntymäpaikasta on ollut pitkään kiistanalainen. Haji Lutf Ali Bey elämäkerrallisessa teoksessaan "Ateshkid" ( XVIII vuosisata ) viittaa Qomiin Keski- Iranissa sellaisenaan viitaten Nizamin runoihin "Iskander-nimestä":
Vaikka olen eksynyt Ganjan mereen, kuin helmi,
mutta olen Kuhistanista [31]
Tafrishissa on kylä, ja Nizami alkoi etsiä kunniaansa [32] sieltä.
Useimmat keskiaikaiset Nizamin elämäkerrat (Aufi Sadid-ad-din 1200-luvulla, Doulatshah Samarkandi 1400-luvulla ja muut) ilmoittavat Ganjan Nizamin syntymäpaikaksi - kaupungin, jossa hän asui ja kuoli. Akateemikko E. E. Bertels huomautti, että hänen tiedossansa Nizamin paras ja vanhin käsikirjoitus ei myöskään mainitse Qumia [33] . Tällä hetkellä on olemassa vakiintunut, akateemisten kirjailijoiden hyväksymä näkemys, jonka mukaan Nizamin isä oli kotoisin Qomista [34] , kun taas Nizami itse syntyi Ganjassa, ja joissakin hänen teoksissaan maininta hänen syntymästään Qomissa on seurauksena tekstin vääristymisestä [11] . Nizamin elinaikana Ganja oli osa Seldžukkien valtakuntaa [35] , joka oli olemassa vuosina 1077–1307. Tafrish , joka mainitaan yllä olevassa Iskander-nimen kohdassa, oli zarathustralaisen uskonnon tärkeä keskus ja sijaitsee 222 km Teheranista, Keski-Iranissa.
Nizami syntyi kaupungissa [36] ja vietti koko elämänsä kaupunkiympäristössä, lisäksi persialaisen kulttuurin dominoivassa ilmapiirissä, sillä hänen kotiseudullaan Ganjassa oli tuolloin vielä iranilaista väestöä [11] , ja vaikka Hänen elämästään tiedetään vähän, uskotaan, että hän vietti koko elämänsä poistumatta Transkaukasiasta [11] . Vähän tietoa hänen elämästään löytyy vain hänen teoksistaan [37] .
Nizamin isä Yusuf ibn Zaki, joka muutti Ganjaan Qomista (Keski-Iran, kuten J. Meisami huomauttaa), saattoi olla virkamies [38] . Äiti Ra'isa oli iranilaista alkuperää [39] , Nizamin itsensä mukaan kurdi [40] [41] , luultavasti kurdiheimon [42] johtajan tytär , ja joidenkin oletusten mukaan yhdistettiin kurdien Sheddadid- dynastiaan , joka hallitsi Ganjaa Atabekeihin asti.
Runoilijan vanhemmat kuolivat varhain [43] . Isänsä kuoleman jälkeen Iljasta kasvatti hänen äitinsä ja tämän kuoleman jälkeen äitinsä veli Khoja Umar [44] .
Doulatshah Samarkandi ( 1438 - 1491 ) mainitsee tutkielmassaan " Tazkirat osh-shoara " ("Huomautus runoilijoista") (valmistunut 1487 ) Nizamin veljen nimeltä Kivami Mutarrizi, joka oli myös runoilija.
Nizami oli loistavasti koulutettu aikansa standardien mukaan [45] . Silloin oletettiin, että runoilijoiden tulisi olla hyvin perehtyneitä moniin tieteenaloihin. Kuitenkin jopa sellaisilla runoilijoiden vaatimuksilla Nizami erottui stipendeistään: hänen runonsa todistavat paitsi hänen erinomaisesta arabian ja persialaisen kirjallisuuden tuntemuksesta, suullisesta ja kirjallisesta perinteestä, myös matematiikasta , tähtitiedestä , astrologiasta [46] , alkemiasta , lääketieteestä . , kasvitiede , teologia , Koraanin tulkinnat , islamilainen laki , kristinusko , juutalaisuus [47] , iranilaiset myytit ja legendat [48] , historia , etiikka , filosofia , esoteeria , musiikki ja kuvataide [49] [50] .
Vaikka Nizamia kutsutaan usein "Hakimiksi" (viisas mieheksi) [51] , hän ei ollut filosofi kuten Al-Farabi , Avicenna ja Suhrawardi tai sufismin teorian tulkitsija kuten Ibn Arabi tai Abdur-Razzaq al-Kashani. . Häntä pidetään kuitenkin filosofina ja gnostikkona, joka tuntee hyvin islamilaisen filosofisen ajattelun eri osa-alueet, ja hän yhdisti ja tiivisti sen tavalla, joka muistutti myöhempien viisaiden, kuten Qutbuddin ash-Shirazin ja Baba Afzal Kashanin perinteitä , jotka asiantuntijoina useilla tiedon aloilla, yritti yhdistää erilaisia perinteitä filosofiassa, gnosisissa ja teologiassa [52] .
Nizamin elämästä on säilynyt vähän tietoa, mutta tiedetään varmasti, ettei hän ollut hovirunoilija, koska hän pelkäsi menettävänsä tällaisessa roolissa rehellisyytensä, ja ennen kaikkea hän halusi luovuuden vapautta [53] . Samaan aikaan Nizami omisti teoksensa perinnettä noudattaen eri dynastioiden hallitsijoille. Niinpä Nizami omisti runon " Layli ja Majnun " shirvanshahille ja runon " Seitsemän kauneutta" Ildegizidien kilpailijalle - yhdelle Maraga (Ahmadilidit) Ala al-Dinin atabeyistä [54] .
Nizami, kuten mainittiin, asui Ganjassa. Hän oli naimisissa kolme kertaa [55] . Derbentin hallitsija Dara Muzaffarr ad-Din esitteli hänelle ensimmäisen ja rakkaan vaimon, polovtsilaisen orjan Afakin (jolle hän omisti monia runoja), ”ulkonäköisen, kauniin, järkevän”, noin 1170. Nizami, vapauttaen Afakin, meni naimisiin hänen kanssaan. Noin 1174 heillä oli poika, jonka nimi oli Muhammed. Vuonna 1178 tai 1179, kun Nizami viimeisteli runoa Khosrov ja Shirin, hänen vaimonsa Afak kuoli. Myös kaksi muuta Nizamin vaimoa kuoli ennenaikaisesti huolimatta siitä, että kummankin vaimon kuolema osui samaan aikaan Nizamin uuden eeppisen runon valmistumisen kanssa, jonka yhteydessä runoilija sanoi:
Jumalauta, miksi minun pitäisi uhrata vaimoni jokaisen runon vuoksi! [56] [57]
Nizami eli poliittisen epävakauden ja intensiivisen henkisen toiminnan aikakaudella, mikä näkyy hänen runoissaan ja runoissaan. Hänen suhteestaan suojelijainsa ei tiedetä mitään, kuten ei myöskään tiedetä tarkkoja päivämääriä, jolloin hänen yksittäisiä teoksiaan kirjoitettiin, koska paljon on hänen jälkeensä eläneiden elämäkerran kirjoittajien fantasioiden hedelmää [58] . Elämänsä aikana Nizamia kunnioitettiin ja kunnioitettiin. On legenda, että atabeg kutsui Nizamin oikeuteen turhaan, mutta hän kieltäytyi, mutta koska hän piti runoilijaa pyhänä miehenä, hän antoi Nizamille viisi tuhatta dinaaria ja siirsi myöhemmin 14 kylää hänelle [59] .
Tiedot hänen kuolinajasta ovat yhtä ristiriitaisia kuin todisteet hänen syntymäpäivästään. Keskiaikaiset elämäkerrat osoittavat erilaisia tietoja, jotka eroavat Nizamin kuolinvuoden määrittämisessä noin 37 vuodella (575-613/1180-1217). Nyt tiedetään varmasti, että Nizami kuoli 1200-luvulla [60] . Nizamin kuolinpäivä vuonna 605 AH (1208/1209 ) perustuu Bertelsin julkaisemaan arabiankieliseen kirjoitukseen Ganjasta [61] . Toinen mielipide perustuu runon "Iskander-nimi" tekstiin. Joku Nizamin läheinen, ehkä hänen poikansa, kuvaili runoilijan kuolemaa ja sisällytti nämä rivit toiseen kirjaan Iskanderista, luvussa, joka on omistettu muinaisten filosofien - Platon , Sokrates , Aristoteles - kuolemalle . Tämä kuvaus ilmoittaa kirjoittajan iän muslimikalenterin mukaan, joka vastaa kuolinpäivää vuonna 598 AH (1201/1202) [62] :
Hän oli kuusikymmentä vuotta vanha ja kolme vuotta vanha,
ja vielä kuusi kuukautta vanha, - ja hän meni pimeyteen,
sanottuaan kaiken miehistä, jotka
valaistivat kaikkia opetuksellaan, hän lähti heidän perässään [63] .
(kääntäjä K. Lipskerov)
Persian kulttuuri Nizamin aikakaudella on kuuluisa syvään juurtuneista perinteistään, loistostaan ja ylellisyydestään. Esi-islamilaisena aikana se kehitti äärimmäisen rikkaan ja erehtymättömän ilmaisuvälineen musiikissa, arkkitehtuurissa ja kirjallisuudessa, vaikka sen keskus Iran joutui jatkuvasti hyökkäävien armeijoiden ja maahanmuuttajien hyökkäyksiin, tämä perinne kykeni ottamaan vastaan, muuntamaan ja täysin päästä eroon vieraan elementin tunkeutumisesta. Aleksanteri Suuri oli vain yksi monista valloittajista, jotka valloittivat persialaisen elämäntavan [64] . Nizami oli tyypillinen iranilaisen kulttuurin tuote. Hän loi sillan islamilaisen ja esi-islamilaisen Iranin välille sekä Iranin ja koko muinaisen maailman välille [65] . Vaikka Nizami Ganjavi asui Kaukasuksella, Persian reuna-alueella, hän osoitti työssään keskipitkän suuntauksen, joka ilmenee kaikessa persialaisessa kirjallisuudessa, sekä sen kielen ja sisällön yhtenäisyyden että kansalaisyhteisyyden kannalta. runossa "Seitsemän kauneutta" kirjoitti, että Iran on "maailman sydän" (venäjäksi "maailman sielu") [66] [67] [68] [69] [70] :
Koko universumi on vain ruumis, ja Iran on sielu. Sanon tämän rohkeasti hengittäen totuutta. Maan henki on Iran. Ja nyt - kuuntele jokainen huhu: Olkoon maailman ruumis kaunis - henki on korkeampi kuin ruumis. (kääntäjä V. Derzhavin) Alkuperäinen teksti (henkilö)[ näytäpiilottaa] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Professori Chelkovskyn mukaan "Nizamin lempiharrastus oli monumentaalisen eeposen Firdousi Shahnameh ("Kuninkaiden kirja") lukeminen" [72] . Vaikka Nizamin työhön vaikuttivat myös muut persialaiset runoilijat, kuten Qatran Tabrizi , Sanai , Fakhraddin Gurgani ja historioitsija At-Tabari , Firdowsin työ Nizamille oli inspiraation lähde ja materiaalia runon "Iskander-name" luomiseen. Nizami viittaa jatkuvasti "Shahnameen" teoksissaan, erityisesti "Iskander-nimen" prologissa. Voidaan olettaa, että hän ihaili aina Ferdowsin työtä ja asetettuaan itselleen tavoitteen elämässä - kirjoittaa sankarieepoksen, joka vastaa Ferdowsin runoa "Shahnameh", hän käytti runoa "Shahnameh" lähteenä kolmen eeppisen runon luomiseen - "Seitsemän kauneutta", "Khosrow ja Shirin" ja "Iskander-nimi" [73] . Nizami kutsui Firdousia "hakim" - "viisas mies", "daanaa" - "tietävä" ja suuri puheen mestari, "joka koristeli sanoja kuin vastanainut". Hän neuvoi Shirvanshan poikaa lukemaan Shahnamehin ja opettelemaan ulkoa viisaan tärkeät sanat [74] . E. E. Bertelsin mukaan "Nizami pitää runojaan korkeampana kuin Firdowsin teoksia", "Hän aikoo muuttaa "palatsin" "silkiksi", muuttaa "hopeasta" "kultaksi" [75] .
Nizamiin vaikuttivat suuresti 1000-luvulla eläneen persialaisen runoilijan Fakhraddin Gurganin teos . Nizami lainasi suurimman osan aiheistaan toiselta suurelta persialaisrunoilijalta Firdousilta, ja hän otti Gurganilta perustan runouden, figuratiivisen puheen ja sävellystekniikan kirjoittamiselle. Tämä on havaittavissa runossa "Khosrov ja Shirin" ja erityisesti ystävien välisen riidan kohtauksessa, joka jäljittelee Gurganin runon "Vis ja Ramin" pääkohtausta. Lisäksi Nizamin runo kirjoitettiin samalla mittarilla (khazaj), jolla Gurganin runo kirjoitettiin. Gurganin vaikutus Nizamiin voi myös selittää viimeksi mainitun innostuksen astrologiaa kohtaan [76] .
Nizami kirjoitti ensimmäisen monumentaaliteoksensa persialaisen runoilija Sanain runon "Totuuksien puutarha" ("Hadiqat al-Haqiqat") vaikutuksen alaisena [77] [78] .
Nizami kirjoitti runollisia teoksia, mutta ne ovat dramaattisia. Hänen romanttisten runoinsa juoni on rakennettu huolellisesti lisäämään kerronnan psykologista monimutkaisuutta. Hänen hahmonsa elävät toiminnan paineen alla ja heidän on tehtävä kiireellisiä päätöksiä tunteakseen itsensä ja muut [79] . Hän maalaa psykologisia muotokuvia hahmoistaan paljastaen ihmissielun rikkauden ja monimutkaisuuden heidän kohtaaessaan intensiivisen ja kestävän rakkauden .
Samalla taidolla ja syvyydellä Nizami kuvasi sekä tavallisia ihmisiä että kuninkaallisia. Nizami kuvasi erityisellä lämmöllä käsityöläisiä ja käsityöläisiä. Nizami maalasi kuvia taiteilijoista, kuvanveistäjistä, arkkitehdeista ja muusikoista, joista tuli usein avainkuvia hänen runoissaan [81] . Nizami oli romanttisen eeppisen genren mestari. Aistillis-eroottisissa runoissaan Nizami selittää, mikä saa ihmiset käyttäytymään niin kuin he tekevät, paljastaen heidän piittaamattomuutensa ja suuruutensa, taistelunsa, intohimonsa ja tragediansa [82] . Nizamille totuus oli runouden ydin. Tämän lähestymistavan perusteella Nizami laski vihansa hovin runoilijoille, jotka myivät kykynsä maallisista palkkioista. Työssään Nizami etsi yleismaailmallista oikeutta ja yritti suojella köyhiä ja nöyriä ihmisiä sekä tutkia tämän maailman mahtavien hillittömyyttä ja mielivaltaisuutta. Nizami varoitti ihmisiä elämän ohimenevyydestä [83] . Nizami pohtii ihmisten kohtaloa ja oli humanisti runossaan "Iskander-nimi" yrittää kuvata täydellistä yhteiskuntaa - utopiaa [84] .
Nizami oli mystinen runoilija , mutta Nizamin teoksissa on mahdotonta erottaa mystistä eroottisesta, henkistä maallisesta [85] . Hänen mystiikkansa tunnusomaisen symbolismin kanssa perustuu sufi - käsitteen olemukseen [86] . Samaan aikaan tiedetään, että Nizamia ei hyväksytty virallisesti mihinkään sufijärjestykseen [87] . On todennäköisempää, että Nizami edusti Ghazalin ja Attarin kaltaista askeettista mystiikkaa , johon runoilijan taipumus itsenäisiin tuomioihin ja tekoihin lisäsi selkeämpiä piirteitä [88] . Nizamin runous heijastelee sufi perinteitä, symboleja ja kuvia. Niinpä Nizamin runossa " Salaisuuksien aarre", jonka luova perintö on yleisesti tunnustettu iranilaisten myyttien ja legendojen kokoelma, hän havainnollisti, kuinka ruusun kuva ( tavoite tai hum [89] ) otettiin huomioon suomalaisten ideoissa. keskiaikaisen Persian ihmiset [48] . Islamilaisessa perinteessä ruusu yhdistetään profeetta Muhammediin , mikä ilmaistaan monin tavoin uskonnollisissa teksteissä ja taiteellisessa luomisessa [90] . Tämän perinteen leviämiselle Iranissa oli esi-islamilaisessa kulttuurissa ja uskonnossa edellytyksiä, joissa jokaiseen jumaliin liitettiin tietty kukka. Iranin kukkakulttuuri on aina liittynyt läheisesti persialaisen puutarhan viljelyyn. Keskiaikainen persialainen puutarha neliosaisena arkkitehtonisena puutarhana ( chagarbag ) oli suora johdannainen muinaisesta persialaisesta Akhemenid -kuninkaiden " paratiisipuutarhasta " ( paradaiz ) , joka oli osa keisarillista palatsijärjestelmää. Jopa islamin leviämisellä Iranissa ei ollut kielteistä vaikutusta persialaisen puutarhan kulttuuriin [91] . Ruusut, joita on viljelty Iranissa antiikista lähtien [92] , olivat välttämätön osa keskiaikaista persialaista puutarhaa. Keskiaikaisessa perso-islamilaisessa kulttuurissa ja erityisesti runoudessa, joka on persialaisen luovan neron hienovaraisin ilmaisu, ruusun kuvaa käytettiin välineenä erilaisten ajatusten välittämiseen. Ruusua pidettiin kuninkaallisena kukkana ja kauneuden symbolina. Ruusun symboliikka persialaisessa kulttuurissa juontaa juurensa esi-islamilaiseen aikakauteen, jolloin ruusun kukka yhdistettiin zoroastrilaiseen Daenaan . , yksi naispuolisista yazateista[93] . Ruususta tuli erityisen vahva symboli mystisessä perinteessä 1200-luvulta lähtien, ja se läpäisi persialaisen uskonnollisen ajattelun ja kirjallisen kulttuurin . Kuten monet persialaiset mystikkorunoilijat ( Rumi , Attar , Saadi ), Nizami käytti ruusun kuvaa symbolisena jumalallisuuden kuvauksena [95] . Persialaisen runouden figuratiivisessa järjestelmässä satakielen rakkaus ruusuun symboloi mystiikan sielun pyrkimystä jumalalliseen [96] . Näin ollen Rumi väitti, että ruusun tuoksu on viittaus jumalallisen todellisuuden mysteeriin, joka on kaiken taustalla [97] , ja kehotti mystikkoja luopumaan lihallisesta olemuksestaan tullakseen ruusun tuoksun kaltaiseksi ja ohjaamaan muita jumalallinen ruusutarha [98] . Rumi selittää ruusun tuoksun symboloivan "järjen ja mielen hengittämistä" [99] . Tätä perinnettä noudattaen Nizami paljasti ruusun mystisen symbolismin kahden hovilääkärin välisessä kilpailussa runossa "Salaisuuksien aarre". Vaikka Nizamin kertoma vertaus viittaa psykologisen ehdotuksen voimaan, ruusun tuoksun mystinen luonne toimii metaforana sekä Nizamin runossa että keskiaikaisen persialaisen runouden klassisissa teksteissä [100] .
Nizami tunsi islamilaisen kosmologian hyvin ja käänsi tämän tiedon runoudekseen. Islamilaisen kosmologian mukaan Maa sijaitsi keskellä seitsemän planeettaa ympäröimänä: Kuu , Merkurius , Venus , Aurinko , Mars , Jupiter ja Saturnus , joita pidettiin Jumalan edustajina , jotka liikkeellään vaikuttavat elämään. olentoja ja tapahtumia maan päällä . Joten kuvaillessaan Bahramin syntymää ja horoskoopin rakentamista viisaiden ja astrologien toimesta runossa "Seitsemän kauneutta", Nizami, joka oli hyvin perehtynyt astrologiaan , ennusti Bahramin luonteenpiirteet ja kohtalot:
Kuukauden pää nousi sinä yönä Plejadeille,
tähti Bahramin apogee oli Leijonan tähdistössä.
Utarid välähti aamulla Kaksosten merkissä,
ja Keyvan ajoi viholliset pois Vesimiehestä.
( kääntänyt Vl. Derzhavin )
Nizami oli lujasti vakuuttunut siitä, että maailman yhtenäisyys voidaan havaita aritmeettisen, geometrian ja musiikin avulla. Hän tunsi myös numerologian ja uskoi, että numerot ovat avain toisiinsa yhteydessä olevaan maailmankaikkeuteen, koska numeroiden kautta monista tulee yhtenäisyyttä ja dissonanssista tulee harmoniaa [102] . Runossa "Leyli ja Majnun" hän antaa nimensä abjadiya (numerologinen merkitys) - Nizami ( persia نظامی = 50+900+1+40+10), nimeäen numeron 1001:
"Nizami" lempinimi annettiin minulle,
siinä on tuhat nimeä ja yksi lisää.
Näiden hyvien kirjainten nimitys
on luotettavampi kuin graniittilinnoitusten seinät.
( Kääntäjä T. Streshneva )
Nizamin runojen ja runojen kieli on epätavallinen. Nizami kirjoitti persiaksi nostaen sen uusiin korkeuksiin käyttämällä allegorioita, vertauksia ja polysemantisia sanoja [104] . Hän esitteli uusia ja läpinäkyviä yksityiskohtaisia metaforia ja kuvia , loi neologismeja [105] . Nizami käyttää erilaisia tyylihahmoja ( hyperbole , anafora ), toistoja ( mukarrar ), viittauksia , monimutkaisia sanoja ja kuvia, joita hän yhdistää erilaisiin kerrontaelementteihin lisätäkseen niiden vaikutusta [106] . Nizamin tyyli erottuu myös siitä, että hän välttää tavallisten sanojen käyttöä kuvailemaan hahmojensa toimintaa, tunteita ja käyttäytymistä [107] . Toinen Nizamin piirre on aforismien luominen. Niinpä Nizami loi runossa "Leyli ja Majnun" tyylin, jota jotkut kirjoittajat kutsuivat "epigrammien tyyliksi", ja monista Nizamin luomista aforismeista tuli sananlaskuja [108] . Nizami käyttää runoudessaan puhekieltä. Hänen kielensä on rikas idioomeja, tyylillisesti yksinkertainen, erityisesti dialogeissa ja monologeissa [109] . Nizami itse kutsui tyyliään " garibiksi ", joka tarkoittaa "harvinaista, uutta". Hän kutsui itseään "sanojen taikuriksi" ja "näkymättömän peiliksi" [110] .
E. E. Bertelsin mukaan Nizami oli uskonnoltaan sunnimuslimi , ja hänellä oli myös vastenmielisyys äärimmäisiä shiialaisia , karmaatteja ja ismaileita kohtaan . Jälkimmäisen tueksi hän lainaa seuraavat Nizamin rivit [111] :
Hän nosti Ishakin lipun , jos hänellä on vihollinen, tämä on ismaililainen .
Vain pieni osa Nizamin lyyristä runoutta on säilynyt tähän päivään asti, pääasiassa qasidat ( oodit ) ja ghazalit (lyyriset säkeet). Nizamin säilynyt lyyrinen "Divan" on 6 qasidaa, 116 ghazalia, 2 settiä ja 30 rubaia . Nizamin keskiaikaisten elämäkertojen kirjoittajien mukaan tämä on kuitenkin vain pieni osa hänen sanoituksistaan. Pieni osa hänen rubaisistaan (neljästöistä) on säilytetty persialaisen runouden antologiassa Nuzhat ol-Majalis , jonka on koonnut 1200-luvun persialainen runoilija. Jamal al-Din Khalil Shirvani [112] , mutta se kuvattiin ensimmäisen kerran vasta vuonna 1932 [113] .
Hamse ("viisi")Nizamin pääteokset ovat viisi runoa , joita yhdistää yleinen nimi "Panj Ganj", joka käännetään persiasta "viisiksi jalokiviksi", joka tunnetaan paremmin nimellä "viisi" (sanasta "Khamse" - arabian sanan "Khamisa" persialainen ääntäminen " - "viisi").
Kaikki viisi runoa on kirjoitettu masnavi - runomuodossa ( parit), ja niiden kokonaismäärä on 30 000 [118] . Runo "Salaisuuksien aarre" koostuu 2260 masnavista , jotka on kirjoitettu mittarilla "sari" (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ -). Runo "Hosrov ja Shirin" koostuu noin 6500 masnavista , jotka on kirjoitettu mittarilla "hazaj" (ᴗ - - -). Runo "Layli ja Majnun" koostuu 4600 masnavista "hazaj"-mittarissa. "Seitsemän kauneutta" sisältää noin 5130 masnavia mittarissa "kafif" (-ᴗ--/ᴗ-ᴗ-/ᴗᴗ-). "Iskander-nimi", joka koostuu kahdesta osasta, sisältää yhteensä noin 10 500 masnavia "motagareb"-mittarissa (◡ − − / ◡ − − / ◡ − − / ◡ −) [119] [120] , jotka kirjoitti runon Ferdowsi "Shah-nimi" [121] .
Ensimmäinen runoista - "Salaisuuksien aarre" - kirjoitettiin Sanain (kuoli vuonna 1131) monumentaalisen runon "Totuuden puutarha" vaikutuksen alaisena [122] . Runot "Hosrov ja Shirin", "Seitsemän kauneutta" ja "Iskander-nimi" perustuvat keskiaikaisiin ritaritarinoihin. Nizamin runojen Khosrov ja Shirin sankarit, Bahram-i Gur ja Aleksanteri Suuri, jotka esiintyvät erillisissä jaksoissa Ferdowsin runossa " Shahname " , sijoitetaan Nizamin runojen juonen keskelle ja heistä tuli kolmen päähenkilöt. hänen runoistaan. Runo "Layli ja Majnun" kirjoitettiin arabialaisten legendojen perusteella. Kaikissa viidessä runossa Nizami muutti merkittävästi käytettyjen lähteiden materiaalia.
Nizamin runot sisältävät ainutlaatuista tietoa, joka on säilynyt tähän päivään juuri hänen kuvaustensa ansiosta. Joten esimerkiksi yksi "Khamsan" viehätyksistä on yksityiskohtaiset kuvaukset muusikoista, mikä teki Nizamin runoista pääasiallisen nykyaikaisen tiedon lähteen persialaisesta musiikillisesta luovuudesta ja 1100-luvun soittimista [123] . Huolimatta Nizamin kiinnostuksesta tavallisiin ihmisiin, runoilija ei kiistänyt monarkkisen hallintomuodon instituutiota ja uskoi, että se oli olennainen, hengellinen ja pyhä osa persialaista elämäntapaa [124] .
"salaisuuksien aarre"Runo "Salaisuuksien aarre" paljastaa esoteerisia , filosofisia ja teologisia teemoja, ja se on kirjoitettu sufi-perinteen mukaisesti, ja siksi se toimi mallina kaikille runoilijoille, jotka myöhemmin kirjoittivat tässä genressä. Runo on jaettu kahteenkymmeneen puheeseen-vertaukseen, joista jokainen on erillinen tutkielma uskonnollisista ja eettisistä aiheista. Jokainen luku päättyy heittomerkkiin (osoitteeseen) runoilijalle itselleen, joka sisältää hänen kirjallisen salanimensä [125] . Jakeiden sisältö ilmoitetaan kunkin luvun otsikossa ja on kirjoitettu tyypilliseen homileettiseen tyyliin [125] . Tarinat, jotka käsittelevät hengellisiä ja käytännön kysymyksiä, saarnaavat kuninkaiden oikeutta, tekopyhyyden poissulkemista, varoittavat tämän maailman turhuudesta ja tarpeesta valmistautua kuolemanjälkeiseen elämään. Nizami saarnaa ihanteellista elämäntapaa kiinnittäen huomion lukijaansa ihmisistä, joilla on korkein yhteiskunnallinen asema Jumalan luomusten joukossa, ja kirjoittaa myös, että ihmisen tulisi ajatella hengellistä kohtaloaan [125] . Useissa luvuissa Nizami viittaa kuninkaiden tehtäviin, mutta kokonaisuutena hän käsittelee koko ihmiskuntaa [125] ennemmin kuin kuninkaallista suojelijaansa. Erittäin retorisella tyylillä kirjoitettu The Treasury of Secrets ei ole romanttinen eepos, sen tarkoituksena on ylittää hovimaailmallisen kirjallisuuden rajoitukset . Tällä teoksella Nizami jatkoi suuntaa, jonka Sanai löysi persialaisesta runoudesta ja jota jatkoivat monet persialaiset runoilijat, joista johtava on Attar [125] .
Khosrov ja ShirinRuno "Khosrov ja Shirin" on Nizamin ensimmäinen mestariteos. Sitä kirjoittaessaan Nizami sai vaikutteita Fahraddin Gurganin runosta "Vis ja Ramin" [126] . Runosta "Khosrov ja Shirin" tuli käännekohta paitsi Nizamille, myös koko persialaiselle runoudelle . Lisäksi sitä pidetään ensimmäisenä persialaisen kirjallisuuden runona , joka saavutti täydellisen rakenteellisen ja taiteellisen yhtenäisyyden [127] . Se on myös sufi-teos, joka kuvaa allegorisesti sielun kaipuuta Jumalaa kohtaan; mutta tunteet on kuvattu niin elävästi, että valmistautumaton lukija ei edes huomaa allegoriaa, koska hän näkee runon romanttisena rakkausteoksena. Runon juoni perustuu tositarinaan, ja hahmot ovat historiallisia henkilöitä. Nizami väitti, että hänen lähde oli Bardassa säilytetty käsikirjoitus [ 128] . Khosrov II Parvizin (590-628) elämäntarina kuvattiin historiallisissa asiakirjoissa ja kerrottiin yksityiskohtaisesti Ferdowsin eeppisessä- historiallisessa runossa Shahnameh . Nizami kuitenkin mainitsee vain lyhyesti Khosrov II Parvizin valtaistuimelle nousuun ja hänen hallitusvuosiensa liittyvät tapahtumat [129] . Runossaan Nizami kertoo Khosrovin, Sasanian prinssin, sitten Iranin shaahin [130] ja kauniin armenialaisen [131] [132] [133] prinsessan Shirinin, veljentytön (hänen veljensä tytär) Shemiran traagisesta rakkaudesta. (nimeltään Mekhin Banu) - kristityn Arranin mahtava hallitsija aina Armeniaan [134] , missä he viettivät kesänsä. Tämän juonen taakse kätkeytyy tarina sielusta, joka on juuttunut synteihin, jotka eivät salli sen kaikella halullaan yhdistyä Jumalan kanssa.
"Layli ja Majnun"Runo " Layli ja Majnun " kehittää vanhan arabien legendan juonen nuoren miehen Qaysin, lempinimeltään "Majnun" ("Hullu") onnettomasta rakkaudesta kaunista Leyliä kohtaan. Runo on kirjoitettu Shirvanshah Ahsitan I [135] [136] [137] [138] määräyksestä . Runossa on 4600 säkeistöä. Tätä runoa pidetään kuuluisimpana persialaisena kertomuksena Leylin ja Majnunin tarinasta [137] . Tämä romanttinen runo kuuluu genreen "mene pois" (muuten "audry"). Tämän genren runojen juoni on yksinkertainen ja pyörii onnettoman rakkauden ympärillä. Udri-hahmot ovat puoliksi fiktiivisiä, puolihistoriallisia hahmoja, ja heidän toimintansa ovat samanlaisia kuin muiden tämän genren romanttisten runojen hahmot [139] . Nizami personoi arabi-beduiinilegendan esittäen sankarit persialaisina aristokraateina. Hän siirsi myös juonen kehityksen kaupunkiympäristöön ja lisäsi siihen useita persialaisia aiheita ja koristeli kerrontaa myös luontokuvauksilla [140] . Runon juoni perustuu legendaan runoilija Kaisin ja hänen serkkunsa Leilan traagisesta rakkaudesta, mutta runolla on myös yleinen merkitys - rajaton rakkaus, joka löytää tien vain korkeassa runoudessa ja johtaa rakastavaisten henkinen yhteensulautuminen. Runo on julkaistu eri maissa eri versioina tekstistä. Iranilainen tutkija Hassan Vahid Dastjerdi julkaisi kuitenkin runosta kriittisen painoksen vuonna 1934, jossa se kokosi sen tekstin 66 luvusta ja 3657 säkeestä jättäen pois 1007 parikappaletta ja tunnisti ne myöhemmiksi interpoloinneiksi , vaikka hän myönsi, että osan niistä olisi voinut lisätä Nizami itse [141] .
"Seitsemän kauneutta"Runon otsikko " Haft Peykar " voidaan kirjaimellisesti kääntää "seitsemän muotokuvaa", se voidaan kääntää myös "seitsemän prinsessaa". Runo tunnetaan myös nimellä "Haft gundbad" - "seitsemän kupolia" [142] , mikä heijastaa otsikon metaforista merkitystä. Jokaisen seitsemän novellin juoni on rakkauskokemus, ja mustasta valkoiseen siirtymisen mukaisesti karkea aistillisuus korvataan henkisesti valaistuneella rakkaudella.
Runon juoni perustuu Persian historian tapahtumiin ja legendaan Bahram Gurista (Bahram V), Sasanian Shahista, jonka isä Yazdegerd I pysyi lapsettomana kaksikymmentä vuotta ja sai pojan vasta kääntyessään Ahura Mazdan puoleen. pyyntöjen kanssa antaa hänelle lapsi. Kauan odotetun Bahramin syntymän jälkeen, viisaiden neuvosta, hänet lähetetään arabikuningas Nomanin kasvattamaan. Nomanin käskystä rakennettiin kaunis uusi palatsi - Karnak. Kerran yhdestä palatsin huoneista Bahram löytää muotokuvia seitsemästä prinsessasta seitsemästä eri maasta, joihin hän rakastuu [143] . Isänsä kuoleman jälkeen Bahram palaa Persiaan ja nousee valtaistuimelle. Kuninkaaksi tullessaan Bahram ryhtyy etsimään seitsemää prinsessaa, ja löydettyään heidät nai heidän kanssaan.
Runon toinen temaattinen rivi on Bahram Gurin muuttuminen kevyestä prinssistä oikeudenmukaiseksi ja älykkääksi hallitsijaksi, joka taistelee mielivaltaa ja väkivaltaa vastaan. Kun ylösnoussut Bahram oli kiireinen vaimojensa kanssa, yksi hänen ministereistään otti vallan maassa. Yhtäkkiä Bahram huomaa, että hänen valtakuntansa asiat ovat sekaisin, aarrekammio on tyhjä ja naapurihallitsijat hyökkäävät hänen kimppuunsa. Tutkittuaan ministerin toimia Bahram tulee siihen tulokseen, että hän on syyllinen valtakuntaa kohdanneisiin ongelmiin. Hän tuomitsee pahan ministerin kuolemaan ja palauttaa oikeuden ja järjestyksen maahansa. Sen jälkeen Bahram käskee muuttaa vaimojensa seitsemän palatsia seitsemäksi zoroastrilaiseksi temppeliksi palvomaan Jumalaa, ja Bahram itse lähtee metsästämään ja katoaa syvään luolaan. Bahram yrittää löytää villiaasin (gūr) ja löytää hautansa (gūr) [144] .
"Iskander-nimi"Nizami piti runoa "Iskander-nimi" työnsä tuloksena, verrattuna muihin runoihin " Khamse " se erottuu jonkin verran filosofisesta monimutkaisuudesta. Runo on Nizamin luova käsittely erilaisista juoneista ja legendoista Iskander - Aleksanteri Suuresta , jonka kuvan Nizami asetti runon keskelle. Aleksanteri Suuri toimii alusta alkaen ihanteellisena suvereenina, joka taistelee vain oikeuden puolustamisen nimissä. Runo koostuu kahdesta muodollisesti itsenäisestä osasta, jotka on kirjoitettu riimeillä pareilla ja mittarin "motakareb" ( aruz ) mukaan, jota käytettiin runon " Shahnameh " kirjoittamiseen: "Sharaf-name" ("Kuniston kirja") ja " Iqbal-nimi" tai muuten "Kerab-nimi" ("Kohtalon kirja"). "Sharaf-nimi" kuvaa (itäisten legendojen perusteella) Iskanderin elämää ja urotekoja. "Iqbal-nimi" on jaettu sävellykseen kahteen suureen osaan, jotka voidaan nimetä "Iskander the sage" ja "Iskander the profeetta" [145] .
Runon luomisaika ja sen sijainnin järjestys kokoelmassa "Khamsa" herätti pitkään epäilyksiä. Kuitenkin "Sharaf-nimen" alussa Nizami sanoi, että kirjoittaessaan noita rivejä hän oli jo luonut "kolme helmeä" ennen kuin aloitti "uuden koristeen", mikä vahvisti luomisajan. Lisäksi Nizami suree Shirvanshah Aksatania, jolle Nizami omisti runon "Layli ja Majnun", ja osoittaa ohjeensa seuraajalleen. Runon valmistuessa Shirvanshah-dynastian voima Ganjassa oli heikentynyt, joten Nizami omisti runon miespuoliselle Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammadille, jonka Nizami mainitsee Sharaf-nimen johdannossa [146] . .
Aleksanterin legendan tärkeimmät jaksot, jotka tunnetaan muslimiperinteessä, on koottu "Sharaf-nimeen" [147] [148] . Iqbal-nimessä Aleksanteri, maailman kiistaton hallitsija, ei enää näy soturina, vaan viisaana ja profeettana [149] . Yhtä merkittävän osan muodostavat vertaukset, jotka eivät liity suoraan Aleksanterin tarinaan. Lopuksi Nizami kertoo Aleksanterin elämän päättymisestä ja jokaisen seitsemän viisaan kuoleman olosuhteista. Tähän osaan on lisätty interpolaatio itse Nizamin kuolemasta [150] . "Sharaf-nimi" viittaa persialaisen eeppisen runouden perinteeseen, kun taas "Iqbal-nimessä" Nizami osoitti kykynsä didaktisena runoilijana, anekdootin kertojana ja miniaturistina [151] .
Doulatshah Samarkandi kutsui Nizamia aikakautensa hienostuneimmaksi kirjailijaksi. Ja Hafiz Shirazi omisti hänelle rivit, joissa hän kirjoittaa, että "kaikkia menneiden päivien aarteita ei voida verrata Nizamin laulujen suloisuuteen" [152] .
Nizamin teoksilla oli valtava vaikutus idän ja maailman kirjallisuuden jatkokehitykseen aina 1900-luvulle asti. Nizamin runoista tunnetaan kymmeniä nazireja (runollisia "vastauksia") ja jäljitelmiä, jotka on luotu 1200-luvulta alkaen ja kuuluivat mm. Alisher Navoille, indopersialaiselle runoilijalle Amir Khosrov Dehlaville ja muille. Monet runoilijat jäljittelivät seuraavina vuosisatoina Nizamin työ, vaikka niitä ei voitu verrata häneen eivätkä tietenkään voineet ylittää häntä - persialaiset, turkkilaiset, hindut, mainitakseni vain tärkeimmät. Persialainen tutkija Hekmet listasi ainakin neljäkymmentä persialaista ja kolmekymmentä turkkilaista versiota runosta "Layli ja Majnun" [153] .
Nizamin työllä oli suuri vaikutus persialaisen kirjallisuuden jatkokehitykseen. Ei vain jokaisesta hänen runoistaan, vaan yleensä kaikista Hamsan viidestä runosta kokonaisuudessaan tuli malli, jota persialaiset runoilijat matkivat ja kilpailivat seuraavina vuosisatoina [154] .
Nizamin runot tarjosivat persialaiselle miniatyyritaiteelle runsaasti luovaa materiaalia, ja yhdessä Ferdowsin Shahnamehin kanssa niistä tuli persialaisen kirjallisuuden kuvitetuimpia teoksia [155] .
Turkinkieliset lukijat tutustuivat Nizamin teosten juoniin keskiajalla hänen runojaan jäljittelemällä ja turkkia puhuvien runoilijoiden erikoisilla runollisilla vastauksilla. Nizami Ganjavin työ vaikutti myös azerbaidžanilaisen kirjallisuuden klassikoiden työhön .
Ensimmäiset Nizamin teosten käännökset Länsi-Euroopan kielille alettiin tehdä 1800-luvulta lähtien. 1920-30-luvulla venäläiset kääntäjät ja tutkijat käänsivät yksittäisiä katkelmia runoista "Seitsemän kauneutta", "Leyli ja Majnun" ja "Khosrov ja Shirin" . Kaikki Nizamin teokset käännettiin persiasta azerbaidžaniin Azerbaidžanissa . Ensimmäisen yrityksen Nizamin runojen kriittiseen painokseen teki Hassan Vahid Dastjerdi, joka julkaisi runot Teheranissa vuosina 1934-1939 [156] . Yksi Nizamin teosten parhaista painoksista on runon "Seitsemän kauneutta" painos, jonka Helmut Ritter ja Jan Rypka toteuttivat vuonna 1934 (Praha, painettu Istanbul, 1934) perustuen viiteentoista käsikirjoitukseen runon teksteillä ja litografia, joka julkaistiin Bombayssa vuonna 1265 [157] . Tämä on yksi harvoista klassisen persialaisen tekstin painoksista, joka käyttää tiukkaa tekstikriittistä metodologiaa [158] .
J. W. Goethe loi "Länsi-Itä-diivan" persialaisen runouden vaikutuksen alaisena. "Kommentteja ja esseitä länsi-idiivanista" ("Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan") Goethe kunnioitti Nizamia sellaisten persialaisten runoilijoiden joukossa kuten Ferdowsi, Anvari, Rumi, Saadi ja Jami, mutta Goethen suurin vaikutus oli luotaessa "länsi-itädiivaania", Hafizin [159] ja hänen "diivaninsa" [160] [161] runous tarjosi . Samassa kokoelmassa "West-Eastern Divan" Goethe viittaa Nizamiin ja mainitsee hänen runoinsa [162] [163] :
Rakkauden tuska ilman rakkauden iloja -
Nämä ovat Shirin ja Ferhad.
He tulivat maailmaan toistensa vuoksi, -
Tämä on Majnun ja Leyli.
Per. saksalaisesta V. Levikistä
N. M. Karamzinin "Venäjän valtion historiassa" Nizamia kutsutaan "1100-luvun persialaiseksi runoilijaksi", hän mainitaan Venäjän kampanjan tarinan yhteydessä runossa "Iskander-nimi" [164] . "Yksi Persian loistavimmista eeppisistä runoilijoista" kutsuu Nizamia teoksessaan "Venäläisten muinaisista kampanjoista itään" historioitsija-orientalisti V. V. Grigoriev. Hänen mielestään Nizami "oli aikansa oppinein ja loistokkain mies" [165] . G. Spassky-Avtonomov, lähetetty Teheraniin opiskelemaan persian kieltä, todistaa, että "runoilijoiden joukossa persialaiset kriitikot ylistävät Nizamia ennen kaikkea". G. Spassky-Avtonomov kirjoittaa, että Nizami "oli sufa - eli mystikko". Hän selittää erityistä kiinnostuksensa Nizamin työhön sillä, että Persiassa runoilijoita Saadi , Ferdowsi ja Anvari kutsutaan profeetoiksi ja Nizamia kutsutaan jumalaksi runoilijoiden keskuudessa [166] .
The Encyclopedia Americanan tekijöiden mukaan vaikka 1900-luvun alussa. Nizamin nimi ja teos eivät olleet laajalti tunnettuja lännessä, Persiassa häntä pidetään yhtenä persialaisen kirjallisuuden klassikoista, joiden joukossa hän on ehkä toinen Ferdowsin jälkeen [167] [168] [169] . XX vuosisadan alussa. Nizamia kunnioitettiin Persiassa yhtenä seitsemästä suuresta persialaisesta runoilijasta [170] .
Iranissa Nizamin työt ovat edelleen erittäin suosittuja. Iranilaisilla on antiikin ajoista lähtien ollut perinne lausua runoutta , jota voidaan säännöllisesti kuulla radiosta, katsella televisiosta, kirjallisissa seurassa, jopa teehuoneissa ja jokapäiväisessä puheessa. Runoutta varten järjestetään erityinen kilpailu, jota kutsutaan nimellä "Musha-areh". Nizamin luovuus, hänen elävä sanansa, toimii tämän muinaisen perinteen lähteenä ja symbolina [171] .
Nizamin runon "Seitsemän kauneutta" ("Haft Peykar") juoni toimi pohjana Giacomo Puccinin oopperan " Turandot " kirjoittamiselle , jonka ensiesitys pidettiin 25. huhtikuuta 1926 Milanossa ( Italia ). joka on esimerkki Nizamin pitkäaikaisesta maineesta, joka tunkeutuu persialaisen kirjallisuuden ulkopuolelle [172] .
Azerbaidžanilaiset säveltäjät kääntyivät toistuvasti Nizamin työn ja kuvan puoleen, kuten esimerkiksi Uzeyir Hajibeyov (lauluminiatyyrit Nizamin sanoille " Sensiz " ("Ilman sinua") ja " Sevgili Janan " ("Rakastettu"), Niyazi (kamari ). ooppera "Khosrov ja Shirin", 1942), Fikret Amirov (sinfonia "Nizami", 1947), Afrasiyab Badalbeyli (ooppera " Nizami ", 1948). Neuvostoliiton säveltäjä Kara Karaev kääntyi kahdesti "Seitsemän kauneutta" -juoniin: ensin hän kirjoitti samannimisen sinfonisen sarjan ( 1949 ) ja sitten vuonna 1952 baletin " Seitsemän kauneutta ", joka toi säveltäjälle maailmankuulun. Azerbaidžanilaisen studion pitkä elokuva " Leyli ja Majnun " kuvattiin (1961) Nizamin ja Fuzulin samannimisten teosten pohjalta . Viisi azerbaidžanilaisten elokuvantekijöiden elokuvaa oli omistettu Nizamille, mukaan lukien pitkä elokuva " Nizami " (1982) , jonka pääosassa on muslimi Magomajev . Vuonna 1940 [173] Mehdi Hussein kirjoitti näytelmän "Nizami", joka esitettiin ensimmäisen kerran 16. elokuuta 1942 Azerbaidžanin draamateatterin lavalla Bakussa Nizami Ganjavin 800-vuotisjuhlan kunniaksi. Esityksen ohjasi Adil Iskenderov , säveltäjä Seyid Rustamov ja tanssien koreografi Leyla Badirbeyli . Nizamin roolia näytteli Rza Afganli [174] . Vuonna 1943 esitys esitettiin useissa Ganjan (silloin Kirovabad), Nakhichevanin ja Shekin teattereissa [174] .
Nizamin kulttuuri-identiteetti on ollut kiistanalainen 1900-luvun 40-luvulta lähtien, jolloin Neuvostoliitossa tehtiin ideologisesti ja poliittisesti motivoitunut runoilijan kansallisen ja kulttuurisen kuuluvuuden tarkistus , joka ajoitettiin samaan aikaan kun juhlittiin 800-vuotisjuhlaa. hänen syntymänsä.
Viktor Shnirelman huomauttaa, että 1940-luvulle asti Nizamin kulttuuri-identiteetistä ei keskusteltu - hänet tunnustettiin persialaiseksi runoilijaksi [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] ; kuitenkin vuoden 1940 jälkeen, Neuvostoliiton alueella, Nizamia alettiin virallisesti pitää azerbaidžanilaisena runoilijana [183] .
Poliittisen kampanjan seurauksena useat Neuvostoliiton tutkijat julistivat 1930-luvun lopulla Nizamin azeri-identiteetin. Agafangel Krymskyn toimittamassa TSB :n artikkelissa 1939 Nizami esitetään azerbaidžanilaisena runoilijana ja ajattelijana [184] . Samanlainen mielipide Nizamin kansallisuudesta oli myös tunnetulla Neuvostoliiton orientalisti Jevgeni Bertelsillä [185] [186] . Jossif Stalin julisti Neuvostoliitossa "lopullisen tuomion" Nizamin kansallista identiteettiä koskevan kysymyksen ratkaisemiseksi ja julisti runoilijan epäilemättä kuuluvan azerbaidžanilaisiin. Vuoden 1940 jälkeen kaikki Neuvostoliiton tutkijat ja tietosanakirjat tunnustivat Nizamin yksimielisesti azerbaidžanilaiseksi runoilijaksi [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] . Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen jotkut Neuvostoliiton jälkeiset lähteet ovat pysyneet samassa asemassa [196] [197] , mutta jotkut venäläiset tutkijat puhuvat jälleen Nizamin [198] [199] [200] persialaisesta identiteetistä .
Azerbaidžanilaiset Nizamin tutkijat uskovat, että runoilijan runoissa on esimerkkejä turkkilaisesta itsetietoisuudesta [202] [203] [204] . Azerbaidžanilainen kirjailija Ramazan Kafarli uskoo, että Nizami ei kirjoittanut turkkiksi, vaan persiaksi, koska " idässä voi nopeasti tulla kuuluisaksi ja levittää näkemyksiään eri maissa persian ja arabian kielten kautta " [202] . Turkkilainen " Islamic Encyclopedia " huomauttaa, että hän kuuluu persialaiseen kirjallisuuteen ja pitää häntä etnisen alkuperänsä mukaan turkkilaisena isänä ja kurdi äitinä [205] .
Iranilaiset tutkijat puolestaan antavat samanlaisia esimerkkejä persialaisesta itsetietoisuudesta Nizamin runoissa ja huomauttavat, että hänen runoissaan "turkkilainen" tai "hindu" ei ole kansallisuuksia, vaan runollisia symboleja [206] .
Tällä hetkellä entisen Neuvostoliiton ulkopuolella useimmissa [207] akateemisissa teoksissa [208] [209] [210] [211] [212] [213] (mukaan lukien turkkilaiset kirjailijat [214] [215] [205] ) ja arvovaltaisissa tietosanakirjoissa Britannica , Larousse , Iranica , Brockhaus jne. _ _ _ _ _ _ _ _ [ 226] [227] [228] [229] [230] Nizami tunnustetaan persialaiseksi runoilijaksi.
Useat amerikkalaiset modernin historian asiantuntijat uskovat, että Nizami on esimerkki turkkilaisten ja persialaisten kulttuurien synteesistä ja esimerkki Azerbaidžanin panoksesta tällaiseen synteesiin [231] [232] , tätä näkemystä kritisoidaan Neuvostoliiton ideologisten näkemysten seuraamisena. [233] [234] .
Useat venäläiset ja ulkomaiset tutkijat väittävät, että Nizamin "azerbaidžanisointi" Neuvostoliitossa 1900-luvun 40-luvulla oli poliittisesti motivoitunut valtion toiminta [183] [200] [206] [235] [236] [237 ] ] [238] [239] .
Vuosina 1981 ja 1991 Neuvostoliitossa julkaistiin muistopostimerkkejä , joissa oli symbolinen Nizamin kuva ja merkintä, jonka mukaan Nizami oli "azerbaidžanilainen runoilija ja ajattelija" .
Persialaisen kirjallisuuden asiantuntija Rebecca Gould huomauttaa, että useimmissa Azerbaidžanissa julkaistuissa persialaista kirjallisuutta käsittelevissä kirjoissa Kaukasuksella syntyneiden persialaisten runoilijoiden, mukaan lukien Nizami Ganjavin, merkitys on pelkistetty etnisen arvostuksen lisäämiseksi. Klassisten persialaisten runoilijoiden "kansallistaminen" useissa Neuvostoliiton tasavalloissa, mikä neuvostoaikana sopisi yleiseen kansakunnan rakentamispolitiikkaan, Neuvostoliiton jälkeisissä valtioissa tuli pseudotieteen aiheeksi kiinnittäen huomiota yksinomaan etnisiin juuriin. keskiaikaisista henkilöistä ja poliittisista spekulaatioista [240] .
Unesco tunnusti vuoden 1141 Nizamin syntymävuodeksi ja julisti vuoden 1991 Nizamin vuodeksi runoilijan 850-vuotispäivän kunniaksi. Nizamin syntymän 850-vuotispäivän kunniaksi vuonna 1991 pidettiin Nizamille omistettuja kansainvälisiä kongresseja Washingtonissa, Los Angelesissa, Lontoossa ja Tabrizissa [241] .
Vuonna 1940 Gazanfar Halykov maalasi Nizami Ganjavista muotokuvan , jota säilytetään Azerbaidžanilaisen kirjallisuuden museossa ja joka kantaa runoilijan nimeä [242] .
Vuonna 1940 azerbaidžanilainen kirjailija Mehdi Hussein kirjoitti näytelmän "Nizami", jossa hän loi uudelleen kuvan idän suuresta runoilijasta .
Vuonna 1947 runoilijan mausoleumi pystytettiin Ganjaan (muinaisen paikalle , joka oli tuolloin tuhoutunut).
Vuonna 1948 azerbaidžanilainen kirjailija Mammad Said Ordubadi kirjoitti historiallisen romaanin Miekka ja kynä , joka on omistettu Nizami Ganjaville.
Vuonna 1993 Azerbaidžanin tasavallan keskuspankki laski liikkeeseen 500 manaatin setelin, jossa oli Nizami Ganjavin symbolinen muotokuva.
Ganjassa ( 1946 [243] ) ja Bakussa ( 1949 , molempien monumenttien kuvanveistäjä - Fuad Abdurakhmanov ) [243] ja muissa Azerbaidžanin kaupungeissa on lukuisia Nizamin muistomerkkejä, katuja, alueita, asutuksia, oppilaitoksia jne. hänen jälkeensä:
Nizamille pystytettiin monumentteja: Venäjällä - Derbentin [245] , Cheboksaryn , Pietarin [246] ja Moskovan kaupungeissa (lähellä Azerbaidžanin suurlähetystöä ); Taškentissa Nizamin TSPU:n edessä ; Chisinaussa .
20. huhtikuuta 2012 Roomassa , Villa Borghese -puistossa , avattiin Nizamin muistomerkki , jossa Azerbaidžanin ensimmäinen nainen Mehriban Aliyeva ja Rooman kaupungintalon kansainvälisen osaston johtaja Serena Forni poisti juhlallisesti muistomerkin valkoisen verhon [247] .
Joulukuun alussa 2012, Kiinan ja Azerbaidžanin diplomaattisten suhteiden solmimisen 20-vuotispäivän kunniaksi, pystytettiin Nizami Ganjaville muistomerkki yhteen Pekingin keskuspuistoista - Chaoyangiin . Kuvanveistäjä on Yuan Xikun [248] [249] .
Merkuriuksen kraatteri ja asteroidi nimettiin Nizamin mukaan .
Runoilijan nimi on annettu Taškentin valtion pedagogiselle yliopistolle Uzbekistanin pääkaupungissa, Azerbaidžanilaisen kulttuurin instituutille Berliinissä [ 250] , Nizamin kylälle Araratin alueella Armeniassa [ 251] ja muille.
30. syyskuuta 2012 Nizami Ganjavi International Center perustettiin Ganjaan . Yksi puheenjohtajista on Aleksandrian uuden kirjaston johtaja, Maailmanpankin entinen ensimmäinen varapuheenjohtaja Ismail Serageldin . Keskus tutkii runoilijan perintöä, hänen työssään juurruttamia arvoja, tekee koulutustyötä ja levittää tietoa Nizamin toiminnasta ja työstä [252] [253] [254] [255] .
Valtion Eremitaaši isännöi 13. maaliskuuta 2014 illan Nizamin 800-vuotisjuhlille omistetun tieteellisen konferenssin muistoksi, jonka Eremitaaši järjesti piiritetyssä Leningradissa lokakuussa 1941 [256] .
Azerbaidžanin Milli Mejlis esitti täysistunnossaan 16. toukokuuta 2014 muutoksia Azerbaidžanin tasavallan lakiin "Azerbaidžanin tasavallan ritarikuntien ja mitalien perustamisesta" ja säädettiin kultamitalin perustamisesta. Nizami Ganjavi [257] .
Tammikuussa 2021 Azerbaidžanin tasavallan presidentti Ilham Aliyev allekirjoitti asetuksen, jolla vuosi 2021 julistettiin Nizami Ganjavin vuodeksi Azerbaidžanissa [258] .
Syyskuussa 2021 Nizami Ganjavin [ 259] [260] muistomerkki paljastettiin Kharkovissa Ukrainassa .
"Nizamin muotokuva" azerbaidžanilaisella matolla ( museo Ganjassa )
Azerbaidžanin 500 manatin seteli, jossa Nizami Ganjavin symbolinen muotokuva
Mosaiikkikuva Nizami Ganjavista samannimisellä metroasemalla Bakussa. Taiteilija Mikail Abdullajev .
"Nizamin vahva luonne, hänen sosiaalinen herkkyytensä ja runollinen neronsa fuusioituivat hänen rikkaaseen persialaiseen kulttuuriperinttöönsä ja loivat uuden standardin kirjallisille saavutuksille. Hänen runoissaan yhdistyvät esi-islamilainen ja islamilainen Iran käyttämällä suullisen perinteen ja kirjallisia historiallisia asiakirjoja.
Unesco tunnusti vuoden 1141 hänen syntymäaikansa ja julisti 1991 Niẓāmīn vuodeksi.
ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN, vaikutusvaltainen sotilasorjaperhe, jota kutsutaan myös Ildegozideiksi, hallitsi osia Arrānista ja Azerbaidžanista noin vuosina 530/1135-36-622/1225; Persian Irakin (Länsi-Iranin) Saljuq-sultaanien "suurina Atābaksina" (atābakān-e aʿẓam) he hallitsivat tehokkaasti sultaaneja 555/1160-587/1181; Kolmannessa vaiheessa he olivat jälleen paikallisia hallitsijoita Arrānissa ja Azerbaidžanissa, kunnes Jalāl-al-dīn Ḵᵛārazmšāh valtasi ne alueet, joita georgialaiset eivät olleet jo menettäneet vuonna 622/1225.
Īldegoz… Hän pyrki myös turvaamaan asemansa taantuvan Saljuq-imperiumin reunoilla saamalla hallintaansa osia Azerbaidžanista; hän luultavasti sai selvän hallinnan vasta Masʿūdin viimeisen suosikin, Ḵāṣṣ Beg Arslān b.n, kuoleman jälkeen. Palangarī vuonna 548/1153, jolle oli annettu asema myös tällä alueella.
Voimme myös havaita tämän alunperin arabiperheen asteittaisen persiasoitumisen (prosessi, joka on samanlainen kuin Adharbaydjanin Rawwadidien [qv] kurdisoituminen ja sen kanssa). Shah Yazidin jälkeen b. Ahmad (381-418/991-1028), arabien nimet väistyvät persialaisille nimille, kuten Manuchihr, Kubadh, Faridun jne., hyvin todennäköisesti heijastuksena avioliitoista paikallisten perheiden kanssa ja mahdollisesti muinaisten Shabaranin hallitsijoiden kanssa. , entinen pääkaupunki, ja jezidit alkoivat nyt vaatia nasabia, joka menee takaisin Bahrain Guriin tai Khusraw Anushirwaniin.
"On huomattava, että seldžukit, ne turkomaanit, joista tuli Persian sulttaaneja, eivät turkistaneet Persiaa - epäilemättä siksi, että he eivät halunneet tehdä niin. Päinvastoin, heistä tuli vapaaehtoisesti persialaisia ja jotka vanhojen suurten sassanidien kuninkaiden tapaan pyrkivät suojelemaan Iranin väestöä Ghuzz-yhtyeiden ryöstöltä ja pelastamaan iranilaisen kulttuurin turkomaaniselta uhkalta .
Nizami Ganja'i, jonka henkilönimi oli Ilyas, on persialaisten tunnetuin syntyperäinen runoilija Firdausin jälkeen… Hänen nisbahinsa mukaan hänet on kotoisin Ganjasta (Elizavetpol, Kirovabad) Azerbaidžanissa, joka tuolloin oli vielä iranilainen maa. hän vietti koko elämänsä Transkaukasiassa; joidenkin hänen runollisten teostensa säe, joka tekee hänestä kotoisin Qomin sisämaasta, on harhaanjohtava interpolaatio.
Luku 21 _ _
Tämä kaupunki oli tiheästi asuttu iranilaisten ja pieni määrä kristittyjä.
. XIII alun anonyymi kronikoitsija mainitsee kaksi ryhmää kaupungin väestöstä - kristityt ja persialaiset ( Anonyymi kronikoija )Nozhat al-majālesin merkittävin ansio persialaisen kirjallisuuden historian kannalta on se, että se sisältää noin 115 luoteis-Iranin runoilijan teoksia (Arrān, Šarvān, Azerbaidžan; mukaan lukien 24 runoilijaa yksin Ganjasta ), missä kielen muutokseen, persialaisen kirjallisuuden perintö kyseisellä alueella on lähes kokonaan kadonnut.
”…Nizamin äiti oli kurdiperäinen, ja tämä saattaa viitata Ganjaan, jossa kurdidynastia Shaddad hallitsi AH:ta. 468; vielä nykyäänkin kurdeja löytyy Ganjan eteläpuolelta."
"Arran Mas'udiin liittyvän asiakirjakokoelman kirjoittaja s. Namdar (n. 1100) väittää olevansa kurdin kansalaisuus . Ganjan runoilija Nizamin äiti oli kurdi (katso omaelämäkerrallinen poikkeama Layli wa Majnunin johdannossa). 1500-luvulla Qarabaghissa asui 24 septin kurdiryhmä, katso Sharaf-nama, I, 323. Vielä nykyäänkin Neuvostoliiton kurdit ovat ryhmittyneet pääasiassa Ganjan eteläpuolelle. Kurin molemmilta rannoilta löytyy monia kurdeilla sävellettyjä paikannimiä.
Useat Īrānin kaupungit ovat rikkaampia kuin monet muut, rikkaampia ja tuottavampia ilmaston ja maaperän vuoksi. [<arabia>] Näistä on Ganjah, niin täynnä aarteita, Arrānissa, Isfahān `Irāqissa, Khurāsānissa Marv ja Ṭus, Rumissa (Vähän-Aasiassa) Āq Sarāy.
"Kolme pääkirjallisuuden tyyliä, jotka seuraavat toisiaan peräkkäin, tunnetaan nimellä: Khurasani, Iraqi ja Hindi . Kunkin tyylin aikajänteet ovat yhtä joustavia. Näissä laajoissa maantieteellisissä jaotteluissa törmäämme tiettyihin "kirjallisiin kouluihin", jotka heijastavat alueellisia erityispiirteitä ja omituisuuksia ja jotka tunnistetaan pienempiin kokonaisuuksiin, kuten maakuntiin tai kaupunkeihin. Esimerkiksi: Azerbaidžanin koulu, Tabrizin koulu tai Shirvan-koulu .
Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas s. Yusuf b. Zaki s. Mu'ayyad Nizami on kotoisin Ganjasta Azarbaidžanissa… Hänen elämästään tiedetään vain vähän, ainoa lähde on hänen omat teoksensa, jotka eivät monissa tapauksissa antaneet luotettavaa tietoa.
“Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, joka tunnetaan kynänimellään Nizami… Hän eli sekä poliittisen epävakauden että intensiivisen älyllisen toiminnan aikakaudella, jota hänen runojansa heijastavat; mutta hänen elämästään, suhteistaan suojelijoitaan tai hänen teostensa tarkoista päivämääristä tiedetään vähän, sillä myöhempien elämäkertojen kirjoittajien kertomuksia värittävät runoilijan ympärille rakentuneet monet legendat. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, joka tunnetaan kynänimellään Nizami, syntyi noin vuonna 1141 Ganjassa, Arranin pääkaupungissa Transkaukasialaisessa Azerbaidžanissa, missä hän asui kuolemaansa saakka noin vuonna 1209."
Näiden kuninkaallisten suojelijoiden runsaat lahjat, joihin kuului turkkilainen orjatar, jolla oli yksi tai kaksi maata, tarjosivat runoilijalle hyvän tilaisuuden työskennellä runollisen taidon parissa taitavan brodeerin kärsivällisyydellä. Itse asiassa jotkut Tadhkirasin kirjoittajat ovat todenneet(4), että kirjonta oli runoilijan perheen perinnöllinen ammatti ja että hän itse oli luopunut siitä runouden vuoksi, vaikka runoilijan teoksissa ei olekaan mitään, mikä voisi vakuuttaa meille tästä. kohta. … Mutta kaikissa näissä tosiasioissa mikään ei takaa meille runoilijan taitoa.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, joka tunnetaan kynänimellään Nizami, syntyi noin vuonna 1141 Ganjassa, Arranin pääkaupungissa Transkaukasialaisessa Azerbaidžanissa, missä hän asui kuolemaansa saakka noin vuonna 1209. Hänen isänsä, joka oli muuttanut Ganjaan Qomista Pohjois-Keski-Iranista, saattoi olla virkamies; hänen äitinsä oli kurdipäällikön tytär; Menetettyään molemmat vanhempansa varhain, Nizami kasvatti setä. Hän oli naimisissa kolme kertaa ja valittaa runoissaan jokaisen vaimonsa kuolemaa sekä antaa neuvoja pojalleen Muhammedille. Hän eli sekä poliittisen epävakauden että intensiivisen älyllisen toiminnan aikakaudella, jota hänen runojansa heijastavat; mutta hänen elämästään, hänen suhteistaan suojelijoitaan tai hänen teostensa tarkoista päivämääristä tiedetään vähän, sillä myöhempien elämäkertojen kirjoittajien kertomuksia värittävät runoilijan ympärille rakentuneet monet legendat."
Panegyrisen qasidan suurimman kukinnan kohtauksena Etelä-Kaukasialla on merkittävä paikka Uuden Persian kirjallisuuden historiassa. Mutta tämä alue antoi maailmalle myös Persian parhaat romanttisten eeposten luojat. Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas s. Yusuf b. Zaki s. Azarbaidžanin Ganjasta kotoisin oleva Mu'ayyad Nizami on vertaansa vailla oleva ajatusten ja sanojen mestari, runoilija, jonka raikkautta ja elinvoimaa ei ole pystytty tylsäämään kaikki seuraavat vuosisadat.
"Voimme vain päätellä, että hän syntyi vuosina 535-540 (1140-46) ..."
Perinteiset elämäkerran kirjoittajat ja jotkut nykyajan tutkijat eroavat kuudella vuodella hänen tarkasta syntymäajastaan (535-40/1141-6)…
pöly, tuhka, maa, maa; aine, liha, aine, hengen vastakohta
"Paras ja vanhin tuntemani Nizamin käsikirjoitus, joka kuuluu Pariisin kansalliskirjastoon ja joka on päivätty 763 (1360 jKr.), ei sisällä tätä riviä."
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, joka tunnetaan kynänimellään Nizami, syntyi noin vuonna 1141 Ganjassa, Arranin pääkaupungissa Transkaukasialaisessa Azerbaidžanissa, missä hän asui kuolemaansa saakka noin vuonna 1209. Hänen isänsä, joka oli muuttanut Ganjaan Qomista Pohjois-Keski-Iranista …”
Neẓāmī, kokonaan Elyās Yūsof Neẓāmī Ganjavī, Neẓāmī myös kirjoitettu Niẓāmī (bc 1141, Ganja, Seljuq-imperiumi [nykyinen Ganca, Azerbaidžan] – k. 1209, Ganja), suurin romanttinen eeppinen runoilija, joka toi persialaiseen kirjallisuuteen, kiivaan tyyliin. persialaiseen eeposeen.
Voimme vain päätellä, että hän syntyi vuosina 535-540 (1140-46) ja että hänen taustansa oli kaupunkilainen .
"Hänen elämästä tiedetään vähän, ainoa lähde on hänen omat teoksensa, jotka eivät monissa tapauksissa antaneet luotettavaa tietoa."
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, joka tunnetaan kynänimellään Nizami, syntyi noin vuonna 1141 Ganjassa, Arranin pääkaupungissa Transkaukasialaisessa Azerbaidžanissa, jossa hän asui kuolemaansa saakka noin vuonna 1209. Hänen isänsä , joka oli muuttanut Ganjaan Qomista Pohjois-Keski-Iranista, saattoi olla virkamies ; hänen äitinsä oli kurdipäällikön tytär; Menetettyään molemmat vanhempansa varhain, Nizami kasvatti setä."
"Kaikissa tapauksissa hänen äitinsä oli iranilaista alkuperää , runoilija itse kutsui häntä Ra'isaksi ja kuvaili häntä kurdiksi."
"Joka tapauksessa hänen äitinsä oli iranilaista alkuperää, runoilija itse kutsui häntä Ra'isaksi ja kuvaili häntä kurdiksi. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, joka tunnetaan kynänimellään Nizami, syntyi noin vuonna 1141 Ganjassa, Arranin pääkaupungissa Transkaukasialaisessa Azerbaidžanissa, missä hän asui kuolemaansa saakka noin vuonna 1209. Hänen isänsä, joka oli muuttanut Ganjaan Qomista Pohjois-Keski-Iranista, saattoi olla virkamies; hänen äitinsä oli kurdipäällikön tytär ; Menetettyään molemmat vanhempansa varhain, Nizami kasvatti setä."
" Hänen isänsä Yusuf ja äitinsä Rai'sa kuolivat hänen ollessaan vielä suhteellisen nuori , mutta äidin setä Umar otti vastuun hänestä."
"Hänen isänsä Yusuf ja äitinsä Rai'sa kuolivat hänen ollessaan vielä suhteellisen nuori, mutta äidin setä Umar otti vastuun hänestä. "
Kun Nizami, joka oli epätavallinen lahjakas lapsi, aloitti muodollisen koulutuksensa, hän kohtasi valtavan islamilaisten tieteiden valtameren. Hän opiskeli uskonnollisia tieteitä työnsä heijastaessa ja hallitsi karaanien tulkinnan ja hadithin taitoa, jotka ovat islamilaisten tieteiden perus- ja perusta.
"Oppineena iranilaisena runoilijana Niẓami, joka osoittaa eklektisyytensä antamissaan tiedoissa (hän sanoo: "Olen ottanut kaikesta juuri sen, mikä minulle sopi, ja olen lainannut lähihistoriasta, kristinuskon, pahlavin ja juutalaisista… ja heistä minä ovat tehneet kokonaisuuden"), paikantaa sankarinsa tarinan pääasiassa Iraniin.
Erittäin mieleenpainuvassa tarinassa hän kertoo Makhzan al-Asrarissa ("salaisuuksien aarre"), 1200-luvun persialaisesta runoilijasta, Nizamista, jonka tuotanto on tunnustettu iranilaisten myyttien ja legendojen kokoelma, havainnollistaa tapaa, jolla ruusu havaittiin. keskiaikaisessa persialaisessa mielikuvituksessa.
Hänen runoistaan on ilmeistä, että hänet opittiin paitsi matematiikan, tähtitieteen, lääketieteen, oikeustieteen, historian ja filosofian lisäksi myös musiikissa ja taiteissa.
Tunnustuksena hänen laajasta tietämyksensä ja loistavasta mielestään tutkijat myönsivät hänelle ḥakīmin, "oppineen lääkärin" kunnianimen.
Nizami ei ollut filosofi kuten Farabi, ibn Sina ja Suhrawardi tai teoreettisen sufismin esittelijä, kuten Ibn 'Arabi ja 'Abd al-Razzaq Kashani. Häntä tulisi kuitenkin pitää filosofina ja gnostikkona, joka oli hallinnut useita islamilaisen ajattelun alat, jotka hän syntetisoi tavalla, joka tuo mieleen hänen jälkeensä tulevien hakimien perinteen, kuten Qutb al-Din Shirazi ja Baba Afdal Kashani, joka, vaikka hän oli eri koulukuntien mestari, yritti syntetisoida erilaisia filosofian, gnosisin ja teologian perinteitä.
"Yleensä persialaisista hovirunoilijoista on olemassa tarkempia elämäkerrallisia tietoja, mutta Nizāmī ei ollut hovin runoilija; hän pelkäsi eheyden menettämistä tässä roolissa ja halusi ensisijaisesti taiteellisen luomisen vapautta."
"Alāʾ-al-dīn Marāḡasta… Hän näyttää olleen mies, jolla oli selvät kirjalliset kiinnostuksen kohteet, koska hänen pyynnöstään runoilija Neẓāmī Ganǰavī sävelsi Haft peykarin".
”… Nizamin kasvatti setä. Hän oli naimisissa kolme kertaa ja valittaa runoissaan jokaisen vaimonsa kuolemaa sekä antaa neuvoja pojalleen Muhammedille. Hän eli sekä poliittisen epävakauden että intensiivisen älyllisen toiminnan aikakaudella, jota hänen runojansa heijastavat; mutta hänen elämästään, hänen suhteistaan suojelijoitaan tai hänen teostensa tarkoista päivämääristä tiedetään vähän, sillä myöhempien elämäkertojen kirjoittajien kertomuksia värittävät runoilijan ympärille rakentuneet monet legendat."
"... Hän oli naimisissa kolme kertaa ja valittaa runoissaan jokaisen vaimonsa kuolemaa sekä antaa neuvoja pojalleen Muhammedille."
”… Nizami… Hän eli sekä poliittisen epävakauden että intensiivisen älyllisen toiminnan aikakaudella, jota hänen runonsa heijastavat ; mutta hänen elämästään, hänen suhteistaan suojelijoitaan tai hänen teostensa tarkoista päivämääristä tiedetään vähän, sillä myöhempien elämäkertojen kirjoittajien kertomuksia värittävät runoilijan ympärille rakentuneet monet legendat."
Nizamin kunniaksi kerrotaan, että Ata Beg halusi solmia ja kehittää hänen kanssaan tuttavuutta ja käski tämän näkemyksen mukaan yhden hänen hovimiehistään pyytää häntä paikalle. Mutta vastattiin, että Nizámi, joka oli ankara erakko, vältti ahkerasti kaikkia yhteyksiä ruhtinaiden kanssa. Ata Beg kuultuaan tämän ja epäilessään, että Nizamin äärimmäinen hurskaus ja pidättyminen vaikuttivat, odotti häntä suurella loistolla tarkoituksenaan houkutella ja vietellä hänet hänen hämärästä perääntymisestä; mutta tulos oli runoilijan suosiossa; ja prinssi piti häntä aina sen jälkeen todella pyhänä miehenä, vieraili hänen luonaan usein ja kohteli häntä mitä syvimmällä kunnioituksella ja kunnioituksella. Nizami sai myös monia merkittäviä todisteita ihailusta, jossa hänen neroutensa ja oppimisensa pidettiin. Kerran hänelle lähetettiin viisituhatta dinaaria, ja toisen kerran hänelle annettiin tila, jossa oli neljätoista kylää.
Perinteiset elämäkerran kirjoittajat ja jotkut nykyajan tutkijat eroavat kuudella vuodella hänen tarkasta syntymästään (535-40/1141-6) ja jopa kolmekymmentäseitsemän vuotta hänen kuolemansa suhteen (575-613/1180). -1217). Nyt ei kuitenkaan ole epäilystäkään siitä, että hän kuoli 7./13. vuosisadalla, ja aikaisemmat päivämäärät on hylättävä virheellisinä.
Nizamin Persian kulttuuri tunnetaan syvään juurtuneista perinteistään ja loistostaan. Esi-islamilaisena aikana se oli kehittänyt poikkeuksellisen rikkaat ja tarkat ilmaisuvälineet musiikissa, arkkitehtuurissa ja jokapäiväisessä elämässä sekä kirjoittamisessa, vaikka Iran, sen keskus - tai, kuten runoilijat uskoivat, sen sydän - oli jatkuvasti tunkeutuvien armeijoiden ja maahanmuuttajien valtaamana tämä perinne kykeni ottamaan vastaan, muuttamaan ja lopulta voittamaan ulkomaisen tunkeutumisen. Aleksanteri Suuri oli vain yksi monista valloittajista, jonka persialainen elämäntapa vietteli.
Nizami oli tyypillinen iranilaisen kulttuurin tuote. Hän loi sillan islamilaisen Iranin ja esi-islamilaisen Iranin välille sekä Iranin ja koko muinaisen maailman välille.
Keskipetaalinen taipumus näkyy persialaisen kirjallisuuden yhtenäisyydessä kielen ja sisällön näkökulmasta sekä myös kansalaisyhteisyyden mielessä. Jopa valkoihoinen nizami, vaikka asuu kaukaisella reuna-alueella, ei ilmennä erilaista henkeä ja tunnustaa Iranin maailman sydämeksi.
… suuri 1100-luvun persialainen runoilija Nezami, joka kuuluisassa Haft Peykarissa ("Seitsemän muotokuvaa") kirjoitti, että "Maailma on ruumis ja Iran on sen sydän".
چونکه ایران دل زمین باشد:
Koko maailma on ruumis ja Iran on sydän, Hän, joka tekee tämän vertailun, ei häpeä. Koska Iran on maailman sydän, sydän on parempi kuin ruumis, epäilemättä. (interlineaarinen käännös persiasta) Alkuperäinen teksti (henkilö)[ näytäpiilottaa] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Maailma on ruumis, Iran sen sydän,
Ei häpeä sille, joka sanoo tuollaisen sanan Iran, maailman arvokkain sydän, ylittää kehon, ei ole epäilystäkään. Kuninkaiden valtakuntien joukossa, paras verkkotunnus menee parhaalle.Maailma on ruumis, Persia, sydän,
kirjoittaja ei häpeä tätä rinnakkaisuutta; Sillä koska tuo maa on (koko) maan sydän sydän on parempi kuin ruumis, varmasti*295. Näistä hallituksista, jotka hallitsijoilla on parhaista paikoista parhaimpiin kertyy.Alaviite:295. Tunne on ilmeisesti, "koska Persia on maan sydän, Persia on paras osa maata, koska on varmaa, että sydän on parempi kuin ruumis. »
"Näyttää siltä, että Nezamin suosikkiharrastus oli Firdawsin monumentaalisen eeposen Shahnameh (Kuninkaiden kirja) lukeminen"
"Tabari ei kuitenkaan ollut suoraan, vaan Ferdowsi, joka oli Nizamin inspiraation lähde ja materiaali Iskandarnamehin säveltämisessä. Nizami viittaa jatkuvasti Shahnamehiin kirjoituksessaan, erityisesti Iskandarnamehin esipuheessa. Näyttää siltä, että hän oli aina kiehtonut Firdawsin työstä ja teki elämänsä tavoitteeksi kirjoittaa samankokoisen sankarieepoksen."
Runolla oli valtava vaikutus Neẓāmiin, joka ottaa useimpien juoniensa perustan Ferdowsilta, mutta retoriikkansa pohjan Gorgānilta. Tämä on erityisen havaittavissa hänen Ḵosrow o Širinissä, joka jäljittelee Vis o Rāminin pääkohtausta (lumessa riitelevien rakastajien kohtausta) sekä on samalla metrillä (hazaj) Gorgānin runon kanssa. Nezamin huolen astrologiasta on myös ennakkotapaus yksityiskohtaisessa astrologisessa kuvauksessa Vis o Rāminin yötaivaasta. Ottaen huomioon Nezamin oman äärimmäisen vaikutuksen romanssiperinteeseen, Gorgānin voidaan sanoa olleen alulle suuri osa tämän perinteen omaleimaista retoriikkaa ja runollista ilmapiiriä, lukuun ottamatta sen sufi-huolia, joka puuttuu hänen runostaan.
Ḥadiqat al-ḥaqiqa ei ole vain yksi ensimmäisistä persialaisten didaktisten maṯnawien pitkästä joukosta, vaan se on myös yksi suosituimmista teoksista lajissaan, kuten vuosisatojen aikana tehtyjen kopioiden suuri määrä todistaa. Sen suuresta vaikutuksesta kirjallisuuteen todistavat persialaiset lukuisat lainaukset runosta, joita esiintyy niin mystisissa kuin hävyttömässä teoksessa. Useat muut runoilijat, kuten Neẓāmi, ʿAṭṭār, Rumi, Awḥadi ja Jāmi, ovat ottaneet sen mallina.
Ensimmäinen runoilija, joka rehellisesti tunnusti olevansa velkaa Sanaille didaktisen masnavin kirjoittajana, oli Ilyas ibn Yusuf Nizami Ganjasta (1141-1209).
Vaikka hän ei kirjoittanut näyttämölle, häntä voidaan kutsua mestarinäyttelijäksi. Hänen romanttisten tarinoidensa juoni on rakennettu huolellisesti lisäämään tarinoiden psykologista monimutkaisuutta. Hahmot työskentelevät ja kasvavat toiminnan stressin alla löytääkseen asioita itsestään ja muista ja tehdäkseen nopeita päätöksiä.
Niẓāmīn omaperäisyys piilee hänen psykologisessa kuvauksessaan ihmissielun rikkaudesta ja monimutkaisuudesta, kun se kohtaa voimakkaan ja pysyvän rakkauden.
Hän hahmotteli yksinkertaisia ihmisiä yhtä paljon ymmärryksellä ja myötätunnolla kuin ruhtinaalliset sankarit mat̲h̲nawīsissaan. Käsityöläiset olivat hänelle erityisen rakkaita. Taidemaalarit, kuvanveistäjät, arkkitehdit ja muusikot on kuvattu huolellisesti, ja heillä on usein ratkaiseva rooli.
Niẓāmī oli romanttisen eeposen genren mestari. Eroottisessa aistillisessa säkeessä hän selittää, mikä saa ihmiset käyttäytymään kuten he tekevät, paljastaen heidän hulluutensa ja loistonsa, kaikki heidän kamppailunsa, hillittömät intohimonsa ja tragediansa.
Niẓāmīlle totuus oli runouden ydin. Tällä periaatteella hän hyökkää hovirunoilijoiden kimppuun, jotka myyvät nuhteettomuutensa ja kykynsä maallisiin tuloihin. Islamilainen laki toimi kangaspuuna, jolle hänen Mak̲h̲zan al-asrarin filosofia kudottiin monimutkaisin kuvioin. Hän etsi yleismaailmallista oikeutta ja yrittää suojella köyhiä ja nöyriä ihmisiä ja asettaa tarkastelun alle maailman mahtavien ylilyöntejä. Runon ihmisten ohjeisiin liittyy varoituksia elämän ohimenevyydestä.
… runoilija Nizami on yrittänyt kuvitella täydellisen yhteiskunnan – utopian.
Niẓāmīn runoudessa on käytännössä mahdotonta vetää selkeää rajaa mystisen ja eroottisen, pyhän ja epäpyhän välille.
Vaikka jotkut tutkijat pitävät Mak̲h̲zan al-asraria mystisenä runona, mystiikka ja sen symboliikka ilmenee vasta johdannossa, joka on täynnä Ṣūfī-ajattelun ydintä.
… Itse asiassa, toisin kuin tavallisesti epätarkka Dawlatshah on väitetty, runoilijaamme ei koskaan otettu muodollisesti vastaan sufi-järjestyksessä.
Näyttää kuitenkin todennäköisemmältä, että Nizami voisi edustaa askeettista mystiikkaa, samanlaista kuin Ghazali ja '՝ Attar, johon runoilijan individualistiset taipumukset ovat lisänneet havaittavampia piirteitä.
gol tai gul; ruusu (Rosa L. spp.) ja laajemmin kukka, kukinta, kukka.
Ruusun yhdistäminen islamin profeettaan ilmaistiin monilla henkisesti ja taiteellisesti luovilla tavoilla…
Iranin kukkakulttuuri oli aina läheisesti sidoksissa persialaisen puutarhan viljelyyn… Keskiaikainen persialainen puutarha neliosaisena arkkitehtonisena puutarhana (chaharbagh) oli muinaisen persialaisen "paratiisin" (paridaizan) suora jälkeläinen. Achemenid-kuninkaat, jotka olivat muodostaneet olennaisen osan keisarillisen palatsin instituutiota. Jopa islamin tulo Iraniin ei vaikuttanut kielteisesti persialaiseen puutarhakulttuuriin.
Ruusujen viljelyn ikivanha Iranissa … näyttää vahvistuneen myös kielellisesti.
ruusu yhdistettiin… Daenaan, yhteen naispuolisista yazatoista, joka oli uskonnon jumaluus.
Keskiaikaisessa perso-islamilaisessa kulttuurissa ja erityisesti runoudessa, joka on persialaisen luovan neron hienoin ilmaisu, ruusun kuvaa käytettiin erilaisten käsitteiden välineenä. Siitä tuli erityisen voimakas symboli mystisessä suunnassa, joka 1100-luvulta lähtien läpäisi persialaisen uskonnollisen ajattelun ja kirjallisen kulttuurin.
… monet persialaiset mystiset kirjailijat käyttivät ruusun kuvaa symbolisena kuvauksena jumaluudesta
...satakaelan rakkaus ruusua kohtaan tulkittiin mystikon hengelliseksi kaipuukseksi jumalalliseen...
… Rumi toteaa, että ruusun tuoksu antaa vihjeen jumalallisen Todellisuuden mysteeristä, joka on kaiken taustalla…
… hän (Rumi) kehottaa mystikkoa hylkäämään lihallisen minänsä, jotta hänestä tulisi kuin ruusun tuoksu, joka opastaa muita jumalalliseen ruusutarhaan.
… "älykkyyden ja järjen henkäys".
Vaikka tarina viittaa ensisijaisesti psykologisen ehdotuksen voimaan, aiheemme kannalta on tärkeää, että juuri tuoksun ja erityisesti ruusun tuoksun salaperäinen luonne toimii metaforisena välineenä tässä klassisessa tekstissä. keskiaikainen persialainen runollinen kertomus.
Islamilaisen kosmologian mukaan maa sijoitettiin seitsemän planeetan keskelle: kuu, Merkurius, Venus, aurinko, Mars, Jupiter ja Saturnus. Näitä pidettiin Jumalan edustajina, ja he vaikuttivat liikkeellään olentoihin ja tapahtumiin maan päällä. Niẓāmī uskoi myös vakaasti, että maailman yhtenäisyys voidaan havaita aritmeettisten, geometristen ja musiikillisten suhteiden kautta. Numerot olivat avain yhteen toisiinsa yhteydessä olevaan maailmankaikkeuteen; sillä numeroiden kautta moninaisuudesta tulee yhtenäisyyttä ja ristiriitaisuutta, harmoniaa.
Niẓāmī käyttänyt allegorioita, vertauksia ja sanoja, joilla on kaksinkertainen merkitys, nosti persian kielen uudelle tasolle.
Niẓāmīn kieli on epätavallista. Hän esittelee uusia ja selkeitä metaforia ja kuvia sekä keksii uusia sanoja.
… yhdisteet ja kuvat on hitsattu yhteen kerronnan eri elementeillä vahvistamaan sen voimaa.
Toinen Nizamlin tyylin huomionarvoinen piirre on hänen välttäminen jokapäiväisiä sanoja ihmisten ammateista, tunteista ja käyttäytymisestä.
Toinen Nizamfs-tyylin keskeinen piirre on aforismien esittely. Layllin ja Majnunin pitkät kohdat on sävelletty epigrammaattiseen tyyliin, ja monista runon lauseista on tullut sananlaskuja.
… lyhyiden ja ytimekkäiden ilmaisujen käyttö, mutta myös puhekielen lisääminen. Runoilijan kieli on idiomaattisesti rikasta, mutta tyylillisesti petollisen rentoa ja yksinkertaista, etenkin dialogeissa ja monologeissa.
Nizami kuvailee omaa tyyliään nimellä gharib, joka tarkoittaa "harvinaista", "ainutlaatuista", "outoa" tai nau, "uusi", "romaani". Hän kutsuu itseään sanojen taikuriksi, jonka nimi on "näkymättömän peili".
NOZHAT AL-MAJĀLES, noin 300 runoilijan 5.–7./11.–13. vuosisatojen antologia, jossa on noin 4 000 nelisäkettä (robāʿi; yhteensä 4 139 nelisäkettä, joista 54 on toistettu tekstissä). 7./13. vuosisadalla persialainen runoilija Jamāl-al-Din Ḵalil Šarvāni.
Ḵosrow o Širin… Runo on sävelletty noin 16 kuun vuoden ajanjaksolla, välillä 571/1175-6 ja 587/1191 (vrt. de Blois, s. 440, 446; Zarrinkub, s. 25 jj.). Se sisältää ylistyspuheita Seljuqin sulttaani Ṭöḡrol III b:lle. Arsalān (571/1175-6-590/1194), nimellisille vasallilleen, mutta todelliselle isännälleen, Azerbaidžanin atābakille (qv) Abu Jaʿfar Moḥammad s. Ildegez Jahān-Pahlavān (571/1175-6-582/1186-7) ja jälkimmäisen veljelle ja seuraajalle Qezel Arsalānille (582/1186-7 - 587/1191).
Mutta 'a'-recension käsikirjoitukset ovat muuttaneet (tai kopioineet väärin?) Qïzïl Arslānille omistautuneen nimeä, säilyttäneet jakeen, joka antaa valmistumispäivän, -kuukauden ja -tunnin, mutta muuttaneet vuoden "ṯā:n jälkeen (muunnelma: tā"). ) ja ṣād ja ḥē" eli joko "vuoden 498 jälkeen" (joka on aivan liian aikaista) tai "vuoden 598/1202 jälkeen".
Tämä viittaa siihen, että Neẓāmī suunnitteli alun perin omistavansa Eskandar-nāman, kuten Leylī o Majnūnin, yhdelle Šarvānin kuninkaista. Mutta tuo dynastia ilmeisesti menetti vallan Ganjaan runojen valmistuttua, ja lopullisessa muodossaan ne on omistettu Aharin maleille, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Moḥammad. Tämä hallitsija mainitaan Šaraf-nāman johdannossa, kap. 10, vv. 11-12, jossa runoilija tekee sanaleiman nimelleen Bīškīn ("jonka viha on enemmän"), vaikka joissakin käsikirjoituksissa on pääkirjoitus, jossa väitetään (väärin), että säkeet tuovat mieleen Bīškīnin yliherra, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū. Bakr.
Viisi eeppistä runoa edustavat yhteensä lähes 30 000 kuplettia…
Se sisältää didaktisen runon Maḵzan al-asrār noin 2 260 sarimetrissä; kolme eeppistä romanssia: Ḵosrow o Širin (qv) noin 6500 kupletissa hazaj-metrissä, Leyli o Majnun (qv) noin 4600 parissa hazaj-metrissä ja Haft peykar (qv) noin 5130 parissa ḵafif-metrissä; ja Eskandar-nāma (qv), jota voidaan pitää didaktisten havaintojen kanssa limittäisenä eeposena ja joka koostuu kahdesta muodollisesti erillisestä osasta, kaikkiaan noin 10 500 parkettia motaqāreb-metrissä.
LEYLI O MAJNUN, noin 4600 rivin kertova runo, jonka Ganjalainen kuuluisa runoilija Neẓāmi on säveltänyt vuosina 584/1188.
Ensimmäiseen hänen viidestä (katso alla) 'aarteestaan' vaikutti Sanāʾi of Ghazna (k. 1131) monumentaalinen totuuden puutarha (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
Yksityiskohdat, joilla Nizami kuvailee muusikoita, ovat yksi Khamsehin iloista ja tekevät siitä nykyisen tietämyksemme pääasiallisen lähteen 1200-luvun persialaisesta musiikista ja soittimista.
Huolimatta kiinnostuksestaan tavallisia kohtaan Nizami ei kuitenkaan hylännyt kuninkuuden instituutiota; hän uskoi aina sen olevan olennainen ja pyhä osa persialaista elämäntapaa.
… Gorgānin Vis o Rāminin lukeminen, joka on saanut inspiraationsa Neẓāmin toisesta suuresta kerronnallisesta runosta: Ḵosrow ja Širin (1181), hänen ensimmäinen mestariteos.
"Khosrow ja Shirin" osoittautui kirjalliseksi käännekohdaksi paitsi Nizamille myös koko persialaiselle runoudelle. Lisäksi se oli ensimmäinen runo persialaisessa kirjallisuudessa, joka saavutti täydellisen rakenteellisen ja taiteellisen yhtenäisyyden
Ḵosrow o Širin… … Neẓāmi kertoo, että hänen lähteensä oli käsikirjoitus, jota säilytettiin Bardaʿssa, Arrānin muinaisessa pääkaupungissa.
Runo kertoo rakkaussuhteesta, joka tapahtuu historiallisessa ympäristössä: Sasanian kuninkaan Hormozin (579–590 jKr.) kaatuminen, vangitseminen ja sokeuttaminen kapinan aikana, jota johti prinssi Ḵosrow'n kaksi äidinpuoleista setä, jotka oli määrätty kuninkaaksi ja luultavasti kapinan osapuoli; Ḵosrow'n nousu isänsä valtaistuimelle (590 jKr.); armeijan komentajan Bahrām Čubinin kapina uutta kuningasta vastaan; ja Ḵosrow'n pako Bysantin valtakuntaan hakemaan apua qeyṣarilta, keisari Mauricelta (582-602 jKr.). Nämä tapahtumat, jotka on dokumentoitu historiallisissa lähteissä (Christensen, s. 436-90) ja kerrottu yksityiskohtaisesti Ferdowsin Šāh-nāmassa, viittaa vain lyhyesti Neẓāmi, joka keskittää huomionsa rakkaussuhteeseen Ḵosrow'n ja Širinin välillä.
Ḵosrow o Širin, Neẓāmin Ḵamsan toinen runo, kertoo Sasanian kuninkaan Ḵosrow II Parvizin (590–628 jKr.) ja kauniin prinsessa Širinin rakkaussuhteesta.
Ḵosrow o Širin… … Širin, armenialainen prinsessa, on yhtä ylpeä ja aristokraattinen taito kuin Vis, molemmat kiihkeästi uskollisia julistetulle rakkaudelleen ja riittävän rohkeita pakottaakseen kohtalon käden, kohtalon, joka näyttelee Širinin tapauksessa, hänen rakastajansa, Ḵosrow Parvizin, Ḵosrow I:n pojanpojan, heikkouksien ja nuoruuden heikkouksien vuoksi.
FARHĀD, persialaisen legendan ja kirjallisuuden romanttinen hahmo, joka tunnetaan parhaiten Neẓāmī Ganjavīn (qv) runoudesta kilpailijana Sasanian kuninkaan Ḵosrow II Parvēzin (591–628) kanssa kauniin armenialaisen prinsessa Šīrīnin rakkaudesta .
2) "Khosrow ja Leveys", kirjoitettu. vuonna 1180. Sasanian kuninkaan Pervizin rakkauden armenialaista prinsessaa Shiriniä kohtaan pitäisi kuvata allegorisesti ihmissielun pyrkimystä Jumalaan; mutta tämä runo (samoin kuin myöhemmätkin) kuvaa ihmishahmoja ja intohimoja niin elävästi, että varoittamaton lukija ei voi edes epäillä allegorioita. Ed. Tabrizissa (ilman vuotta), Lagorissa (1871); Saksan kieli per. Vasara (Lpts., 1809).
Khosrovin ystävä Shapur, joka matkusti ympäri maailmaa Maghrebista Lahoreen, Manin kilpailija maalauksessa ja Eukleideen voittaja piirtämisessä, kertoo Derbentinmeren rannoilla nähdyistä ihmeistä. Siellä hallitsee mahtava kuningatar Shemira, jota kutsutaan myös Mekhin Banuksi. Hän komentaa Arrania aina Armeniaan asti, ja hänen joukkojensa aseiden kolina kuuluu Isfahanissa.
Khosrow, joka on iloinen ystävänsä tarinasta, menettää unensa ja ajattelee vain tuntematonta periä. Lopulta hän lähettää Shapurin Armeniaan hakemaan Shiriniä. Shapur ryntää Armenian vuoristossa, jossa taivaansiniset kivet ovat pukeutuneet keltaisiin ja punaisiin kukka-asuihin.
Samaan aikaan toinen loistava runoilija, Nizami, joka kirjoitti runon "Leyli ja Majnun" vuonna 1188 Akhsitanin määräyksestä, sai suuren mainetta koko Lähi-idässä.
Tämän tarinan kuuluisin persialainen esitys on Nizami Ganjavin (1141-1209 jKr.) eeppinen romanssi Layla va Majnun. Hänen Layla ja Majnun (1188 jKr.) on kolmas teos hänen Khamzassaan (Quintet, viiden suuren eeppisen runon kokoelma), ja se on kirjoitettu Shirvan-shah-dynastian kuninkaan Akhsatanin käskystä.
Sen popularisointia vauhditti Layli Majnun , noin 4000 säkeen romanttinen eepos, jonka Nizami sävelsi vuonna 1188 azerbaidžanilaisen Akhsatan I:n pyynnöstä.
LEYLI O MAJNUN… Romanssi kuuluu ʿUḏri (ʿOḏri) genreen. Uḏri-tarinoiden juoni on yksinkertainen ja pyörii onnettoman rakkauden ympärillä; hahmot ovat puolihistoriallisia ja heidän toimintansa ovat samankaltaisia ja helposti vaihdettavissa muiden ʿUḏri-romaanien hahmojen kanssa.
LEYLI O MAJNUN … Persialaiset säeromanssit liittyvät yleensä prinsseihin, ja hahmot liittyvät yleensä hovipiireihin. Samoin Neẓāmi kuvaa rakastajia aristokraateina. Hän kaupungistelee myös beduiinilegendaa: Majnun ei tapaa Leylia erämaassa kamelien keskellä, vaan koulussa muiden lasten kanssa. Muita tarinaan lisättyjä persialaisia aiheita ovat lapseton kuningas, joka haluaa perillisen; luontorunous, erityisesti puutarhoista keväällä ja syksyllä sekä auringonlaskusta ja -noususta; tarina luolassa asuvasta askeetista; kertomus Marvin kuninkaasta ja hänen koiristaan; Zeyd ja Zeynab -jakso; Majnunin rukous taivaankappaleille ja Jumalalle; hänen kuninkuutensa eläimiin ja hänen didaktiset keskustelunsa useiden hahmojen kanssa.
LEYLI O MAJNUN. On olemassa lukuisia versioita romanssista monista maista, eri muodoissa. Intiassa ilmestyi valtava määrä litografoituja julkaisuja, ja niitä on tarkasteltava paitsi tekstien myös kuvitusten osalta. Romanssin kriittiset versiot ilmestyivät 1900-luvun alussa Persiassa. Persialainen tutkija Waḥid Dastgerdi teki kriittisen painoksen, joka sisälsi 66 lukua ja 3657 riviä: hän jättää pois 1007 parkettia interpoloinneina, mutta hän myöntää, että osa niistä on Neẓāmin kirjoittamia. Dastgerdin mukaan interpolointien on täytynyt tapahtua välillä 780/1349 ja 800/1398. AA Alizada valmisti Evgeniĭ E`duardovich Bertelin valvonnassa toisen painoksen (Moskova, 1965), joka koostuu 66 luvusta ja 4559 kupletista. Behruz Ṯarvatiānin painoksessa on 63 lukua ja 4 553 säkettä, kun taas Barāt Zanjānin toimittamassa runon viimeisimmässä kriittisessä painoksessa on 67 lukua ja 4 583 säkettä.
...tarinan otsikko voidaan kääntää "Seitsemän muotokuvaa", "Seitsemän kuvaa" sekä "Seitsemän prinsessaa". Runo tunnetaan myös nimellä Haft gunbad tai "Seitsemän kupolia".
Tavanomaisten pitkien johdanto-osien jälkeen runoilija kertoo Bahramin syntymästä, usein kerrotusta tarinasta hänen kasvatuksestaan arabikuninkaan Noʿmānin hovissa (tässä, kuten usein, väärässä paikassa Jemenissä al-Ḥiran sijaan). ja Noʿmānin tarunomaisen palatsin Ḵᵛarnaqin rakentaminen. Erämaassa kasvaneesta Bahramista tulee mahtava metsästäjä. Vaeltaessaan palatsin läpi Bahrām löytää lukitun huoneen, jossa on muotokuvia seitsemästä prinsessasta, yksi jokaisesta seitsemästä ilmastosta, joihin hän rakastuu välittömästi.
vuodet kuluvat. Kun kuningas on kiireisenä vaimojensa kanssa, paha ministeri ottaa vallan valtakunnassa. Lopulta Bahrām huomaa, että valtakunnan asiat ovat sekaisin, aarrekammio on tyhjä ja naapurihallitsija valmiina hyökkäämään. Selvittääkseen mielensä hän menee metsästämään aroilla. Palattuaan metsästyksestä hän törmää paimeneen, joka on ripustanut koiransa puusta. Hän kysyy häneltä miksi. Paimen kertoo tarinan siitä, kuinka kerran uskollinen vahtikoira oli pettänyt laumansa naarassudelle vastineeksi seksuaalisista palveluksista. Kuningas tajuaa, että hänen oma vahtikoiransa (paha ministeri) on hänen onnettomuutensa syy. Hän tutkii ministeriä. Valittajien joukosta hän valitsee seitsemän, jotka kertovat hänelle kärsimistään vääryydestä (tarinat seitsemästä uhrista ovat synkkä vastapaino seitsemän prinsessan tarinoille). Ministeri teloitetaan. Kuningas palauttaa oikeuden ja käskee seitsemän huvikupolia muuntaa tulitemppeleiksi Jumalan palvomista varten. Bahrām lähtee metsästämään viimeisen kerran ja katoaa mystisesti luolaan. Hän etsii villiaasi (gūr), mutta löytää haudansa (gūr).
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ, suuren 1100-luvun runoilijan Neẓāmī Ganjavīn (535-605/1141-1209) runollinen versio Aleksanterin elämästä. Se koostuu kahdesta muodollisesti itsenäisestä teoksesta, sekä riimeillä pareilla että Šāh-nāman motaqāreb-mittarilla (katso ʿARŪŻ). Ensimmäinen osa tunnetaan yleisesti nimellä Šaraf-nāma, toinen Eqbāl-nāma tai Ḵerad-nāma, mutta ei ole vahvaa näyttöä siitä, että kirjoittaja olisi käyttänyt näitä nimiä erottaakseen nämä kaksi osaa, ja useissa käsikirjoituksissa nimi Šaraf-nāma. nāma sovelletaan itse asiassa toiseen kahdesta runosta. Intiassa ne tunnetaan myös nimellä Eskandar-(tai Sekandar-) nāma-ye barrī ja baḥrī. Yhdessä ne muodostavat yhden Ḵamsan, Neẓāmīn tärkeimpien runojen postuumikokoelman, viidestä osasta, ja useimmissa, vaikkakaan ei kaikissa, käsikirjoituksissa ne ovat viimeinen osa.
NEŻĀMĪ:N ESKANDAR-NĀMA… Mutta aiemmin samassa runossa (Šaraf-nāma, luku 9, jakeet 49-51) Neẓāmī sanoo luoneensa "kolme helmeä" ennen kuin hän ryhtyi tähän "uuteen koristeeseen", vahvistaa epäilyä, että neljännen otsikon maininta luvussa 13 on interpolaatio. Lisäksi Šaraf-nāma, kp. 41, vv. 3-23, kirjoittaja valittaa Šarvānšāh Aḵsatānin (Leylī o Majnūnin vihkiytyneen) kuolemaa ja osoittaa neuvoja hänen (nimettömälle) seuraajalleen. Tämä viittaa siihen, että Neẓāmī suunnitteli alun perin omistavansa Eskandar-nāman, kuten Leylī o Majnūnin, yhdelle Šarvānin kuninkaista. Mutta tuo dynastia ilmeisesti menetti vallan Ganjaan runojen valmistuttua, ja lopullisessa muodossaan ne on omistettu Aharin maleille, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Moḥammad. Tämä hallitsija mainitaan Šaraf-nāman johdannossa, kap. 10, vv. 11-12, jossa runoilija tekee sanaleiman nimelleen Bīškīn ("jonka viha on enemmän"), vaikka joissakin käsikirjoituksissa on pääkirjoitus, jossa väitetään (väärin), että säkeet tuovat mieleen Bīškīnin yliherra, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū. Bakr.
NEŻĀMĪN ESKANDAR-NĀMA… Muslimiperinteen tunteman Aleksanterin legendan tärkeimmät jaksot on kuvattu Šaraf-nāmassa: Aleksanterin syntymä, hänen jälkeläisensä Makedonian valtaistuimelle, hänen sotansa tunkeutuneita neekereitä vastaan. Egypti, sota persialaisia vastaan, joka päättyy Dārān tappioon ja kuolemaan (katso DARIUS III) ja Aleksanterin avioliittoon Dārān tyttären kanssa, hänen pyhiinvaellusmatkansa Mekkaan.
NEŻĀMĪ:N ESKANDAR-NĀMA… Neẓāmī käsittelee sitten pitkään Aleksanterin oleskelua Kaukasuksella ja hänen vierailuaan Bardaʿan kuningatar Nūšābassa (qv; Neẓāmīn kotikaupungin Ganjan välittömässä läheisyydessä) ja hänen amatsonien hovissa; tämä nainen ottaa Candacen roolin Aleksanterin saagan aikaisemmissa versioissa. Aleksanteri menee sitten Intiaan ja Kiinaan. Hänen poissa ollessaan Rūsit (eli venäläiset viikingit) hyökkäävät Kaukasiaan ja valtaavat Bardaʿan (kuten he itse asiassa tekivät noin kaksi vuosisataa ennen Neẓāmīn aikaa) ja ottavat Nūšāban vangiksi.
NEŻĀMĪ:N ESKANDAR-NĀMA… Eqbāl-nāmassa Aleksanteri, maailman kiistaton hallitsija, ei ole enää kuvattu soturina, vaan viisaana ja profeettana. Hän väittelee kreikkalaisten ja intialaisten filosofien kanssa, ja suuren osan tekstistä valtaavat diskurssit, joissa seitsemän kreikkalaista viisasta kehittävät ajatuksiaan luomisesta.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Mutta löydämme myös joukon laajennettuja vertauksia, joilla on vain tangentiaalinen yhteys Aleksanterin tarinaan, mutta jotka on poikkeuksellisen hyvin kerrottu. Sitten runoilija kertoo Aleksanterin lopusta ja lisää selvityksen kunkin seitsemän viisaan kuoleman olosuhteista. Tässä vaiheessa interpolaattori on lisännyt jo mainitun kertomuksen Neẓāmīn omasta kuolemasta.
NEŻĀMĪ:N ESKANDAR-NĀMA… Vaikka Šaraf-nāma kuuluu selvästi persialaisen eeppisen runouden perinteeseen – vaikka Neẓāmī ei yritäkään jäljitellä Šāh-nāman tyyliä ja tapaa – Eqbāl-nāma hän osoittaa kykynsä didaktisena runoilija, anekdootti ja miniaturisti.
Nizámin kunniaksi… Lyhyt huomautus Dowlat Shahin Persian runoilijoista kertovassa kertomuksessa edustaa häntä sen aikakauden parhaimpana kirjailijana, jonka aikana hän eli. Hafiz puhuu hänestä näin: - Kaikki muinaisten aikojen aarrevarasto ei voi ylpeillä Nizamin makojen makeudella.
Monet myöhemmät runoilijat ovat jäljitelleet Nizamin työtä, vaikka he eivät voineetkaan verrata sitä eivätkä varmasti ylittäisikään; Persialaiset, turkkilaiset, intiaanit, mainitakseni vain tärkeimmät. Persialainen tutkija Hekmat on listannut vähintään neljäkymmentä persialaista ja kolmetoista turkkilaista versiota Laylistä ja Majnunista
Neẓāmin työn vaikutus persialaisen kirjallisuuden myöhempään kehitykseen on ollut valtava. Ei vain jokaisesta hänen runoistaan, vaan myös Ḵamsasta kokonaisuudessaan tuli malli, jota jäljiteltiin myöhemmässä persialaisessa runoudessa (ja myös muissa islamilaisissa kirjallisuuksissa).
Neẓāmin runojen tarinat ovat tarjonneet persialaiselle miniatyyritaiteelle runsaasti aihetta: hänen Ḵamsa ja Ferdowsin Šāh-nāma olivat useimmin kuvitettuja kirjallisia teoksia.
Ensimmäinen yritys kriittinen painos teki Waḥid Dastgerdi (Tehran, 1934-39, useita uusintapainoksia).
Haft peykar on tullut meille osana Ḵamsaa, postuumia Nezamin kerronnallisten runojen kokoelmaa. Haft peykarista kriittisen painoksen tuottivat Helmut Ritter ja Jan Rypka (Praha, painettu Istanbul, 1934) viidentoista Ḵamsa-käsikirjoituksen ja vuoden 1265 Bombayn litografian perusteella.
Tämä on yksi harvoista klassisen persialaisen tekstin painoksista, jossa käytetään tiukkaa tekstikriittistä metodologiaa: toimittajat jakoivat tärkeimmät käsikirjoitukset kahteen perheeseen (nimeltään "a" ja "b"). Vain ne jakeet, jotka molemmat perheet jakavat, katsotaan aitoiksi. "b"-perhe on otettu painoksen pääpohjaksi, ja ne jakeet, jotka puuttuvat "a"-perheestä painettuina hakasulkeissa.
Teoksessaan Noten und Abhandlungen Goethe kunnioitti useita muita persialaisia runoilijoita: Ferdowsi, Anwari, Neẓāmi, Rumi, Saʿdi ja Jāmi (Goethe, 1998a, s. 153-60). Mutta Ḥāfeẓ oli ainoa, jolle hän omisti kokonaisen kirjan.
… mutta se oli Joseph Hammer-Purgstallin vuonna 1812 tekemä käännös 1400-luvun runoilijasta Hafizista, Gazelin mestarista, joka inspiroi Goethen West-ostlicher Divaania.
Hafizin divaani inspiroi Goethea kirjoittamaan Länsi-Idän Divaaninsa kolmesataa runoa…
Nizami on jumala runoilijoiden joukossa. Kuinka voit yhdistää hänen nimensä profeettojen kanssa?
Nizami ei ole niin tuttu länsimaille kuin Firdausi, Hafiz tai Sa'di; mutta Persiassa hän on yksi johtavista klassikoista, ja omituisella alallaan hän voi sijoittua toiseksi Firdausin jälkeen.
Nizami ei ole niin tuttu länsimaille kuin Firdausi, Hafiz tai Sa'di; mutta Persiassa hän on yksi johtavista klassikoista, ja omituisella alallaan hän voi sijoittua toiseksi Firdausin jälkeen.
Nizami ei ole niin tuttu länsimaille kuin Firdausi, Hafiz tai Sa'di; mutta Persiassa hän on yksi johtavista klassikoista, ja omituisella alallaan hän voi sijoittua toiseksi Firdausin jälkeen.
Niitä on satoja, mutta pyhä numero seitsemän luettelee ne, joita persialaiset itse ja kriitikot yleensä pitävät suurimpana. Näitä ovat Firdausin lisäksi Anvari, Nizami, Jalal ud-Din Rumi, Sa'di, Hafiz ja Jami.
Kirjallisen perinnön ulkoa oppiminen ja lausuminen on aina ollut elintärkeää iranilaisille, joiden asenne kirjoitetun ja puhutun sanan voimaan on herätys. Vielä nykyäänkin kansallinen intohimo runoutta kohtaan ilmaistaan jatkuvasti radiossa ja televisiossa, teehuoneissa, kirjallisissa seurassa, päivittäisessä keskustelussa ja Musha'areh-runottelukilpailussa. Nizamin työ toimii ajoneuvona ja symbolina tälle perinteelle.
Unescon julistus, jonka mukaan vuosi 1991 oli Niẓāmīn vuosi runoilijan 850-vuotispäivän kunniaksi, sekä Giacomo Puccinin Haft Paykarin tarinan käyttö Turandot-oopperansa pohjalta ovat esimerkki Niẓāmīn kestävästä eminentisuudesta persialaisen kirjallisuuden ulkopuolella.
"Javanshirin" ja "Odotuksen" lisäksi M. Hussein kirjoitti vielä kaksi näytelmää - "Glory" - rajavartijoiden elämästä (1938) ja "Nizami" (1940).
Nizami Ganjevi nähdään laajan maineensa ja valtavan panoksensa vuoksi persiankieliseen kirjallisuuteen esimerkkinä turkkilaisten ja persialaisten kulttuurisäikeiden välisistä yhteyksistä ja Azerbaidžanin paikasta turkoosis-persialaisessa kulttuurissa.
Unesco tunnusti vuoden 1141 hänen syntymäaikansa ja julisti 1991 Niẓāmīn vuodeksi. Hänen syntymänsä 850-vuotispäivän kunniaksi järjestettiin kansainväliset Niẓāmī-kongressit vuonna 1991 Washingtonissa, Los Angelesissa, Lontoossa ja Tabrīzissa.
Temaattiset sivustot | ||||
---|---|---|---|---|
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
| |||
|