Persialainen kirjallisuus ( persialainen ادبیات فارسی adabiyāt -i fārsi ) on persiankielinen kirjoituskokonaisuus, joka on kehittynyt viimeisen kahden ja puolen tuhannen vuoden aikana, vaikka suurin osa siitä esi-islamilaisesta ajasta on kadonnut. Persialaisen kirjallisuuden alkuperä on muinaisen Persian kirjallisuudessa , jonka alue kattaa nykyisen Iranin alueen sekä Keski-Aasian alueet , joissa persian kieli on historiallisesti ollut kansalliskieli . . Joten persialainen [1] [2] [3] [4] [5] runoilija Jalaladdin Rumi , yksi Persian suosikkirunoilijoista, syntyi Balkhissa tai Vakhshissa [6] [7] (sijaitsee alueella nykyaikaisesta Afganistanista ), kirjoitti persiaksi ja asui Konyassa , joka oli tuolloin Seldžukkien sulttaanikunnan pääkaupunki . Ghaznavidit valloittivat suuria alueita Keski- ja Etelä-Aasiassa ja ottivat persian hovikielekseen. Tästä syystä persialaista kirjallisuutta on Iranista , Azerbaidžanista , Tadžikistanista , Afganistanista ja muista Keski-Aasian ja Transkaukasian osista. Kaikki persialainen kirjallisuus ei ole kirjoitettu persiaksi. Yksittäisten kirjoittajien mukaan persialaisen kirjallisuuden teosten joukossa on etnisten persialaisten kirjoittamia teoksia muilla kielillä, kuten kreikaksi ja arabiaksi .
Persialaista kirjallisuutta pidetään yhtenä ihmiskunnan suurimmista kirjallisuuksista [8] . Persialaisen kirjallisuuden juuret ovat keskipersiaksi ja vanhaksi persiaksi kirjoitetuissa teoksissa, jotka ovat säilyneet tähän päivään asti . Vanhaksi persiaksi kirjoitetut teokset on päivätty vuoteen 522 eKr. e. (vuosi, jolloin Behistun-kirjoitus on päivätty - vanhin säilynyt Achaemenid - kauden kirjoitus). Suurin osa tähän päivään asti säilyneistä persialaisen kirjallisuuden teoksista luotiin Persian islamilaisen valloituksen jälkeisenä aikana noin vuonna 650 jKr. e. Kun Abbasidit tulivat valtaan vuonna 750, persialaisista tuli islamilaisen valtakunnan kirjanoppineita ja byrokraatteja ja varsinkin kirjailijoita ja runoilijoita. Uusi persialainen kirjallisuus syntyi ja kukoisti Khorasanissa ja Transoxianassa , koska poliittisista syistä sellaiset iranilaiset dynastiat kuin tahiridit ja samanidit sijaitsivat Khorasanissa [9] .
Persialaiset kirjoittivat sekä persiaksi että arabiaksi , mutta myöhempinä aikoina persialaiset hallitsivat kirjallisia piirejä. Persialaiset runoilijat, kuten Ferdowsi , Saadi , Hafiz Shirazi , Nizami , Jami , Rumi ja Omar Khayyam , ovat tunnettuja kaikkialla maailmassa ja ovat vaikuttaneet monien maiden kirjallisuuteen.
Achaemenid Persiasta on säilynyt vain muutamia kirjallisia teoksia tähän päivään asti, mikä johtui Persepoliksen kirjaston tuhoutumisesta [10] . Suurin osa siitä, mitä on säilynyt, on kirjoituksia Akhemenid-kuninkaat, erityisesti Dareios I :ltä (522-486 eKr.) ja hänen pojaltaan Xerxesiltä . Monet zoroastrilaiset tekstit tuhoutuivat Persian islamilaisen valloituksen aikana 700-luvulla. Intiaan paenneet parsilaiset onnistuivat kuitenkin ottamaan mukaansa joitain zoroastrilaisen kaanonin kirjoja, mukaan lukien useita Avestan kirjoja ja muinaisia kommentteja ( Zend ). I. S. Braginskyn mukaan Iranin muinaisen kirjallisuuden ainoaa kirjallista muistomerkkiä edustaa Zoroastrianin pyhä kirja Avesta. Muistomerkki on kirjoitettu avestan kielellä , joka on yksi muinaisen Iranin kielistä, ja se sisältää kirjallisia ja taiteellisia elementtejä. Varhaiskeskiajan kirjallisuutta luotiin eri genreissä ja eri kielillä: keskipersiaksi, pahlaviksi (parthiaksi), sogdiaksi ja muilla keski-iranin kielillä [11] . Joitakin maantiedettä ja matkoja koskevia kirjoituksia on myös säilynyt Sassanidien aikakaudelta , vaikkakin käännettynä arabiaksi.
Varhaisimmat pahlavinkieliset kirjalliset kuvat , ns. "Pahlavi-psalteri", ovat peräisin 4. tai 5. vuosisadalta, ja niitä on säilytetty 6.-7. vuosisadan käsikirjoituksissa [ 12] .
Esi-islamilta ei ole säilynyt yhtään kirjallisuuskritiikille omistettua tekstiä. Joitakin pahlavi -kielisiä esseitä , kuten The Fundamentals of Book Writing ja Panchatantra , pidetään kuitenkin kirjallisuuskritiikkinä (Zarrinkaub, 1959) [13] .
Jotkut tutkijat mainitsevat Shubiyen todisteena siitä, että persialaisilla oli teoksia puheenvuoroista, kuten Karvandista esi-islamin aikana . Tällaisia kirjoja ei kuitenkaan ole säilynyt tähän päivään asti. On kuitenkin useita viitteitä siitä, että persialaisen eliitin joukossa oli niitä, jotka tunsivat kreikkalaisen retoriikan ja kirjallisuuskritiikin [14] .
Keski-Persian kirjallisuuden suhteellinen köyhyys saattaa johtua osittain sasanilaisen kirjoittamisen monimutkaisuudesta, joka oli varsin ymmärrettävää lähinnä ammattikirjoittajille [15] .
Iranin alkuperäisen islamisoinnin aikana Umayyadien ja varhaisten Abbasidien aikana persiasta tuli pian kirjallinen kieli kaikkialla Keski-Aasiassa . Kielen elpyminen uudessa muodossaan yhdistetään usein Firdousin , Unsurin , Dakikin, Rudakin ja heidän sukupolvensa työhön, koska he käyttivät esi-islamilaista nationalismia välineenä muinaisen Persian kielen ja perinteiden elvyttämiseen .
Erityisesti Ferdowsi kirjoittaa runossa Shahnameh :
بسی رنج بردم در این سال سی
عجم زنده کردم بدین پارسی
Kolmekymmentä vuotta kestin kipua ja kamppailua,
mutta heräsin "tyhmät" ja parseerit .
Runon ja proosan välinen ero on aina ollut hyvin tunnustettu persialaisessa kirjallisuudessa, ja runoudella on ylpeä paikka. Se erosi selvästi proosasta ei vain riimillä ja rytmillä, vaan myös taitavalla leikillä sanojen eksplisiittisen merkityksen (tai merkityksien) ja niiden taustalla olevien semanttisten vivahteiden välillä [16] .
Persialainen taipumus ilmaista arkielämässä käytetyillä säkeisillä ilmaisuilla ja puheenkäänteillä on niin vahva, että runoutta voi kohdata lähes kaikissa klassisen kirjallisuuden teoksissa, tieteellisissä teoksissa ja metafysiikkateoksissa. Kyky ilmaista ajatuksia runollisessa muodossa oli välttämätön edellytys jokaiselle tiedemiehelle ja lukutaitoiselle henkilölle. Esimerkiksi lähes puolet Avicennan lääketieteellisistä kirjoituksista on kirjoitettu runomuodossa.
Varhaisen persialaisen runouden teoksille on ominaista vahva hovituki , ylistäviä ylistyslauluja ja tyylin ylevyys. Kuninkaallisen holhouksen perinne alkoi luultavasti Sassanidien alaisuudessa, jatkui Abasidien ja Samanidien aikana ja oli olemassa kaikkien persialaisten dynastioiden hallitsijoiden hovissa . Qasida oli panegyricin suosituin muoto, vaikka runoilijoiden, kuten Omar Khayyam , rubaiyatit olivat myös erittäin suosittuja.
Persialaisen runouden yksittäiset tutkijat erottelevat E. E. Bertelsin , joka painotti ensisijaisesti etnistä ja alueellista panosta, välillä Keski-Aasian, Transkaukasian, Persian ja Intian klassisia kirjallisuuskouluja [17] , Euroopasta, Yhdysvalloista ja muista maista peräisin olevat persialaisen kirjallisuuden historioitsijat. Maailmassa erotetaan alueellisesti khorasanien , azerbaidžanilaisten , irakilaisten ja intialaisten persialaisen runouden koulukunnat, mikä heijastaa enemmän kronologista eroa kuin mikään muu [18] . Persialainen klassinen runous erottaa perinteisesti kolme pääkirjallisuuden tyyliä: khorasanilainen , irakilainen ja intialainen , jotka "seuraavat keskeytyksettä peräkkäin" ajassa. Jokaisessa näistä maantieteellisesti määrätyistä tyyleistä yksittäiset kirjoittajat erottavat erilliset "kirjalliset koulut", jotka pikemminkin kuvastavat Persian eri provinsseille ja kaupungeille ominaisia alueellisia tai ryhmäkohtaisia erityispiirteitä. Siten joskus on olemassa azerbaidžanilainen tai muuten tabriz- tai muuten shirvanlainen persialaisen runouden koulukunta [19] .
Khorasan styleKhorasan-tyyli eli Khorasan-koulu persialaisessa runoudessa, jonka seuraajat olivat pääasiassa sukulaisia Suurkhorasanille , on tunnusomaista ylpeä tapa ilmaista ajatuksia, komea intonaatio ja suhteellisen lukutaitoisempi kieli. Tämän tyylin sanoitusten pääedustajat ovat Asjadi , Farrukhi Sistani , Unsuri ja Manuchehri . Panegyric-mestarit, kuten Rudaki , tunnettiin rakkaudestaan luontoon sekä siitä, että heidän runoutensa on täynnä mieleenpainuvia kuvauksia.
Eri hallitsijoiden alainen tuomioistuin ja holhousjärjestelmä vaikuttivat eeppiseen runouden tyyliin, jonka korkein saavutus oli Ferdowsin runo " Shahname ". Historiallista menneisyyttä sankarillisin ja ylevin säkein ylistäneet Ferdowsi ja muut runoilijat, joista mainittakoon Abu-Mansur Dakiki ja Asadi Tusi , edustivat niin kutsuttua ajam (عجم) ("mykkä", "hiljainen") - ei-arabialaista väestöä. Etelä-Persiasta ( Encyclopædia Iranican mukaan islamilaisessa valtakunnassa erityisesti arabit viittasivat persialaisiin ylpeyden ja inspiraation lähteenä , joka auttoi säilyttämään persialaisten etnisen identiteetin tunteen kautta aikojen. Ferdowsi loi mallin, jota muut runoilijat seurasivat myöhempinä vuosisatoina.
Transkaukasian kouluJotkut kirjallisuudentutkijat (Jan Rypka) nostavat esiin Transkaukasian koulukunnan [21] , jota kutsutaan muuten azerbaidžanilaiseksi (alueellisesti), Tabrizin tai Shirvanin persialaisen runouden koulukunnaksi [22] tai Arran - tyyliksi [23] . Hän on Khorasanian tyylin [24] perillinen , jonka ensimmäinen merkittävä edustaja oli esiseldžukkilainen runoilija Katran Tabrizi (kuoli 1072), joka kirjoitti länsipersian murteella [25] (erilainen kuin kirjallisessa khorasanin murteessa). Qatran Tabrizi palveli paikallisia ruhtinaita, mukaan lukien Ganjan hallitsijat kurdi - Shaddadid -dynastiasta , ja siksi hänen ilmaisutapansa ja tyylinsä olivat luonteenomaisia premongoliaiselle Iranin azerikielelle [26] .
Tietoa on myös säilynyt, että 800- luvun alussa. Muhammad ibn Ba'ith ( persiaksi محمدبنبعیث ) (Muhammad ibn Ba'ith) oli Marandin arabihallitsija Abbasidien kalifaatin aikana vuosina 849-850. kalifi Al-Mutawakkil (Al-Mutawakkil) mestattiin. Kun Ibn Ba'it vietiin palatsiin, hän alkoi kuitenkin lausua runoutta arabiaksi ja teki Al-Mutawakilin runollisen lahjansa vaikutuksen siinä määrin, että hän peruutti tilauksen ja muutti kuolemanrangaistuksen vankeudeksi. Al-Tabarin mukaan Ibn Ba'it oli suurelta osin iranilaistunut, ja Maragin sheikit ylistivät hänen rohkeuttaan ja kirjallisia kykyjään vetoamalla hänen persialaisiin runoihinsa, mikä osoittaa persiankielisen runouden olemassaolon Persian luoteisosissa. 9 -luvun alussa . [27] [28] [29] [30] .
Tämän koulukunnan merkittäviä runoilijoita ovat Nizami Ganjavi , Khagani Shirvani ja Falaki Shirvani . Nizamin vahva luonne, hänen sosiaalinen herkkyytensä ja runollinen nerokkuus yhdistettynä rikkaaseen persialaiseen kulttuuriperintöön loi uuden standardin kirjallisille ja taiteellisille saavutuksille [31] . Khagani Shirvani erottui äärimmäisen rikkaasta mielikuvitustaan, joka herätti ja osoitti monenlaisia tietämyksiä. Hän oli manieristi jopa enemmän kuin muut persialaiset klassiset runoilijat, sekä tavassa, jolla hän imee ja muuttaa edeltäjiensä runoutta, että hänen rakkaus paradoksiin [32] . Alueen runouden laajaa levinneisyyttä on myös korostettava, mistä on osoituksena se tosiasia, että pelkästään Nouzhat al-Majales -antologia sisältää 115 runoilijan teoksia Keskiaikaisen Persian luoteisosasta (mukaan lukien Arran , Shirvan ja Iranin Azerbaidžan ). Pelkästään Ganjasta peräisin olevien vähemmän tunnettujen persialaisten runoilijoiden määrä ylittää peräti kaksi tusinaa.
Tämän koulukunnan runoilijoiden teokset erottuvat kielen ja sävellystekniikan monimutkaisuudesta, omaperäisyydestä ja teemojen monipuolisuudesta, persialaisten arkaismien läsnäolosta ja samalla suuresta määrästä arabian kielen lainauksia [33] ; Luoteispahlavin kielen [34] vaikutus , arkipäiväisten ilmaisujen ja idiomien laaja käyttö [35] sekä suuri määrä uusia käsitteitä ja termejä [36] . Tämän koulukunnan runoilijoiden teoksia erottaa myös runsaasti kristillisiä kuvia ja symboleja, lainauksia Raamatusta ja muita ilmaisuja, jotka ovat saaneet vaikutteita kristillisistä kirjoista ja lähteistä, ja niin usein, että Khagani Shirvanin ja Nizami Ganjavin teosten käsitys. on lähes mahdotonta ilman perusteellista tietoa kristinuskosta [37] . Samalla kaikki nämä tyylilliset piirteet tuovat heidät lähemmäksi khorasan-tyyliä [38] . Samaan aikaan Khorasan-tyylille tyypilliset itä-iranilaiset sanat ja ilmaukset puuttuvat kokonaan [39] . Lisäksi, toisin kuin jälkimmäinen, etusija annettiin mystiikkalle [40] .
On huomattava, että äskettäin löydetyt käsikirjoitukset (esimerkiksi antologia " Nozhat al-Majales ") ja viime vuosien tutkimukset ovat osoittaneet, että alueella oli yhteinen iranilainen kulttuuri, joka perustui yhteen keski-iranin kielen varianttiin (Pahlavi). ) [41] . Professori Amin Riyahi pitää antologiaa täydellisenä heijastuksena Persian silloisten maakuntien, kuten Arranin, Shirvanin ja Azerbaidžanin, iranilaisesta kulttuurista. Hän huomauttaa, että historioitsija At-Tabari mainitsee Muhammad ibn Baisin, ensimmäisen runoilijan, joka kirjoitti Fakhlevin , muuten länsipersian ( Azari ) paikallisella murteella (Fakhla/Pakhla alueen) keski-persian kielellä (Pahlavi) ja asui Maragha/Marandissa. Iranin Azerbaidžanin maakunnassa, jonka esi-isät muuttivat Arabiasta kaksi sukupolvea ennen hänen syntymäänsä [41] . Professori Amin Riyahi on varma, että toisin kuin jotkut neuvostoajan kirjailijat (sekä heidän seuraajansa) olettavat, antologia " Nozhat al-Majales " todistaa, että alueella (Persia Azerbaidžanin maakunnassa ) oli yhteinen iranilainen kulttuuri. perustui yhteen muunnelmaan Keski-Iranin kieli (Pahlavi) ja Arran-murre farsin kielellä, mikä vaikutti arabialkuperää olevien shirvanshahien iranilaistumiseen, iranilaisen kulttuurin leviämiseen ja alueen peräkkäisiin hallitsijoihin [41] . Anatoli Novoseltsev huomauttaa, että 1300-luvulle asti alueen iraninkielistä väestöä yhdisti yksi kulttuuri, etninen identiteetti ja kieli [42] .
On huomattava, että ildegizidien ja shirvanshahien alaisten alueiden maantieteellinen läheisyys vaikutti tuon ajan intellektuellien ja runoilijoiden liikkumiseen yhden hallitsijan hovista toisen hallitsijoiden määrään. Voidaan myös puhua tietystä inspiroivien ideoiden ja tyylien samankaltaisuudesta näillä alueilla syntyneiden ja koulutettujen runoilijoiden välillä suhteessa heidän määritelmänsä kuuluviksi Azerbaidžanin persialaisen runouden koulukuntaan [43] .
Huolimatta luetelluista piirteistä, jotka ovat ominaisia runoilijoiden - tämän persialaisen runouden koulukunnan edustajien - työlle, keskipitkä suuntaus on ilmeinen persialaisen kirjallisuuden yhtenäisyydessä alkaen kielestä ja sisällöstä sekä kansalaisyhteisyyden merkityksestä. Kuten Yan Rypka kirjoittaa, vaikka valkoihoinen nizami asuu syrjäisellä reunalla, se ei osoita erilaista henkeä ja viittaa Iraniin "maailman sydämenä" [44] .
Alueen kielen ja kulttuurin muutos johti kuitenkin siihen, että persialaisen kirjallisuuden perintö katosi lähes kokonaan [45] .
Irakilainen tyyli1300-luvun persialaiselle runoudelle on ominaista lyyrisen runouden dominointi, vastaava kehitys ghazalista runouden päämuodoksi ja mystisen ja sufirunouden nousu . Tätä suuntaa kutsutaan usein Irakin tyyliksi tai Irakin persialaisen runouden koulukunnaksi (Iranin läntisten provinssien nimen mukaan, jotka tunnettiin nimellä Arak-i Ajam tai persialainen Irak . Tämä on vanhentunut termi, jota käytettiin viittaamaan Persian/Iranin keskialue, mukaan lukien alueet, joilla kaupungit, kuten Isfahan , Rai , Qazvin ja Kashan ). Sille on ominaista emotionaalinen lyyrisyys, runollisten mittareiden rikkaus ja kielen suhteellinen yksinkertaisuus. Emotionaalinen romanttinen runous ei ollut mitään uutta, sillä sellaiset teokset kuin Fakhraddin Gurganin Vis and Ramin ja Amak Bukharin Yusuf ja Zuleikha show . Runoilijat, kuten Sanai ja Attar , jotka inspiroivat Rumia, sekä Khagani Shirvani , Anvari ja Nizami Ganjavi [46] [47] [48] olivat erittäin arvostettuja ghazal-runoilijoita. Tämän koulukunnan parhaat edustajat ovat kuitenkin Rumi , Saadi ja Hafiz Shirazi .
Persialainen historioitsija Ehsan Yarshater toteaa Safavid -ajan persialaisen rakkausrunouden perinteen huomioon ottaen [49] :
”Rakkauden kohde ei pääsääntöisesti ole nainen, vaan nuori mies. Islamin leviämisen alussa Keski-Aasiaan tehtyjen ryöstöjen seurauksena siellä oli paljon nuoria orjia . Myös orjia ostettiin tai saatiin lahjaksi. Orjat pakotettiin palvelemaan sivuilta hovissa tai varakkaiden ja vaikutusvaltaisten ihmisten kodissa tai sotilaina ja henkivartijoina. Nuoret miehet, olivatpa he orjia tai eivät, tarjoilivat viiniä juhlissa ja vastaanotoissa, ja lahjakkaammat heistä saattoivat soittaa musiikkia ja jatkaa hienostuneita keskusteluja. Rakkaus nuoria sivuja, sotilaita tai käsityö- ja ammatinharjoittajien aloittelijoita kohtaan oli syy lyyrisiin lisäyksiin panegyriikoihin persialaisen runouden varhaisessa kehityksessä ja ghazal -omistautumisaiheessa .
Persialaisen runouden didaktisessa genressä kirjoitetuista teoksista voidaan mainita Sanain "Totuuden puutarha" ja Nizami Ganjavin " salaisuuksien aarre " . Myös osa Attarin teoksista kuuluu tähän genreen, samoin kuin Rumin pääteokset , vaikka jotkut kirjoittajat luokittelevatkin nämä teokset lyyriseksi runoudeksi niiden mystiikan ja emotionaalisuuden vuoksi . Lisäksi joillakin kirjoittajilla on tapana liittää Nasir Khosrovin tässä genressä kirjoitetut teokset tähän tyyliin . Tämän genren teosten todellinen huippu on kuitenkin yksi persialaisen kirjallisuuden mestariteoksia, Saadin runollinen tutkielma Bustân (Tarha) , jossa sufi- filosofia ja -etiikka esitetään runollisessa muodossa viihdyttävien vertausten ja tarinoiden tukemana .
Isfahanin tyyli1500-luvun jälkeen persialaisessa runoudessa alkoi vallita niin sanottu intialainen tyyli , jota kutsutaan myös Isfahan- tai Safavi -tyyliksi . Tämän tyylin juuret juontavat Timurid - dynastian aikakauteen . Amir Khosrov Dehlavi (1253-1325) ja Nand Lal Goya (1633-1713) työskentelivät tänä aikana [50] .
Amir Khosrov Dehlavin suosituin teos on hänen runonsa - dastan Eedenin kahdeksan puutarhaa ( 1301 ), joka on kirjoitettu farsin kielellä . Tämä on hänen runosarjansa " Five " ("Hamse") viimeinen osa . Kuten koko sykli, se on vastaus ( nazire ) Nizamin työhön (tässä tapauksessa runoon " Seitsemän kauneutta ").
GalleriaKuvitus Attarin suositulle sufi-runolle "A Collection of Birds" .
Bahram V ja Intian prinsessa . Kuvitus Nizami Ganjavi Hamsen kirjassa .
Kuvitus Jamin runoon Ruusutarha , 1553.
Hafizin mausoleumi Shirazissa - runoilijoiden kaupungissa.
Yksi keskiaikaisen persialaisen kirjallisuuden merkittävimmistä proosateoksista on Nizami Aruzin Neljä diskurssia . Kirjan esipuheessa Nizami Arouzi käsittelee luonnontieteisiin , epistemologiaan ja politiikkaan liittyviä kysymyksiä. Kirja kehittää muinaisen Persian kuninkuuden ja kuninkaallisuuden käsitettä , joka ilmaistaan muslimiterminologialla . Hänen ajatuksiinsa yhteiskunnan luokista vaikuttivat suuresti antiikin kreikkalaisten kirjailijoiden , erityisesti Platonin , käsitykset [51] . Neljä keskustelua on käännetty englanniksi, ranskaksi, venäjäksi, italiaksi, ruotsiksi ja muille kielille.
Keskiaikaisen persialaisen kirjallisuuden proosateosten joukossa erityinen paikka on Zahiriddin Nasr Muhammadin (1171-124سدید الدین دح) و دد 1200-luvun persialaisten anekdoottien kokoelmalla " Javami ul-Hikayat " . Kirjaa on painettu uudelleen lukemattomia kertoja. Varhaisin säilynyt painos on vuodelta 1232, ja sitä säilytetään Bibliothèque nationale de Francessa .
Kunniapaikan persialaisessa kirjallisuudessa on proosateos Qabus-Namah ("Prinsessan peili"), jonka on kirjoittanut noin 1080 Amir Qabus ( Amir Unsur al-Mo'ali Keikavus ibn Iskandar ibn Qabus ibn Wushmgir ibn al-Zyyar ) (k. 1012 k.) - Persian hallitsija Ziyarid- dynastiasta , joka tunnettiin myös prinssi Gorganana . Kirja kertoo Qaboosin isoisän Shams al-Moali Abol-Hasan Qaboos ibn Vushmgirin elämästä . Varhaisin säilynyt kopio on vuodelta 1349, ja sitä säilytetään Iranin kansallismuseon Malik kirjastossa Teheranissa . "Qaboos Naman" käännös turkiksi teki vuonna 1450 Marjumak ibn Ilyaslm sulttaani Murad II:n puolesta (säilytetään Fatih-kirjastossa Stmbulissa). Vuonna 1811 Heinrich Friedrich von Diez käänsi Kabus Naman turkista saksaksi, ja se inspiroi Goethea luomaan itämaisen divaanin. Qaboos Nama on käännetty myös englanniksi, ranskaksi, japaniksi, venäjäksi ja arabiaksi.
Kuuluisan persialaisen visiirin Nizam al-Mulkin Peru omistaa tutkielman Siyasat-nama . Kirja on jaettu 50 lukuun, jotka käsittelevät uskontoa, politiikkaa ja hallintoa [52] . Nizam antaa ohjeita ja neuvoja hallitsijoille tutkielmassa ja puhuu "sotilaiden, poliisin, vakoojien ja virkamiesten roolista" [53] .
Proosateoksia ovat kuuluisat Kalile ja Dimne, joka on 8. vuosisadalla tehty käännös Pahlavista arabiaksi . persialainen kirjailija Ibn el-Mokaffa (k. 759) intialaisten kansantarujen Panchatantra kokoelmasta , joka on kirjoitettu säkeellä ja proosalla. Se on kiinnostava kokoelma persialaisia sananlaskuja ja sanontoja. Ensimmäinen tieteen tiedossa oleva käännös ( pahlaviksi ) tehtiin noin vuonna 570 Iranissa Sasanian kuninkaan Khosrow I :n asetuksella , mutta se ei ole säilynyt tähän päivään asti. VIII vuosisadan puolivälissä. ilmestyi käännös Ibn el-Mokaffasta , jonka otsikkona oli " Kalila ja Dimna " ( persia کلیله و دمنه , arabia كليلة و دمنة ) ja jota pidetään arabien tarinan mestarina54 "ensimmäisenä" ] .
SatujaTuhat ja yksi yö ( persiaksi هزار و یک شب ) on kokoelma keskiaikaisia tarinoita ja novelleja, joita kuningatar Scheherazade ( persiaa شهرزاد ) kertoi pahalle aviomiehelleen, Sahriyarin teloituskuninkaan Sahriyarin Shahriyarille . Yksittäisiä Tuhannen ja yhden yön tarinoita ovat luoneet useiden vuosisatojen aikana eri maissa asuvat ihmiset. Tämän tarinakokoelman ydin on The Thousand Myths [55] ( Hazār Afsānah persia هزار افسانه ), joka on kokoelma muinaisia intialaisia ja persialaisia kansantarinoita. Tutkijat uskovat, että suurin osa tarinoista oli olemassa jo 800-luvulla Abbasidien kalifi Harun al-Rashidin hallituskaudella , ja tarina Scheherazadesta ilmestyi 1300-luvulla.
"Ehkä tunnetuin sufi, jonka monet muslimit tuntevat vielä nykyäänkin pelkästä arvonimestään, on 7/1200-luvun persialainen mystikko Rumi"
Kauniin luomisen kautta ilmenevän kaksinaisuuden symbolin keksi suuri persialainen mystinen runoilija Jalal al-Din Rumi, joka vertaa Jumalan luovaa sanaa kun (kirjoitettu arabiaksi KN) 2 lankasta kierrettyyn köyteen (joka englanniksi langasta, Saksan Zwirn¸ molemmat sanat on johdettu juuresta "kaksi").
… tunnetaan sobriquet Mawlānā (Mevlânâ), persialaisen runoilijan ja Mawlawiyya-dervishien perustajan toimesta.
Tadžikit ja persialaiset ihailijat kutsuvat Jalaluddinia mieluummin "balkhiksi", koska hänen perheensä asui Balkhissa, nykypäivänä Afganistanissa ennen muuttoa länteen. Heidän kotinsa ei kuitenkaan ollut varsinaisessa Balkhin kaupungissa, joka oli 800-luvun puolivälistä lähtien muslimikulttuurin keskus (Suur)Khorasanissa (Iran ja Keski-Aasia). Pikemminkin, kuten Meier on osoittanut, pikkukaupungissa Wakhshissa Oxuksen pohjoispuolella Baha'uddin Walad, Jalaluddinin isä, asui ja työskenteli juristina ja saarnaajana mystisin taipumuksin. Franklin Lewis, Rumi: Menneisyys ja nykyisyys, Itä ja Länsi: Jalâl al-Din Rumin elämä, opetukset ja runous , 2000, s. 47–49.
Lewis on omistanut kaksi sivua kirjastaan Wakhsh-aiheelle, joka hänen mukaansa on tunnistettu Lêwkandin (tai Lâvakandin) tai Sangtuden keskiaikaiseen kaupunkiin, joka sijaitsee noin 65 kilometriä kaakkoon Dushanbesta, nykyisen Tadzikistanin pääkaupungista. Hän sanoo sen olevan Vakhshâb-joen itärannalla, joka on merkittävä sivujoki, joka yhtyy Amu Daryâ-jokeen (jota kutsutaan myös Jayhuniksi ja kreikkalaiset kutsuivat Oxukseksi). Hän toteaa edelleen: "Bahâ al-Din on saattanut syntyä Balkhissa, mutta ainakin kesäkuun 1204 ja 1210 välisenä aikana (Shavvâl 600 ja 607), jolloin Rumi syntyi, Bahâ al-Din asui talossa Vakhshissa (Bah) 2:143 [= Bahâ' uddîn Waladin] kirja "Ma`ârif."). Vakhsh, eikä Balkh, oli Bahâ al-Dinin ja hänen perheensä pysyvä tukikohta, kunnes Rumi oli noin viisivuotias (mei 16-35) [= tutkija Fritz Meierin saksankielisestä kirjasta - huomautus lisätty tähän]. Tuohon aikaan, noin vuonna 1212 (AH 608-609), Valadit muuttivat Samarqandiin (Fih 333; Mei 29-30, 36) [= viittaus Rumin "Diskurseihin" ja Fritz Meierin kirjaan - huomautus lisätty tähän] , jättäen jälkeensä Baâ al-Dinin äidin, jonka täytyi olla vähintään seitsemänkymmentäviisi vuotta vanha."...Armenia sai kirjoitusjärjestelmän, joka ei ole vain erilainen kuin iranilainen, vaan myös paljon helpommin ihmisten saatavilla kuin iranilainen; jälkimmäinen oli monimutkaisuutensa vuoksi varsin ymmärrettävää vain ammattikirjoittajille. Tämä selittää osittain armenialaisen kirjallisuuden rikkauden verrattuna keskipersiaan.
Runon ja proosan välinen ero on aina ollut varsin tarkoituksellista persialaisessa kirjallisuudessa, ja runoudelle on annettu kunniapaikka. Se erottui selvästi proosasta ei vain riimin ja rytmin suhteen, vaan myös eksplisiittisen merkityksen tai merkityksien ja implisiittisten vivahteiden taiteellisella leikillä.
Kolme pääkirjallista tyyliä, jotka seuraavat toisiaan peräkkäin, tunnetaan nimellä Khurasani, Iraqi ja Hindi. Kunkin tyylin aikajänteet ovat yhtä joustavia. Näissä laajoissa maantieteellisissä jaoissa kohtaamme sitten tiettyjä "kirjallisia kouluja", jotka heijastavat alueellisia erityispiirteitä ja omituisuuksia ja jotka tunnistetaan pienempiin kokonaisuuksiin, kuten maakuntiin tai kaupunkeihin. Esimerkiksi: Azerbaidžanin koulu, Tabrizin koulu tai Shirvan-koulu.
"Yksi Transkaukasian koulukunnan silmiinpistävistä piirteistä on sen monimutkainen tekniikka."
"Kolme pääkirjallisuuden tyyliä, jotka seuraavat toisiaan peräkkäin, tunnetaan nimellä: Khurasani, Iraqi ja Hindi . Kunkin tyylin aikajänteet ovat yhtä joustavia. Näissä laajoissa maantieteellisissä jaotteluissa törmäämme tiettyihin "kirjallisiin kouluihin", jotka heijastavat alueellisia erityispiirteitä ja omituisuuksia ja jotka tunnistetaan pienempiin kokonaisuuksiin, kuten maakuntiin tai kaupunkeihin. Esimerkiksi: Azerbaidžanin koulu, Tabrizin koulu tai Shirvan-koulu .
Azerbaidžanista tuli Khurasani-tyylin perillinen.
"Anektoodin pointti on selvä, että näiden runoilijoiden diwanit sisälsivät itä -iranin (eli sogdin jne.) sanoja, jotka olivat käsittämättömiä länsipersialaiselle , kuten Qatranille, joka käytti näin hyväkseen koulutettua idästä tullutta vierailijaa Nasiria varmistaakseen niiden merkitys.
"Yhden al-Tabarin auktoriteetin (iii, 1388) mukaan Maraghan shaykhit, jotka ylistivät Ibn Bai'thin rohkeutta ja kirjallisia kykyjä (adab), lainasivat myös hänen persialaisia säkeitä (bi'l-fdrisiyya). Tämä tärkeä kohta, jonka Barthold jo lainasi, BSOS, ii (1923), 836-8, on todiste persiankielisen runouden viljelyn olemassaolosta Luoteis-Persiassa 800-luvun alussa. Ibn Bai'thin on täytynyt olla huomattavassa määrin iranisoitunut, ja, kuten on mainittu, hän turvautui ei-arabialaisten elementtien tukemiseen rustaheissaan ("Uludj Rasatikhi").
حد ثني انه انشدني بالمراغه جماعه من اشياخها اشعاراً لابن البعيث بالفارسيه وتذكرون ادبه و شجاعه و له اخباراً و احاديث» طبري، محمدبن جرير، تاريخ طبري، جلد 7، چاپ دوم، انتشارات اساطير، 1363.
"Valmistaessani lyhyitä muistiinpanoja yksittäisistä runoilijoista olen päävelkani tohtorille. Zabihollah Safan Tarikh-e Adabiyat dar Iran ("History of Literature in Iran", 5 osa, Teheran, uusintapainos 1366/1987). Olen myös käyttänyt Dr. Mohammad Amin Riahi esitteli 1300-luvun rubaiyat-antologian Nozhat al-Majalesin ("Pleasure of the Assemblies") painokseensa sekä käyttää materiaalia muista lähteistä."
"Nizamin vahva luonne, hänen sosiaalinen herkkyytensä ja runollinen neronsa fuusioituivat hänen rikkaaseen persialaiseen kulttuuriperinttöönsä ja loivat uuden standardin kirjallisille saavutuksille. Hänen runoissaan yhdistyvät esi-islamilainen ja islamilainen Iran käyttämällä teemoja suullisesta perinteestä ja kirjallisista historiallisista dokumenteista.
Khaqani on tunnettu äärimmäisen rikkaasta kuvasta, joka on peräisin monilta eri aloilta ja viittaa niihin – manieristi, jopa enemmän kuin muut klassiset persialaiset runoilijat, sekä tavassa, jolla hän imee ja muuttaa edeltäjiensä runoutta ja rakkaudessaan paradoksiin.
"Nozhat al-mājales on siis silloisten sosiaalisten olosuhteiden peili, joka heijastaa persian kielen ja Iranin kulttuurin täydellistä leviämistä koko alueelle, mikä on selvästi osoituksena puhuttujen idiomien yleisestä käytöstä runoissa sekä ammateissa. jotkut runoilijat (katso alla). Esimerkiksi luoteisen pahlavin kielen , joka oli ollut alueen puhuttu murre, vaikutus näkyy selvästi tämän antologian runoissa.
"Toisin kuin muista Persian osista peräisin olevat runoilijat, jotka kuuluivat enimmäkseen yhteiskunnan korkeampiin ryhmiin, kuten tutkijoihin, byrokraatteihin ja sihteeriin, luoteisalueilla suuri määrä runoilijoita nousi työväenluokkataustaisten tavallisten ihmisten joukosta, ja he usein käyttänyt puhekieliä ilmaisuja runoudessaan. Heitä kutsutaan vedenkuljettajaksi (saqqāʾ), varpunkauppiaaksi (ʿoṣfori), satulaksi (sarrāj), henkivartijaksi (jāndār), silmälääkäriksi (kaḥḥāl), peitontekijäksi (leḥāfi) jne., mikä kuvaa persian yleistä käyttöä siinä. alue"
Tämä kulttuurien sekoittuminen jätti varmasti jälkensä alueen runoilijoiden teoksiin, mikä johti lukuisten uusien käsitteiden ja termien syntymiseen , joista esimerkkejä voi huomata Ḵāqānin ja Neẓāmin runoissa sekä sanakirjoissa."
"Anektoodin pointti on selvä, että näiden runoilijoiden diwanit sisälsivät itä-iranin (eli sogdin jne.) sanoja, jotka olivat käsittämättömiä länsipersialaiselle, kuten Qatranille, joka käytti näin hyväkseen koulutettua idästä tullutta vierailijaa Nasiria varmistaakseen niiden merkitys".
"Paljon myöhemmin, jo mongolien jälkeisellä kaudella, uusissa olosuhteissa tämä yhteisö, josta osa (Azerbaidžanissa ja Maverannakhrissa) Turkisoitui, alkoi hajota kahdeksi itsenäiseksi - persialaiseksi ja tadžikiksi. Ei mitään tällaista IX-X ja XI-XIII vuosisadalla. ei ollut olemassa, ja tuon ajan tadžikit ovat yleinen nimi iraninkieliselle väestölle, jota yhdistää yksi kulttuuri, etninen identiteetti ja kieli.
Ildeguzidien ja Šarvānšāhin alaisten alueiden maantieteellinen läheisyys rohkaisi älymystöjen ja runoilijoiden virtausta hovista toiseen. Voidaan myös puhua tietystä inspiraation ja tyylin samankaltaisuudesta näillä alueilla syntyneiden ja koulutettujen runoilijoiden välillä siihen pisteeseen asti, että heidät määritellään "Azerbaidžanin koulukuntaan".
”Keskipetaalinen suuntaus näkyy persialaisen kirjallisuuden yhtenäisyydessä kielen ja sisällön näkökulmasta sekä myös kansalaisyhteisyyden mielessä. Jopa valkoihoinen nizami, vaikka asuu kaukaisella periferialla, ei ilmennä erilaista henkeä ja tunnustaa Iranin maailman sydämeksi."
Kielenvaihdoksen vuoksi alueen perintö, persialaisen kirjallisuuden perintö on lähes kokonaan kadonnut
.Persialaisen kirjallisuuden suurin romanttinen eepos runoilija, joka toi persialaiseen eeposeen puhekielen ja realistisen tyylin. …. Nezamia ihaillaan persiankielisissä maissa hänen omaperäisyydestään ja tyylin selkeyydestään, vaikka hänen rakkautensa kieltä sen itsensä ja filosofisen ja tieteellisen oppimisen vuoksi tekee hänen työstään vaikeaksi tavalliselle lukijalle.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, joka tunnetaan kynänimellään Nizami, syntyi noin vuonna 1141 Ganjassa, Arranin pääkaupungissa Transkaukasialaisessa Azerbaidžanissa, missä hän asui kuolemaansa saakka noin vuonna 1209. Hänen isänsä, joka oli muuttanut Ganjaan Qomista Pohjois-Keski-Iranista, saattoi olla virkamies; hänen äitinsä oli kurdipäällikön tytär; Menetettyään molemmat vanhempansa varhain, Nizami kasvatti setä. Hän oli naimisissa kolme kertaa ja valittaa runoissaan jokaisen vaimonsa kuolemaa sekä antaa neuvoja pojalleen Muhammedille. Hän eli sekä poliittisen epävakauden että intensiivisen älyllisen toiminnan aikakaudella, jota hänen runojansa heijastavat; mutta hänen elämästään, hänen suhteistaan suojelijoitaan tai hänen teostensa tarkoista päivämääristä tiedetään vähän, sillä myöhempien elämäkertojen kirjoittajien kertomuksia värittävät runoilijan ympärille rakentuneet monet legendat."
Hän sanoi, että persialaiset lähteet olivat tärkeitä sikhien historian tutkijoille. Hän lisäsi lisäksi, että Bhai Lalin persialaiset kirjoitukset olivat täysin sopusoinnussa sikhien hengen kanssa, mikä tarjosi avaimen sikhismin henkisten salaisuuksien ja mystisten lentojen avaamiseen hänen runoillaan.
Balkar Singh kertoi lyhyitä historiallisia faktoja Bhai Nand Lalista ja sanoi olevansa yksi 52 runoilijasta Guru Gobind Singhin hovissa. Diwan Chajju Ramin poika, mir munshi tai Ghaznin kuvernöörin pääsihteeri, Bhai Lal saavutti lyhyessä ajassa suuren tehokkuuden persian ja arabian kielillä.
Vanhempiensa kuoleman jälkeen hän päätti palata Multaniin, missä hän meni naimisiin sikhitytön kanssa, jolla oli tapana lausua Gurbania ja tunsi Gurmukhin. Hän jätti perheensä taakseen ja lähti Anandpur Sahibiin ja sai Guru Gobind Singhin siunaukset. Asuttuaan siellä jonkin aikaa hän lähti palvelemaan mir munshina prinssi Mauzzamin (josta tuli myöhemmin keisari Bahadur Shah) alaisuudessa isänsä Wasif Khanin tuttava.
Aurangzeb halusi käännyttää hänet islamiin, koska hän oli tulkinnut niin kauniisti Koraanin jakeita. Vainon pelossa Bhai Lal perheineen lähti Pohjois-Intiaan. Hän jätti perheensä Multaniin ja tuli jälleen majoittumaan Guru Gobind Singhin luo Anandpur Sahibiin vuonna 1697. Myöhemmin hän palasi Multaniin, missä hän avasi persiaksi ja arabiaksi opiskelevan korkeakoulun.
Professori Singh sanoi, että Bhai Lalin seitsemään persialaiseen runouteen kuuluviin teoksiin kuuluivat Diwan-e-Goya, Zindgi Nama, Ganj Nama, Joti Bigaas, Arzul Alfaaz, Tausif-o-Sana ja Khatima sekä Dastural-Insha, kolmen lisäksi Punjabi.
![]() |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|
persian kieli | |
---|---|
Tarina | |
Murteet |
|
Kielen ominaisuudet |
|
Kielioppi |
|
Kirjoittaminen |
|
Kirjallisuus |
|
Muita persian kieleen liittyviä artikkeleita |
|
Runoutta kielen ja maan mukaan | |
---|---|
|
persialaiset | |
---|---|
kulttuuri |
|
Suhtautuminen uskontoon | |
persian kieli | |
Sekalaista |