Seitsemän kuolemansyntiä

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 26.5.2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 19 muokkausta .

Seitsemän kuolemansyntiä ovat paheiden  ryhmä ja luokitus kristillisissä opetuksissa [1] . Teko kuuluu kuolemansyntien luokkaan, jos se on suora syy muihin moraalittomiin tekoihin [2] . Kuolemansyntejä ovat: ylpeys , ahneus , viha , kateus , aviorikos , ahneus ja lannistuminen . Seitsemän kuolemansyntiä vastustavat seitsemää hyvettä .

Kuolevaisuuden syntien käsitys juontaa juurensa Uuteen testamenttiin  – Johanneksen ensimmäiseen kirjeeseen : ”Jos joku näkee veljensä tekevän syntiä, joka ei ole kuolemaksi, niin hän rukoilkoon, niin Jumala antaa hänelle elämän, eli sen, joka tekee syntiä. synnin kanssa ei kuolemaksi. On synti kuolemaan: en sano, että hänen tulee rukoilla." Ajatus kuolevaisista synneistä sai kehityksensä erämaan isien keskuudessa , erityisesti Evagrius Pontuksesta , joka nimesi seitsemän tai kahdeksan pahaa ajatusta, jotka on voitettava [3] . Evagriuksen opetuslapsi John Cassian teki kirjansa "Kenobittisten luostareiden säännöistä" ansiosta tämän luokituksen tunnetuksi Euroopassa [4] , jossa siitä tuli lopulta perusta katoliselle tunnustuskäytännölle, joka kirjataan katumusohjeisiin, saarnoihin, kuten Chaucerin " Pastor's Tale " ja kaunokirjalliset teokset, kuten Danten Kiirastule (jossa Kiirastulivuoren katuvaiset ryhmitellään ja heitä rangaistaan ​​heidän pahimman syntinsä mukaan). Katolinen kirkko käytti kuolemansyntien käsitettä auttaakseen ihmisiä hillitsemään pahoja taipumuksiaan. Opettajat kiinnittivät erityistä huomiota ylpeyteen, jota pidettiin syntinä, joka erottaa sielun armosta [5] ja on pahuuden ydin, samoin kuin ahneus, joka on kaikkien muiden syntien taustalla. Seitsemää kuolemansyntiä on käsitelty tutkielmissa ja kuvattu katolisten kirkkojen maalauksissa ja veistoksissa sekä vanhoissa oppikirjoissa [1] .

Seitsemän kuolemansyntiä, samoin kuin anteeksiantamaton synti (pilkka) ja taivaalle kostoa huutavat synnit , tuomitaan länsimaisissa kristillisissä perinteissä katumuksen arvoisiksi teoiksi [6] .

Historia

Kreikkalais-roomalaiset edeltäjät

Seitsemällä kuolemansynnillä oli esikristillisiä kreikkalaisia ​​ja roomalaisia ​​edellytyksiä. Luetteloiessaan Nikomakean etiikan hyveitä Aristoteles väittää , että jokainen myönteinen ominaisuus on keskitie kahden ääripään välillä, joista jokainen on pahe. Esimerkiksi rohkeus on pelon ja vaaran kohtaamisen hyve; Liika rohkeus on piittaamattomuutta, ja rohkeuden puute on pelkuruutta. Aristoteles luettelee myös sellaisia ​​hyveitä kuin maltillisuus (itsehillintä), anteliaisuus, sielun suuruus (anteliaisuus), vihan maltillisuus, ystävyys sekä nokkeluus tai viehätys.

Roomalaiset kirjailijat, kuten Horatius , ylistivät hyveitä, luettelevat paheita ja varoittivat niistä. Horatiuksen ensimmäisissä kirjeissä sanotaan, että "paheesta eroon pääseminen on hyveen alku, ja tyhmyydestä eroon pääseminen on viisauden alku" [7] .

Varhaiskristilliset ideat

Kristilliset ajatukset seitsemästä kuolemansynnistä juontavat juurensa 400-luvulla eläneen Pontuksen munkin Evagriuksen kirjoituksista , joka listasi kahdeksan pahaa ajatusta kreikaksi [ 8] [9] :

  1. muuta kreikkalaista Γαστριμαργία ( gastrimargia ) - ahmatti
  2. muuta kreikkalaista Πορνεία ( porneia ) - prostituutio , aviorikos
  3. muuta kreikkalaista Φιλαργυρία ( filargyria ) - ahneus (pimeys)
  4. muuta kreikkalaista Λύπη ( lypē ) - suru ( Philokaliassa kateus, eli suru jonkun toisen menestyksen vuoksi)
  5. muuta kreikkalaista Ὀργή ( orgē ) - viha
  6. muuta kreikkalaista Ἀκηδία ( akedia ) - akedia ( Philokalian masennuksessa )
  7. muuta kreikkalaista Κενοδοξία ( kenodoksia ) - kerskuminen
  8. muuta kreikkalaista Ὑπερηφανία ( hyperefania ) - ylpeys , joskus ylimielisyys, ylimielisyys [10]

Evagriuksen teokset käännettiin länsimaisen kristinuskon latinaksi pääasiassa John Cassianuksen [11] [12] kirjoituksissa , jolloin niistä tuli osa länsimaisen perinteen hengellistä pietaa (katolista palvontaa) ja ne saivat seuraavat nimet [13] :

  1. lat.  Gula  - ahmatti
  2. lat.  Luxuria / Fornicatio  - himo , aviorikos
  3. lat.  Avaritia  - ahneus
  4. lat.  Tristitia  - suru / masennus / epätoivo
  5. lat.  Ira  - viha
  6. lat.  Acedia  - laiskuus
  7. lat.  Vanagloria  - turhamaisuus
  8. lat.  Superbia  - ylpeys, ylimielisyys

Nämä "pahat ajatukset" voidaan jakaa kolmeen ryhmään [13] :

Vuonna 590 paavi Gregorius I tarkisti tätä luetteloa [14] . Gregory yhdisti tristitian acediaan ja vanaglorian superbiaan ja lisäsi kateuden , latinaksi invidia [ 15] [16] . Gregoryn luettelosta tuli tavallinen kuolemansyntien luettelo. Tuomas Akvinolainen käyttää ja puolustaa Gregoriuksen suurimpien syntien luetteloa Summa Theologicassa , vaikka hän kutsuu niitä "suuriksi synteiksi", koska ne ovat kaikkien muiden syntien otsikko [17] . Anglikaaninen ehtoollinen [18] , luterilainen kirkko [19] , metodistikirkko [20] [21] ja muut kristilliset uskontokunnat noudattavat myös tätä luetteloa. Nykyaikaiset evankeliset, kuten Billy Graham , ovat antaneet selityksensä seitsemälle kuolemansynnille [22] .

Historialliset ja nykyajan määritelmät, näkemykset ja assosiaatiot

Dante Alighieri määrittelee suurimman osan kuolemansyneistä kieroutuneiksi tai turmeltuneiksi versioiksi rakkaudesta: himo, ahneus ja ahneus ovat kaikki liiallista tai mielivaltaista rakkautta asioihin; viha, kateus ja ylpeys ovat kieroutunutta rakkautta, jonka tarkoituksena on satuttaa muita [23] . Ainoa poikkeus on laiskuus, rakkauden puute. Seitsemän kuolemansyntiä ovat seitsemän polkua ikuiseen kuolemaan [5] . Suuret synnit himosta kateuteen yhdistetään yleensä ylpeyteen, jota pidetään kaikkien syntien äidinä.

Lust

Himo tai himo (lat. Luxuria, lihallinen) on vahva halu. Himo liitetään yleisesti voimakkaaseen tai hillittömään seksuaaliseen haluun [24] , joka voi johtaa haureuteen (mukaan lukien aviorikos ), raiskaukseen , eläimellisyyteen ja muihin syntisiin seksuaalisiin tekoihin. Himo voi kuitenkin tarkoittaa muita hillittömän halun muotoja, kuten rahaa tai valtaa. Henry Edward Manning sanoo, että himon epäpuhtaus tekee ihmisestä "paholaisen orjan".

Dante määritteli himon mielivaltaiseksi rakkaudeksi ihmisiä kohtaan. [25] Sitä pidetään yleensä vähiten vakavana kuolemansyntinä [23] [26] , koska se on ihmisten ja eläinten kanssa yhteisten voimien väärinkäyttöä, ja lihan synnit ovat vähemmän vakavia kuin hengen synnit [27] . .

Danten kiirastulessa katuva kävelee tulessa puhdistautuakseen himokkaista ajatuksista ja tunteista. Danten " Helvetissä " levottomat tuulet puhaltavat ikuisesti himoon syyllisiä anteeksiantamattomia sieluja, mikä symboloi itsehillinnän puutetta maallisessa elämässä [28] .

Ahmatti

Ahmattimus (lat. gula ) on liiallista intohimoa ja jonkin asian liiallista kuluttamista, mikä on hukkaa. Sana tulee latinan sanasta gluttire , niellä.

Yksi syy hänen tuomitsemiseensa on se, että varakkaiden ylensyöminen voi jättää köyhät nälkäiseksi [29] .

Keskiaikaiset kirkolliset auktoriteetit (kuten Tuomas Akvinolainen ) näkivät ahmattisuuden laajemmin [29] väittäen, että se voisi sisältää myös pakkomielteisen ruoan odotuksen sekä herkkujen ja kalliiden ruokien liiallisen nauttimisen [30] .

Tuomas Akvinolainen luetteli viisi ahmattamisen muotoa:

Vakavinta niistä pidetään usein kiihkeänä , sillä se on intohimo yksinkertaisiin maallisiin nautintoihin, jotka voivat saada ihmisen syömään impulsiivisesti tai jopa lyhentämään elämäntavoitteensa pelkäksi syömiseksi ja juomiseksi. Esimerkki tästä on, että Esau myi esikoisoikeutensa linssipatasta, "paha mies... joka myi esikoisoikeutensa lihapalasta" ja myöhemmin "ei löytänyt paikkaa katumukselle, vaikka hän etsi sitä huolellisesti, kyynelein "[Gen. 25:30].

Ahneus

Ahneus (latinaksi: avaritia ), joka tunnetaan myös ahneudena, ahneutena tai ahneutena, on himon tai ahneuden tavoin halun synti. Ahneuden käsitettä (kirkon näkökulmasta) sovelletaan kuitenkin keinotekoiseen, saalistushaluun ja aineellisten hyödykkeiden tavoitteluun. Tuomas Akvinolainen kirjoitti: "Ahneus on syntiä Jumalaa vastaan, kuten kaikki kuolemansynnit, koska siinä ihminen kieltäytyy ikuisesta ajallisen tähden." Danten kiirastulessa katuvaiset sidotaan ja lasketaan kasvot maahan, jotta he keskittyvät liiallisesti maallisiin ajatuksiin. Materiaalien tai esineiden kerääminen, varkaudet ja ryöstöt , erityisesti väkivallan , petoksen tai vallan manipuloinnin yhteydessä,  ovat kaikki tekoja, jotka voivat johtua ahneudesta. Tällaisiin rikkomuksiin voi kuulua simonia , jossa yritetään ostaa tai myydä sakramentteja , mukaan lukien pappeus ja siten valta-asemat kirkon hierarkiassa. 

Henry Edwardin sanojen mukaan ahneus "syöttää ihmisen syvälle tämän maailman likaan, niin että ihminen tekee jokapäiväisestä elämästä jumalansa".

Kristillisten kirjoitusten ulkopuolella annetun määritelmän mukaan ahneus on liiallista halua hankkia tai omistaa enemmän kuin ihminen tarvitsee, erityisesti mitä tulee aineelliseen vaurauteen [31] . Kuten ylpeys, ahneus voi johtaa paitsi joihinkin pahoihin tekoihin, myös kaikkeen pahaan [2] .

Laiskuus

Laiskuus ( lat.  tristitia tai acedia , "huolimattomuus") viittaa käsitteiden kokonaisuuteen, joka juontaa juurensa antiikista ja sisältää henkisiä, henkisiä, patologisia ja fyysisiä tiloja [32] . Tämä kompleksi voidaan määritellä kiinnostuksen puutteeksi tai tavanomaiseksi haluttomuudeksi ponnistella [33] .

"Summa Theologicassaan" Pyhä Tuomas Akvinolainen määritteli joutilaisuuden "hengellisen hyvän suruksi" [2] .

Laiskuuden kirjo on laaja [32] . Hengellisestä näkökulmasta katsottuna acedia viittasi ensin vaivoihin, jotka kohtaavat uskonnollisia ihmisiä, erityisesti munkkeja, kun he tulevat välinpitämättömiksi velvollisuuksiinsa ja velvollisuuksiinsa Jumalaa kohtaan . Henkisesti acedialla on useita erottuvia komponentteja, joista tärkeimmät ovat tunteiden puuttuminen, tunteiden puuttuminen itseä tai muita kohtaan, mielentila, joka aiheuttaa tylsyyttä, vihaa, apatiaa ja passiivista inerttiä tai hidasta ajattelua. Fyysisesti acedia liittyy pääasiassa liikkeen lopettamiseen ja välinpitämättömyyteen fyysistä työtä kohtaan; tämä ilmenee laiskuudessa , laiskuudessa ja toimettomuudessa.

Laiskuus sisältää Pyhän Hengen antaman seitsemän armon lahjan ( viisauden , ymmärryksen , neuvon, tiedon , jumalisuuden , lujuuden ja Herran pelon ) käytön lopettamisen; Tällainen laiminlyönti voi johtaa hengellisen edistymisen hidastumiseen kohti iankaikkista elämää, monien lähimmäistä kohtaan osoittamien armovelvollisuuksien laiminlyöntiin ja vihamielisyyteen niitä kohtaan, jotka rakastavat Jumalaa [5] .

Laiskuus määritellään myös kyvyttömyyteksi tehdä sitä, mikä on tehtävä. Tämän määritelmän mukaan paha on olemassa, kun "hyvät" ihmiset eivät tee mitään.

Edmund Burke (1729-1797) kirjoitti teoksessa Reflections on the Causes of the Present Discontent (II. 78): kukista kaikki kunnianhimoisten kansalaisten hienovaraiset suunnitelmat ja yhdistyneet juonit. Kun pahat ihmiset yhdistyvät, hyvien ihmisten on yhdistyttävä; muuten he kaatuvat yksi kerrallaan, kuin hyödyttömiä uhreja halveksittavassa taistelussa."

Toisin kuin muut kuolemansynnit, jotka ovat moraalittomuuden syntejä, laiskuus on laiminlyönnin syntiä. Se voi johtua mistä tahansa muista paheista; esimerkiksi poika saattaa laiminlyödä velvollisuutensa isäänsä kohtaan vihasta. Vaikka joutilaisuuden tila ja tapa ovat kuolemansynti, sielun taipumus joutilaisuuteen ei ole kuolemansynti sinänsä, paitsi tietyissä olosuhteissa [5] .

Emotionaalisesti ja kognitiivisesti acedian pahuus ilmaistaan ​​tunteiden puuttuessa maailmaa, siinä olevia ihmisiä tai itseään kohtaan. Acedia ilmenee tunneminän vieraantumisena ensin maailmasta ja sitten itsestään. Vaikka tämän tilan syvimmät versiot sisältävät kaiken osallistumisen tai muista tai itsestään huolehtimisen muodoista luopumisen, teologit ovat huomanneet myös pienemmän mutta epämiellyttävämmän elementin. Tristitiasta , kuten Gregorius Suuri totesi, "pahuus, pelkuruus ja epätoivo syntyvät". Chaucer kirjoitti myös acediasta , mukaan lukien epätoivo, uneliaisuus, joutilaisuus, myöhäisyys, huolimattomuus, joutilaisuus ja wwwnesse , jälkimmäinen on käännetty eri tavoin "vihaksi" tai, paremmin, "ärtymykseksi". Chaucerille ihmisen synti on nääntymistä ja pidättämistä, kieltäytymistä hyvistä teoista, koska, kuten hän itse sanoo, hyvän perustamiseen liittyvät olosuhteet ovat liian vaikeita ja liian vaikeita kärsiä. Siten Chaucerin näkökulmasta acedia on minkä tahansa työn lähteen ja motiivin vihollinen [34] .

Laiskuus ei vain heikennä kehon elinvoimaa, joka ei välitä sen päivittäisestä olemassaolosta, vaan myös hidastaa mieltä ja kääntää sen huomion pois tärkeistä asioista. Laiskuus häiritsee ihmistä hänen oikeamielisissä hankkeissaan ja siitä tulee siten ihmisen kuoleman lähde.

Kiirastulissaan Dante kuvaa acedian rangaistusta jatkuvana lentona huippunopeudella. Dante kuvailee acediaa "kyvyttömyydeksi rakastaa Jumalaa koko sydämestäsi, kaikesta mielestäsi ja koko sielustasi"; hänelle se oli "keskisynti", ainoa, jolle oli tunnusomaista rakkauden puuttuminen tai puute. 

Viha

Viha (lat: ira ) voidaan määritellä hallitsemattomiksi vihan , raivon ja jopa vihan tunteiksi . Viha ilmenee usein kostonhaluna [35] . Puhtaimmassa muodossaan viha on kaunaa, väkivaltaa ja vihaa, jotka voivat aiheuttaa vihamielisyyttä , joka voi kestää vuosisatoja. Viha voi jatkua pitkään sen jälkeen, kun vakavan rikoksen tehnyt henkilö on kuollut. Vihan tunteet voivat ilmetä monilla tavoilla, mukaan lukien kärsimättömyys , ihmisviha , kosto ja itsetuhoinen käyttäytyminen , kuten huumeiden väärinkäyttö tai itsemurha.

Katolisen kirkon katekismuksen mukaan neutraalista vihanteosta tulee vihan synti, kun se on suunnattu viatonta henkilöä vastaan, kun se on liian voimakasta tai pitkittynyttä tai kun se vaatii liiallista rangaistusta. "Jos viha saavuttaa pisteen, jossa tahallaan halutaan tappaa tai vakavasti vahingoittaa lähimmäistä, tämä on vakava rikos armoa vastaan; se on kuolemansynti." (CCC 2302) Viha on synti, jossa halutaan jonkun toisen kärsivän epäonnea tai pahaa, ja kuolemansynti, kun joku haluaa vakavaa vahinkoa. (CCC 2302-03)

Ihmiset suuttuvat, kun he tuntevat, että he tai joku, josta he välittävät, loukkaantuu, kun he ovat varmoja vihan aiheuttaneen tapahtuman luonteesta ja syystä, kun he ovat varmoja, että joku muu on vastuussa ja kun he tuntevat, että kaikki voivat vaikuttaa myös tilanteeseen. tai käsitellä sitä [36] .

Purgatoryn johdannossa Dorothy L. Sayers kuvailee vihaa " oikeudenmukaisuuden rakkaudeksi muuttui kostoksi ja pahuudeksi" [35] .

Henry Edwardin sanojen mukaan vihaiset ihmiset ovat "itsensä palvelijoita" [5] .

Envy

Kateudelle ( lat.  invidia ), kuten ahneudelle tai himolle, on ominaista kyltymätön halu. Sitä voidaan kuvata surulliseksi tai katkeraksi ahneudeksi toisen henkilön piirteitä tai omaisuutta kohtaan. Se syntyy turhuudesta [37] ja erottaa ihmisen lähimmäisestä.

Haitallinen kateus muistuttaa mustasukkaisuutta, koska molemmat ovat tyytymättömiä jonkun piirteisiin, asemaan, kykyihin tai palkkioihin. Erona on se, että kateelliset ihmiset haluavat myös kateuden kohteen ja ovat innokkaita saamaan sen. Kateus liittyy suoraan kymmeneen käskyyn , nimittäin: "Älä himoitse ... sitä, mikä kuuluu lähimmäisellesi." Tämä väite voi liittyä myös ahneuteen. Dante määritteli kateuden "haluksi riistää muilta ihmisiltä sen, mikä on heidän". Danten Kiirastulessa kateellisia ihmisiä rangaistaan ​​umpisilmäisillä silmillä, koska he nauttivat syntistä mielihyvää nähdessään toisten nöyryytettynä. St. Tuomas Akvinolainen, kateuden aiheuttama kamppailu koostuu kolmesta vaiheesta: ensimmäisessä vaiheessa kateellinen yrittää alentaa toisen mainetta; keskivaiheessa kateellinen saa joko "iloa jonkun toisen onnettomuudesta" (jos hän onnistuu häpäisemään toisen henkilön) tai "voi jonkun toisen hyvinvoinnista" (jos hän epäonnistuu); kolmas vaihe on viha, koska "suru synnyttää vihaa" [38] .

Kateus oli syynä Kainin veljensä Abelin murhaan , koska Kain oli kateellinen Abelille, koska Jumala hyväksyi Aabelin, ei Kainin, uhrin.

Bertrand Russell sanoi, että kateus on yksi voimakkaimmista onnettomuuden syistä [39] , joka tuo surua kateellisille ja samalla yllyttää heitä satuttamaan muita.

Yleisimpien näkemysten mukaan suurimpien syntien joukossa vain ylpeys painaa sielua enemmän kuin kateus. Ylpeyden tavoin kateus liittyy suoraan perkeleeseen, sillä Salomon viisauden kirja (Viisaus 2:24) sanoo: "Paholaisen kateus toi kuoleman maailmaan" [37] .

Pride

Ylpeyttä ( lat.  superbia ) pidetään melkein jokaisessa luettelossa alkuperäisenä ja vakavimpana seitsemästä kuolemansynnistä. Seitsemästä hän on demonisin [40] . Sen uskotaan myös olevan muiden kuolettavien syntien lähde. Ylpeys tunnetaan ylimielisyydeksi ( toisesta kreikkalaisesta sanasta ὕβρις ) tai turhuudena , turmeltuneena itsekkyytenä, omien halujen, motiivien ja oikkujen asettamisena muiden ihmisten hyvinvoinnin edelle.

Vielä tuhoisemmissa tapauksissa kyse on irrationaalisesta uskomuksesta, että joku on oleellisesti ja välttämättä parempi, korkeampi tai tärkeämpi kuin muut, kyvyttömyys tunnistaa muiden saavutuksia ja liiallinen ihailu henkilökuvaa tai itseään kohtaan (varsinkin kun unohtuu oma epätäydellisyys). , kun kieltäytyy tunnustamasta omia rajojaan). , puutteita tai harhaluuloja, jotka ovat yhteisiä kaikille ihmisille).

Mikään ei voi sokeuttaa meitä niin paljon,
niin usein johtaa meitä harhaan
Ja lopulta hämmentää meidät täysin,
Kuten ylimielisyys on typerien yleinen onnettomuus.Alexander Pope " Kokemus kritiikistä "
(kääntäjä A. Subbotin )

Koska ylpeyttä on kutsuttu kaikkien syntien isäksi, sitä on pidetty paholaisen näkyvimpänä piirteenä. C. S. Lewis kirjoittaa kirjassaan " Mere Christianity ", että ylpeys on "jumalavastainen" tila, jossa ego ja persoonallisuus ovat suorassa vastakohtana Jumalalle: tämä ei ole mitään: ylpeyden kautta paholainen on muuttunut paholaiseksi. : ylpeys johtaa kaikkiin muihin paheisiin: se on täysin jumalallinen mielentila” [41] . Uskotaan, että ylpeys erottaa hengen Jumalasta sekä Hänen elämää antavasta ja armon täyttämästä läsnäolostaan.

Voit olla ylpeä monista syistä. Kirjailija Spencer toteaa, että "hengellinen ylpeys on pahin ylpeyden laji, ellei pahin ansa. Sydän on erityisen taitava tässä suhteessa” [42] . Jonathan Edwards sanoi: "Muista, että ylpeys on sydämen pahin käärme, suurin sielunrauhan ja suloisen yhteyden Kristuksen kanssa häiritsijä; se oli ensimmäinen synti, joka on koskaan ollut, ja se on koko Saatanan rakentamisen taustalla, ja se on vaikeimmin hävitettävissä, ja se on kaikista himoista piilotetuin, salaisin ja petollisin, ja se livahtaa usein uskonnon ytimeen, joskus sen alle. nöyryyden naamio" [43] .

Muinaisessa Ateenassa ylpeyttä pidettiin yhtenä suurimmista rikoksista, ja sitä käytettiin osoittamaan ylimielistä halveksuntaa, joka voi saada ihmisen turvautumaan väkivaltaan häpeäkseen uhria. Tämä ylimielisyyden tunne voi myös luonnehtia raiskausta [44] . Aristoteles määritteli ylimielisyyden uhrin hyväksikäyttöksi, ei sen vuoksi, että raiskaajalle tapahtui tai voisi tapahtua raiskaajalle, vaan yksinkertaisesti raiskaajan omaksi iloksi [45] [46] [47] . Sanan merkitys on muuttunut jonkin verran ajan myötä, ja jonkin verran on korostettu kykyjensä törkeää yliarviointia.

Termiä ovat käyttäneet Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) ja paljon fysiologisemmalla tavalla David Owen (2012) analysoimaan ja ymmärtämään nykyisten hallitusten päämiesten toimintaa. Tässä yhteydessä termiä on käytetty kuvaamaan, kuinka tietyt johtajat suuren vallan asemiin asettuessaan näyttävät irrationaalisesti yliluottamuksilta kykyihinsä, ovat yhä haluttomampia kuuntelemaan muiden neuvoja ja muuttuvat yhä impulsiivisemmiksi toimissaan [48] . ] .

Dante määritteli ylpeyden "itserakkaudeksi, joka muuttui vihaksi ja halveksuksi lähimmäistä kohtaan".

Ylpeys yhdistetään yleensä nöyryyden puutteeseen [49] [50] .

Sirahovin pojan sanamuodon mukaan ylpeän ihmisen sydän on "kuin pelto häkissä, joka toimii syöttinä; kuin vakooja, hän valvoo heikkouksiasi." Hän muuttaa hyvän pahaksi, asettaa ansoja. Aivan kuten kipinä sytyttää hiilet, jumalattomat valmistelevat verkkonsa vuodattamaan verta. Varo pahaa ihmistä, sillä hän suunnittelee pahaa. Hän voi häpäistä sinua ikuisesti." Toisessa luvussa hän sanoo, että "ahne ei ole tyytyväinen siihen, mitä hänellä on; paha epäoikeudenmukaisuus kuivattaa sydämen."

Benjamin Franklin sanoi: ”Itse asiassa ei ehkä ole yhtään luonnollisista intohimoistamme niin vaikeaa tukahduttaa ylpeydenä . Naamio se, taistele sitä vastaan, tukahduta se, tapa sitä niin paljon kuin haluat, se on edelleen elossa ja kurkistaa ja näyttää itsensä silloin tällöin; luultavasti näet hänet usein tässä tarinassa. Sillä vaikka ymmärtäisin, että olin voittanut sen täysin, olisin todennäköisesti ylpeä nöyryydestäni” [51] . Joseph Addison väittää, että "ei ole olemassa intohimoa, joka tunkeutuisi sydämeen huomaamattomasti ja piiloutuisi ylpeyttä suuremman naamioineen" [52] .

Sananlaskun "ylpeys käy tuhon edellä, ylimielinen henki lankeemuksen edellä" (raamatullisesta Sananlaskujen kirjasta 16:18) (tai ylpeys lankeemuksen edellä) uskotaan tiivistävän termin "ylpeys" nykyajan käytön. Ylpeyttä kutsutaan myös "sokaistavaksi ylpeydeksi", koska se saa kannattajat usein toimimaan typerästi, vastoin tervettä järkeä [48] . Kaksiosaisessa Adolf Hitlerin elämäkerrassaan historioitsija Ian Kershaw käyttää otsikoina sekä ylimielisyyttä että kostoa. Ensimmäinen osa, Pride [53] , kuvaa Hitlerin varhaista elämää ja nousua poliittiseen valtaan. Toinen osa, Nemesis [54] , kertoo Hitlerin roolista toisessa maailmansodassa ja päättyy hänen kaatumiseensa ja itsemurhaansa vuonna 1945.

Sirakin kirjan 10. ja 11. luvut käsittelevät ja antavat neuvoja ylpeydestä, ylimielisyydestä ja siitä, kuka on kunnian arvoinen:

Älä ole vihainen lähimmäisesi loukkauksesta äläkä loukkaa ketään teolla.
Ylpeys on vihamielistä sekä Herraa että ihmisiä kohtaan ja on rikollista molempia vastaan.
Nöyrän viisaus nostaa hänen päänsä ja istuttaa hänet jaloin joukkoon.
Ennen kuin tutkit asiaa, älä syytä; ota ensin selvää ja sitten moittele.
Ennen kuin kuuntelet, älä vastaa äläkä keskeytä puhetta.
Älä väittele sinulle tarpeettomasta asiasta, äläkä istu syntisten tuomioistuimessa.
Poikani! älä ota monia asioita: monissa asioissa et jää ilman syyllisyyttä.
Ja jos jahtaat heitä, et saavuta heitä, ja jos juokset karkuun, et pääse karkuun.Jeesuksen, Sirakin pojan, viisauden kirja . Luvuista 10 ja 11

Jacob Biedermannin keskiaikaisessa mysteerissä " Cenodox " ylpeys on kaikista synneistä tappavin ja johtaa suoraan kuuluisan pariisilaisen lääkärin kiroukseen . Danten jumalaisessa komediassa katuvia kuormitetaan kivilaatoilla kaulansa ympärille, jotta he kumartavat päänsä.

Historialliset synnit

Acadia

Acaedia ( lat.  acedia "huolimatta" [32] , kreikasta ἀκηδία) on asioiden laiminlyöntiä. Akedia voidaan kääntää apatiaksi , masennukseksi ilman iloa. Se liittyy melankoliaan : acadia kuvaa käyttäytymistä, kun taas melankolia viittaa tunteeseen, joka sen aiheuttaa. Varhaiskristillisessä ajattelussa ilon puute nähtiin Jumalan hyvyyden tahallisena hylkäämisenä. Päinvastoin, apatiaa pidettiin kieltäytymisenä auttaa muita vaikeina aikoina.

Acēdia on negatiivinen muoto kreikan sanasta κηδεία ("Kēdeia"), jolla on rajoitetumpi käyttö. "Kedea" tarkoittaa aviollista rakkautta ja kunnioitusta kuolleita kohtaan [55] . Siten positiivinen termi "kedea" osoittaa rakkautta perhettä kohtaan, jopa kuoleman edessä. Se osoittaa myös rakkautta niitä kohtaan, jotka eivät ole lähisukulaisia, erityisesti uuden perheen perustamista "rakkaan" kanssa. Tästä näkökulmasta acēdia osoittaa avioliiton rakkauden hylkäämistä. Acēdian merkitys on kuitenkin paljon laajempi, se tarkoittaa välinpitämättömyyttä kaikkea kokemaa kohtaan.

Paavi Gregory yhdisti acedian ja tristitian kuvaillessaan laiskuutta syntiluettelossaan. Kun Tuomas Akvinolainen kuvaili acediaa luettelon tulkinnassaan, hän kuvaili sitä "mielen levottomukseksi", joka on pienempien syntien, kuten levottomuuden ja epätasapainon, kanta. Dante tarkensi tätä määritelmää kuvailemalla acediaa "kieltäytymiseksi rakastaa Jumalaa koko sydämestäsi, kaikesta mielestäsi ja kaikesta sielustasi "; hänelle se oli "keskisynti", ainoa, jolle oli tunnusomaista rakkauden puuttuminen tai puute.

Acedia määritellään tällä hetkellä katolisen kirkon katekismuksessa hengelliseksi laiskuudelle, jossa henkilö kokee hengelliset tehtävät liian vaikeiksi. 400-luvulla kristityt munkit uskoivat, että akadian syynä ei ollut laiskuus, vaan melankolia, joka aiheuttaa henkistä irtautumista [56] .

Vanity

Turhamaisuus ( lat.  vanagloria ) - perusteeton kerskaus. Paavi Gregory näki turhamaisuuden ylpeyden muotona, joten hän muutti "turhamaisuuden" "ylpeydeksi" laatiessaan syntiluetteloaan [15] . Tuomas Akvinolaisen mukaan turhamaisuus on kateuden kantaisä [37] .

Latinalainen termi gloria tarkoittaa karkeasti kerskumista , vaikka sen englanninkielinen sukunimi gloria ( glory ) on saanut yksinomaan positiivisen merkityksen. Historiallisesti termi "turhamaisuus" tarkoitti karkeasti "hyödytöntä", "turhaa", mutta 1300-luvulle mennessä se sai vahvat narsistiset konnotaatiot, jotka säilyvät edelleen [57] . Näiden semanttisten muutosten seurauksena turhamaisuudesta on tullut harvoin käytetty sana sinänsä, ja sen tulkitaan nykyään yleisesti viittaavan narsismiin (sen nykyajan narsistisessa merkityksessä). 

Seitsemän kristillistä hyvettä

Mitä tulee kristinuskoon , historialliset kristilliset uskontokunnat, kuten katolinen kirkko ja protestanttiset kirkot [58] mukaan lukien luterilainen kirkko [59] , tunnustavat seitsemän hyvettä , jotka ovat suorassa vastakohtana jokaiselle seitsemästä kuolemansynnistä.

Vice latinan kieli italialainen Hyve latinan kieli italialainen
Himo Luxuria Lussuria Siveys Castitas Castita
Mässäily Gula gola Maltillisuus maltillisuus Temperanza
Ahneus Avaritia Avarizia Hyväntekeväisyys (tai joskus anteliaisuus ) Caritas (Liberalitas) Generosita
Laiskuus Acedia Accidia ahkeruus Ala Diligenza
Suututtaa Ira Ira Kärsivällisyyttä Patientia Pazienza
Kateus Invidia Invidia Kiitollisuus (tai ystävällisyys ) Gratia (Humanitas) Kiitollisuus
Ylpeys Superbia Superbia Nöyryyttä Humilitas Umilta

Tunnustusmallit

Tunnustus on teko, jossa tunnustetaan synnin tekeminen papille, joka puolestaan ​​on ikään kuin välittäjä (kerjäläinen) Jumalan edessä, jolta hän pyytää anteeksiantoa Kristuksen nimessä (henkilökohtaisesti). Pappi pitää sallivan rukouksen tunnustuksen jälkeen ilmoittaen uskovaiselle syntien anteeksisaamisesta apostoleiden peräkkäisen papiston ansiosta, jolle Herra Jeesus Kristus sanoi: " Jos sidot maan päällä, heidät sidotaan taivaassa, ja jos sinä päästät maan päällä, ne päästetään irti taivaassa” (Matt. .18.18) . Näin henkilö suorittaa papin avulla katumusta (osittain) kompensoidakseen väärinteon, ja pappi neuvoo häntä, mitä hänen tulee tehdä seuraavaksi.

Jesuiitta Fr. Roberto Busa , yleisin kuolemansynti, jonka miehet tunnustavat, on himo ja naisten ylpeys [60] . Ei ollut selvää, johtuivatko nämä erot kunkin sukupuolen tekemien rikkomusten todellisesta määrästä vai aiheuttivatko havaitun mallin erot näkemyksissä siitä, mikä on "tärkeää" tai mikä pitäisi myöntää [61] .

Taiteessa

Scrovegni Chapel kirjoittanut Giotto

Alempi taso, maalasi Giotto alussa. 1300-luvun Scravegnin kappelissa on 7 hyveen ja 7 pahevertailua, jotka muodostavat ihmiselämän perustan maan päällä. Seitsemän paheen joukossa Giotto viittaa: 1. Tyhmyys (Stultitia), jota Prudence (Prudentia) vastustaa; 2. Epäjohdonmukaisuus (Inconstantia), se on vastapäätä linnoitusta (Fortitudo); 3. Viha (Ira), joka hillitsee malttia (Temperantia); 4. Epäoikeudenmukaisuus (Injustitia), jonka vastakohta on oikeudenmukaisuus (Justitia); 5. Usko (Fides) vastustaa uskottomuutta (Infidelitas); 6. Kateus (Invidia) on rakkauden (Caritas) vastakohta; 7. Epätoivo (Desperatio) - pahe, joka vaikuttaa Toivon (Spes) hyveeseen.

Purgatorio kirjoittanut Dante

Danten eeppisen runon The Divine Comedy toinen kirja on rakennettu seitsemän kuolemansynnin ympärille. Vakavimmat vuoren alimmalla tasolla löydetyt synnit ovat järkeviä synnit, kuten ylpeys ja kateus. Intohimoiden väärinkäyttö (viha) tai intohimon puute (laiskuus) painaa myös sielua, mutta ei niin paljon kuin rationaalisten kykyjen väärinkäyttö. Lopuksi, fyysisten tarpeiden väärinkäyttö ahneuden, ahneuden tai himon kautta on ihmisten ja eläinten kanssa yhteisten kykyjen väärinkäyttöä. Nämä ovat synnit, jotka painavat sielua, mutta eivät paina sitä yhtä paljon kuin muut väärinkäytökset. Siten Kiirastulen tasolta toiselle näemme kaikki luetellut synnit, kun taas alemmilla tasoilla ovat vakavimmat vihan, kateuden ja ylpeyden synnit [62] .

  1. lat.  ylellisyys / himo [63] [64] [65]
  2. lat.  gula / ahmatti
  3. lat.  avaritia / ahneus
  4. lat.  acedia / laiskuus
  5. lat.  ira / viha
  6. lat.  invidia / kateus
  7. lat.  superbia / ylpeys

Jacques Callot  - Seitsemän kuolemansyntiä -sarja 1600-luvun alusta

Geoffrey Chaucerin Pastorin tarina

Chaucerin Canterbury Talesin viimeinen tarina , "Pastorin tarina", ei ole tarina, vaan pastorin pitämä saarna seitsemää kuolemansyntiä vastaan. Tämä saarna kokoaa yhteen monia yhteisiä ajatuksia ja kuvia seitsemästä kuolemansynnistä. Tämä tarina ja Danten teos osoittavat, kuinka seitsemää kuolemansyntiä käytettiin tunnustustarkoituksiin tai keinona tunnistaa, katua ja saada syntinsä anteeksi. [66] [67]

Pieter Bruegel vanhemman kaiverrukset

Hollantilainen taiteilija Pieter Brueghel the Elder loi sarjan vedoksia, jotka kuvaavat jokaista seitsemästä kuolemansynnistä. Jokaisessa printissä on keskeinen kuva, joka edustaa syntiä. Keskihahmon ympärillä on esitetty synnin aiheuttamat vääristymät, rappeumat ja tuhot [68] . Monet näistä kuvista ovat peräisin nykyajan hollantilaisista aforismeista [69] .

Edmund Spenser "Faerie Queene"

Spencerin The Faerie Queene -elokuva , joka on suunniteltu opettamaan nuoria omaksumaan hyveitä ja välttämään paheita, sisältää värikkään kuvauksen Pride-talosta. Luciferin, talon emäntä, mukana on neuvonantajia, jotka personoivat seitsemän muuta kuolemansyntiä. 

William Langlandin visio Pietari kyntäjästä

Seitsemän syntiä on personoitu William Langlandin runon "The Vision of Peter Plowman" hahmoissa. Vain ylpeyttä edustaa nainen, kaikkia muita syntejä edustavat mieshahmot.

Baletti "Seitsemän kuolemansyntiä"

Kurt Weillin ja Bertolt Brechtin baletissa Seitsemän kuolemansyntiä kapitalismia ja sen sairaalloisia väärinkäytöksiä satirisoidaan, kun keskeinen hahmo Anna, persoonallisuuden jakautumisen uhri, matkustaa seitsemän eri kaupungin läpi etsimään rahaa perheelleen. Jokaisessa kaupungissa hän kohtaa yhden seitsemästä kuolemansynnistä, mutta nämä synnit eivät täytä hänen odotuksiaan. Esimerkiksi kun hän matkustaa Los Angelesiin, hän on raivoissaan epäoikeudenmukaisuudesta, mutta hänelle kerrotaan, että viha kapitalismia kohtaan on synti, jota hänen on vältettävä. 

Seitsemän kuolemansyntiä kirjoittanut Paul Cadmus

Vuosina 1945–1949 amerikkalainen taiteilija Paul Cadmus loi sarjan eloisia, voimakkaita ja kauhistuttavia maalauksia, jotka kuvaavat jokaista seitsemästä kuolemansynnistä. [70]

Uudelleenarviointi

Ferdinand Mount väittää, että myöhäismoderni (etenkin iltapäivälehtien kautta ) antoi yllättävän rohkeutta paheille, mikä sai yhteiskunnan taantumaan primitiiviseen pakanuuteen .', himo ' tutkii seksuaalisuuttasi ', viha 'paljastaa tunteellisuutesi', turhamaisuus näyttää hyvältä, koska 'se on sen arvoista', ja ahneus on ' gourmet - uskonto '.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 12 Tucker , Shawn. Hyveet ja paheet taiteessa: lähdekirja. — Kaskadi, 2015. — ISBN 978-1625647184 .
  2. ↑ 1 2 3 Akvinolainen, Thomas. Summa Theologica (Kaikki täydelliset ja lyhentämättömät 3 osaa + Täydennys ja liite + interaktiiviset linkit ja huomautukset): [ eng. ] . - e-artnow. — ISBN 9788074842924 .
  3. ↑ Evagrius. Evagrius of Pontus: The Greek Ascetic Corpus kääntänyt Robert E. Sinkewicz. - Oxford ja New York: Oxford University Press, 2006. - ISBN 0199297088 .
  4. ↑ Cassian. Instituutit. - Newman Press of the Paulist Press, 2000. - ISBN 0809105225 .
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Miehistö. Synti ja sen seuraukset .
  6. ↑ Gaume. Sinnikkyyden katekismus; Tai, Historiallinen, dogmaattinen, moraalinen, liturginen, apologeettinen, filosofinen ja sosiaalinen uskonnon esitys  : [ eng. ] . - MH Gill & Son, 1884.
  7. ↑ Tilby, Angela. Seitsemän kuolemansyntiä: Niiden alkuperä Evagrius Erakon henkisestä opetuksesta . - SPCK, 23. huhtikuuta 2013. - ISBN 9780281062997 . Arkistoitu 14. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  8. ↑ Evagrio Pontico, Gli Otto Spiriti Malvagi , käännös, Felice Comello, Pratiche Editrice, Parma, 1990, s. 11-12.
  9. ↑ Evagrius Pontuksesta: Kreikan askeettinen korpus. — Oxford University Press. — ISBN 9780199297085 .
  10. ↑ Philokalian englanninkielisessä käännöksessä ( Palmer, Ware ja Sherrard).
  11. ↑ NPNF-211. Sulpitius Severus, Vincent of Lerins, John Cassian - Christian Classics Ethereal Library . www.ccel.org . Haettu 14. heinäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 15. kesäkuuta 2021.
  12. ↑ Cassian, St John. Instituutit. — Newman Press, Paulist Press. — ISBN 9780809105229 .
  13. ↑ 1 2 Refoule, F. (1967) "Evagrius Ponticus", julkaisussa New Catholic Encyclopaedia, Vol. 5, s. 644f, Staff of Catholic University of America, toim., New York: McGraw-Hill.
  14. ↑ "Sillä ylpeys on kaiken pahan juuri, josta puhutaan, kuten Raamattu todistaa; ylpeys on kaiken synnin alku. [Eccles. 10, 1] Mutta seitsemän pääpahetta, hänen ensimmäisinä jälkeläisinään, kumpuavat epäilemättä tästä myrkyllisestä juuresta, nimittäin: turhamaisuus, kateus, viha, melankolia, ahneus, ahneus, himo" Gregorius Suuri, Moralia in Iob, kirja XXXI Arkistoitu kesäkuussa 12. 2021 Wayback Machinessa
  15. ↑ 1 2 DelCogliano, Mark. Gregorius Suuri: Moraalisia pohdintoja Jobin kirjasta, osa 1. - Sistercian julkaisut, 18. marraskuuta 2014. - ISBN 9780879071493 .
  16. ↑ Tucker, Shawn R. Hyveet ja paheet taiteissa: lähdekirja. — Cascade Books, Wipf and Stock Publishersin julkaisu, 24. helmikuuta 2015.
  17. ↑ SUMMA THEOLOGICA: Synnin syy, yhden synnin ollessa syynä toiseen Prima Secundae Partis, Q. 84; I-II, 84, 3) . www.newadvent.org . Haettu 4. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 17. heinäkuuta 2021.
  18. ↑ Armentrout, Don S. Kirkon episkopaalinen sanakirja: käyttäjäystävällinen viittaus episkopaaleille : [ eng. ] . - Church Publishing, Inc., 1. tammikuuta 2000. - ISBN 9780898697018 .
  19. ↑ Vähennys. Mighty Menacin'  Midianites . Luterilainen tunti (25. elokuuta 2002). Haettu 26. maaliskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 17. heinäkuuta 2021.
  20. ↑ Speidel. Mitä Yhdistynyt metodisti Jeesus tekisi?  (englanniksi) . UCM. "Kolmanneksi Yhdistynyt metodisti Jeesus muistuttaa meitä tunnustamaan syntimme. Kuinka kauan on kulunut siitä, kun olet kuullut viittauksen seitsemään kuolemaan johtavaan syntiin: ylpeys, ahneus, laiskuus, himo, ahneus, kateus ja viha? Haettu 26. maaliskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 25. huhtikuuta 2016.
  21. ↑ Opetuslapsen elämä maailmassa 7 - Seitsemän kuolemansyntiä : himo  . United Methodist Youth Worker Movement. Haettu 26. maaliskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 8. lokakuuta 2020.
  22. ↑ The American Lutheran, osat 39-40 : [ eng. ] . - American Lutheran Publicity Bureau.
  23. ↑ 1 2 Dorothy L. Sayers , Kiirastule , Johdanto, s. 65-67 (Pingviini, 1955).
  24. ↑ LUSTin määritelmä . www.merriam-webster.com _ Haettu 4. toukokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 15. heinäkuuta 2021.
  25. ↑ Dante, Helvetti (1975) s. 101; Dante, Purgatory (1971) s. 67 ja s. 202
  26. ↑ Pyle, Eric. William Blaken kuvitukset Danten jumalalliseen komediaan: Tutkimus kaiverruksista, lyijykynäluonnoksista ja vesiväreistä  : [ eng. ] . — McFarland, 31. joulukuuta 2014. — ISBN 9781476617022 . Arkistoitu 14. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  27. ↑ Aquino, St. Thomas. Summa Theologica, osa 4 (osa III, ensimmäinen osa)  : [ eng. ] . - Cosimo, 1. tammikuuta 2013. - ISBN 9781602065604 . Arkistoitu 14. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  28. ↑ Dorothy L. Sayers, Hell , muistiinpanot Canto V:stä, s. 101-102
  29. ↑ 1 2 Okholm, Dennis. "Rx for Gluttony" Arkistoitu 24. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa . Christianity Today , Voi. 44, nro. 10. 11. syyskuuta 2000, s. 62
  30. ↑ Ahmatti , ahmatti , < http://www.newadvent.org/cathen/06590a.htm > . Arkistoitu 13. kesäkuuta 2010 Wayback Machinessa 
  31. ↑ ahneus, ahneus , Houghton Mifflin Harcourt, 2016. 
  32. ↑ 1 2 3 Lyman, Stanford. Seitsemän kuolemansyntiä: yhteiskunta ja paha. - ISBN 0-930390-81-4 .
  33. ↑ laiskuuden määritelmä . Dictionary.com . Haettu 3. toukokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 17. kesäkuuta 2021.
  34. ↑ Lyman, Stanford. Seitsemän kuolemansyntiä: yhteiskunta ja paha. - s. 6-7.
  35. ↑ 12 Landau . Seitsemän kuolemansyntiä: kumppani. — ISBN 978-1-4457-3227-5 .
  36. ↑ Kansainvälinen vihan käsikirja. s. 290
  37. ↑ 1 2 3 Aquinas, St. Thomas. Summa Theologica, osa 3 (osa II, toinen osa)  : [ eng. ] . - Cosimo, Inc., 1. tammikuuta 2013. - ISBN 9781602065581 . Arkistoitu 15. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  38. ↑ Summa Theologica: Trakaatti teologisista hyveistä (QQ[1]-46): Kysymys. 36 - Kateus (neljä artikkelia) . Sacredtexts.com. Haettu 2. tammikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 3. maaliskuuta 2016.
  39. ↑ Russell, Bertrand. Onnen valloitus . – 1971.
  40. ↑ Climacus, John. The Ladder of Divine Ascent, käännös Colm Luibheid ja Norman Russell.
  41. ↑ Pelkkä kristinusko, CS Lewis, ISBN 978-0-06-065292-0
  42. ↑ Loistavien kirjoittajien polttavien sanojen sanakirja. - s. 485.
  43. ↑ Claghorn, George. Deborah Hathewaylle, Kirjeitä ja henkilökohtaisia ​​kirjoituksia (Jonathan Edwardsin teoksia verkossa, osa 16).
  44. ↑ hubris - määritelmä ja esimerkkejä . Britannica.com . Haettu 14. heinäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 17. heinäkuuta 2021.
  45. ↑ Aristoteles. Retoriikka .
  46. ↑ Cohen, David. Laki, väkivalta ja yhteisö klassisessa Ateenassa . - Cambridge University Press . — ISBN 0521388376 . Arkistoitu 14. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  47. ↑ Ludwig, Paul W. Eros ja Polis: Halu ja yhteisö Kreikan poliittisessa teoriassa . - Cambridge University Press. — ISBN 1139434179 .
  48. ↑ 12 Hollow , Matthew (2014). "Vuoden 1920 Farrow's Bank Failure: Case of Managerial Hubris" . Journal of Management History . Durhamin yliopisto. 20 (2): 164-178. DOI : 10.1108/JMH-11-2012-0071 . Arkistoitu alkuperäisestä 2021-07-14 . Haettu 1. lokakuuta 2014 . Käytöstä poistettu parametri |deadlink=( ohje )
  49. ↑ Nöyryys vs ylpeys ja miksi erolla pitäisi olla sinulle merkitystä |   Jeremy Kubicek_ _ . jeremiakubicek.com . Haettu 2. maaliskuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 18. kesäkuuta 2018.
  50. ↑ Acquaviva, Gary J. Arvot, väkivalta ja tulevaisuutemme : [ eng. ] . – Rodopi. — ISBN 9042005599 .
  51. ↑ Franklin, Benjamin. Omaelämäkerta . – 1895.
  52. ↑ Loistavien kirjoittajien polttavien sanojen sanakirja.
  53. ↑ Kershaw, Ian. Hitler 1889–1936: Hubris . - New York: W. W. Norton & Company , 1998. - ISBN 978-0-393-04671-7 .
  54. ↑ Kershaw, Ian. Hitler 1936–1945: Nemesis . - New York: W.W. Norton & Company , 2000. - ISBN 978-0-393-04994-7 .
  55. ↑ Henry George Liddell ja Robert Scott. Kreikka-englannin sanakirja. Tarkistaneet Sir Henry Stuart Jones ja Roderick McKenzie. Oxford: Clarendon Press, 1940.
  56. ↑ Ennen kuin laiskuus tarkoitti laiskuutta, se oli Acedian henkinen synti  , Atlas Obscura (  14. heinäkuuta 2017). Arkistoitu alkuperäisestä 14. heinäkuuta 2021. Haettu 27.11.2017.
  57. ↑ Oxfordin englannin sanakirja
  58. ↑ Nuori, David. Metodismin alkuperä ja historia Walesissa ja rajoilla  : [ eng. ] . - CH Kelly, 1893. - s  . 14 . ”Lähes sataan vuoteen uskonpuhdistuksen jälkeen Walesissa ei ollut raamattuja katedraaleja, kirkkoja ja kappeleita lukuun ottamatta. Ensimmäisen walesiksi painetun kirjan julkaisi vuonna 1546 Sir John Price Bacon Priorysta, ja se sisälsi psalmien käännöksen, kirkoissa luettavat evankeliumit, Herran rukouksen, kymmenen käskyä, kalenterin ja kirkon seitsemän hyvettä. . Sir John oli maallikko, vankkumaton protestantti, mies, jolla oli huomattava vaikutus ja kykyjä."
  59. ↑ Spicer, Andrew. Luterilaiset kirkot varhaismodernissa Euroopassa: [ eng. ] . — Taylor & Francis, 5. joulukuuta 2016. — S. 478. — Kattoon maalattiin luterilainen ruusumerkki, kun taas koristeellisesti veistetyssä saarnatuolissa oli kristosentrinen pelikaanisymboli. Sisustus muuttui jossain määrin 1690-luvulla, kun Philip Tydeman loi sarjan grisaille-maalauksia, jotka kuvaavat seitsemää hyvettä (jotka roikkuvat saarnatuolin takana olevassa galleriassa) ja koristavat myös urkujen sivuovia. — ISBN 9781351921169 .
  60. ↑ Kaksi sukupuolta 'syntiä eri tavoin' , BBC News  (18. helmikuuta 2009). Arkistoitu alkuperäisestä 18. joulukuuta 2009. Haettu 24. heinäkuuta 2010.
  61. ↑ Aamupainos. Todelliset tunnustukset: Miehet ja naiset syntiä eri tavalla . Npr.org (20. helmikuuta 2009). Haettu 24. heinäkuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 14. heinäkuuta 2021.
  62. ↑ Climacus, John. The Ladder of Divine Ascent, käännös Colm Luibheid ja Norman Russell. — s. 62–63.
  63. ↑ Godsall-Myers, Jean E. Puhuminen keskiaikaisessa maailmassa . - Brill, 2003. - S. 27. - ISBN 90-04-12955-3 . Arkistoitu 14. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  64. ↑ Katherine Ludwig, Jansen. Magdalenan teko: saarnaamista ja kansanhartautta myöhemmällä keskiajalla . - Princeton University Press, 2001. - s. 168. - ISBN 0-691-08987-6 . Arkistoitu 14. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  65. ↑ Vossler, Karl. Keskiaikainen kulttuuri: "Jumalaisen komedian" uskonnollinen, filosofinen ja eettis-poliittinen tausta  / Karl Vossler, Joel Elias Spingarn. - University of Michigan : Constable & Company, 1929. - S. 246. Arkistoitu 14. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  66. ↑ Canterburyn tarinat . CliffsNotes . Haettu 30. kesäkuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 14. heinäkuuta 2021.
  67. ↑ Danten Inferno ja Pyhän Augustinuksen tunnustukset . h2g2 . Käyttöönottopäivä: 30.6.2017.
  68. ↑ Pieter Bruegel vanhin: Printtejä ja piirustuksia. — New York : Metropolitan Museum of Art, 1. syyskuuta 2001. — ISBN 9780300090147 .
  69. ↑ Klein, H. Arthur. Peter Bruegel, vanhin, graafinen työ: 64 kaiverruksen ja puupiirroksen jäljentäminen Peter Bruegel vanhemman mallien mukaan. – 1. painos / 1. painos. - Dover Publications, 1. tammikuuta 1963.
  70. ↑ Paul Cadmus | Seitsemän kuolemansyntiä: Ylpeys . www.metmuseum.org . Haettu 4. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 13. kesäkuuta 2021.
  71. ↑ F. Mount, Full Circle (2010) s. 302

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa
 Kristinuskon suuret syntit
Kahdeksan suurta syntiä ortodoksissa [C 1]
Seitsemän kuolemansyntiä katolilaisuudessa [ C 2]
  1. ↑ Listattu, jotta se sopii verrattavaksi katolilaisuuden sekvenssiin
  2. ↑ Listattu paavin antamassa järjestyksessä