Tiibetin buddhalaisuus

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 14. elokuuta 2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .

Tiibetin buddhalaisuus (aiemmin myös ei-korr. lamaismi [1] ) on buddhalaisuuden suunta , joka liittyy mahayanaan ja vadjrayanaan, laajalle levinnyt Tiibetissä (yhdessä Himalajan läheisyydessä ), Bhutanissa , Mongoliassa , Burjatiassa , Kalmykiassa , Tuvassa ja useilla muilla alueilla.

Tiibetin buddhalaisuus on kokonaisuus filosofisia opetuksia ja meditatiivisia tekniikoita [ tuntematon termi ] mahayana - perinteestä , mukaan lukien Vajrayana , joka syntyi Intiasta , mutta kehittyi keskiajalla ja nykyaikana Tiibetissä ja sen lähialueilla. Samaan aikaan monia buddhalaisia ​​perinteitä ja opetuksia (mukaan lukien autenttiset sutra- ja tantratekstit ), jotka myöhemmin katosivat Intiassa (1000-luvun jKr jälkeen), säilytettiin ja kehitettiin Tiibetissä ja sen viereisillä alueilla .

Yksi perinteisen tiibetiläisen buddhalaisuuden ominaispiirteistä suoraan Tiibetissä (ja osittain muilla alueilla) on buddhalaisten opetusten (Dharma) , henkisen ja maallisen voiman välittäminen merkittävien buddhalaisten henkilöiden " uudestisyntymisen " ( tulku ) perinteen puitteissa . Kehittyessään tämä ajatus johti henkisen ja maallisen vallan yhdistämiseen Dalai Lamien instituutissa .

Tiibetin buddhalaisuudessa suuri merkitys on laman (skt. - guru) omalaatuinen "kultti", jonka apua ilman uskotaan, että harjoitus ( sadhana ) on usein tehotonta. Tiibetin buddhalaisuuden jokaisessa koulukunnassa on lamien hierarkia.

Buddhalaisuuden historia Tiibetissä

Buddhalaisuuden tunkeutuminen Tiibetiin

Buddhalaisuus sai alkunsa Intiasta ennen aikakauttamme, mutta pian se levisi laajasti alkuperäisen alueensa ulkopuolelle. Ensimmäiset buddhalaiset alkoivat tunkeutua Tiibetiin jo 400-luvulla, mutta vasta 700-luvulla maan viranomaiset, joita edusti kuningas Songtsen Gampo (627-649), osoittivat vilpitöntä kiinnostusta häntä kohtaan. Kehitysvaltio lainasi aktiivisesti ulkomaisia ​​saavutuksia. Songtsen Gampo meni naimisiin kiinalaisten ja nepalilaisten prinsessan kanssa, jotka toivat mukanaan kuvia Buddhasta sekä astrologisia ja lääketieteellisiä tekstejä noudattamistaan ​​perinteistä. Kuningas lähetti lähetystyön Kashmiriin kehittääkseen täydellisemmän tiibetin kirjoitusjärjestelmän .

Kuitenkin tärkein buddhalainen lähetyssaarnaaja Tiibetissä oli Padmasambhava , joka karkotettiin Intiasta murhasta perinteen mukaan. Pakolainen, joka tunnetaan nimellä Guru Rinpoche, perusti Samyen , ensimmäisen buddhalaisen luostarin Tiibetissä. Siihen mennessä maassa oli jo olemassa bon-uskonto , jonka kanssa buddhalaisuus joutui poleemiseen vastakkainasettelun. Vanhan uskonnon demonit saivat dharmapalan statuksen - "opin suojelijat" [2] . Paikallisten shamanististen perinteiden vaikutuksesta maagiset rituaalit ( tsam ) ja mentorin ( laman ) auktoriteetti ovat saaneet suuren roolin Tiibetin buddhalaisuudessa .

Tämän ajanjakson ja kuuluisan Samyen luostarissa 800-luvun lopulla käydyn kiistan välillä , jolloin kuningas Trisong Deutsenin hallituskaudella päätettiin, että ei oteta käyttöön kiinalaista ( chan -muodossa ), vaan intialaista buddhalaisuuden muotoa. Tiibetissä syntyi yhteyksiä muihin buddhalaisiin perinteisiin. Tuolloin Tiibetin valta ulottui Itä-Turkestanin aavikoiden keidasvaltioihin, Länsi-Turkestanin buddhalaisuuden yhteydet ulottuivat Samarkandiin asti .

Buddhalaisuutta vainottiin ankarasti kuningas Landarmin aikana yhdeksännen vuosisadan puolivälissä , ja nyingma-perinne jatkui suurelta osin salassa; monet tekstit piilotettiin luoliin ja löydettiin vasta useiden vuosisatojen jälkeen [3] [4] . Buddhalainen munkki kuitenkin tappoi julman kuningas Landarman vuonna 842 , mikä johti Tiibetin valtakunnan tuhoon, mutta auttoi buddhalaisuuden vahvistumista alueella.

Tiibetin korkealla vallitsematon asema, paikallisten hallitsijoiden hyväntahtoisuus ja muslimien laajentuminen Keski- ja Etelä-Aasian viereisille alueille johtivat maan muuttamiseen maailman buddhalaisuuden keskukseksi. Siten XII vuosisadalla Nalandan indobuddhalainen yliopisto lakkasi olemasta ja heräsi myöhemmin uudelleen henkiin Tiibetissä [5] .

Tiibetin buddhalaisuuden koulujen muodostuminen

Suotuisamman ajan alkamisen jälkeen, noin 1000-luvulta lähtien, Tiibetissä muodostettiin neljän koulukunnan järjestelmä [6] :

Kagyu-perinteessä on kaksi päälinjaa. Dagpo Kagyu kehittyi Tilopan , Naropan , Marpan , Milarepan ja Gampopan sukulinjasta . Se on jaettu 12 riviin, joista yksi on Karma Kagyu , jonka pää on perinteisesti Karmapa . Tärkeimmät näistä kahdestatoista sukulinjasta ovat Drukpa Kagyu , Drikung Kagyu ja Taglung Kagyu . Kagyun toinen päälinja , Shangpa Kagyu , juontaa juurensa intialaiseen mestariin Khyungpo Naljoriin.

1200 -luvulla Sakya - perinteen Pagba Lamasta tuli mongolien Kublai -khanin henkinen mentori ja vaikutusvaltainen hovin arvohenkilö, ja tiibetiläisbuddhalaisuudesta tuli juanien valtakunnan virallinen uskonto, jonka osa Tiibet oli .

Vuonna 1354 Janchub Gyaltsenin kapinan seurauksena Tiibetin henkinen ja poliittinen hegemonia siirtyi sakja -koulusta kagyuille .

Dalai Lama V (XVII vuosisata) hyväksyi Gelug-koulun hegemonian Oirat Gushi Khanin avulla, yhdisti koko Tiibetin Khoshut-khanaatin protektoraatin alle ja vuodesta 1642 lähtien hänestä tuli paitsi henkinen, myös poliittinen johtaja. . Gelug-voiton varmisti muun muassa sotilaallinen voitto Kagyu- koulusta , jota suojeli mongolikaani Tsogto-taiji . Panchen Lama Olin yksi Dalai Lama V:n opettajista. Myöhemmin vanhemmasta tulee opettaja, nuoremmasta tulee opiskelija.

Tiibetin buddhalaisuus ja bon

Ennen buddhalaisuuden tuloa bon-uskonto oli jo olemassa Tiibetissä. Molempien perinteiden välisessä pitkäaikaisessa vuorovaikutuksessa syntyi tiibetiläisen buddhalaisuuden piirteitä, jotka erottavat sen sekä Itä-Aasian (Kiinalais-japanilainen) että Etelä-Aasian (klassinen intialainen) versioista. Erityisesti Bonin vaikutuksen alaisena tiibetin buddhalaisuus kiinnittää erityistä huomiota bardoon - inkarnaatioiden väliseen tilaan. Myös tiibetiläisessä buddhalaisuudessa Bonin vaikutuksen alaisena on havaittavissa oleva voimakas kunnioitus henkisiä olentoja kohtaan, ei vain valaistuneita, vaan myös kääntyneitä demoneja ( dharmapala ), joille on omistettu erityisiä kuvia ( tangka ) ja seremonioita ( tsam ) [7 ] .

Tiibetin buddhalaisuuden koulujen vertailu

Analysoimalla tiibetiläisen buddhalaisuuden viittä perinnettä voidaan päätellä, että ne kaikki noudattavat muinaisen ja varhaisen keskiaikaisen Intian buddhalaisia ​​opetuksia alkuperäisenä perustanaan. Kaikki he tutkivat Intian neljän buddhalaisen perinteen filosofisia periaatteita ja näkevät tämän keinona saavuttaa yhä hienovaraisempi todellisuuden ymmärtäminen.

Tässä suhteessa he kaikki tunnustivat, että täydellisin on Madhyamika ("keskitien" filosofia) . Kaikki he noudattavat intialaisissa luostareissa laajalle levinnyttä riitojen pitämisen perinnettä sekä Intian suurten mietiskelijoiden, mahasiddhojen, perinnettä. He kaikki seuraavat yhtenäistä sutran ja tantran polkua , joilla on "yhteinen mahayana-oppipohja".

Heille yhteistä on luostarilupausten perinne; se on perinne Mulasarvastivadan hinayana-koulusta , joka kehittyi Sarvastivadasta ja eroaa hieman Kaakkois-Aasiassa ja Kiinassa yleisestä theravada -perinteestä .

Tiibetissä täysin vihittyjen nunnien ( bhikshuni ) perinne ei levinnyt, vaikka tiibetiläisissä luostareissa oli aloittelijoiden instituutio.

Noin 85 % luostarivaloista ei eroa muiden buddhalaisuuden (sekä mahayana- että theravada) -perinteiden lupauksista. Pieniä eroja kuitenkin löytyy. Munkkien vaatteet ovat kastanjanruskeita, eikä paidoissa ole hihoja. Buddhalaisia ​​tekstejä käännettiin tiibetiksi pääasiassa sanskritista , vain muutama käännettiin kiinasta siinä tapauksessa, että sanskritin alkuperäiskappale katosi. Siellä on myös alkuperäisiä tiibetin teoksia.

Tekstit on tallennettu kahteen pääkokoelmaan: Kangyur (Ganjur), joka yhdistää alkuperäiset Buddhan sanat, ja Tengyur (Tanjur), joka sisältää kommentteja. Tämä on yksi suurimmista buddhalaisuuden korpusista (kiinalaisen Tripitakan ohella, joka sisälsi myös monia paalin kielestä käännettyjä tekstejä, esimerkiksi yksi tärkeimmistä teksteistä - Dhammapada, joka puuttui Tiibetin kaanonista vuoteen 1983 asti) kanoninen kirjallisuus [3] , joka sisältää Intian buddhalaisuuden täydellisimmän esityksen, mikä on erityisen arvokasta, koska 1100-1300- luvulta lähtien buddhalaisuus Intiassa menetti vaikutusvaltansa turkkilaisten hyökkäysten seurauksena Afganistanista . Suurin osa kadonneista alkuperäisistä sanskritin mahayana-teksteistä on säilynyt yksinomaan tiibetinkielisinä käännöksinä. Tiibetiläisten suuri panos buddhalaisuuteen on sen organisaation ja opetusmenetelmien kehittämisessä. Lotsawan tiibetiläiset (kääntäjät) ja buddhalaiset tutkijat ovat kehittäneet tapoja paljastaa kaikkien tärkeimpien kanonisten buddhalaisten tekstien, tulkintajärjestelmien ja opetusten syvällinen merkitys.

On huomattava mentorin (Skt. - guru, Tib. - lama) valtava rooli, joka omistautuu opiskelijoille (munkkeja ja maallikoita kunkin aseman sekä oppilaiden kykyjen ja karman mukaan). jokainen), joka mahdollistaa buddhalaisten oppien harjoittamisen ja opiskelun, jotka esitetään tietyssä koulussa, johon kukin mentori kuuluu. Hän myös opettaa opiskelijoille opin ja meditaatiokäytäntöjen hienouksia. Uskotaan, että vain gurun (laman) ohjauksessa voidaan saavuttaa menestystä henkisessä harjoituksessa.

Tiibetin buddhalaisuuden leviäminen

Tiibetin viereiset alueet

Tiibetin vaikutuksen alaisena buddhalaisuus levisi keskiajalla muille Himalajan alueille , kuten Ladakhiin , Lakhul Spitiin, Kinnuariin, Nepalin sherpa-alueelle , Sikkimiin , Bhutaniin ja Arunachaliin .

Mongolia

Mongolit tutustuivat Tiibetin buddhalaiseen perinteeseen 1200-luvulla, kun Ogedei Khanin poika Godan kutsui Sakya -koulun johtajan Kunga Gyaltsenin henkiseksi mentorikseen. Kublai Khanin hallituskaudella Sakya-koulun seuraava johtaja Pagba Lama saapui Mongoliaan . Auttaakseen kääntämään buddhalaisia ​​tekstejä hän kehitti uuden mongolian kirjoitustavan . Noihin aikoihin Karma Kagyu -perinne tuli myös maahan . Kublai-khanin lisäksi tiibetiläisen buddhalaisuuden omaksuivat eräät muut Tšingis-kaanin perilliset , nimittäin Chagatai Uluksen khaanit, jotka hallitsivat Itä- ja Länsi-Turkestania, ja Ilkhanit , jotka hallitsivat Persiaa . 1300-luvun puolivälissä, vähän ennen Kiinan erottamista Mongolien yuanin valtakunnasta , buddhalaisuuden vaikutus siihen heikkeni.

Buddhalaisuuden uusi aalto tuli Mongoliaan 1500-luvulla Länsi-Mongolian khaanien ja ensimmäisten dalai-lamien ponnistelujen ansiosta, jotka virallisesti ottivat tämän arvonimen Mongolian Khanilta ( Dalai Lama III , Dalai Lama IV ja Dalai Lama V )gelug - perinteestä tuli pääasiallinen tiibetiläisen buddhalaisuuden muoto, joka levisi mongolien keskuudessa . Sakya- ja kagyu -perinteestä on kuitenkin säilynyt pieniä jälkiä , vaikka näitä kouluja ei virallisesti tunnustettu.

1500-luvun lopulla Mongoliassa alkoi muodostua erityinen buddhalaisen temppeliarkkitehtuurin tyyli, erityisesti Erdeni-Dzun luostarin rakentamisen aikana mongolien muinaisen pääkaupungin - Karakorumin - paikalle . Samana aikana Ganjurin ja Tanjurin tekstien täydelliset kokoelmat käännettiin tiibetistä mongoliksi . Johtavat mongolilaiset tutkijat alkoivat kirjoittaa kommentteja buddhalaisista kirjoituksista, joskus mongoliksi, mutta enimmäkseen tiibetiksi. Luostariperinne siirtyi myös Tiibetistä Mongoliaan.

Keskeinen tapahtuma tiibetiläisen buddhalaisuuden mukauttamisessa Mongoliassa oli Bogd Gegenin eli Khalkha-Jebdzundamba-Khutukhtin perinteisten buddhalaisuuden päämiesten syntyperä, joka perustui tiibetiläisen Jetsun Taranathan reinkarnaatioiden linjaan . maa. Bogd Gegenien asuinpaikka oli Urgassa ( nykyinen Ulaanbaatar ).

Ajan myötä tiibetiläinen buddhalaisuus sopeutui luonnollisesti Mongolian olosuhteisiin. Esimerkiksi ensimmäinen Bogdo-gegen Zanabazar (1600-luvun lopulla - 1700-luvun alkupuolella) loi erityisiä vaatteita mongolialaisille, joita käytettiin pääasiassa heidän vapaa-aikanaan seremonioiden suorittamisesta. Uiguurien ja mongolian kirjoitusten perusteella hän kehitti sojombo -aakkoston , jota käytettiin tiibetin ja sanskritin sanojen translitterointiin .

Manchuria ja Kiina

1600-luvulla tiibetiläinen buddhalaisuus ja ennen kaikkea gelug -perinne tuli mantšuille ja Kiinan valloittamisen jälkeen taivaallisen valtakunnan pohjoisille alueille. Pekingiin perustettiin tiibetiläinen luostari, ja Pekingistä koilliseen sijaitsevaan mantšujen kesäpääkaupunkiin Geholiin rakennettiin Lhasa Potala  - Putozongchenin tarkat kopiot sekä Samyen ja Tashilhunpon luostarit . Kanjurin kaanoni käännettiin kokonaan tiibetistä mantšuksi , mikä perustuu mongolien mukauttamiin uiguurien aakkosiin .

Burjatia

1600-luvun alussa tiibetiläinen buddhalaisuus Mongoliasta tunkeutui pohjoiseen Transbaikalian buryaattiväestölle . Toinen sukulinja tuli suoraan tiibetiläisestä Labrang Tashikyilin luostarista Amdon maakunnassa . Bogdo Gegenien aseman sekä mongolien ja mantšujen vaikutusvallan heikentämiseksi tässä Venäjän osassa tsaarihallitus antoi vuonna 1764 Tamchinsky datsanin aputeille burjaatin buddhalaisuuden päämiehiksi Pandido Khambo -tittelin . lam , jotta burjaatin perinne olisi virallisesti riippumaton mongolilaisesta perinteestä.

Burjaattien koulutus Tiibetissä jatkui, ja monet heistä tekivät uransa ja hengellisen kasvunsa Lhasan luostareissa ja muissa keskuksissa. Tsenshap - XIII Dalai Laman kumppani filosofisissa kiistoissa, jotka ovat tärkeä osa buddhalaista koulutusta, oli burjatalaama Agvan Dorzhiev . Hänen vaikutuksestaan ​​Petrogradiin rakennettiin vuonna 1915 Gelug - perinteen mukainen tiibetiläinen buddhalainen luostari .

1920-luvulla osa burjaateista muutti Transbaikaliasta Sisä-Mongoliaan , missä he jatkoivat neuvostokaudella Burjatiassa keskeytettyjä buddhalaisia ​​perinteitä .

Tyva

1700-luvulla tiibetiläinen buddhalaisuus tuli Mongoliasta myös Tuvan turkinkieliseen väestöön , vaikka, kuten aiemmin todettiin, buddhalaisuuden ensimmäinen aalto tuli tänne jo 800-luvulla uigureilta. Kuten Transbaikaliassa, tämä oli pääasiassa gelug -perinnettä ; Nyingma - perinne sai myös huomattavan valuuttansa. Chadan Khuren apotit Tuvan buddhalaisten päinä saivat Kamba Laman tittelin . Koska Tuva, kuten Mongolia, oli Manchu-hallinnon alaisuudessa vuoteen 1912 asti, Tuvan Kamby-lamat olivat suoraan Bogd Gegenien alisteisia Urgassa : buddhalaisuudella oli täällä paljon läheisemmät siteet Mongoliaan kuin buddhalaisuudella Burjatiassa, ja se eläsi rauhallisesti paikallisen shamanismin perinteen kanssa : joissakin Joissakin tapauksissa ihmiset kääntyivät shamaanien puoleen ja toisissa buddhalaisten pappien puoleen.

Oirats and the Dzungar Khanate

Tiibetin buddhalaisuus tuli ensimmäisen kerran länsimongolien , oiratien , luo 1200-luvulla, mutta se ei yleistynyt. Hän juurtui syvemmälle 1500-luvun lopulla - 1600-luvun alussa, kun suoraan Tiibetistä ja osittain Mongoliasta peräisin oleva gelug -perinne levisi laajalle ja otti käyttöön Dzungar-khanate. Itä-Turkestanissa (nykyinen Xinjiangin Uiguurien autonominen alue Kiinassa, Itä- Kazakstan ja myös Altai ). Khaanineuvosto kielsi shamanismin näillä alueilla.

Kalmykia

Kun osa Oirateja erosi Dzungariasta 1600 - luvun alussa ja muutti Volgan ja Donin väliselle alueelle Kaspianmeren pohjoispuolella perustaen uuden Kalmyk-khaanikunnan He toivat mukanaan oman tiibetinbuddhalaisuuden perinteen. Heitä auttoi suuresti Oirat Zaya-Pandit , Namkhai Gyatso, joka oli koulutettu Tiibetissä ja kehitti kalmyk-oirat-käsikirjoituksen mongolialaiseen käsikirjoitukseen perustuen . Kuningas nimitti kalmykin buddhalaisuuden pään, ja häntä kutsuttiin kalmykin kansan lamaksi . Hänen asuinpaikkansa oli Astrakhanissa , ja kuten Buryat Pandito Khambo Lama , hän ei kuulunut Ulko-Mongolian buddhalaiseen hierarkiaan . 1800-luvulle asti kalmykit saivat henkistä ohjausta suoraan Tiibetistä. Huolimatta siitä, että gelug -perinne oli kalmykien joukossa yleisin , he omaksuivat myös joitain sakja- ja kagyu -perinteen rituaaleja [8] [9] .

Dzungar-khaanikunnan kaatumisen jälkeen

1700-luvulla Manchu Qing-imperiumi valloitti Dzungari-khaanikunnan , ja vuosisadan toisella puoliskolla monet kalmykit palasivat Venäjältä Dzungariaan ja liittyivät alueella edelleen pysyneisiin oirateihin , mikä toi mukanaan vahvan buddhalaisen perinteen. Tämä perinne on edelleen olemassa oiratien keskuudessa Itä-Turkestanin pohjoisilla alueilla . Yksi tuvanien haara, jota myös mantšut vainosivat, saavutti Itä-Turkestanin keskiosan ja perusti ilmeisesti oman tiibetiläisen buddhalaisuuden perinteen Urumqin ja Turfanin alueilla [3] [10] [11] .

Tiibetin buddhalaisuus maanpaossa

Dalai Lama

Kiinan vastaisen kansannousun tukahdutuksen jälkeen Tiibetissä 14. Dalai Lama pakotettiin lähtemään Tiibetin pääkaupungista Lhasasta maaliskuun 17. päivän yönä 1959 etsiäkseen turvaa Intiasta .

Siitä lähtien hän on asunut Intiassa, Dharamsalassa ( Himachal Pradesh ), missä Tiibetin maanpaossa oleva hallitus sijaitsee .

Shambhala buddhalaisuus

Shambhala-buddhalaisuus  on yksi ensimmäisistä Tiibetin buddhalaisuuden järjestöistä, joka aloitti opettamisen länsimaissa.

Vuonna 1959 , kotimaassaan jo laajalti buddhalaisuuden opettajana tunnettu Kagyu Lama Chogyam Trungpa Rinpoche pakeni Kiinan hyökkäyksestä Tiibetistä Intiaan jalkaisin Himalajan kautta ja alkoi saarnata Tiibetin buddhalaisuutta lännessä vuonna 1968.

Hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1987 hänen poikansa Sakyong Mipham Rinpoche jatkoi Shambhala - buddhalaisuuden perinnettä yhdistäen elementtejä Karma Kagyu - ja Nyingma - kouluista .

Symbolit

Yksi Tiibetin buddhalaisuuden symboleista on loputon solmu .

Lain pyörä (Dharma Chakra) on myös yksi Tiibetin buddhalaisuuden symboleista.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. Useimmat nykyajan tutkijat tunnustavat termin "lamaismi" virheelliseksi (katso esimerkiksi: Torchinov E. A. The Buddhist tradition of Tibet Arkistokopio 21. kesäkuuta 2010 Wayback Machinessa // Johdanto buddhologiaan . St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2000, Lopez D. Prisoners of Shangri-La: Tiibetin buddhalaisuus ja länsi Chicago: University of Chicago Press , 1999). Tämän käsitteen esittelivät 1800-luvun saksalaiset tutkijat , jotka halusivat korostaa lamojen (papiston) korkeaa asemaa Tiibetin yhteiskunnassa. Ilmeisesti samaa tarkoitusta varten sitä käytettiin pitkään Neuvostoliiton tieteessä. Henkisen mentorin kunnioittaminen ei kuitenkaan ole mitään erityistä buddhalaisuudelle sinänsä (ja ehkä useimmille itämaisille uskonnoille). Tiibetin buddhalaisuus omaksui klassisen intialaisen buddhalaisuuden lähes kokonaan, vain muutamalla muutoksilla, jotka eivät vaikuta perusperustoihin. Näin ollen ei ole perusteltua erottaa häntä erilliseksi uskontokunnaksi.
  2. Tiibetin buddhalaisuus . Haettu 8. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 4. elokuuta 2021.
  3. 1 2 3 Berzin A. Tiibetin buddhalaisuus: historia ja kehitysnäkymät - M., 1992. Osa 3
  4. Goy-lottsawa Shonnupal. Sininen kronikka. Buddhalaisuuden historia Tiibetissä VI-XV vuosisatoja. M., 2001. S. 55
  5. Nalanda Mahavihara (Nalanda) . Haettu 8. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 8. heinäkuuta 2022.
  6. Lyhyesti Tiibetin buddhalaisuudesta – hämmästyttävästä salaisuuksien ja mysteerien maailmasta . Haettu 8. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 8. heinäkuuta 2022.
  7. Alexander Berzin Bon ja Tiibetin buddhismi Arkistoitu 10. heinäkuuta 2022 Wayback Machinessa // Study Buddhism.
  8. Tietoa Kagyu-koulun (Kalmykian hallitus) perinteisestä luonteesta (pääsemätön linkki) . Haettu 4. toukokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 2. kesäkuuta 2004. 
  9. Kitinov B. U. Pyhä Tiibet ja sotaisat arot: buddhalaisuus oiratien keskuudessa (XIII-XVII vuosisatoja). M.: KMK, 2004
  10. Lähde . Haettu 9. huhtikuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 30. tammikuuta 2011.
  11. Mongush M. V. Venäjän, Mongolian ja Kiinan tuvalaiset: etniset ja etnokulttuuriset prosessit, moderni identiteetti: Dis. … Dr. ist. Tieteet. Moskova, 2005. Ch. III

Kirjallisuus

Käännökset

  • Budon Rinchendub . Buddhalaisuuden historia (Intia ja Tiibet). Per. alkaen Tib. E. E. Obermiller, käänn. englannista. A. M. Donets. - Pietari: Eurasia, 1999. ISBN 5-8071-0025-5
  • Goy Lotsawa Shonnupal . Blue Chronicle / Käännös tiibetistä Yu. N. Roerich, käännös englannista O. V. Albedil ja E. Yu. Kharkova. - Pietari: Eurasia, 2001. - 768 s. Sarja: "Pilgrim". ISBN 5-8071-0092-1
  • Guntan Danbi Donme . Sutra- ja tantratekstien tutkimusmenetelmän opettaminen. Per. alkaen Tib. ja mongolia, comm.: E. Ostrovskaya-ml. M: Ladomir, 1997. ISBN 5-86218-281-0
  • Je Gampopa . Vapautumisen koru. Käännös kielestä Tib. Boris Erokhin. SPb., 2001. ISBN 5-94121-005-1 .
  • Dalai Lama XIV . Tiibetin buddhalaisuus. Per. Tiibetistä. A. Terentjeva. Moskova: Nartang, 1991 Arkistoitu
  • Dalai Lama XIV. Tiibetin buddhalaisuuden maailma . - Pietari. : Nartang, 1996. - 226 s.
  • Sumba-khanbo Yeshey-Baljor. Pagsam-jongsan: Tiibetin historia ja kronologia. Per. alkaen tib., esipuhe, kommentit: R. E. Pubaev. Novosibirsk: Nauka, 1991. ISBN 5-02-029730-5
  • Sodnam-Tzemo . Opetukseen johtava ovi. Käännös tiibetistä, jälkisana ja kommentit R. N. Krapivina. Pietari, 1994
  • Saja Sodnamdzhaltsan. Tiibetin kronikka "Kuninkaallisten sukuluetteloiden valopeili". Käännetty kielestä Tib., Intro. Art.: Kuznetsov B.I. L., 1961
  • Je Tsongkhapa . Upea opas heräämisen polun vaiheisiin. T. 1. Per. Tiibetistä. A. Kugyavichus. Pietari: Nartang, 1994. ISBN 5-87761-005-8
  • Ba Salnang. dBa' bzhed: Kuninkaallinen kertomus Buddhan opin tuomisesta Tiibetiin. Käännös Wangdu, Pasang ja Diemberger, Hildegard. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000. ISBN 978-3-7001-2956-1 .

Tutkimus

Linkit