Kulttuurienvälisen herkkyyden kehittämismalli

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 15. kesäkuuta 2017 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 12 muokkausta .

Interkulttuurisen herkkyyden kehitysmalli ( Developmental Model of Intercultural Sensitivity, DMIS ) on malli  kulttuurienvälisen osaamisen muodostumiselle, joka kuvaa toisen kulttuurin asteittaista kehitystä painottaen kulttuurierojen aistihavaintoa .

Mallin on kehittänyt amerikkalainen kulttuurienvälisen viestinnän asiantuntija Milton Bennett . Vieraan kulttuurin kehitys kulkee hänen mielestään useiden vaiheiden läpi. Aluksi ihminen ei yleensä tajua kulttuurierojen olemassaoloa. Sitten kulttuurienvälinen herkkyys alkaa nousta , ja toinen kulttuuri alkaa nähdä yhtenä mahdollisista maailmankatsomuksista. Herkkyyden lisääntymisen myötä ihminen lopulta tunnistaa kulttuurierojen olemassaolon ja alkaa pitää niitä osana omaa identiteettiään. Tämän seurauksena muodostuu uudenlainen persoonallisuus, joka tietoisesti valitsee ja integroi eri kulttuurien elementtejä [1] .

Luontihistoria

XX vuosisadan toisella puoliskolla . globalisaatio- ja massamuuttoprosessien yhteydessä akkulturaatioalan tutkimus on tehostunut [2] . Vieraan kulttuurin hallintaan liittyvien ongelmien ja erityisesti kulttuurishokin analyysi nosti asiantuntijoille loogisen kysymyksen ihmisen määrätietoisesta valmistautumisesta kulttuurienväliseen vuorovaikutukseen ja vauhditti uutta tutkimuskierrosta kulttuurienvälisen osaamisen alalla . Yritykset käsitteellistää kulttuurienvälinen kompetenssi johtivat universaalien mallien syntymiseen, jotka pyrkivät ennustamaan pätevää käyttäytymistä kaikissa tilanne- ja kulttuurikonteksteissa [3] .

Yksi ensimmäisistä, joka tarjosi malliaan kulttuurienvälisestä osaamisesta, oli Milton Bennett , merkittävä kulttuurienvälisen viestinnän asiantuntija . Hän hahmotteli tulkintansa vieraan kulttuurin assimilaatioprosessista vuonna 1993 artikkelissa "Matilla etnorelativismiin: malli kulttuurienvälisen herkkyyden kehitykselle" [4] . Bennett oli vakuuttunut siitä, että kaikki kulttuurienvälisen vuorovaikutuksen vaikeudet johtuvat kulttuurierojen väärinymmärryksestä ja hylkäämisestä , mikä tarkoittaa, että sopeutuakseen vieraaseen kulttuuriin ihmisten on oltava tietoisia toisistaan ​​eroistaan. Siksi tutkija painotti mallissaan kulttuurierojen aistihavaintoa - kulttuurienvälistä herkkyyttä.

Kulttuurienvälisessä kommunikaatiossa tarvittavan herkkyyden ja taitojen kehittämisen avain on ennen kaikkea näkemys [käsitys] ihmisestä, joka kohtaa kulttuurierot.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Kulttuurienväliseen kommunikaatioon tarvittavien herkkyyden ja taitojen kehittymisen avain piilee ensin visiossa [tai havainnossa], joka jokaisella ihmisellä on kohtaaessaan kulttuurisen eron. - M. Bennett [1]

Kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysvaiheet

Kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmalli on dynaaminen: se kuvaa kulttuurienvälisen osaamisen asteittaista kehittymistä ja tunnistaa tietyn määrän tämän prosessin vaiheita [3] .

M. Bennett tunnisti 6 vaihetta, jotka heijastavat ihmisen käsitystä kulttuurieroista . Kolme ensimmäistä vaihetta ovat etnosentrisiä : ihminen näkee kulttuurinsa keskeisenä muille. Seuraavat kolme vaihetta ovat etnorelativistisia : ihminen tunnistaa minkä tahansa kulttuurin hyödyllisyyden ja riippumattomuuden.

Olen käyttänyt termiä "etnosentrismi" viittaamaan oman kulttuurin käsitykseen "keskeisenä". Tällä tarkoitan, että ihmisten ensisijaisen sosialisoinnin aikana hankkimat uskomukset ja käyttäytymismallit ovat kiistattomia. Keksin termin "etnorelativismi" kuvaamaan etnosentrismin vastakohtaa - oman uskomuksen ja käyttäytymisen ymmärtämistä yhtenä monista olemassaolon muodoista, joilla on oikeus olemassaoloon.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Käytin termiä "etnosentrismi" viittaamaan oman kulttuurin kokemukseen "todellisuuden keskeisenä". Tällä tarkoitan, että uskomukset ja käytöstavat, joita ihmiset saavat ensisijaisessa sosialisaatiossaan, ovat kiistattomia. Keksin termin "etnorelativismi" tarkoittamaan etnosentrismin vastakohtaa – oman uskomuksen ja käyttäytymisen kokemista vain yhtenä todellisuuden organisaationa monien mahdollisuuksien joukossa. - M. Bennett [5]

M. Bennettin näkökulmasta ihmisen etnosentristä asemaa voidaan muuttaa ja mukauttaa etnorelativistiseksi kulttuurienvälisen oppimisen avulla [5] .

Etnosentriset vaiheet

1) Kieltäminen

Tämä on primitiivisin etnosentrinen vaihe. Ihminen ei havaitse kulttuurierojen olemassaoloa ja pitää omaa kulttuuriaan ainoana mahdollisena olemassaolomuotona.

Kieltäminen voi ilmetä sekä eristäytymisessä että erossa. Isolaatiolla tarkoitetaan kansojen ja kulttuurien fyysistä ja/tai psyykkistä eristäytymistä toisistaan. Erottaminen on fyysisten tai sosiaalisten esteiden tahallista luomista erottamaan itsensä kaikesta, mikä eroaa omasta kulttuuristaan.

2) Puolustus

Tässä vaiheessa kulttuurierojen olemassaolo tunnistetaan, mutta ne koetaan ei-toivotuiksi ja vaarallisiksi. Ihminen pitää niitä uhkana olemassaololleen ja yrittää vastustaa niitä.

Yksi suojelun muodoista on kunnianloukkaus (panjaus) - negatiivisten stereotypioiden  muodostumiseen liittyvien kulttuurierojen negatiivinen arviointi . Tässä tapauksessa kielteiset ominaisuudet liittyvät jokaiseen eri kulttuurin jäseneen. Kunnianloukkauksesta tulee syy vieraan kulttuurin edustajia kohtaan syntyvän vihan kehittymiselle, minkä vuoksi on mahdollista palata kieltämiseen. Ihminen tulee vähitellen ylivoiman muotoon  - korostaen korkeaa kulttuurista asemaansa ja nöyryyttäen muita kulttuureja.

M. Bennett identifioi myös tällaisen erityisen puolustusmuodon käänteiseksi kehitykseksi - oman kulttuurin halveksumiseen ja toisen paremmuuden tunnustamiseen. Tämä muoto ei ole pakollinen kulttuurienvälisen kehityksen vaihe. Useimmiten se esiintyy niillä, jotka ovat asuneet pitkään ulkomailla.

3) Minimointi (pienennä)

Tälle vaiheelle on ominaista kulttuurierojen olemassaolon tunnustaminen ja hyväksyminen, mutta niistä tulee jotain luonnollista ja merkityksetöntä. Uskotaan, että ihmisen olemus on yksi, kaikki ihmiset ovat samoja, joten sinun ei pidä kiinnittää huomiota eroihin. Samaan aikaan tämä lähestymistapa pysyy etnosentrisenä, koska ihmisten oletetut universaalit ominaisuudet ovat peräisin heidän alkuperäiskulttuuristaan ​​ja tarkoittavat: "ole minun kaltaiseni " .

Yksi minimoinnin muoto on fyysinen universalismi , joka perustuu ajatukseen, että kaikkien ihmisten fyysiset ominaisuudet ovat yhtäläiset, joten kaikki kulttuurierot nähdään merkityksettöminä. Sen vastine on transsendentti universalismi , joka olettaa, että kaikilla ihmisillä on yhteinen alkuperä (useimmiten Jumalasta) [4] [6] .


Etnorelativistiset vaiheet

4) Tunnustus (hyväksyntä)

Tässä etnorelativistisen kehityksen ensimmäisessä vaiheessa kulttuurierojen olemassaolo hyväksytään välttämättömänä inhimillisenä edellytyksenä. Ensin tunnistetaan erot käyttäytymisessä, sitten kulttuurisissa arvoissa jne. Erilaiset maailmannäkemykset hyväksytään, mikä on käyttäytymisen kulttuuristen vaihtelujen perusta.

5) Sopeutuminen (sopeutuminen)

Tässä vaiheessa kehitetään vaihtoehtoisia kommunikaatiotaitoja ja käyttäytymismalleja . Ihminen ymmärtää, että omaa käyttäytymistään voi muuttaa kulttuurikontekstista riippuen oman kulttuurinsa arvoja vaarantamatta.

Sopeutuminen alkaa empatiasta  - kyvystä katsoa maailmaa eri kulttuuriin kuuluvan ihmisen silmin. Moniarvoisuuteen liittyy syvempi sopeutumisen muoto , joka ei tarkoita vain tietoisuutta kulttuurieroista, vaan myös tämän eron täydellistä ymmärtämistä tietyissä kulttuuritilanteissa. Moniarvoisuudelle on ominaista kulttuurierojen tiedostaminen osana itseään, omaa identiteettiään . Tässä se eroaa empatiasta, jossa erilainen maailmankuva on edelleen persoonallisuuden "ulkopuolella". Itse asiassa moniarvoisuuden tulos on kaksikulttuurisuus tai monikulttuurisuus.

6) Integrointi

Integraatiovaihe on kulttuurienvälisen osaamisen korkein taso , joka on kulttuurienvälisen oppimisprosessin tulos. Siellä tapahtuu täydellinen sopeutuminen vieraaseen kulttuuriin, joka alkaa tuntua omalta. Muodostuu monikulttuurinen persoonallisuus , jonka identiteetti sisältää elementtejä eri kulttuureista, mikä mahdollistaa joustavan käyttäytymisen ja havainnoinnin, joka ei rajoitu yhteen (syntyperäiseen) kulttuuriin.

Yksi integraation muoto - kontekstuaalinen arviointi  - antaa henkilön valita parhaan käyttäytymismallin tietyssä tilanteessa. Se on useimmille ihmisille viimeinen vaihe kulttuurienvälisen herkkyyden kehittymisessä. Jotkut ihmiset menevät kuitenkin pidemmälle ja hallitsevat rakentavan marginaalisuuden . Tällainen henkilö on kulttuurisen kehyksen ulkopuolella. Hänelle ei ole luonnollista kulttuuri-identiteettiä, kuten ei ole ehdottoman oikeaa käyttäytymistä [4] [6] .

Evoluutiostrategiat

M. Bennett ehdottaa teoriassaan evoluutiostrategioita - tapoja siirtyä vaiheesta toiseen. Ne kuvaavat, mitä muutoksia on tapahduttava, jotta ihminen olisi korkeammassa kulttuurienvälisen kehityksen vaiheessa [4] .

  • Kieltämisestä puolustukseen : kulttuurierojen olemassaolon ymmärtäminen.
  • Suojauksesta minimointiin : negatiivisten arvioiden depolarisaatio, tietoisuus kulttuurien yhtäläisyydestä.
  • Minimoinnista hyväksymiseen : kulttuurierojen merkityksen ymmärtäminen.
  • Hyväksymisestä sopeutumiseen : muiden kulttuurien tutkiminen ja tutkiminen.
  • Sopeutumisesta integraatioon : empatian kehittäminen toista kulttuuria kohtaan.

Sovellus

Käytännön jatkoa kulttuurienvälisen herkkyyden kehittämismallille oli M. Bennettin ja M. Hammerin kehittämä Intercultural Development Inventory (IDI). Se on 50 kohdan testi, jonka avulla voit määrittää kulttuurienvälisen osaamisen yleisen tason ja ihmisten asenteet kulttuurieroihin [7] .

Kyselylomake sisältää viisi asteikkoa, jotka perustuvat M. Bennettin mallin vaiheisiin [8] :

  1. DD  - "Denial - Protection";
  2. R  - "Muuta";
  3. M  - "Minimointi";
  4. AA  - "Hyväksyminen - mukauttaminen";
  5. EM  on lyhenne sanoista Encapsulated Marginality.

Kulttuurienvälistä kehitystä koskevaa kyselylomaketta käyttävät monet organisaatiot ja oppilaitokset. Esimerkiksi opettajat käyttävät IDI:tä oppimisprosessin helpottamiseen: määrittämällä opiskelijan kulttuurienvälisen kehityksen nykyisen vaiheen he auttavat häntä siirtymään seuraavaan vaiheeseen [9] . Tämä on erityisen tärkeää vieraita kieliä opiskellessa [10] .

DMIS ja IDI ovat myös laajalti käytössä tieteellisessä tutkimuksessa. Virallisella IDI-inventaarisivustolla . yksi metodologian tekijöistä , M. Hammer , seuraa DMIS-pohjaista väitöskirjatutkimusta. Vuosina 1998-2015 tällaisten teosten määrä oli yli 80 [11] .

Kritiikki

On olemassa useita kokeellisia tutkimuksia , jotka paljastavat kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmallin puutteet.

  • Vuonna 1991 D. Turner törmäsi ongelmiin tutkiessaan Kuwaitissa amerikkalaisten ulkomaalaisten kulttuurienvälistä herkkyyttä. Hän pani merkille M. Bennettin mallin vaiheiden sumean määritelmän ja niiden väliset hämärtyneet rajat. Tältä osin hänellä oli vaikeuksia korreloida ulkomaalaisten lausuntoja toiseen tai toiseen vaiheeseen. Lisäksi osa vastauksista sisälsi merkkejä useista vaiheista kerralla, mikä ei antanut tutkijalle mahdollisuutta määritellä selkeästi kulttuurienvälisen kompetenssin tasoa [12] .
  • Vuonna 1998 S. Yamamoto julisti M. Bennettin mallin sopimattomuuden japanilaisen kulttuurin kontekstiin käsityserojen vuoksi. Tutkiessaan Japanin yliopistoissa hän havaitsi, että japanilaiset opiskelijat näkevät kulttuurierot faktoina, kun taas DMIS käsittelee niitä abstrakteina käsitteinä. Yamamoton tutkimuksessa kaikki osallistujat antoivat etnosentrisiä vastauksia kyselyihinsä. Tutkija selitti tämän ilmiön kulttuurienvälisen kokemuksen puutteella ja päätteli, että he todennäköisesti rakentavat maailmankuvansa tiettyjen tapahtumien tai tosiasioiden perusteella eivätkä monimutkaisen ja abstraktin maailmankäsityksen perusteella [13] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Bennett, MJ Kehittävä lähestymistapa kulttuurienvälisen herkkyyden koulutukseen // Intercultural Journal of Intercultural Relations. - 1986. - nro 10(2). - s. 179-196.
  2. ↑ Litvishkov S.V. Akkulturaatio vieraan kulttuurin kehittymisenä: käsite ja perusstrategiat . Etelä-Venäjän valtion teknillinen yliopisto (2012). Haettu: 26. marraskuuta 2017.  (linkki ei saatavilla)
  3. ↑ 1 2 Chernyak N.V. Kulttuurienvälisten osaamismallien luokitukset . Modernin tieteen ja koulutuksen almanakka (2015). Haettu 26. marraskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 28. tammikuuta 2018.
  4. ↑ 1 2 3 4 Bennett, MJ Kohti etnorelativismia: kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmalli. // Teoksessa RM Paige (Toim.), Koulutus kulttuurienväliselle kokemukselle. - Yarmouth, ME: Intercultural Press, 1993. - P. 21-71.
  5. ↑ 1 2 Bennett MJ Tulee kulttuurienvälisesti päteväksi . Kulttuurienvälisen kehityksen tutkimuslaitos (2004). Haettu 26. marraskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 19. marraskuuta 2017.
  6. ↑ 1 2 Bennett MJ Kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmalli . Kulttuurienvälisen kehityksen tutkimuslaitos. Haettu 27. marraskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 18. marraskuuta 2017.
  7. ↑ Intercultural Development Inventory (IDI) . Haettu 27. marraskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 1. joulukuuta 2017.
  8. ↑ Hammer, MR, Bennett, MJ & Wiseman, R . Kulttuurienvälinen kehitysluettelo: Kulttuurienvälisen herkkyyden mitta. // International Journal of Intercultural Relations. - 2003. - nro 27. - s. 421-443.
  9. ↑ Dye M. DMIS:n käyttö oppimisen helpottamiseksi . Haettu 27. marraskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 1. joulukuuta 2017.
  10. ↑ Bennett, JM, Bennett, MJ ja Allen, Wendy . Kulttuurienvälisen osaamisen kehittäminen kieliluokissa. // Teoksessa DL Lange & RM Paige (Toim.), Culture as the core: Perspectives on Culture in second language learning. — Greenwich, CT: Information Age Publishing, 2003.
  11. ↑ Hammer MR Bibliography of Publications Related to Intercultural Development Inventory (IDI) (2015). Haettu 27. marraskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 8. maaliskuuta 2017.
  12. ↑ Turner D.A. Arvioi Kuwaitissa asuvien amerikkalaisten kulttuurienvälistä herkkyyttä. — Portland: Portland State University, 1991.
  13. ↑ Yamamoto S. Kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmallin soveltaminen japanilaisessa kontekstissa. // Kulttuurienvälisen viestinnän lehti. - 1998. - nro 2. - s. 77-100.

Kirjallisuus

  • Grushevitskaya T. G., Popkov V. D., Sadokhin A. P. Kulttuurienvälisen viestinnän perusteet: Oppikirja yliopistoille / Toim. A. P. Sadokhin. - M.: UNITY-DANA, 2003. - ISBN 5-238-00359-5 .
  • Litvishkov S.V. Akkulturaatio vieraan kulttuurin kehittymisenä: käsite ja perusstrategiat . Etelä-Venäjän valtion teknillinen yliopisto (2012). Haettu: 26. marraskuuta 2017.  (linkki ei saatavilla)
  • Chernyak N.V. Kulttuurienvälisten osaamismallien luokitukset . Modernin tieteen ja koulutuksen almanakka (2015). Käyttöönottopäivä: 26.11.2017.
  • Bennett, MJ Kehittävä lähestymistapa kulttuurienvälisen herkkyyden koulutukseen // Intercultural Journal of Intercultural Relations. - 1986. - nro 10(2). - s. 179-196.
  • Bennett, MJ Kohti etnorelativismia: kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmalli. // Teoksessa RM Paige (Toim.), Koulutus kulttuurienväliselle kokemukselle. - Yarmouth, ME: Intercultural Press, 1993. - P. 21-71.
  • Bennett, JM, Bennett, MJ ja Allen, Wendy . Kulttuurienvälisen osaamisen kehittäminen kieliluokissa. // Teoksessa DL Lange & RM Paige (Toim.), Culture as the core: Perspectives on Culture in second language learning. — Greenwich, CT: Information Age Publishing, 2003.
  • Bennett MJ Tulee kulttuurienvälisesti päteväksi . Kulttuurienvälisen kehityksen tutkimuslaitos (2004). Käyttöönottopäivä: 26.11.2017.
  • Bennett MJ Kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmalli . Kulttuurienvälisen kehityksen tutkimuslaitos. Haettu: 27.11.2017.
  • Hammer, M.R., Bennett, M.J. & Wiseman, R. Kulttuurienvälinen kehitysluettelo: Kulttuurienvälisen herkkyyden mitta. // International Journal of Intercultural Relations. - 2003. - nro 27. - s. 421-443.
  • Turner D.A. Arvioimassa Kuwaitissa asuvien amerikkalaisten kulttuurienvälistä herkkyyttä. — Portland: Portland State University, 1991.
  • Yamamoto S. Kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmallin soveltaminen japanilaisessa kontekstissa. // Kulttuurienvälisen viestinnän lehti. - 1998. - nro 2. - s. 77-100.

Linkit