Shaivismi

Vakaa versio tarkistettiin 25.4.2021 . Malleissa tai malleissa on vahvistamattomia muutoksia .

Shaivismi tai shaivismi ( kehittäjä शैव धर्म , IAST : śaiva-dharma ) on yksi hindulaisuuden , Shivan palvonnan perinteen, pääsuunnista [1] . Shaivismia harjoitetaan laajalti kaikkialla Intiassa ja sen ulkopuolella, erityisesti Nepalissa ja Sri Lankassa [2] [3] . Indologi R. N. Dandekar piti shaivismia vanhimpana sivistyneen maailman olemassa olevista uskonnoista. [neljä]

Etymologia

Termi on johdettu sanskritin sanasta Shaiva ( IAST : śaiva ), joka tarkoittaa "syntynyt Shivasta" tai "sukulainen Shivaan". Shaivismin perinteen seuraajia kutsutaan yleisesti venäjäksi shaiviteiksi tai shaivaiksi .

Historia

Esiarjalainen aika (1500 eKr. ja aikaisemmin)

Monet tutkijat, mukaan lukien R. N. Dandekar ja Mircea Eliade , pitävät Mohenjo-Daron , Harappan ja muiden Luoteis-Intian ja Pakistanin arkeologisten kohteiden esineitä todisteena Shivan ja Shaktin palvonnan varhaisesta muodosta . Näitä esineitä ovat lingamit ja " Pashupatin sinetti ", jotka on kuvattu useissa tutkimuksissa. Intian sivilisaatio saavutti huippunsa noin 2500-2000 eaa. e., romahti vuonna 1800 eKr. e., ja katosi vuoteen 1500 eKr. e. [5] Useat tutkijat uskovat, että jooga oli juuri esiarjalainen perintö, joka liittyy proto-Shivan kulttiin. Toisin kuin shaivismin esiarjalaista alkuperää koskeva teoria, on olemassa Intiasta lähtemisen teoria , jonka mukaan arjalaiset eivät muuttaneet Intiaan, ja Indus-sivilisaatio (ja vastaavasti proto-kultti). Shiva) oli indoarjalainen.

Hypoteesi shaivismin "proto-intialaisesta" alkuperästä ei ole saanut yleistä tunnustusta tiedemiesten keskuudessa [6] .

Veda-aika (1500 eKr. - 600 eKr.)

Toisaalta vanhimmassa Vedassa  , Rigvedassa , lingamin palvojat mainitaan negatiivisessa yhteydessä: "Älkää antako jäsenten palvojien tunkeutua rituaaliimme!" [7] , "Kun hän ilman vastustusta, muuttuneessa muodossa, sai haltuunsa satakertaisen omaisuuden tappaen palvojien jäseniä" [8] . Toisaalta Rig Veda viittaa Rudraan noin 75 kertaa eri hymneissä [9] ; 3 (tai 4 [10] ) virsiä on osoitettu suoraan hänelle :

  1. minä, 43 .  — Rudralle ( ja Somalle ) [11] .
  2. minä, 114 .  - Rudralle.
  3. II, 33 .  - Rudralle.
  4. VII, 46 .  - Rudralle.

Yajurvedassa huomattava määrä hymnejä on osoitettu Rudralle ja maha-mantra " Om Namah Shivaya " löytyy ensimmäistä kertaa. Huomattava määrä virsiä löytyy myös Atharvavedasta .

Vedisen uskonnon muodostumisen aikana monet shaivismin elementit siirtyvät epäviralliseen ympäristöön - Shramana , mikä merkitsee jonkinlaista vastustusta vedalaiselle brahmanismille, joka on voimakkaasti ritualisoitu ulospäin. Eräs attribuutti joissakin shaivismin virroissa on murhatun Brahmanin (vedalaisen papin) kallo [12] .

Vedic brahmanismissa Rudra-Shivaa ei palvota, vaan sitä pyydetään lähtemään ja olemaan vahingoittamatta [13] [14] .

Upanishadinen aika (600 eKr. - 300 jKr.)

Vedauskonto on menettämässä monopoliaan eri tekijöiden hyökkäyksen seurauksena. Ihmisten tyytymättömyys monimutkaisiin brahmin-rituaaleihin, kastien eristäytymiseen, ei-brahminalkuperää olevan henkilön mahdollisuuksien puute saavuttaa pelastusta, aiheuttaa perusteellisia uudistuksia hindulaisuuteen. Näytetään virtauksia, jotka ovat katkenneet vedismin kanssa ( buddhalaisuus , ajivika ), mutta jotkut alkavat vakiinnuttaa itsensä Veda-filosofian puitteissa Upanishadien , Veda-kommenttien muodossa.

Tutkijoiden mukaan Shvetashvatara Upanishad [15] on vanhin teksti, jossa shaivismin filosofiaa selitettiin [16] . Gavin Floodin mukaan tämän Upanishadin tekstissä esitetään:

Dandekarin mukaan Shvetashvatara Upanishad on sama shaiviteille kuin Bhagavad Gita on vasudevismi-krishnaismille , vaikka Shvetashvatara Upanishad on ikivanha, ja hänen ideansa muodostivat perustan ja löysivät edelleen kehitystä Bhagavad-githissä. [kahdeksantoista]

Puraanikausi

Guptien hallituskaudella (320-500 jKr.) puraaniuskonto kehittyi ja shaivismi levisi nopeasti koko Intian niemimaalle [19] .

Currents of Shaivism

Shaivismissa on monia erilaisia ​​koulukuntia, joissa on tiettyjä alueellisia ja ajallisia muutoksia, samoin kuin filosofisia eroja [20] . Shaivismin laaja kirjallisuus edustaa monia filosofisia koulukuntia, mukaan lukien ei-kaksinaisuuden (abheda), kaksinaisuuden (bheda) ja ei-kaksinaisuuden kaksinaisuuden (bheda-abheda) koulut [21] . Shivaya Subramuniyaswamin ehdottaman luokituksen mukaan shaivismi on jaettu kuuteen päähaaraan:

Pashupata Shaivism

Pashupata shaivismi . Vanhin tunnettu shaivilaisten askeettisten munkkien lahko. He vaelsivat tienpölyssä kolinaten rautakolmojen ja jäykkien sauvojen kanssa. Heidän öljyiset hiuksensa oli kierretty epäsiisti renkaisiin tai sidottu solmuun, heidän kasvoillaan oli voimakkain omistautuminen Jumalalle, heidän lävistävät silmänsä näkivät enemmän Shivaa kuin maailmaa, heidän reidensä olivat kääritty peurannahaan tai kuoreen. Pashupatat olivat Shivan bhaktoja ja hyviä taikureita, jotka olivat erillään pappien hallitsemasta veda-yhteiskunnasta. Tuolloin uskonnollinen käyminen Intiassa kiihtyi johtuen siitä, että shaivilaisen agamilaisen teismin ja buddhalaisuuden aallot kohtasivat ja vierivät Gangesin tasangon yli. Lakulishan ajoilta (n. 200) jäljitettävissä oleva bheda-abheda, eli sekä monistinen että teistinen . Hän korostaa Shivan roolia sielun ja maailman ylimpänä syynä ja henkilökohtaisena hallitsijana. Vapautunut sielu säilyttää yksilöllisyytensä täydellisessä yhteydessään Jumalan kanssa. Lopullista fuusiota verrataan tähtien katoamiseen taivaalta. Nykyään Pashupata, erakkomunkit, asuvat Pohjois-Intiassa ja Nepalissa, ja heillä on seuraajia kaikkialla.

Shaiva Siddhanta

Shaiva Siddhanta tai Siddhantismi . Muinainen ja laajalti harjoitettu saiviittisen hindulaisuuden koulukunta nykyään, joka käsittää miljoonia kannattajia, tuhansia toimivia temppeleitä ja kymmeniä eläviä luostari- ja askeettisia perinteitä. Siddhantan suosiosta huolimatta sen kunniakas menneisyys intialaisena uskonnona on suhteellisen vähän ihmisten tiedossa, ja nykyinen siddhanta tunnistetaan pääasiassa sen eteläintialaiseen tamilimuotoon. Termi shaiva-siddhanta tarkoittaa "saivismin viimeisimpiä tai hyväksyttyjä johtopäätöksiä". Se on muodollinen teologia jumalallisista ilmoituksista, jotka sisältyvät 28 Shaiva Agamaan . Ensimmäinen tunnettu "puhtaan" (shuddha) Saiva Siddhanta -perinteen guru oli Maharshi Nandinatha Kashmirista (n. 250 eaa.), joka mainitaan Paninin kielioppikirjassa rishi Patanjalin , Vyaghrapadan ja Vasisthan opettajana . Maharshi Nandinathan kirjallisista teoksista meille on tullut vain 24 sanskritinkielistä säettä nimeltä "Nandikeshvara-kashika", joissa hän selitti muinaisia ​​opetuksia. Monistisen lähestymistavan vuoksi tutkijat luokittelevat Nandinathan usein Advaita-ajattelun koulukunnaksi.

Kashmir Shaivism

Kashmirin shaivismi . Vasuguptan (noin 800 vuotta) muodostama tämä kohtalaisen teistinen, äärimmäisen monistinen koulukunta, joka tunnetaan myös nimellä pratyabhijna-darshana, selittää sielun ja maailman luomisen sen dynaamisen ensisijaisen impulssin säteilemällä Shivan jumalalta. Kaiken olemassa olevan Itsenä Shiva on immanentti ja transsendentti, todellinen mutta abstrakti Luoja-ylläpitäjä-tuhoaja. Kashmirilainen shaivismi, joka korostaa erityisesti ihmisen tarvetta tunnistaa jo olemassa oleva ykseys Shivan kanssa, on johdonmukaisimmin monistinen kaikista kuudesta koulukunnasta. Se syntyi 800-luvulla Pohjois-Intiassa, joka oli tuolloin pienten feodaalisten valtakuntien tilkkutäkki. Maharaja-kuninkaat holhosivat erilaisia ​​uskontoja. Buddhalaisuus oli edelleen vahvaa. Tantrinen šaktismi kukoisti koillisessa. Shaivismi koki renessanssin kuudennen vuosisadan alussa, ja Shiva oli hindujen jumalista suosituin. Vaikka kuuluisia guruja oli monia, Kashmirin laakson maantieteellisen eristyneisyyden ja myöhemmän muslimien valloituksen vuoksi Kashmirin shaivismilla oli suhteellisen vähän seuraajia. Tutkijat ovat vasta äskettäin tuoneet hänen kirjoituksensa takaisin maailmaan julkaisemalla säilyneet tekstit. Alkuperäistä paramparaa edusti viime aikoina Swami Lakshman Ju . Nykyään eri organisaatiot ympäri maailmaa levittävät jossain määrin Kashmirin shaivismin esoteerisia opetuksia. Vaikka muodollisten seuraajien määrää ei ole tarkasti määritelty, tällä koululla on edelleen vahva vaikutus Intiassa. Monet kashmirilaiset shaivilaiset lähtivät sodan runtelemasta Kashmirin laaksosta ja asettuivat Jammuun, New Delhiin ja koko Pohjois-Intiaan. Tämä omistautuneiden shaivilaisten diaspora voi edelleen levittää opetuksia uusille alueille.

Siddha-siddhanta

Siddha-siddhanta ( natha ) . Johdettu varhaisten askeettisten veljeskuntien joukosta Intiassa. Gorakshanath oli Matsyendranathin , Nepalin suojeluspyhimyksen, oppilas, jota eivät vain hindut, vaan myös jotkut esoteeriset buddhalaiset koulukunnat kunnioittivat. Gorakshanath eli todennäköisesti 1000-luvulla ja kirjoitti hindiksi. Historioitsijat yhdistävät Gorakshanathin linjan pashupattien ja heidän myöhempien seuraajiensa linjaan sekä siddhajoogaan ja agamic-perinteisiin. Gorakshanathin kannattajat itse väittävät, että Matsyendranath sai salaisia ​​shaivilaisten totuuksia suoraan Shivalta, kuten Adinathilta, ja vuorostaan ​​välitti ne Gorakshanathille. Tämä koulu systematisoi hathajoogan harjoittamisen ja loi itse asiassa lähes kaiken hathajoogan sellaisena kuin sitä nykyään opetetaan. Nykyään tätä nathin perinnettä edustavat sadhu-gorakshanatit ja lukuisat muut kunnioitettavat Himalajan munkkikunnat, jotka ylläpitävät maailmasta luopumisen henkeä etsiessään Itseä. Miljoonat nykyajan etsijät ammentuvat opetuksistaan, joiden joukossa loistaa Swatmaraman (1500-luku) " Hatha Yoga Pradipika " ("Joogan valaistus") teksti. Näistä vahvoista ikivanhoista juurista joogakoulut ovat kasvaneet lähes kaikissa maailman maissa. He ovat painavia. Ne ovat dynaamisia. Ne tuottavat tuloksia – fyysisiä, henkisiä ja emotionaalisia. He eivät yleensä opeta hindujen uskontoa, mutta antavat minimaalisen johdannon pujaan, guruun, karmaan, dharmaan ja kaiken läpäisevän voiman, jota kutsutaan energiaksi, olemassaoloon. Nämä löyhästi kudotut filosofiset lähtökohdat ja hatha joogan, pranayaman ja meditaation tuomat pragmaattiset tulokset houkuttelevat yhä suurempia joukkoja etsijöitä eri uskonnoista. Nykyään nämä koulut kattavat myös Ayurvedan, astrologian ja erilaiset kokonaisvaltaisen parantamisen muodot. Vilpittömimmille opetuslapsille opetetaan korkeinta meditaatiota. Siten muinainen siddha-siddhantan viisaus elää edelleen nykyaikana ja parantaa ihmiskunnan elämänlaatua ja auttaa totuuden etsijiä saavuttamaan päämäärän.

Shiva advaita

Shiva advaita . Srikanthan filosofia sellaisena kuin se on selitetty hänen Brahma-sutra-bhashyassa, saivilaisten kommentissa Brahma- sutroista (n. 500-200 eaa.). Brahma Sutrat ovat 550 lyhyttä Badarayanan säkettä, jotka tiivistävät Upanishadit. Brahma Sutrat, Bhagavad Gita ja Upanishadit ovat kolme keskeistä pyhiä kirjoituksia Vedanta-filosofian eri tulkinnoista. Shankara , Ramanuja ja Madhva kirjoittivat kommentteja näihin kirjoihin ja johtivat kolme aivan erilaista filosofiaa – vastaavasti ei-dualismi, rajoitettu ei-dualismi ja dualismi – samoista teksteistä. Jokainen väitti Veda-tulkintansa totuuden ja hylkäsi jyrkästi kaikki muut tulkinnat. Shankara oli monisti ja piti vähemmän tärkeänä persoonallisen Jumalan palvomista . Ramanuja ja Madhva päinvastoin kehittivät teistisiä filosofioita, joissa omistautumista Vishnulle pidettiin korkeimpana tienä. Mutta ei ollut Vedanta-koulua, joka olisi nostanut omistautumisen Shivalle samalle tasolle. Srikantha yritti täyttää tämän aukon. Tuloksena oli filosofia nimeltä siva-vishishta-advaita, joka on hyvin samanlainen kuin Ramanujan rajoitettu ei-dualismi (vishishta-advaita). Srikantha täytti kommenteissaan vedanttisen terminologian saivilaisella sisällöllä. Shiva Advaitalla ei ole nykyään näkyvää seuraajayhteisöä tai muodollista jäsenyyttä, ja tätä koulukuntaa ei voida ymmärtää erillisenä liikkeenä, vaan Vedantan ja Siddhantan viisaana sovituksena. Hänen erityinen ansionsa on, että Appaya Dixita vaikutti shaivismin elvyttämiseen 1500-luvulla.

Virashivism

Virashivismi ( Lingayata ) . Yksi dynaamisimmista shaivite-kouluista tänään. Hän tuli laajalti tunnetuksi merkittävän Etelä-Intian brahmin Sri Basavannan (1105-1167) ansiosta. Koulun kannattajat jäljittävät uskonsa juuret muinaisten aikojen rishiin. Vira tai "sankarilliset" shaivitit tunnetaan myös nimellä "Linga-pukuinen" Lingayats. Heidän kaikkien on käytettävä Lingaa medaljongissa kaulassaan koko ajan. Tästä käytännöstä Tawatiru Shantalinga Ramaswamy Coimbatoresta sanoi äskettäin: "Virashaiva-palvonta on paras palvontamuoto, koska Shivalingamia käytetään kehossamme ja se yhdistää sielun kaikkialla läsnäolevaan. Olemme aina yhteydessä Lord Shivan kanssa, hetkeksikään keskeytyksettä. Virashaivoja kutsutaan myös lingavanteiksi (lingayateiksi) ja shivasharaniksi. Nykyään Veera Shaivism on elävä usko, joka on erityisen vahva kotimaassaan Karnatakassa (Etelä-Intiassa). Tässä osavaltiossa asuu noin 40 miljoonaa ihmistä, ja noin 25% väestöstä kuuluu Virashaiva-uskontoon. Osavaltiossa on tuskin kylää, jossa ei olisi vähintään yhtä jangamia tai mathaa (luostari). Lingayat-perheeseen syntyessä lapsi liittyy uskoon samana päivänä: hänen luonaan tulee jangam ja pukee hänen päälleen pienen Shivalingamin medaljonissa narussa. Ihminen käyttää tätä lingamia loppuelämänsä ajan.

Kapalika

Kapalika (kapaliki) ( skt. कापालिक IAST : kāpālika (ī) - " päällään kallo " ( IAST : kapālikêva )) on muinainen tantrinen shaivistinen suuntaus hindulaisuudesta . Yleensä Kapalikat asuvat paikoissa, joissa ruumiit palavat ( shmashanah ) ja palvovat Shivaa hänen mahtavimmissa muodoissaan: Kapaleshvara (kallojen herra), Bhairava (kauhea), Mahakala (suuri aika) ja Kapalabhrita (pääkallon kantaja). Kapalikaat suorittivat rituaaleja, tavalla tai toisella, jotka liittyivät kuolemaan, hautausmaihin, ruumiisiin, vereen, joskus saastukseen, seksuaalisiin käytäntöihin. Usein juuri he osallistuivat ruumiin rituaaliseen valmisteluun tuhkausta varten . Ihmisen kallon yläosa toimi kapalikoiden joukossa uhrien vastaanottomaljana, ja myös muita kuolemaan liittyviä attribuutteja käytettiin (ihmisen luista tehty rukous, brahminin pääkallo sauvassa, elämä hautausmailla jne.).

Aghori

Aghori tai Aghora ( Skt. अघोर ) on hindulainen askeettinen uskonnollinen koulu, joka erosi Kapalikasta 1300- luvulla [22] . Monet hindut leimaavat Aghoria ei-hinduiksi heidän harjoittamansa taburituaalien vuoksi [23] . Aghorit palvovat Shivaa ja samaan aikaan, toisin kuin muut sadhut , harjoittavat rituaalikannibalismia [24] [25] , juovat alkoholijuomia , käyttävät ihmisten pääkalloja ( Kapals ) erilaisissa rituaaleissa, meditoivat hautauspaikkoja ja ruumiiden polttopaikkoja ( shmashanakh ).

Muut virtaukset

Shaivism-koulujen yleiset piirteet

Shaivite-koulut ovat hyvin erilaisia ​​​​toisistaan. Mutta ne kaikki käyttävät periaatteessa seuraavia:

agniriti bhasma .. vāyuriti bhasma .. jalamiti bhasma .. sthalamiti bhasma ..
vyometi bhasma .. devā bhasma .. ṛṣayo bhasma ..

Tuli on bhasma! Ilma on bhasmaa! Vesi on bhasmaa! Maa on bhasma! Avaruus on bhasmaa! [Kaikki] jumalat ovat bhasmoja! Rishi - bhasma!

Lisäksi tuhkat, rudraksha ja lingam käyttävät rituaalissa useimpia smartismin ja shaktismin alueita .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. Tulva (1996), s. 149.
  2. Tulva (1996), s. 17
  3. Keay, s.xxvii.
  4. Dandekar, 2002 , s. 248.
  5. Seurustelemiseen fl. 2300–2000 eaa., väheneminen 1800 eaa. ja sukupuutto 1500 eaa. katso: Flood (1996), s. 24.
  6. Intialainen filosofia. Tietosanakirja. RAN. 2009, s. 865.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Jotkut nykyajan tutkijat jäljittävät shaivismin alkuperän proto-intialaiseen sivilisaatioon (XXV-XVII vuosisatoja eKr.): yhdessä kaivauksissa löydetyistä sinetistä on kuvattu tietty sarvimainen jumaluus, joka muistuttaa ulkonäöltään ja hypoteettisista tehtävistään myöhempää Shivaa. Hypoteesi shaivismin näin varhaisesta ilmaantumisesta ei kuitenkaan ole saanut yleistä tunnustusta asiantuntijoiden keskuudessa.
  7. Rig Veda VII.21
  8. Rig Veda X.99
  9. Katso lisätietoja Chakravarti ja Mahadev (1994). Rudra-Śivan käsite kautta aikojen .
  10. Neljästä Rigvedic-hymnistä Rudralle, katso Michaels, s. 216 ja s. 364, huomautus 50.
  11. säkeet 1-6 on osoitettu Rudralle; jakeet 7-9 on osoitettu Somalle.
  12. Mircea Eliade - Jooga: kuolemattomuus ja vapaus - JOOGA JA ALKUINTIA
  13. A. Kh. Mekhakyan Kysymykseen Rudra-Shivan kuvan kehityksestä Shrutin teksteissä.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Hän [Rudra] ei kuulu Soman kulttiin, mutta hän saa balin - maahan heitetyn ruokauhrin ja uhrin jäännökset (vāstu); tästä syystä hänen nimensä Vastavya (Sbr I. 7. 3. 6-7). Mainituissa brahmiineissa ["Kausitaki", "Aitareya" ja "Shatapatha"] annetaan koko sarja rituaalisia varotoimia ja suojausta Rudraa vastaan. Agnihotra-rituaalin ("Kaushitaki" II. 1) aikana, kun pappi tekee uhrauksia jumalille itsensä ja lahjoittajan hyväksi, häntä neuvotaan ojentamaan kauha kauhaa pohjoispuolelle kahdesti Rudran ja lahjoittajan suojelemiseksi. anna hänen mennä, jotta se ei olisi tämän kauhean jumalan hallussa.
  14. R. N. Dandekar Vedasta hindulaisuuteen. Kehittynyt mytologia.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] "Shatarudriyassa", tässä epätavallisessa hymnissä, emme löydä rituaaliin liittyviä ilmaisuja emmekä viittauksia pyhään tapaan. Rudralla ei ole tärkeää kunniapaikkaa Shraut-rituaaleissa. Hänet joko "ajetaan kotiin", kuten agni-hotra -uhrauksen tapauksessa (ApastShrS VI.11.3), tai hänelle annetaan rituaalisten juomien jäänteet. Shraut-rituaalit - Vedalaiset "juhlalliset" julkisen palvonnan rituaalit, jotka tavallisesti suorittavat papit kuninkaan käskystä; koostui pääasiassa soman uhraamisesta tai kirkastetun voin juomisesta uhritulelle.
  15. Ajankohdasta 400-200 eaa. katso: Flood (1996), s. 86.
  16. IAST : Śvetāśvatara Upanishad systemaattisena shaivismin filosofiana katso: Chakravarti , 1994 , s. 9.
  17. Tulva (1996), s. 153.
  18. Dandekar, 2002 , s. 229.
  19. Gupta-dynastiasta (n. 320-500 jKr.) ja puraanisesta uskonnosta, jotka ovat tärkeitä leviämiselle niemimaan, katso: Flood (1996), s. 154.
  20. Yleiskatsaus Shaiva Traditionsista, katso Flood, Gavin, "The Śaiva Traditions", julkaisussa: Flood (2003), s. 200-228. Yleiskatsaus, joka keskittyy Śaivismin tantrisiin muotoihin, on Alexis Sandersonin maisteritutkimusartikkelissa Śaivism and the Tantric Traditions , s. 660–704 julkaisussa The World's Religions , toimittajina Stephen Sutherland, Leslie Houlden, Peter Clarke ja Friedhelm Hardy, Lontoo: Routledge , 1988.
  21. Tattwananda, 1984 , s. 54.
  22. Intialainen dokumentti keskittyy hindujen kannibaalilahkoon  , MSNBC :hen
  23. McEvilley (2002). p229
  24. ei-rikollinen - vainajan omaisten luvalla
  25. Robert Svoboda - Aghora. Jumalan vasemmalla kädellä." Luku 6. AghoraAlkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Aghori syö ihmislihaa, ei siksi, että heistä olisi tullut kannibaaleja, vaan koska se on osa rituaalia. Olen syönyt ihmisen lihaa monta kertaa, jopa poikani on syönyt sitä. Odotin hautausmaalla hautaustornin luona, kun kallo repesi lämmöstä - ja se puhkesi upealla äänellä: "pop!" - ja sitten nopeasti, jotta hän ei polttaisi sormiaan, hän otti kaikki aivojen osat - tahmea massa, joka oli osittain paistettu tähän aikaan - ja söi sen. Tämä sai minut todella sairaaksi, mutta sillä hetkellä minun piti unohtaa pahoinvointini ja kaikki muu: tämä on sadhana, ei ateria kalliissa ravintolassa.
  26. 1 2 S. V. Pakhomov. Mayan käsite ja todellisen tunnistamisen ongelma tantrismissa . Idän polku. Vapautumisen perinteet . III Nuorten tieteellisen konferenssin materiaalit filosofian, uskonnon ja idän kulttuurin ongelmista. Sarja "Symposium", numero 4. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society , 2000. P.28-33
  27. Jansen, Eva Rudy (2003) [1993]. Hindulaisten kuvien kirja: jumalat, ilmentymät ja niiden merkitys. Binkey Kok -julkaisut. s. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .

Kirjallisuus