Vaikuntha Kamalaja

Vakaa versio kirjattiin ulos 12.6.2022 . Malleissa tai malleissa on vahvistamattomia muutoksia .
Vaikuntha Kamalaja (Laxmi Narayana)
siellä. வைகுந்த கமலயா

Vishnu muodossa yhdistettynä Lakshmiin. Veistos Musée Guimetin (Pariisi) kokoelmasta. Nepal, XIV vuosisata
Mytologia Hindulaisuus , vaishnavismi
Lattia androgyyni
puoliso Vishnu , Lakshmi
Lapset Kama (jumala) , Ayyappa
Attribuutit Sudarshana , padma (symboli) , Shankha , Kaumodaki , Kalasha (hindulaisuus) , peili, rulla,
Wahana Garuda
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Vaikuntha-Kamalaja ( siellä. வைகுந்த கமலயா , muoto Vaikuntha ja Kamala ( lootus ) on androgyyni muoto Vishnun hindujumalasta , tyypillinen Kashmirille ja Nepalille , periaate universumissa Pohjois-Intiassa ja yleinen nimi muinaisessa Pohjois-Intiassa . Narayanan (Vishnu) ja Lakshmin (Kamala) yhdistelmä yhdessä kehossa [1] [2] .

Se on vaishnava - vastine suosituimmalle ardhanarille tai androgyynille Shivan muodolle . Kuten Ardhanari, Vaikuntha-Kamalaja on kuvattu puoliksi mieheksi ja puoliksi naiseksi yhdessä kehossa, joka on jaettu keskeltä. Oikeaa puoliskoa edustaa Narayana , vasenta hänen vaimonsa Lakshmi . Toisin kuin Ardhanari, jonka kuvaa kuvataan shaivismin pyhissä teksteissä , Vaikuntha Kamalaja mainitaan vain muutamissa tantrisissa ja ikonografisissa teoksissa. Vaikuntha Kamalajan alkuperähistoriaa ei tunneta, eikä sitä löydy hindulaisuuden mytologiasta [3] .

Vaikuntha-Kamalajan etymologia ja nimet

Vaikuntha on Vishnun asuinpaikka ja yhdistetyn jumaluuden nimessä symboloi Vishnun nimeä. "Kamalaja" on Lakshmin nimi, joka tarkoittaa "[syntynyt] lootuksen kukassa". Brahmaa kutsutaan myös Kamalajaksi, koska hän istuu lootuksenkukassa [4] .

Vishnun androgyynimuoto tunnetaan useilla nimillä [3] [5] [6] :

Nimi Nimi (englanniksi) Kommentti
Vaishnava Ardhanari Vaishnava Ardhanari Vaishnava Ardhanari
Ardhanari Narayana Ardhanari-Narayana Narayana, jossa on naisellinen puoli
Ardhanari Vishnu Ardhanari-Vishnu Vishnu, jossa on naisellinen puoli
Ardha Lakshmi Narayana Ardha-Lakshmi-Narayana yhdistettiin Lakshmi ja Narayana
Vasudeva Lakshmi Vasudeva Kamalaja Vasudeva (Vishnun nimi) ja Lakshmi
Ardha Lakshmi Hari Ardha Lakshmi Hari yhdistetty Lakshmi ja Hari (Vishnun nimi)

Symbolismi ja ikonografia

Vaikuntha Kamalajaa ei mainita myyteissä tai ikonografisissa kaanoneissa. Joitakin viittauksia androgyyniseen kuvaan on Pancaratran tutkielmissa ja tantrisissa teksteissä [1] . Varsinkin 1000-1100-luvuilta peräisin oleva tantrinen tutkielma Sarada-tilaka ( Saradatilaka , kokoelma mantroja ja sääntöjä eri jumalien palvomiseen, mukaan lukien Ganapati , Shiva , Vishnu ja monet jumalattaren näkökohdat), viittaa Vaikunthaan. Kamalaja. Lisäksi Vishnun androgyyni muoto mainitaan 1500-luvun kirjailijan Krishnanandan kashmirilaisessa tutkielmassa Tantra-sara ( Tantrasara ) ja 1600-luvun kirjailijan Srikumaran Etelä-Intian maalausta ja tanssia käsittelevässä tutkielmassa Shilparatna ( Shilparatna ) [1] [ 2] .

Kuten tutkielmissa Sarada-tilaka ja Tantra-sara selitetään, Vaikuntha-Kamalaja, kuten Ardhanari , symboloi maailmankaikkeuden mies- ja naisprinsiippien yhtenäisyyttä [1] [7] . Shilpa-ratnassa julistetaan Narayanan ja Lakshmin ykseyttä . Heidän yhtenäisyytensä johtuu yhteisistä kosmisista periaatteista: sat-chit-ananda (oleminen-tietoisuus-autuus) [8] .

Kuvan vasemman puoliskon muodostaa nainen, joka personoi Lakshmia. Oikea puoli koostuu urospuolesta, joka symboloi Narayanaa. Naaraspuoliskolla on selvemmät naisen rinnat ja pitkä dhoti lantion ympärillä. Miespuolisko on myös pukeutunut perinteiseen polvipituiseen dhotiin, jossa on erilainen kuvio. Kuvaa koristavat kruunu, kaulakoru, rannekorut ja nilkkakorut, vyö ja korvakorut. Molempien puoliskojen koristekuviot ovat kuitenkin erilaisia. Kuva istuu lootuskukkien valtaistuimella tai se voi olla hajallaan Vishnun Garuda -vuorella . Garudan sijasta kilpikonna voi olla jumaluuden jalkojen juuressa, ja hänet tunnistetaan Kurmaan , joka on yksi Vishnun avatareista (tai Garuda ja kilpikonna samaan aikaan). Jumaluudella on kahdeksan käsivartta, joissa on pyhiä ominaisuuksia. Vishnun ominaisuuksia ovat Sudarshana (chakra), shankha (kotilo), Kaumodaki (nuha) ja lootuksenkukka . Naaraspuolisko pitää hallussaan kalashaa (ruukku, jonka päällä on kookospähkinä) tai kumbhaa (vesiastia), joka on täytetty jalokivillä, sekä peiliä, kääröä tai kirjaa, lootuksenkukkaa. Naispuoliskolla voi olla myös rituaalikello pujalle tai rukous japalle . Peili ja rulla eivät ole Lakshmin ominaisuuksia. Heidän esiintymisensä Vishnun vaimon ikonografiassa heijastaa muiden jumalattarien kuvien vaikutusta. Kirjakääröä pidetään Brahman vaimon Saraswatin attribuuttina ja peiliä Shivan vaimona Parvatin [9] [2] [10] . Osittainen selitys Lakshmin ominaisuuksille on se, että joissakin Itä-Intian perinteissä Lakshmia ja Saraswatia pidetään Vishnun kahdena vaimona [3] .

Jumalanpalveluksen maantiede

Vaikuntha Kamalajan idea ja ikonografia näyttää olevan lainattu Ardhanarishvaran , Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin suositun androgyynimuodon, kuvasta . Läheisessä monimutkaisessa kuvassa on Vaikuntha Chaturmurti , Vishnu neljällä kasvolla. Vaikuntha Kamalajan alkuperästä on olemassa useita hypoteeseja. Ensimmäinen hypoteesi viittaa siihen, että muoto on peräisin Itä-Intiasta ja tuotiin myöhemmin Nepaliin . Toisen hypoteesin mukaan Vaikuntha-Kamalaji -muoto syntyi itse keskiaikaisessa Nepalissa . Kolmannessa hypoteesissa Vaikuntha-Kamalajan syntymäpaikka on Kashmir [6] .

Gayan ( Bihar ) kaupungin lähellä olevan temppelin seinistä löytyneet kirjoitukset, joissa mainitaan jumaluus, ovat peräisin 1000-luvulta, eli aikaisemmasta kuin ensimmäiset nepalilaiset kuvat. Tämä tarkoittaa, että Vaikuntha Kamalaja on luultavasti Itä-Intiasta. Gayalla on hämmästyttävä temppeli, joka on omistettu Shitalalle ( IAST : Śītalā ), isorokon jumalattarelle , jota pidetään Lounais- Bengalin kylien suojelijana . Paikallinen hallitsija nimeltä Yakshapala pystytti Shitalaan temppelin, jossa asuu useita jumalia, mukaan lukien Kamalardhangina- Narayana Parvati . Intiasta ei kuitenkaan ole löydetty merkittäviä todisteita Vaikuntha-Kamalaja-kultista. Hänen kuviaan levitetään pääasiassa Kashmirissa ja Nepalissa. Joitakin kuvia jumaluudesta on löydetty lähellä Bijbeharia ( Jammu ja Kashmir ) ja Jantipuria ( Punjab ). Kaikki ne luotiin aikaisintaan 10. vuosisadan lopussa - 1100-luvun alussa [11] .

Myöhempien kuvien joukossa on huomioitava kuvat Shivan temppelistä ( Shiv Temple Baijnath, 32°03′02″ N 76°38′41″ E ) vuodelta 1204 Baijnathin kaupungissa Himachal Pradeshissa [12 ] ja kuuluisa Shayana Thakuran murti ( Sayana Thakura ) kuuluisassa Jagannathin temppelissä Purissa . Viimeinen kuva on metallipatsas, jossa yhdistyvät Purusha (Vishnu) ja Prakriti (Lakshmi) [13] .

Kuvia Vaikuntha Kamalajasta esiintyy Nepalissa 1100-luvulta [5] . Varhaisin tunnettu nepalilainen Vaikuntha Kamalaja -kuvaus on vuodelta 1263. Jumaluus on kuvattu kankaalla, jota pidetään tällä hetkellä Ramakrishna Mission Institutessa Kalkutassa [2] . Useissa eurooppalaisissa ja amerikkalaisissa museoissa on kuvia Vaikuntha Kamalajasta. Erityisesti Guimet-museo (Pariisi), National Museum of Oriental Art (Rooma), British Museum (Lontoo) ja Museum of Fine Arts (Boston) sekä Lalitpur-museo Katmandun laitamilla (Nepal) . Kuuluisia kuvia Vaikuntha Kamalajasta löytyy useista temppeleistä: Indreshvarin temppeli Panaotissa ( Nepal ); Narayana ( Narayan Temple ) Lalitpurissa (Nepal); Saraswatin temppeli Sankhussa (Nepalissa) [ 5] .

Galleria

Katso myös

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 4 Pal, 1967 , s. 44.
  2. 1 2 3 4 Pal, 1964 , s. 32.
  3. 1 2 3 Sircar, 1971 , s. 221.
  4. Kamalaja (कमलज) . Monier-Williams-sanakirja (2018).
  5. 1 2 3 Varadpande, 2009 , s. 171.
  6. 1 2 Malla, 1996 , s. 48.
  7. Pal, 1964 , s. 33.
  8. Miśra, 2007 , s. kahdeksantoista.
  9. Pal, 1967 , s. 45.
  10. Sircar, 1971 , s. 222.
  11. Sircar, 1971 , s. 228.
  12. Komissaarit Shiv temppeleissä Baijnath. veistoksia . Ardh Laxmi-Narayan . Baijnath Shivan temppeli (2018) . Haettu 27. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 14. joulukuuta 2017.
  13. Khata Sejalagi ja Pahuda . Shreekhetra (2006). Haettu 27. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 7. syyskuuta 2017.

Kirjallisuus

Linkit