Mahavishnu (lit. "Suuri Vishnu ", IAST : Mahāviṣṇu , Skt . विष्णु) - "läpäisevä kaiken", "kattava", "kaikkialla läsnä oleva" Herra , kunnioitettu Sri vaishnavismissa ja muissa vaishnavismin perinteissä. Vishnu Sahasranaman johdantoosassa , , se julistaa: Vishnu, kaikkialla läsnä oleva, suuri Vishnu, korkein Vishnu, suuri HerraMahabharataajoka on olennainen osa "Vishnu-sahasranama" kuvaa hänen erinomaisia ominaisuuksiaan: suurta älykkyyttä ( IAST : mahābuddhi), suuri voima ( IAST : mahāvīrya ), suuri voima ( IAST : mahāśakti ), suuri kunnia ( IAST : mahādyuti ) (nimet 173-176). Pyhät tekstit kuvaavat häntä vertaansa vailla olevana, vertaansa vailla olevana ja täydellisenä Vishnuna, joka jumalallisessa asunnossaan on suuri ("Mahavishnu") [1] . Vishnu asuu aina Vaikunthassa vaimonsa Lakshmin kanssa, kumppanien ja omistautuneiden sielujen ympäröimänä, täynnä rakkautta ja autuutta. Vaikunthalta Vishnu hallitsee maailmankaikkeutta, suojelee ja varjelee sieluja ja heidän maailmojaan. Vaikunthasta maan päälle laskeutuessaan Vishnu pukee ylleen vartalovaatteet ja esiintyy eri nimillä ( avatara ). Vaikunthasta Vishnu laskeutuu myös käsintehtyään kuvaansa temppelin pyhäkössä tai kotialttarille (archavatara). Alvar -runoilijat lauloivat "suuren" Vishnun kuvan Vaikunthassa ja kuvasivat sitä vaishnava- opettajien kirjoituksissa . Alvareista suosituin, Nammalwar , puhui hänestä "väkevä Herrani" ja "Vishnu, häikäisevä valo, jonka jalat, kädet ja silmät ovat kuin lootukset, jonka ruumis on kuin tumma kiiltävä vuori, jonka kuori on kuin kirkas Kuu, ja jonka chakra on kuin aurinko" ("Tiruvaimoli", säkeet 2.7.4-5). Alvarien runous ja opettajien kirjoitukset selittävät Vishnun ilmestymisen, hänen seuralaisensa ja rakkaussuhteensa häneen [2] .
Halutessaan Vishnu voi ottaa minkä tahansa ulkonäön tai ulkonäön, jossa hänen jumalallinen luontonsa ilmenee. Hänelle ei ole rajoituksia, ei maallisessa eikä taivaallisessa maailmassa. Kun näkijät puhuivat hänen läpitunkeutumisestaan, hän on lämmin tulessa ja tuoksu kukissa. Kuitenkin jokaiselle vaishnavalle lähin asia on Vishnun ihmiskuva. Ihmiskehossa hän laskeutuu Vaikunthan taivaallisesta asunnosta palauttamaan harmonian ja auttamaan kärsiviä. Hän suojelee maailmaa läheisten ja hänelle omistautuneiden Nitya-surin (vapaiden sielujen) inkarnaatioiden kautta. Vishnu ei voi muuta kuin omaksua ihmismuodon. Loppujen lopuksi yliluonnollista epämaallista olentoa ei pidetä "omana". Ja Vishnun armo lahjana ihmiskunnalle ilmenee siinä, että hän saa ulkonäön ihmiseltä, jolla on kaksi kättä ja jalkaa - ymmärrettävin ja rakkain kuva ihmiselle. Kuten "Parama-samhita" julistaa, ihmisen muoto on tarkoitettu yhteiseen hyvään; ilman sitä ei kunnioitus, meditaatio tai rukous ole mahdollista [3] .
"Parama-samhita" Vishnun ihmismuodosta (paljastettu teksti):
Brahma:
"Jos Korkein Herra on kaiken luomakunnan syy, kuinka ihmiset voivat kunnioittaa häntä? Kuinka nähdä hänet? Kuinka kuvailla sitä, koska se ei riipu paikasta, ajasta tai muodosta. Kuinka palvoa jotakuta, joka on innokas voittamaan hänen armonsa? Oi jumalien Jumala, kerro minulle, kuinka saavuttaa korkein hyvä?"
Herra:
"Se, mitä pyydät, on suuri salaisuus, mutta yleisen edun vuoksi, kuuntele, minä selitän, kuinka kunnioittaa jumalten Jumalaa. Ajattele sitä näkyvänä kuvana eikä mitään muuta. Hänen näkyvät kuvansa ovat yhteisen hyvän nimissä. Sielut saavuttavat korkeimman tavoitteen luomalla hänestä kuvia ihmismuodossa ja palvomalla häntä suurimmalla antaumuksella. Jos sillä ei ole muotoa, ei palvonta, mietiskely eikä edes rukous ole mahdollista. Joten rakastakoot häntä ruumiillisessa muodossa…”
Toisella kädellä Vishnu suojelee omistautuneita sieluja, toisella hän siunaa niitä. Kuten lauloi Annamaya , joka omisti elämänsä kirtaneille Vishnun kunniaksi, toisella kädellä hän pitää sielun leukasta lohduttaakseen häntä ja toisella hän halaa. Ensimmäiset kuvat Vishnusta heijastavat täysin hänen ihmisyyttään. Kaksikätinen Vishnu on suosittu sekä Keski- että Etelä-Intiassa. Padmanabhaswamyn temppelissä Trivandrumissa ( Kerala ) hän asuu kaksikätisenä Padmanabhana, joka on lootuksen sydämessä. Ranganatha - temppelissä Srirangamissa ( Tamil Nadu ) hän esiintyy kaksikätisenä Ranganathana, pyhän paikan herrana. Teruvattarun (Tamil Nadu) temppelissä , joka tunnetaan myös nimellä Dakshina Vaikuntha, hänet tunnetaan kaksikätisenä Adi Keshava Perumalina. Kaksikätistä jumalaa, jota ei voi erottaa ihmisistä, pidettiin itsestäänselvyytenä. Kaikilla ensimmäisillä jumalallisilla kuvilla 1.–5. vuosisadalla oli kaksi kättä. Tämä ei koskenut vain Vishnua, varhaiset kuvat Saraswatista istumassa kirja kädessään tai indokreikkalaiset kolikot Krishnan kanssa ovat hyvin tunnettuja [4] .
Vishnu ei olisi Vishnu - ainutlaatuinen, ihana ja salaperäinen - jos hän ei paljastaisi luontoaan käsittämättömällä tavalla. Runoilija Nammalvar , joka omisti tuhat säkettä Vishnulle runossa "Tiruvaimoli", lauloi hänestä: "Herramme pitää kotiloa ja chakraa kauniissa käsissään (aina), riippumatta siitä, missä ja missä muodossa hän laskeutuu (Maan päälle). )" (" Tiruvaimoli, jae 1.8.9). Toisella kädellä hän suojelee ja siunaa, kun taas toisella hän pitää pyhää kotiloa ja chakraa . "Hänen kuorensa on kuin kirkas kuu, ja hänen chakransa on kuin häikäisevä aurinko" ("Tiruvaimoli", jae 2.7.5). Kaikki eivät kuitenkaan näe niitä - vain rakastavat sielut "näkevät" kaksi muuta. Loppujen lopuksi yksi niistä pitää rakkauden aikaa ja toinen - rakkauden tilaa. Vishnun käsivarsien rakastava syleily on yksi Sri vaishnavismin syvistä perinteistä . Parashara Bhattar, Ramanujan serkku , selitti Nammalvarin runoutta koskevissa kommenteissa, että chakra, ajan pyörä, ei ole muuta kuin ikuisuus, ja kuori, jonka ääni leviää avaruudessa, on äärettömyys. Käsivarsiaan syleilevä Vishnu avaa rakkauden kuolemattoman ajan ja upottaa sielun rakkauden pohjattomiin syvyyksiin [5] .
Jokainen, jota rakkaus syö, voi tulla hänen kaltaisekseen.
Hän on rakastunut molempiin vaimoihinsa (Sri ja Bhu), siksi hän tarvitsee neljä kättä.
Hän on rakastanut tuhansia kertoja kaikin tavoin.
Ei ihme, että hänellä on niin monet kasvot.
Hän pitää erityisesti rakkaudesta riitojen jälkeen.
Siksi hän toisinaan kääntyy pois (teistä).
Hän on komea, ketään hänen kaltaistaan ei ole, ja leikkisä kuin kukaan muu.
Katso hänen kauniita kynsiään.
Hän pitää siitä, että ilo kestää ikuisesti.
Hän tuli lepäämään pyhille kukkuloille.
Ja olla kanssamme maallisessa maailmassa, mutta hän asuu sisällämme.
Jokainen, jota rakkaus syö, voi tulla hänen kaltaisekseen.Annamaya, kirtan "talapu kamaturatvamu mida nala vadina" [6]
Varhaisimman säilyneen kuvan nelikätisestä Vishnusta pidetään veistoskuvaa, joka on löydetty lähellä Malharin kaupunkia ( Madhya Pradesh ). Se on beige hiekkakivihahmo. Vishnulla on neljä käsivartta, joista kaksi etuosaa on liitetty yhteen ja ne ovat saaneet alun perin pitää kotiloa. Jättiläinen nuija pitää kiinni oikeasta etummaisesta kädestä, kun taas takavasemmalla kädellä on chakra. Veistos löydettiin vuonna 1960 ja juontaa juurensa 2. vuosisadalle eKr. e. Vishnun jumalallisen luonteen täydellinen ymmärtäminen tuli myöhemmin, Gupta -taiteen aikakaudella, 4. ja 6. vuosisatojen välillä. Vaishnava-taiteen "kulta-aika" on tulossa. Kuvat Vishnusta ja avatareista saavuttavat korkeimman taiteellisen kukinnan. Heidän kasvonsa ovat täynnä loistoa ja eleganssia. Vishnulla on kiharat hiukset, joita korostavat sirot dhoti -linjat . Hänen kasvonsa heijastavat sisäistä tilaa - harmoniaa ja rauhaa. Vishnun madalletut silmäluomet antavat kasvoille tasaisen ja autuaan ilmeen. Kasvot muuttuivat soikeiksi, kehosta tuli hoikka ja viitta läpinäkyväksi. Ylempi silmäluomen koko kasvoi, minkä seurauksena suuret silmät muuttuivat lootussilmuiksi. Kasvot aistillistuvat täyteläisillä huulilla, kuten kypsä bimba [7] .
Monet monumentit ovat säilyneet Guptan taiteen aikakaudelta. Näistä tunnetuimpia ovat Ajantan , Elephantan ja Elloran temppeliluolat . Toinen upea esimerkki tyylistä on Udayagirin luolatemppeli , joka ylistää Vishnua Maan jumalattaren suojelijana. Kuitenkin Dashavatara-temppeli ( Uttar Pradesh ), joka on peräisin 5.-6. vuosisadalta, on tärkein rooli Vishnun käsitykselle . Tämä on ensimmäinen muurattu vaishnava-temppeli, ja sen kuvista on tullut kanonisia vuosisatojen ajan. Täältä löydät Vishnun neljän aspektin täydellisen transsendenttisen avautumisen. Korkein sielu on edustettuna neljässä pääsuunnassa. Rakastuneena hän luo maailmoja Ananta-Shayana (Vishnu nojaa käärme Ananta). Myötätunnosta hän vapautuu vastoinkäymisistä (kohtaus "Gajendra-moksha" elefantin pelastamisesta). Armosta hän suojelee maailmaa (jumalapari Nara-Narayana ). Ja lopuksi Dashavatara-temppelin pyhäkön sisäänkäynnin yläpuolella - hänen todellinen muotonsa Vaikunthassa, jolla on rajaton loisto, ajan ja olosuhteiden ulkopuolella - mistä hän siunaa maailmoja [8] . Jos kaksikätinen Vishnu ilmentyy maallisissa inkarnaatioissa, hänen nelikätisestä muodosta on tullut hänen kuvansa Vaikunthassa. Toisin kuin maallisessa maailmassa, jossa jokaisella ihmisellä on kaksi kättä, Vaikunthan maailmassa kaikki henkinen saa näkyviä piirteitä ja aineesta tulee elävää. Transsendentti tulee läheiseksi ja objektiiviseksi, aivan kuten Vishnun näkymättömät kädet tulevat todellisiksi. Niiden kanssa hän syleilee Lakshmia, pitää hauskaa jumalallisten symbolien parissa ja soittaa huilua, heidän kanssaan hän upottaa sielut suloiseen syleilyyn [9] .
Jumalallinen pariskunta Nara-Narayana
Vishnu nojaa käärme Anantalle autuuden valtameressä
"Gajendra Moksha": tarina elefantin pelastuksesta
Vishnu käärme Anantassa Lakshmin, Narasimhan ja Vamanan ympäröimänä
Jotta Vishnua voitaisiin kuvata yhtäläisesti temppeleissä ja kotitalouksissa , hänen kuvauksensa ensimmäinen kanonisointi tapahtui Gupta-kaudella. Vishnun kuva sisällytettiin " Vishnu-dharmottara Purana " -oppaaseen - arkkitehtien ja kuvanveistäjien oppaaseen. Purana sisältää useita Vishnua kuvaavia lukuja (luvut 47, 60 ja 85). Puranassa viisas Markandeya selittää, että Maailman Suojelijalla voi olla ihmismuoto ja kaksi kättä, jotka pitävät nuijaa ja chakraa. Hänen kätensä ovat kuin aurinko ja kuu, ne ovat kuin Purusha (sielu) ja Prakriti (luonto). Jos Herralla on neljä käsivartta, lootus ja kotilo ilmestyvät niihin. Vishnun ulkonäkö on kaunis ja rauhallinen, mikä heijastaa hänen rauhallista mielentilaa. Kehon väri on kuin ukkospilvet, jotka ovat täynnä vettä ja tuovat elämää antavaa sadetta. Vishnu käyttää kaikenlaisia koruja, mukaan lukien kaulakoruja ja korvakoruja merihirviöiden muodossa. Hänen käsivarsissaan ja jaloissaan on rannekoruja, ja hänen kaulassaan roikkuu vanamala-kukkaseppele. Vishnun rinnassa leijuu Kaustubha-helmi , pää on kruunattu kirita-mukuta-kruunulla. Vishnun pään takana kukkii löysä lootus. Hänen pitkissä siroissa käsissään on jumalallisia ominaisuuksia: oikea on lootus ja vasen kotilo. Kynnet ja varpaankynnet punertavan kuparin sävyllä. Vishnun jalkojen lähellä saattaa olla Maan jumalatar Prithivi (Lakshmi), joka pitää jalkojaan käsissään. Vishnun vartalon alaosa on kääritty dhotiin, joka putoaa polvilleen. Kukkaseppele koristaa kaulaa ja ulottuu jumalallisiin polviin. Tämä neljäkätinen muoto, kaunis ja salaperäinen, jonka Vaikunthassa oleva Korkein sielu on omaksunut, kunnioitetaan läheisenä jokaista sielua. Taivaallisessa maailmassa, jossa "hyvällä ei ole loppua", hänen nelikätinen muotonsa syleilee sielua joka puolelta ja tuntuu, että tila ja aika ovat sulautuneet yhdeksi tässä ja nyt rakkauden apogeassa [10] .
Vishnu asuu elävien olentojen sydämissä ikään kuin hän viihtyisi asunnossaan Vaikunthassa. Taivaallinen asuinpaikka avaa ovensa sydämeen, kun huolet ja ahdistukset jättävät sen ja rakkaus tulee. Vishnu elää sieluissa, näkee ne silmillään, toimii käsillään ja nauttii heidän aisteistaan. Kuten Nammalvar runollisesti ilmaisi, "paikasta ja ajasta riippumatta hän esiintyy lukemattomissa muodoissa; sen säteilevällä täydellisyydellä ei ole alkua eikä loppua; lahjoittaen nektariinikokemuksen ikuisesta vapautumisesta, hän asuu suurimmalla myötätunnolla sekä sisällä (sydämessä) että muissa (olentoja)” (Tiruvaimoli, jae 1.3.2). Ja mitä enemmän ihmissielut kokevat rakkautta, sitä enemmän Korkeamman Sielun autuus, joka muuttuu universumin nektarimereksi, moninkertaistuu. Enemmän onnellisia sydämiä, enemmän silmiä, jotka näkevät kauneutta, enemmän hyveellisiä käsiä - ja jumalallinen armo virtaa loputtomana virtana, tunkeutuen jokaisen elämään. Nammalwar lauloi "löydä Narayanan (Vishnu) uskomattomat jalat, joista on tullut lukemattomien sielujen asuinpaikka, mittaamaton täydellisyys ja ehtymätön autuuden lähde, loputtomien hyvien ominaisuuksien säiliö" (Tiruvaimoli, jae 1.2.10) [11] .
Onnellisten sielujen rakkauden hymni saavuttaa huippunsa, kun Vishnu ottaa Vishvarupan ( IAST : Viśvarūpa , "jolla on kaikki muodot", "universaalinen muoto", "universaali muoto") - kaikenkattava sielu, jolla on lukemattomia muotoja ja inkarnaatioita. . Bhagavad Gitassa Arjuna pyytää Krishnaa ottamaan sen todellisen , jumalallisen muodon, joka hänellä on henkimaailmassa (luku 11). Arjuna kaipasi Vishnun jumalallisen nelikätisen muodon armoa Vaikunthassa. Ja vastauksena hän näkee ensin kaikki Vaikunthan sielut ja sitten kaikki elävät olennot - hän näkee, että Vishnu on jokaisessa, ja kaikki on Vishnussa. Vishvarupassa Vishnu saa transsendenttisen muodon - hänen rakkautensa läpäisee kaikki elävät olennot, hänellä on lukemattomia käsiä ja jalkoja. Nammalvar ihaili: "On vaikea nähdä Herrani pysyvänä, on helppo nähdä Herrani muuttumattomana, Herrallani on tuhat nimeä ja muotoa, minun Herrani on nimien ja muotojen, olemassaolon ja olemattomuuden tuolla puolen" (Tiruvaimoli, jae 1.3) .4) [11] .
Ne, jotka ymmärsivät Vishnun ehtymättömän nektariiniluonnon, alkoivat kuvailla häntä Korkeimmaksi sieluksi, jolla on monia päitä, käsiä ja jalkoja – mitä enemmän elävät olennot kokevat jumalallisen läsnäolon, sitä enemmän autuuden valtameri leviää. Hänen transsendenttista muotoaan kutsutaan eri tavoin "Vishnu-Vaikunthaksi", "Vishnu-Chaturmurtiks" ja "Vishnu-Vishvarupaksi". Ensimmäiset transsendenttiset kuvat loivat Gupta -aikakauden kuvanveistäjät 500 -luvulla. Heidän ansiostaan syntyi Vishvarupan kuva, joka sai vaatimattoman kuvauksen Vishnu-dharmottara Puranassa jo 7-900-luvuilla. Transsendenttisella Vishnulla on neljä kasvoa, mukaan lukien Narasimha , Varaha ja ihminen. Vishvarupalla voi olla niin monta kättä kuin hän haluaa - neljä, kahdeksan, kaksitoista - ja niin monta jumalallista ominaisuutta kuin ihminen voi kuvitella. Jotkut kädet osoittavat pyhiä eleitä ( mudraa ), toisissa käsissä on aura ja shankha , vajra ja nuoli, Sudarshana ja sauva, silmukka ja Kaumodaki , miekka ja lootus, sarvi ja rukous jne. - kaikki kädet ovat lukemattomia. Niitä löytyy Pohjois- ja Keski-Intiassa, Nepalissa ja Länsi-Bengalissa [9] .
Hänen oikea kätensä poistaa pelot ja antaa pelastuksen.
Hän on virheetön, kultainen käsi.
Hänen kätensä tuovat takaisin Vedat ja nostavat Mandara -vuoren .
Hänen kätensä pelastavat maapallon ja käsittelevät Hiranyakashipun .
Hänen kätensä etsivät armoa Balilta ja rankaisevat ylimielisiä .
Hänen kätensä piirtävät jousen ja pitävät auraa .
Hänen kätensä suojelevat naisia ja ohjaavat hevosta .
Ja ne kaikki ovat Vishnun käsiä, jotka ohjaavat pelastukseen.Annamaya, kirtan "indarikī abhayambu lichchu chēyi" [12]
Vishnun käsistä löytyy huilu, jolla hän soittaa lumoavia melodioita. Poikittaishuilu, nimeltään " bansuri ", on peräisin muinaisesta Intiasta ja se sisältyy perinteisiin soittimiin rummun ja jousien ohella. Lukuisat temppeliveistokset Etelä-Intiassa sekä viittaukset siihen tamilikirjallisuudessa osoittavat, että huilu on ollut tanssimusiikin johtava soitin suurimman osan kahden viime vuosituhannen ajan [13] .
Itse Intiassa huilua kutsutaan "muraliksi" tai "laskimoksi" - tämä on ohuesta ontosta bambusta valmistettu huilu . Uskotaan, että jokaisella jumaluudella on suosikkisoitin. Brahmalla on luuttu , Shivalla on rumpu , Saraswatilla on viini . _ Vishnu omistaa poikittaisen huilun ja kuoren, joka puhalletaan [14] . Molemmat ovat puhallinsoittimia ja liittyvät Vaikunthan taivaalliseen maailmaan. Huilusta kertovat erilaiset legendat. Yksi heistä kertoo huilun imeneen Vaikunthan musiikin ja siitä tuli jumalatar Vaikuntha-devi, joka ilmentää ihmeellistä maailmaa ja lumoaa eläviä olentoja. Toinen kertoo, että universumin luomisen jälkeen Vishnu otti huilun ja puhalsi sielunsa ja tunteensa ihmissieluihin [15] . Joissakin temppeleissä huilu on kuvattu leijuvana ilmassa, ikään kuin se laskeutuisi Vishnun taivaallisesta asunnosta. Maallista musiikkia luodaan Vaikunthassa, ja sen katsotaan heijastavan sen lumoavaa, ihastuttavaa, mukaansatempaavaa tunnelmaa [16] . Annamaya puhui Vishnun asunnosta: jossa "taivaalliset tanssijat tanssivat taivaallisten laulajien musiikin tahtiin" . Vishnua säestää aina musiikki ja tanssi. Häntä ympäröivät Gandharva -muusikot sekä Tumburu ja Narada , jotka soittavat soittimia. Klassisista intialaisista melodioista ( raga ) hänen suosikkinsa on romanttinen "shringara". Hän itse on huiluvirtuoosi, Annamaya lauloi: "Vishnu on (kaikkien) kuudentoista taiteen mestari" , jonka musiikki "ihailee Samavedaa " (sisältää musiikillisia ohjeita) [17] .
Ilmapiiri, jossa jumalallinen huilu upotetaan, kohdataan ensimmäisen kerran Tamil Paripadalissa ( IAST : Paripāṭal ), joka on yksi pitkistä runoista, jotka nimetön kirjailija on säveltänyt 2. ja 4. vuosisatojen välillä. Nykyään tämä on varhaisin maininta Vishnu - Vaishnava -kirjallisuus alkoi kehittyä useita vuosisatoja myöhemmin, 6. vuosisadan jälkeen. Tamilien maassa häntä kutsuttiin hänen ihonvärinsä perusteella - "Mayavan" ( Mayavan) , tummansininen. Täällä, Vaiyai-joen (nykyaikainen Vaigai) tamilirannoilla rakkaus Vishnua kohtaan syntyy ja hänen ensimmäinen laulunsa [18] kuullaan .
Palain seitsemään nuottiin viritetty monikielinen yal
Soittaa miellyttävää musiikkia korvaan.
Huilu sulautuu hänen kanssaan sopusoinnussa,
Kun rumpu lyö nuijaa rytmissä, tuo
konsonanssinsa.
Pojat ja tytöt tanssivat,
aallot vierivät melussa rannalla.
Thirumarutamunthuraissa (Madurai) joki pesee
seppeleitä ja päitä,
ihmiset onnellisia ja nauttivia.
Olkaamme ikuisesti onnellisia,
Kuten tänään, kylpeä vesissä ja laulaa kiitosta,
heittää pois surun ja olla ilossa.Runo "Paripadal", säkeet VII.147-158 [18]
Sielujen kohtaaminen Korkeimman Sielun kanssa kuulostaa lomalta, laululta huilun soidessa. Jumalallinen huilu soittaa heidän sydämissään, tuo iloa ja saa heidät unohtamaan kaiken maailmassa. Huilu uppoaa ja vie sinut unelmien taivaalliseen maailmaan, jossa ei ole muuta kuin nautintoa. Tanssin lumoava ilmapiiri, kukoistavassa ympäristössä, huolettomassa ajanvietteessä, joka on täynnä järjetöntä onnellisuutta - huilun laulamia motiiveja. Hänen henkensä on säilynyt Tamil Tale of the Rannekorussa ( Shilappadikaram ), joka on sävelletty 5. ja 6. vuosisatojen välillä. Huilun soinnilla Mayavan vie lumoutuneet kuulijat Vaikunthaan, nautintojen maailmaan. Sielut kokevat autuutta ja laulavat "meren värinen jumala, joka piiloutuu aurinkokiekon käsiin" [19] .
Etelän kirkkaan auringon alla, vesiniityillä, Vishnu viihtyy ystäviensä kanssa huilun soittamisessa. Hän johdattaa seurueensa Vaikunthan autuuteen kuin paimen, joka johtaa laumaansa veteen. Käsitys hänestä ihmissielujen paimenena on juurtunut syvästi Rigvedaan . "Vishnulla on korkein voima, päivä tulee ja yhdessä ystävänsä (Indra) kanssa hän avaa lehmien aidan ", sanoo vanha hymni ("Rigveda", luku I, jae 156.4) [20] . Toisessa laulussa häntä kuvataan matkustavana, elävänä elävissä olennoissa: "Minä näin paimenen, levoton, vaeltelemassa teillä sinne tänne; piilossa (vesissä, kuten Narayana), virtaa yhdessä ja eri suuntiin; hän elää kaikissa olennoissa” (Rigveda, luku I, jae 164.31). "Lehmä" on saanut laajan metaforisen merkityksen: se on Äiti Maa, joka synnyttää, tukee ja ravitsee eläviä olentoja. Vishnu huolehtii Äiti Maasta, ihmiskunnan paimenena, huolehtii kaikista. Kuten villisian Varaha , Vishnu pelastaa maapallon ja sen asukkaat maailmanlaajuisen tulvan vesiltä. Prithaksi muutettuna hän suojelee lehmää Prithiviä, Maan jumalattaren persoonallisuutta. Esitellen Vamanaa , hän vapauttaa Maan demoni Balin herruudesta [21] .
Jokaisella Vaikunthasta laskeutuvalla Vishnusta tulee huilua soittava paimen. Tätä kuvaa rakastavat erityisesti alvarit, jotka lauloivat Vishnusta, jonka huilumelodiat ovat "sokeria makeampia". Heidän runoissaan Vishnu on armon ruumiillistuma, hän viihtyy viileissä lehdoissa, joissa nuoret kimalaiset juovat mettä ja surisevat kuin tummanaamaisen Jumalan huilu. Nammalwar kirjoitti: ”Hän meni paimentamaan lehmiä ja soitti suloisia melodioita huilulla kauniin Lakshmin käsivarsissa. Kun ajattelen häntä, sydämeni sulaa. Sukella siihen, vietän aikaani rakastavasti, voiko mikään maailmassa verrata tähän? ” (“Tiruvaimoli”, jae 6.4.2). Alvarien runouden ansiosta tummakasvoinen kuva huilua soittavasta Vishnusta saavutti suosiota 500- ja 1000-luvuilla. Kädessä olevasta huilusta on tullut olennainen osa lumoavaa kauneutta. Alvar Kulasekhara 800 -luvulla piirtää viehätysvoimansa:
Vyötänyt vyötärösi pehmeillä vaatteilla, Laskemalla
tuoksuvia kukkia korviesi taakse,
Laitoit tuoksuvan seppeleen rintaasi,
Ja tulit kaunokaisten kanssa kiharat hiuksilla, Laulaen suloisesti
huilulla,
Hunajaa tuoksuvaa ja halaillen.
Milloin tulet soittamaan huilua,
ei musiikkisi pääse korviin?Kulashekhara, runo "Perumal Tirumoili", jae 6.9 [22]
Huilusta syntynyt puhdas ehdottoman onnen tunne seuraa Vishnua, missä ja kenen kanssa hän onkin. Se kutsuu Vaikunthaan, maailmaan, jossa ei ole huolia ja ahdistusta. Houkutteleva kuva tummansinisestä paimenesta huilulla oli erityisen houkutteleva paimenheimoille. Pohjoiseen muuttaneet nomadipaimenheimot Malwan alueelta ja Länsi- Deccanista ottivat mukaansa rakkautensa tummakasvoista Mayavania kohtaan ja kutsuivat häntä Krishnaksi [23] . Ja nykyään huilua soittamalla lumoava ihmiskunnan paimen ( Venugopal ) on yksi Vishnun suosikkikuvista. Sitä ei ole kuvattu missään ikonografiassa, mutta viidestä pohjoisen temppelistä löytyy veistoksellisia Vishnun patsaita tribhanga-asennossa (kolmella kehon taivutuksella), chakran ja kuoren jumalallisilla symboleilla sekä huilulla molemmissa käsissä. Intia [24] . Toinen muunnelma, jossa Vishnu on kuvattu huilulla, on kaunis paimen ( Madana-Gopala ). Se on samanlainen kuin perinteinen kuva, mutta siihen on lisätty Madanan eli Kama-devan eli rakkauden jumalan ominaisuudet. Vishnulla on kahdeksan tai kymmenen kättä, joista kaksi soittaa huilua. Kaksi muuta symbolia rakkauden jumalan suloisista tunteista - jousen muotoinen sokeriruo'on varsi, josta se iskee sydämiin, ja nuolikukka. Hänen käsissään on näkyvissä kotilo ja chakra, sekä kynsi ja silmukka, joilla hän yllyttää ja ottaa kiinni. Kahdessa viimeisessä kädessä on nuija ja lootuskukka. Hänen kasvoillaan on lievä hymy, kun hänen puolisonsa Shri ja Bhu käpertyvät hänen ympärillään ihailevasti [25] .
Hoysaleshwara-temppeli, Karnataka, 1100-luku.
Intia, 1400-luku. Aasian taidemuseon kokoelma San Franciscossa.
Intia, XI-XII vuosisata. Honolulun taidemuseon kokoelma.
Khazar Ramin temppeli. Hampi, 1400-luku.
Monien kasvojen symbolismi: Samkhya ja Bhakti
Jo ennen Sri vaishnavismin syntyä viisaat, joiden nimiä historia ei ole säilyttänyt, aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina yrittivät löytää selityksiä vaishnavismin symboleille. Etsinnät olivat luonteeltaan abstrakti-loogisia, ja niihin vaikutti vahvasti aikansa filosofia. Vishnu oli ilmeisesti heille kula devata, perheen jumaluus, joka periytyi perinnön kautta. He itse kuitenkin kuuluivat Sankhya- filosofiseen koulukuntaan , joka oli omistettu ihmisen sisäiselle maailmalle. He olivat kiinnostuneita mielen, egon ja älyn käsitteistä. Tämän seurauksena viisaan Kapilan nimettömät perilliset kokeilivat Sankhyan käsitteitä Vishnulle ja hänen koko seurueelleen. Tämän seurauksena Vishnu Puranassa, jossa viitataan eeppiseen kirjailijaan Vasishthaan , löytyy välissä olevia fragmentteja, joissa Vishnun ilmestyminen selitetään sankhya-termeillä. Esimerkiksi Vishnu Purana kuvaa, että Hari käyttää maailman puhdasta sielua, tahraamatonta ja vailla ominaisuuksia, kuten Kaustubha-kiveä. Pradhana, kaiken olemus, on hänen rinnassaan Srivatsan merkkinä. Äly asuu Madhavassa hänen nuijanaan. Herra omistaa egon (ahamkaran) kaksinaisuudessaan toiminta- ja aistieliminä, kuten kotilo ja jousi. Yhdessä kädessä Vishnu pitää mielessä, jonka ajatukset lentävät nopeammin kuin tuulta, kuten chakra. Vijayanti-kaulakoru, joka koostuu viidestä helmistä, on viisi pääelementtiä. Acyutan kirkas miekka on viisautta, joka on toistaiseksi kätketty tietämättömyyden vaippaan. Yleisesti ottaen sielu, äly, egoismi, tunteet jne. kerätään Vishnun persoonallisuudessa (kirja I, luku 22). Kuten näet, kuvaus on annettu persoonattomassa valossa, mikä heijastaa Advaita -ideoiden vaikutusta Samkhyan seuraajiin . Vishnun ja hänen lähipiirinsä elävöittävän bhaktin leviämisen myötä koululaiset selitykset pysähtyivät. Ja silti, Samkhyan tuntemattomien kannattajien ajatukset kerrottiin toistuvasti uudelleen ja periytyivät myöhemmissä teksteissä, ja ne säilyivät vaishnavismiin saakka lähes muuttumattomina. Sukupolvia myöhemmin Srinivasacharya, Ramanujan suvun opettaja, joka asui Tirupatissa 1700-luvun alussa, lainasi heidän älyllisiä tekojaan lähes sanatarkasti. Yatindra-Mata-Deepikassa (Ramanujan filosofian käsikirja) hän selittää, että Vishnu on aarrekammio, jonka rikkaus heijastuu hänen aseisiinsa ja koristeisiinsa. Kaustubha-kivi rinnastetaan Purushaan (sielu), Srivatsan merkki luontoon, nuija voimaan, kuori puhtaaseen egoon, Shrangin jousi tiheään egoon, Nandakan miekka tietoon, sen huotra tietämättömyyteen, chakra mielellä, nuolet - kokemuksella saatuun tietoon, seppele - pääelementteihin. Runollinen bhakti ja Vishishta Advaitan filosofia animoivat Vishnun symboleja ja attribuutteja antaen niille oikean äänen. Samkhyan kannattajien ajatukset ovat kuitenkin yllättäen säilyneet Sri vaishnavismin kaanoneissa. Sankhyan hengessä selitykset ovat nykymaailmassa säilyneet arkaaisina, eikä niillä ole käytännön merkitystä. Paljon suurempi rooli on rakkauden kuvalla, jossa Vishnun ympäristö on hänen omien jumalallisten ominaisuuksiensa jatkaja [26] .
Vishnu tovereittensa kanssa Badamin luolatemppeleissä, 540-578
Vishnu-Ananta-Shayana-paneeli Mahishasuramardinin luolatemppelissä. Mahabalipuram, 7. ja 8. vuosisatojen välillä.
Vishnu meditatiivisessa asennossa Ayudha Purush -hahmojen kanssa. Intia, X-XI vuosisadat. Mathuran hallitusmuseon kokoelma.
Uskotaan, että koko universumissa ei ole yhtäkään elävää olentoa, jolle Vishnu ei olisi läheinen tai ainakaan vain ystävä. Aineellisen maailman ulkopuolella hänen ystävänsä asuvat Vaikunthan äärettömässä maailmassa. Sen asukkaiden joukossa, olivatpa he "eläviä" olentoja tai "elottomia" esineitä, ei ole ainuttakaan, joka ei olisi elänyt. Taivaallinen maailma on kudottu puhtaasta tietoisuudesta, ja jokainen sen asukas on osa Vishnua. Tuoksuvasta seppeleestä Vishnun kaulan ympärillä sandaaleihin jaloissaan jokaisella on oma elävä tietoisuutensa. Maailman huipulla asuu henkiolentoja, kuolemattomia ja ikuisesti vapaita sieluja (nitya-suri), kinnaramuusikot soittavat lumoavia melodioita ja taivaan garudalinnut laulavat ("Tiruvaimoli", jae 10.9.5). Vishnulla on suuri joukko erottamattomia kumppaneita, jotka seuraavat häntä kaikkialla. Nammalwar luettelee joitain niistä: chakra, nuija, miekka ja jousi ja muut.
Tyttäreni, jonka hiukset tuoksuvat kukille,
Kadottivat kuorirannekorunsa Malin (Vishnun) takia,
Rakkaansa, joka mittasi (askelilla) maailmoja,
Tumma kuin paksu pilvi,
Hänen takiaan, jonka silmät ovat kirkkaat kuin lootuksen.
Tyttäreni menetti viehätyksensä
Sen tähden, joka käyttää chakraa, nuijaa, miekkaa, kotiloa ja jousia,
jonka huulet ovat punaiset ja kypsät kuin hedelmä,
jonka silmät ovat kirkkaat kuin lootukset, jonka
kruunaa makean hunajatulasi seppele.Nammalwar. Runo "Tiruvaimoli", säkeet VI.6.1-2 [27]
Vishnulle sekä ylemmän että alemman maailman elävät olennot ovat yhtä lähellä, hän ei tee eroa niiden välillä. Lintu Garuda ( IAST : Garuḍa) ratsastaa [28] Vishnu matkustaa taivaan poikki. Hänen kuvansa leijuu Vishnun lipussa. Se on voimakas lintu, jolla on valtavat siivet ja joka mainitaan ensimmäisen kerran Rigvedassa Garutmanina ( IAST : Garutmān), siivekäs taivaallinen jumala. Vishnun vuorena hän voi ottaa minkä tahansa muodon ja tunkeutua minne tahansa. Garudan siipien räpäytyksen synnyttämä tuuli pystyy pyörittämään maailmoja. Kun Garuda lentää taivaan poikki, sen säteily näkyy kaukaa, minkä vuoksi Garudaa pidetään erehtyvänä Auringossa. Unadi Sutra selittää hänen nimensä juureksi verbistä "puhua". Ei ihme, että Nammalwar kuvaili, että garudat laulavat - he laulavat hymnejä Vishnun kunniaksi, ja heidän äänensä ovat pyhää puhetta. Garuda Purana tunnistaa hänet vedoihin , joiden lauluja hän laulaa [29] .
Vishnun vieressä ovat täydellisiä sieluja, Garuda on taivaan herra ja lintujen herra. Vaikunthassa Garuda esiintyy ihmisen muodossa kotkan pään, siipien ja kynsien kanssa. Hänellä on valkoiset kasvot, punaiset siivet ja sulan kullan värinen vartalo. Etukäsillään Garuda pitää Vishnun jumalallisia jalkoja tai taittaa ne "anjali mudraan" (rukousele), ja selässään hän pitää useita esineitä. Garudan käsissä voi olla tuttuja Vishnun symboleja - astia, jossa on amrita, nuija, kotilo, chakra, miekka ja käärme. Missä tahansa Vishnu on, Garuda on aina hänen kanssaan. Missä tahansa temppelissä Garuda seisoo aina sisäänkäynnin edessä ja katsoo ovia odottaen isäntänsä. Kun tuli- yagna pidetään Intiassa , sen paikka koristellaan joskus Garudan muodossa, jotta hän toimittaa uhrilahjoja Vishnulle taivaaseen [29] .
Oi Herra, kun lennät Garudalla, ukkonen jyrisee taivaalla.
Häikäisevä valo valaisee taivaan, kun nouset korkealle.
Jännityksen jännitys kattaa Vedat, Upanishadit ja koko universumin.
Garudan siipien räpyttelystä universumi pyörii.
Oi Venkata Ramana, kun ajat kultaisella Garudalla, demonit vapisevat pelosta.
He ovat valtavia tunteesta rajattomasta voimastasi.Annamaya, Itu Garudani kirtan [30]
Vishnun vieressä on alankomaiden paras sielu, käärme Ananta ( IAST : Anantā ) tai Ananta-Shesha . Kolmen maailman herra istuu kukkivalla punaisella lootuksella tai lootusvaltaistuimella, hänellä on myös sänky, sandaalit ja vaatteet, tyyny ja sateenvarjo auringolta ja sateelta. Heidän ulkonäkönsä on ottanut sama Vaikunthan asukas - Ananta. Sitä kutsutaan myös yksinkertaisesti "käärmeeksi" tai alkukäärmeeksi: Shesha ( IAST : Śeṣā ) tai Adisesha ( IAST : Ādiśēṣa ). " Vishnu Purana " kertoo hänestä, että Ananta tulee Patalan , henkien asuttamasta alemmasta maailmasta (kirja II, luku 5). Ananta on Nitya Suri ja Vishnun erottamaton kumppani. Kun Vishnu polveutui Vaikunthasta Ramana, Ananta seurasi häntä Lakshmana , ja kun Krishna, hän esiintyi Balaramana . Uskotaan, että Tirumalan seitsemän kukkulaa , joissa sijaitsee maailman rikkain temppeli Vishnun kunniaksi, ovat vain suuren käärmeen huppuja. Vishnun tahdosta aikakaudet muuttuvat, maailmoja syntyy ja katoaa, mutta Ananta pysyy muuttumattomana. Hänen nimensä kuvastaa Anantan jumalallista laatua: ääretön, rajaton, ikuinen tai kuolematon [31] . Anantalla Vishnu lepää tai nukkuu joogaunessa ( yoga nidra ). Kuten Annamaya lauloi, "makaat käärmeiden herran päällä ja tee hänestä kotisi . " Annamaya vertaa Anantaa keinuun, jolla Vishnu heiluu puolisonsa Lakshmin kanssa [32] .
Ananta keskittyy Vishnuun, mikä saa hänen silmänsä kääntymään taaksepäin kuin hän olisi transsissa. Hän omaksuu helposti monipäisen käärmeen, miehen tai lootuspetikon muodon. Anantan monipäinen ruumis loistaa kuin valkoiset vuoret, jotka on kruunattu liekeillä. Hän on pukeutunut sinisiin vaatteisiin ja häntä koristaa valkoinen kaulakoru. Vaikunthassa Ananta pitää toisessa kädessään auraa ja toisessa nukkaa. Hänen seurassaan on jumalatar Varuni, joka ilmentää kuolemattomuuden huumaavaa nektaria, koska Ananta, kuten amritan lahja, on ikuinen. Santelipuutahna, jonka jumalallisten käärmeiden vaimot murskasivat, leviää hänen hengityksensä avulla ja tuoksuu kaikkialle Vaikuntha-taivaalle [32] . Molemmat Vishnun läheiset työtoverit, Garuda ja Ananta, ovat osia Vishnusta, hänen ominaisuuksiensa jatkoa. Garuda - nopea, vaikeaselkoinen, rohkea. Ananta - ikuinen, rajaton, pysyvä. Bhagavad Gitassa Vishnu julistaa: "Monipäisten Naga-käärmeiden joukossa minä olen Ananta" ja samassa paikassa: "Lintujen joukossa olen Garuda" ("Bhagavad Gita", luku 10, tekstit 29 ja 30) . Vaikunthassa molemmat ovat vapaita sieluja, jotka elävät harmoniassa [33] .
Vishnun ympäröimänä voit löytää animoituja neljä Vishnun symbolia - kuoren, nuijan, lootuksenkukka ja chakra. Yhdessä niitä kutsutaan " ayudha-purushaksi " ( IAST : Āyudhapurusha ) [34] , eli "aseeksi" tai laajemmassa merkityksessä Vishnun "lisävarusteiksi" [35] . Kun ne ottavat esineen muodon, Vishnu pitää niitä käsissään. Kun heistä tulee animoituja, Vishnu viettää aikaa heidän seurassaan. Molemmat ovat olennainen osa ajanvietettä Vaikunthan transsendenttisessa maailmassa. Ayudha Purushin maininta löytyy ensimmäisen kerran runoilija Kalidasista , joka työskenteli 6. vuosisadalla. Aurinkodynastialle omistetussa runossa " Raghuvamsha ", jossa Vishnu syntyi Ramana , hän kertoo, että Vishnun seuralaiset huolehtivat tulevien sankareiden syntymästä. Kolme rania , Raja Dasarathan vaimoa , söivät prasadamia (siunattua ruokaa), minkä jälkeen he tulivat raskaaksi. Sinä yönä he näkivät unta, että nuoret miehet tulivat alas heidän luokseen pitämällä kädessään kotilo, miekka, nuija, jousi ja chakra. Nämä olivat Vishnun seuralaisten sielut, jotka tulivat huolehtimaan prinsessasta. Ranit näkivät unessa Garudan kantavan heidät taivaaseen, jonka kultaiset siivet levittävät sadepilviä. Jumalatar Lakshmi, Kaustubha-jalokivi kaulassaan, viilteli heitä lootuksenkukalla ikään kuin he olisivat hänen miniänsä. Brahman seitsemän viisasta kylpettyä taivaallisissa vesissä kunnioittivat heitä Veda-lauluilla. Saatuaan tietää puolisonsa unelmista Dasaratha tajusi, että Vishnu syntyisi henkilökohtaisesti hänen perheeseensä (Raghuvamsha, laulu 10, säkeet 60-64) [36] .
Kädessään Vishnu pitää kukoistavaa lootuksenkukkaa. Vesissä kasvava lootus, jota kutsutaan Intiassa " padmaksi " ( IAST : Pādma ), ilmentää sen jumalallista puhdasta kauneutta. Nammalwar lauloi:
Hän on onnellinen Tirumokurassa (temppeli lähellä Maduraia), asuen siellä aina
rehevien peltojen ja lootuslammikoiden keskellä.
Hän on ainoa tie, Kalameghashyam (Vishnun nimi temppelissä),
Tumma kuin ukkospilvet, Kiiltävä hiukset, lootussilmät
ja punaiset huulet,
jonka neljä vahvaa kättä voittaa viholliset.Nammalwar. Runo "Tiruvaimoli", säe X.1.1 [37]
Vaishnavat puhuvat hänestä lootusherrana. Lotus on kauneuden heijastus, jonka selitys on annettu Upanishadissa . Kukka kasvaa rannikon mudassa ja kulkee vesipatsaan läpi. Sitten se saavuttaa pinnan ja kukkii. Vesi, josta lootus kasvaa, ei kosketa kukkaa, aivan kuten epätäydellisyys ei koske Korkeinta Sielua. Kauneus ympäröi Vishnua kuin tuoksu kietoutuu tuoksuvan kukan ympärille. Hänellä on lootusjalat, silmät yhtä kauniit kuin lootuksen, ja hänen navastaan kasvaa lootuksenkukka Brahman kanssa. Vishnu itse lepää yhdessä jumalatar Lakshmin kanssa jättiläislootuksen ruumiillistuneen kauneuden keskellä. " Vishnu-sahasranama " "kylpee" häntä lootuksen nimissä - hän ja Pushkaraksha (lootussilmäinen) ja Pundarikaksha (silmät kuin lootuksen terälehtiä), Padmanabha (asuu lootuksen sydämessä) ja Padmi (pitelee lootuksenkukkaa) kädessään). Vaikunthassa sen kauneus näyttää animoidulta lootukselta. Hän esiintyy täysikokoisena nuorena miehenä, Padma Purushana, jonka ruumis heijastaa hänen varallisuuttaan. Hänellä on täyteläiset, aistikkaat huulet ja suuret silmät, jotka näyttävät kypsiltä silmuilta. Kädessään hän pitää maallista muotoaan - lootuksenkukkaa [38] .
Vishnun lootussilmät ovat äärettömän kauniit. Hänen katseensa on kauniimpi kuin aurinko ja kuu, joihin häntä usein verrataan. Tähdet odottavat yötuntiaan saadakseen Darshanin (näön) Vishnusta. Lootussilmien ilme on täynnä armoa ja antaa siunauksen. Vishnun näkeminen on yksi pyhistä toimista, joka vastaa hänen armonsa saamista. Jumalallinen katse antaa siunauksia, joita Vishnun palvojat tarvitsevat etsimällä hänen katsettaan. Annamaya lauloi puhutellen uinuvaa Vishnua: "Avaa kauniit silmäsi, jotta maailmasta tulee onnellisempi . " Nitya Surit odottavat kuuiden välissä nähdäkseen hänen lootuskauneutensa. Annamaya maalaa: "Aamunkoitto leviää horisontin ylle, alkutunnilla jumalat ja viisaat ovat jalkojesi juuressa, he kaipaavat, että avaat hitaasti lootuksenomaiset silmäsi . " Aamu tulee, kun rakkauden ruumiillistuma avaa lootussilmänsä. Alvar Tirupanna puhui niistä suurina, joiden pohjattomaan viehätykseen voi hukkua. Hänen katseensa valaisee ja täyttää Vaikunthan kauneudella. Aurinko ei pyhitä taivaallista maailmaa - sitä valaisee jumalallinen kauneus. Nitya-surin kasvot murtuvat autuaisiin hymyihin, kun he näkevät hänen lootuksensa olevan yhtä raikas kuin aamun viileä [39] .
Vishnun kädessä voi nähdä nuijan, jota Intiassa kutsutaan nimellä " gada " ( IAST : Gadā ). Nuija on sankarin ase. Kun Vishnu tuli nimen Krishna alle, hänen nuijansa kutsuttiin "Kaumodakiksi". Hänet mainitaan Mahabharatassa , jossa merien jumala Varuna on antanut nujan Vishnulle . Nuija ruumiillistaa "mahatin" ( Mahat ) - hänen voimansa, voimansa ja suuruutensa. Vishnulla on vahvat kädet, joiden voima ylittää armeijoiden legioonat. Vishnu nostaa Mandara -vuoren saadakseen amritan ja pysäyttää tulvan pelastaen maan jumalattaren. Maailmassa ei ole ketään, joka olisi vahvempi kuin Kolmen maailman hallitsija. Nammalvar sanoi hänestä: "(elämässä) ei ole muuta tavoitetta kuin olla Herran vahvoissa käsissä, joilla hän voitti palvojiensa viholliset kauan sitten" ja "Herrani jalat ovat minun linnoitukseni" ( "Tiruvaimoli", säkeet 10.1.1 ja 8.4.5). Vishnu hallitsee maailmankaikkeutta rakkauden voimalla. Hän vartioi, välittää ja varjelee omistajiaan. Maan päällä Vishnu osoittaa vielä enemmän huolta sieluista kuin Vaikunthalla, jonka asukkaat eivät tarvitse mitään [40] .
Itse Vaikunthassa Vishnun voima esiintyy viehättävänä jumalattarena Gada-devi. Hänellä on kultainen vartalon sävy ja ohut vyötärö, miellyttävä ulkonäkö ja lootusmaiset silmät. Jumalatar on pukeutunut punaisiin vaatteisiin, hän on koristeltu koruilla. Gada-devistä lähtee säteitä, joilla se valaisee Vaikunthan taivasta (Satvata-samhita, tekstit 13.11-12). Gada-devi on Vishnun rakkauden voiman ruumiillistuma. Hänen käsissään ei suinkaan ole nuija - Gada-devi viuhkaili rakastavasti Vishnua ja hänen kannattajiaan tuulettimella. Korkeimman Sielun oikea käsi lepää hänen päänsä päällä. Vishnun rakkauden voima seuraa sieluja, missä ne ovat ja mitä ne ovat. Hän tulee kadonneita sieluja varten kuin paimen kadonneen lehmän puolesta. Rakkauden ruumiillistuma huolehtii heistä kuin huolehtiva maanviljelijä huolehtii sadosta. Hän huolehtii sieluista, kun vanhemmat vaalivat vastasyntyneitä vauvoja. Vishnun rakkauden voima ylittää miljoonien äitien ja isien rakkauden. Annamaya lauloi: ”Raskaana oleva äiti ei suutu vauvalleen kohdussa, vaikka se aiheuttaisi hänelle ongelmia. Hän käyttää sitä kaikella rakkaudellaan. Vishnu kantaa kaikki elävät olennot itsessään, mitä voidaan sanoa hänen rakkaudestaan ?! Rakkauden voima suojelee harrastajia maan päällä ja sen ulkopuolella. Missä tahansa on sieluja, tulessa tai vedessä, maan päällä tai ilmassa, Vishnu lahjoittaa taivaan sanallaan, voimalla, lämmöllä, kauneudellaan ja rakkaudellaan (Tiruvaimoli, säe 1.1.11) [41] .
Maan jumalattaren puoliso suojelee meitä kaikkialla maan päällä.
Makaaminen loputtomassa meressä säästää meidät vedessä.
Yagnan ylin herra suojelee meitä tulelta.
Anjaneyan, tuulen jumalan pojan, suojelija suojelee meitä tuulelta.
Hän, joka on astunut taivaan yli, huolehtii meistä taivaassakin.
Lord Vishnu on ainoa suojelijamme koko universumissa.Annamaya, kirtan "Adimoola maina" [42]
Vishnu pitää pyhää merikuorta toisessa kädessään. Intiassa häntä kutsutaan sanskritin sanaksi " shankha " ( IAST : Śāṅkha ), ja tamilien joukossa - " chanku " ( IAST : caṅku ). Musiikki-instrumenttina toimii kuori, jonka pää on sahattu. Sen kova ääni ilmoittaa päivän alkamisesta temppelissä, se puhalletaan taistelukentällä. Vishnu puhaltaa kotiloa, hänen jumalallinen äänensä on sopusoinnussa "nada-Brahman", Vishnun hengityksen äänen kanssa. Luodessaan maailmoja Vishnu puhaltaa niihin elämää, hänen hengityksensä ääni (pranava, ensisijainen ääni "OM") leviää laajentaen tilaa. Kaushitaki Upanishad selittää, että kotilo jumalallisissa käsissä on prana , elämän henkäys. Pyhä kuori avaa elämän tilan. Se trumpetoidaan tapahtumien merkkinä: pujassa, joka kutsuu Vishnun huomion, häissä uuden perheen kunniaksi, talon muurauksissa ja hautajaisissa, kun sielu jättää ruumiinvaatteet [43] .
Vishnun kotiloon, jota kutsutaan nimellä " Panchajanya " ( IAST : Pāñcajanya ), alkuperästä on useita tarinoita . Skanda Purana mainitsee , että Panchajanya syntyi maitomerta myllertäessä (luvut 4 ja 12). Brahma Puranassa , Bhagavad Gitassa ja Harivansha Puranassa Vishnu, laskeutunut maan päälle Krishna, pelastaa pojan, jonka demoni Panchajanya on kantanut meren pohjaan. Syvyydessä hän piiloutui kuoreen, mutta tämä ei pelastanut häntä. Käsiteltyään demonia Krishna pitää taloaan taistelukuorena (Brahma Purana, luku 86; Bhagavadgida, teksti 1.15; Harivansha, luku 33). Pahoista tulee nöyriä, kun he kuulevat simpukankuoren äänen. Vishnun kotilolla on toinen oikea nimi, " Valampuri " ( IAST : Valampuri ), koska se kiertyy oikealle ("valam", myötäpäivään) eikä vasemmalle. Vastapäivään pyöriviä kotilokuoria kutsutaan "idampuriksi" ( IAST : iṭampuri ) [44] .
Vaikunthassa kotilo sielu esiintyy nuorena miehenä, jolla on valkoinen iho, joka loistaa kuin kiillotetut helmet. Hänellä on kauniit silmät, joilla hän katsoo isäntänsä. Puhaltamalla pyhää kotiloa Vishnu puhaltaa elämää sieluihin ja antaa elämän maailmoille. On mahdotonta olla lähempänä Vishnua kuin hänen kuorensa, jota hän koskettaa huulillaan. Osana sitä Panchajanya on erottamaton Vishnusta ja on aina hänen lähellään. Yksi Sri vaishnavismin acharyoista, Periyavachchan Pillai, joka asui 1200-luvulla, selitti, että sielut kaipaavat nauttia Vishnun huulten suloisuudesta hänen Panchajanyana. Lootussilmäisten hengitys on kuin amrita , autuus, jota sielut kaipaavat. Nammalvar toistaa tytön ääntä sanoen rakkauden sanoja: ”Olet poissa koko päivän… Ilta vaeltelee kuin vaeltava norsu… tuuli kantaa jasmiinin tuoksua herättäen minussa tunteita. Paina kauniit rintani säteileville rinnoillesi, anna minulle huultesi suudelman nektari! Koristele vaatimatonta päätäni lootuskäsilläsi, jotka on koristeltu jalokivirannekoruilla!” (Tiruvaimoli, jae 10.3.5). Rakkaus on sielun ekstaasi, kuin kuoren "ruoka" - nektaria sen suusta, joka syleili kolme maailmaa. Hänen kotinsa ja turvapaikkansa on luotettava maailmojen Vartija, kuten Vishnun tumma käsi on Panchajanyan sänky. Hän vajoaa suloiseen unohdukseen, kun Vishnu leikkii hänen kanssaan ja täyttää tunteen värit, kun hän täyttää kuoren hengittämisellään [45] .
Panchajanyalle omisti useita runoja Alvarien ainoa nainen, 700-luvulla elänyt Andal . Hän omistaa runon "Song of the Girl" ("Nachiar Tirumoli", " Nācciyār Tirumoḻi "), joka koostuu neljästätoista kymmenestä rivistä. Andalin laululla on erityinen paikka alvarien työssä. Vaikka alvarit ylistävät Vishnun symboleja säkeissä, Andal oli ainoa, joka kirjoitti hänen kuorestaan. Kaksi kymmenen riviä on omistettu Panchajanyalle, "Song of the White Shell" ja "Song of the Shell Rannekorut", Vishnun symbolina ja koristeena, yhdistymisen (kuori) ja erottamisen merkiksi (kuorirannerenkaat) . Panchajanya on erityisen lähellä Vishnua, koska hän koskettaa häntä huulillaan eikä lähetä häntä suorittamaan ohjeita chakrana, kuori on aina hänen kanssaan. Andal kääntyy Panchajanyan puoleen haluten tietää, miltä Vishnun huulet maistuvat. Edellisenä päivänä Andal näki unta, että hän oli naimisissa Thiruvarangamin (Srirangam) herran kanssa. Herättyään hän, kuin salama taivaasta, huomasi, ettei hän ollut lähellä. Yhdistelemällä kuvia Andal vertaa Vishnun kuorta ja hänen kuorirannekkeitaan. Rakastajien ja aviomiesten antamat rannekorut ovat tytöillä, mutta Andalilla ei ole niitä: hän kärsii yksinäisyydestä. Andal kysyy leikkisästi: Vishnun kädessä oleva kuori on hänelle niin rakas, mutta eivätkö hänen kuorirannekkeet (yksinäisyys) ole arvokkaampia? Kieltäytyy syömästä ja nukkumasta, hän odottaa häntä toistaen tummaihoisen lupauksen: "Ne, jotka rakastavat minua, rakastan sata kertaa vahvemmin .." [46] .
|
Haisevatko ne kamferilta? Tuoksuvatko ne kuin lootus? |
Voi Panchajanya! |
Vishnun vieressä sielut eivät tunne huolia. "Ymmärtämisen yläpuolella ja vapaa saastuttamisesta, kukoistava ja kukkiva, ohikiitävän tunteen tuolla puolen, olet puhdas autuus. Ei ole ketään sinun kaltaistasi, ei menneisyydessä, nykyisyydessä tai tulevaisuudessa. Sinä olet minun elämäni! Ei ole ketään sinua korkeampaa…” lauloi alvari (“Tiruvaymoli”, jae 1.1.2). Vishnun ja hänen Ayudha Purushan tovereilla ei ole mitään syytä lähteä siunatusta Vaikunthasta. Ja silti he laskeutuvat taivaallisesta maailmasta osallistumaan Vishnun peleihin maan päällä tai hänen pyynnöstään suorittamaan tehtäviä. Maapallolla nitya-surit ottavat ihmismuodon, mutta niitä ei ole vaikea erottaa ympärilleen levittävästä epäitsekkäästä rakkaudesta Vishnua kohtaan. Kaikki kuuluisat vaishnavat, alvareista acharyasiin, kunnioitetaan Vishnun kumppaneiden inkarnaatioina. Kun nitya-suri ottaa ihmismuodon, Korkeimman Sielun sanotaan astuvan (pravesha) kehoihin, minkä vuoksi niitä kutsutaan anu-pravesha-avatareiksi. Vedagalain pohjoisen koulukunnan perustaja Venkatanatha selittää , että alvarit ovat Vishnun inkarnaatioita, ja vertaa niitä pilviin, jotka keräävät vettä valtamerestä ja levittävät elämää antavaa kosteutta muiden sielujen kesken [48] .
| ruumiillistuma | Satelliitti | ruumiillistuma | Satelliitti |
|---|---|---|---|
| Andal | Bhumi | juoda | Nandakin miekka |
| Annamaya | Nandakin miekka | Periyalvar | lintu garuda |
| Bhutam | Kaumodakin nuija | poigay | Panchajanya uppoaa |
| Venkatanatha | Bell | Ramanuja | Käärme Ananta |
| Kulasekhara | Kaustubhan kivi | Thirumazhisei | Chakra Sudarshana |
| Madhurakavi | lintu garuda | Tirumangai | Jousi Sharanga |
| Nammalwar | Vishwaxenin vartija | Thirupanna | Srivatsa merkki |
| Nathamuni | Elefantti Gadja | Tondaradippodi | Vijayanti-seppele |
Viimeinen Vishnun tärkeimmistä Ayudha Purushoista on Sudarshana Chakra ( IAST : Śudarśana Chakra ). Toisin kuin muut Vishnun seuralaiset, säkeet, mantrat, temppelit, rituaalit ja jopa Sudarshana-sahasranama (tuhat Sudarshanan nimeä) on omistettu hänelle. Chakra on olennainen osa Vishnun kauniita ominaisuuksia. Kun se laskeutuu Vaikunthasta Maahan, chakra ottaa nopeasti pyörivän loistavan kiekon muodon. Sudarshana tarkoittaa kirjaimellisesti "todellisen (Jumalan) näkemyksen levyä" . Hän on kuin aurinko, hänellä on sokaiseva loisto ja säälimätön liike [50] .
Jumalallista chakraa kunnioitetaan niin laajalti, että harrastajat ovat halunneet nähdä sen niin monissa perinteissä. "Mahabharatassa" ja useissa puranoissa sanotaan, että laskeutuessaan maan päälle Krishna-nimellä Vishnu sai chakran tulijumala Agnilta ("Mahabharata", teksti 1.216.21). Toinen tarina kertoo, että Sudarshanan takoi jumalallinen artesaani Vishvakarman (Vishnu Purana, tekstit 3.2.8-11; Markandeya Purana , tekstit 108.1-3; Matsya Purana , tekstit 11.27-29). Lopuksi Shiva Purana (teksti 2.5.24) ja myöhemmin Mahabharataan lisätty fragmentti (teksti 13.14.54) kertovat, että Shiva antoi Vishnulle Sudarshanan [51] .
Yksilöllinen Sudarshanan kunnioitus alkoi kauan ennen Sri vaishnavismin tuloa. Gayan alueelta löydetty tanssivan Sudarshanan kivimurti on peräisin 6. tai 8. vuosisadalta. Hänet pidettiin Vishnun elävänä valona, jonka ansiosta vetoomus Sudarshanan, chakra-purushan sieluun Intian pohjois- ja itäosissa tuli perinteiseksi jo Pala-dynastian aikana 1000-luvulle asti. Esimerkkinä on pieni Surya Narayanan temppeli rituaalikylpypaikalla lähellä Hampia [52] . Vaikka temppelin jumaluus on nimensä mukaisesti Surya-Narayana, pyhäkössä on kuusitoistakätinen Sudarshana [53] . Ramanuja piti erityisen paljon Sudarshanasta, hänen jälkeensä chakran palvonta yleistyi 1000-luvulta lähtien. Ensimmäiset taiteilijat kuvittelivat Sudarshanan yksinkertaisesti kuuden tai kahdeksan pinnan pyöräksi. Guptasin alla häntä kutsuttiin jumalalliseksi sieluksi. Se on ayudha purusha, jossa on kaksi, kahdeksan, kuusitoista tai kuusikymmentäneljä kättä. Hänen kuvansa sijaitsee kuusikulmaisen yantran (mantran geometrisen muodon) sisällä. Yantran ympärillä on tulinen kiekko, jossa on 108 liekkiä. Tulichakran kuvauksista liekeillä tuli klassikko Etelä-Intiassa Vijayanagaran aikakauden lopussa . Narasimha voi sijaita kääntöpuolella (sellaisia kuvia kutsutaan nimellä "Sudarsana-Narasimha") [54] .
edestä
Erillinen pyhäkkö Sudarshanan kunniaksi
käänteinen näkymä
Valon lumoava luonne Vishnun jumalallisessa kädessä paljastaa hänen kuvauksensa. Vishnu-dharmottara Purana puhuu hänestä viehättävänä nuorena miehenä. Vaikunthassa Sudarshana on Sudarshana Purusha, rakkauden ajan ruumiillistuma. Nuori Sudarshana on ajaton ja ikuisesti nuori. Tämä on komea nuori mies, jolla on kaksi kättä häikäisevän loiston keltaisessa kaapussa. Siinä on pyöristetty runko, joka on peitetty kaikenlaisilla koristeilla. Hänen kauniit rauhoittavat silmänsä nielaisevat Ajan Herran. Hänen elämänsä on loputonta tanssia, joka muuttuu päivästä yöhön ja talvesta kesään. Hänellä on nopea askel, ja kevyt askel on upean kaunis. Nuoren Sudarshanan käsissä on fan-camara, joka tuo viileyttä Vishnulle ja hänen seurueelleen. Vishnu pitää varovasti vasenta kättään päänsä päällä. Purana luettelee Sudarshanan jumalalliset ominaisuudet [55] . Hän on "pyöreä" ja loputon, yhtä nopea kuin tuulen jumala Vayu. Tanssi muuttaa nuoren Sudarshanan universumin akseliksi, kirkkaaksi ja nopeaksi kuin salama, minkä vuoksi chakraa kutsutaan nimellä "Vajra-nabha". Avoimet silmät pohdiskelevat maailmaa aistillisesti. Purana vertaa sitä "Kala Chakraan" (ajan pyörään) ja "Jagat Chakraan" (maailmojen akseli). Ahibudhnya Samhita sanoo, että Sudarshanan aikapyörä läpäisee maailmankaikkeuden kuin "helmikaulakorun läpi kulkeva lanka". Sudarshanassa Vishnun vakaa tahto ( IAST : saṃkalpa ) ja hänen toimintakykynsä ( IAST : kriyāśakti ) [50] sulautuvat samanaikaisesti .
Yksi Ramanujan suvun acharyoista ja Parashara Bhataran oppilas Kura Narayana kirjoitti säkeen "Sudarsana-shatakam" ( IAST : Sudarśanaśataka ), joka paljastaa Sudarshanan kauneuden Vaikunthassa. Ei ole sairauksia, ei huolia, ei vihollisia. Vishnulla ja jumalallisen maailman asukkailla ei ole ketään, jolta puolustautua. Sudarshana on yksi onnellisista ja vapaista sieluista, joka värittää Vaikunthan taivaan kauneudellaan. Nuorella Sudarshanalla on häikäisevä loisto vaatteissa, johon verrattuna aurinko haalistuu. Sen säteily läpäisee maailmoja ja kaikkia eläviä olentoja. Hän ajaa pois sisäisen ja ulkoisen pimeyden, antaa rakkauden ja nuoruuden aikaa, jotta sielut voivat nauttia elämästä (Sloka 1). Sudarshanan valo on täydellisyyden ruumiillistuma, se on täynnä Vishnun nektariautuuden virtausta. Sen loisto pyyhkäisee puutarhojen ja peltojen yli ja saa ne kukkimaan. Auringon säteet ulottuvat siunaamaan maata, taivasta ja taivasta. Hänen kosketuksensa tuo iloa, autuutta ja harmoniaa (sloka 3). Chakra-purusha hohtaa kaikilla sateenkaaren väreillä leijuen kirkkaan auringon alla. Hänen asuinpaikkansa on Vishnun oikea käsi, jonka ruumis on ukkospilven värinen. Vishnun läheisyys antaa Sudarshanalle tumman sinertävän tai vihreän sävyn. Kun Vishnun vaimo Lakshmi on Vishnun kanssa, purusha chakra loistaa kullankeltaisella sävyllään. Anantan käärmeen läheisyys tekee Sudarshanan säteilystä tasaisen ja valkoisen, ja hänen huppunsa jalokivet lisäävät kirkkaan punaisia auringonsäteitä. Aivan kuten auringonsäde lävistää pilvet aamunkoitteessa ja antaa niille punertavan sävyn, samoin Sudarshana värjää Vishnun sulan kullan punertavalla värillä. Sudarshanan säteily leviää sateenkaaren tavoin Vaikunthan taivaan poikki saaden sen hohtamaan eri väreillä. Putoaessaan nitya-surille hän täyttää heidät lämmöllä ja rakkaudella elämään (slokas 5 ja 6). Chakra-purushan säteily on kuin universaali silmä. Minne hän katsookin, valo tulee ja onnenkukat kukkivat, ja sielu laulaa rakkauden melodiaa. Sudarshana muuttaa epätäydellisyydet täydellisyyksiksi, pyyhkii menneisyyden pois jättäen vain jumalallisen nykyisyyden. Sudarshanan ansiosta sielut voivat saavuttaa kaikki neljä ihmiselämän tavoitetta (dharma, artha, kama ja moksha), joista tärkein on ylittää samsaran valtameri ja saada vapaus Vaikunthassa. Hänellä on kuusi hyvettä: hänellä on Vishnun tuntemus, valta aineeseen, loputon voima, vaurauden rikkaus, peräänantamaton rohkeus ja lopuksi jumalallinen säteily. Sudarshanan valo leviää kaikkiin suuntiin, minkä vuoksi hänellä uskotaan olevan laajat silmät, joilla hän näkee kaikki ja kaiken (sloka 10) [56] .
Tamilien maassa Sudarshanaa kutsutaan hellästi "Chakra-alwariksi" ( IAST : Cakkarattāḻvār, Chakkrath Azhwar ). Hän on olennainen osa Vishnun kauneutta, valoa kädessään, joka valaisee tilaa. Sudarshana on sama herkkä kuva kuin Vishnu itse, hän on koristeltu kruunulla, hänellä on kädessään kotilo, kiekko, nuija ja lootus (Garuda Purana, luku 23). Varaha Purana ja Vamana Purana puhuvat Sudarshanasta jumalallisena hetkenä, joka tulee, kun Vishnu osoittaa armoaan. Annamaya lauloi: "Olet huoltajamme, pidät Sudarshanaa! Vieressäsi emme tunne pelkoa emmekä epäonnea . Hänen armonsa ilmenee joka päivä, jokainen elämän hetki, joten pyörächakran pinnat sulautuvat ikään kuin jatkuvan ajan liikkeessä yhdeksi kokonaisuudeksi [57] .
Sri vaishnavismin eteläisessä koulukunnassa tenkalayssa Sudarshana on Vishnun säteilevä laatu, kuten hänen kauneutensa, nuoruutensa tai raikkautensa. Chakra purushan taivaallinen valo lumoaa ne, jotka turvautuvat Vishnun jalkojen juureen. Sri vaishnavismin pohjoinen koulukunta, Vedagalai, kulki omaa polkuaan. Täällä Sudarshanaa palvotaan omana jumalana, vaikka se liittyy Vishnuun. Vedagalayan perustaja Venkatanatha sävelsi ylistävän hymnin "Shodasayudha-stotra" ( IAST : Ṣoḍaśāyudhastotra, Ṣoḍaśāyudhastuti ) Vishnun kuudentoista aseen kunniaksi. Tunnettu oktetti "Sudarsana-ashtakam" ( IAST : Sudarśanāṣṭaka ) kuuluu hänen kynään. Sitä luetaan kotona, kun joku perheenjäsenistä on sairas. Uskotaan, että Venkatanatha kirjoitti kahdeksankulmion vapauttaakseen Pulabutangudin ( Tamil Nadu ) ihmiset epidemiasta. Venkatanathan kannattajat rinnastavat chakran Lakshmiin: Sudarshana, kuten Vishnun vaimo, voi lahjoittaa pelastuksen samsarasta. Pohjoisessa koulussa Sudarshanan palvontaan kuuluu meditaatio, puja, mantran lausuminen ja jopa siihen turvautuminen ( "Oi Bhagavan, voittamaton ja kaiken voittava, tuhannella pinnalla, minä turvaan sinuun" , "Ahibudhnya Samhita", teksti 37.32). Vedagalaille Sudarshana on jumaluus, joka lievittää pelkoja ja sairauksia sekä antaa suojaa ja voittoa kilpailijoista. Hänen sekoitettu kulttinsa omaksuivat myöhemmät vaishnavismin perinteet, erityisesti Gaudiya vaishnavismin ja Radhavallabha Sampradayan seuraajat. Venkatanathan perillisten jälkeen he suorittavat pujaa, yajnoja ja lausuvat mantroja [58] hänelle .
Kahdeksan riviä Venkatanathaa Sudarshanan ("Sudarsana Ashtakam") kunniaksi (paljastettu teksti) [59] :
Keneltä leviävät palvojien viholliset,
Jossa suotuisat ominaisuudet ovat löytäneet isänsä kodin,
Joka auttaa ylittämään samsaran valtameren,
jonka ansiosta maailmankaikkeus on tyynessä rauhassa,
Helpottaa väärien tekojen seurauksia,
Joka siunaa tiedolla vanhurskaudesta.
Kunnia, kunnia Sudarshanalle! Kunnia, kunnia Sudarshanalle!
Loistaa koristeella Universumin Herran kädessä,
Vapauttaa jumalat demonien pelosta, jota
Brahma ja Indra palvovat,
joiden kunniaa laulavat pyhät tekstit, joihin he
turvautuvat ohittamaan kilpailijansa,
Shiva itse halusi nähdä sinut , kaunis, omin silmin.
Kunnia, kunnia Sudarshanalle! Kunnia, kunnia Sudarshanalle!
Loistaa kuin miljoona valoa,
jolle häikäisevä valo on kuin koti,
jota ympäröivät Vishnun seuralaiset ja ystävät,
jonka suuruutta edes viisaat eivät ymmärrä,
joka on upea näky monin käsin,
ja joka auttaa palvojia hänen suojansa kanssa.
Kunnia, kunnia Sudarshanalle! Kunnia, kunnia Sudarshanalle!
Kenen jaloilla vanhurskaat ovat erottamattomat,
kuuden suotuisan ominaisuuden (tieto, voima, voima, rikkaus, rohkeus, loisto) asuinpaikka,
jolle Vedat laulavat loputonta kunniaa,
omistaen, kuten Herra itse, korkeimman (Vaikunthassa) ja alimmat (maan päällä) muodot,
lievittäen Indran vihollisten pelkoa, palvojasi päällikköä,
joka poltti maan tasalle Kashin kaupungin.
Kunnia, kunnia Sudarshanalle! Kunnia, kunnia Sudarshanalle!
Demonien leviämisen pysäyttäminen
, Syntymän, ikääntymisen ja kuoleman surujen poistaminen,
Kaikkien arvottomien temppujen näkeminen,
palvojien vapauttaminen väärästä tiedosta,
jonka pätevyyttä jumalat ylistävät,
ja joka palaa taistelemaan kannattajien vihollisia vastaan.
Kunnia, kunnia Sudarshanalle! Kunnia, kunnia Sudarshanalle!
Esittää darshania nopealla askeleella,
upean kauniilla askeleella,
jolla on upeat aseet käsissään,
hajottamaan suuren Maya-illuusion,
koristeltu monilla seppeleillä,
armollinen ja siunaamaan kannattajia,
jota palvotaan tantran ja yantran kautta.
Kunnia, kunnia Sudarshanalle! Kunnia, kunnia Sudarshanalle!
Vanhurskaiden rikkaus on Herrasi (Vishnu) tuntemus,
Sinä siunaat vapautuksella niitä, jotka etsivät turvaa jalkojesi juuresta,
toistamalla mantraasi annat vertaansa vailla olevaa (hengellistä) rikkautta,
jota palvotaan yantrassa kuudella kulmalla,
ketä tunkeutuu kaikkiin Herran luomuksiin ja pysyy niissä,
Joka saa päätökseen minkä tahansa aloitetun työn,
Sinä olet todellinen jumalallinen tahto ja toiveiden täyttävä kalpataru-puu.
Kunnia, kunnia Sudarshanalle! Kunnia, kunnia Sudarshanalle!
Sinä olet maailmankaikkeuden silmät, kolmen Vedan ruumiillistuma,
sinulla on kolme yagnan tulta (garhapatya, ahavania ja dakshina),
otat todellisen tiedon muodon,
jolla on voimaa tehdä mikä tahansa teko,
joka ottaa universumin muoto ja sen sisältö,
jota palvojat palvovat pyhissä rituaaleissa,
tuhoavat sinua palvojien pelot ja sairaudet,
Kunnia, kunnia Sudarshanalle! Kunnia, kunnia Sudarshanalle!
Oktetti, joka täyttää toiveet,
ja paljastaa Sudarshanan sisäisen merkityksen,
Kirjoittaja Venkatanatha, kuka tahansa sen lukee, Täyttää
toiveensa ja poistaa esteet,
Herra Vishnun voiman ihmeellisellä lahjalla.
Viime kädessä pohjoisen koulukunnan brahmanit valitsivat Sudarshanan erilliseksi kulttiksi, jossa kuullaan rakkauden kaikuja Vaikunthan tummakasvoista hallitsijaa kohtaan. Sudarshanan kunniaksi pystytettiin pyhäkköjä, joita ovat Chitra Ratha Vallabha Perumal -temppeli lähellä Maduraita [60] , Chakra-alvar-temppeli Srirangama -kompleksissa [61] , Chakra-pani-temppeli Kumbakonamissa [62] . Etelä-Intiassa Vishnu chakra on usein omistettu yajnaille, joita pidetään kotona tai vaishnava-temppeleissä. Niiden tarkoituksena on lievittää kärsimystä sekä päästä eroon sairauksista [63] .
Joissakin vaishnavien yhteisöissä Sudarshanaa kohdellaan edelleen "aseena", joka tekee vihollisten lopun. Ilmeisesti menneisyydessä hänen käsityksensä vihaisena tai raivokkaana jumalana ( IAST : Ugrā devata ) johti dualismin ongelmiin. Niiden ratkaisemiseksi ja Sudarshanan "demilitarisoimiseksi" Vishnu-dharmottara Purana kuvaa vuoropuhelua viisaan Markandeyan ja Vajra-nimisen hallitsijan välillä. Hallitsijan haastavaan kysymykseen, mitä Vishnu pelkää, koska aseet ovat aina valmiina hänen käsissään, Markandeya vastaa, että nämä eivät ole lainkaan aseita, vaan kaikkialla läsnä olevan Jumalan olennaisia osia. Hän on heidän luojansa, jonka ansiosta osista on tullut yksittäisiä sieluja. Vaikka he ovat erillään Vishnusta, heillä on silti hänen virheetön luonne. Vishnu tukee kumppaneitaan, ja he puolestaan ylläpitävät maailman harmoniaa. Ne kaikki, lootuksesta chakraan, ovat Vishnun täydellisiä ominaisuuksia, joita hän ilmaisee ajasta ja olosuhteista riippuen [64] . Kuten Nammalwar lauloi: "Herra on äärettömien hyveiden säiliö ja aarre... hänen täydellisyydellä ei ole alkua eikä loppua" (Tiruvaimoli, säkeet 1.3 ja 1.7). Hänellä on lukemattomia symboleja, esineitä ja ominaisuuksia, joilla on vain yksi tarkoitus - johdattaa sieluja maallisista vaikeuksista taivaaseen. Vaikunthassa ei ole huolia, ei ketään pelättävää eikä ketään, jota vastaan puolustautua. Chakra purushan puhdas muoto on valo, joka värittää Vaikunthan taivaan sateenkaarella. Sri vaishnavismin käytäntö ohittaa vastakkainasettelun kuvat, niin että sielujen tietoisuus maallisessa elämässä ja sen jälkeen pysyy täydellisessä maailmassa.
| Oikealla puolella | Vasemmalla puolella |
|
|
Tantrinen Sudarshana: pelot ja viholliset
Vakiintunut ajatus Sudarshanasta on jumalallinen ase. Vishnun palvojat voivat pyytää häneltä suojaa pelolta, vihollisilta ja onnettomuuksilta. Menneisyydestä tullut kuva selittyy sillä, että muinaisessa Intiassa chakraa käytettiin aseena. Teräväreunainen metallikiekko heitettiin lyhyelle matkalle [66] . Ennen Sri vaishnavismia kiinnostus Sudarshanaa kohtaan ilmeni voittamattomana aseena ennen kaikkea kuninkaallisessa hovissa. Hallitsijat tarvitsevat vihollisten pelottelua, voittoa ja kunniaa. Voittamattoman soturin muodossa Sudarshana esitettiin Guptojen, Chalukyojen ja Pallavien vallan alla. Mikään ei kestä ajan pyörän edessä - sankarit ja valtakunnat ovat kuolevaisia. Ahirbudhnya-Saṃhitā ( IAST : Ahirbudhnya-Saṃhitā ), joka sisältyy Pancaratra Agamien kanoniseen kokoelmaan , on Sudarshanan kunnioittamisen käsikirja. Sen ovat säveltäneet Etelä-Intian hovin brahmiinit 1000- ja 1200-luvuilla. Samhita osoittaa kashmirin shaivismin tantristen käytäntöjen vaikutuksen . Rituaalit suorittivat hallitsijoiden henkilökohtaiset papit. Raja sai vihkimyksen, jonka aikana hänelle opetettiin Sudarshana-mantra, hän suoritti päivittäin Sudarshana pujaa ja suoritti rituaaleja ongelmien ratkaisemiseksi, mukaan lukien sairauksien parantaminen, suoja mustalta magialta ja pahantekijöiden torjunta. Hovibrahmiinien ponnistelujen ansiosta Sudarshana muuttui soturiksi - tantriseksi jumaluudeksi, jota kutsuttiin murskaamaan vihollisia. Militanttikultti saavuttaa huippunsa 1400-luvulla, joka liittyy muslimien hyökkäykseltä suojautumisrituaaleihin. Lopulta pelkoon ja vastustukseen perustuva kunnioitus ilman bhaktia rappeutui. Hänen jälkeensä jäivät vain rituaalitekstit ja pelottavat kuvat [67] .
"Hanki ihmeellisen Narayanan, lukemattomien hyveiden Herran, vertaansa vailla olevien ominaisuuksien Herran jalat", kutsui Nammalvar ("Tiruvaimoli", 1.2-1.9). Rakkaus häntä kohtaan on sekä päämäärä että keino. Kaikkea Alvarin työtä edustaa rakkauden saarna Vishnua kohtaan. Palvojan on helppo hankkia Vishnu rakkaudella. Ilman rakkautta edes jumalallinen vaimo Lakshmi ei voisi olla hänen lähellään. Vilpitön rakkaus Vishnua kohtaan riittää ansaitsemaan hänen huomionsa. Häntä houkuttelevat sielut, jotka jäävät hänen luokseen, eivät täyttämään toiveitaan, vaan hänen itsensä vuoksi. Inspiroitu rakkaus häntä kohtaan, nimi huulillasi, kukkien ja musiikin, tanssin ja laulun kera, on varma tapa saada hänen huomionsa. Se, joka aloittaa suhteen hänen kanssaan, on rakkauden maailmassa. Maalliset taakat katoavat, esteet katoavat, ja taivaan kestävä aarre on niiden sielujen käsissä, jotka tulevat sen kanssa sydämelliseen liittoon, laulaa Nammalvar. Heille, jotka ovat uppoutunut rakkauteen Vishnua kohtaan, on tarkoitettu korkein hedelmä - Vaikunthan avoimet ovet, jonne sielut menevät jättäen vaikeuksia ja ahdistuksia. Lootussilmäisen rakkauden saavuttaminen ei vaadi paljon vaivaa. Hän ei eroa sieluista samalla tavalla kuin hän pysyy aina kauniin Lakshmin käsissä. Jos Kolmen maailman herra päättäisi lähteä, hän ei voi jättää mieltäsi, - neuvoo Nammalvar, - hän on aina yhteydessä sielun kanssa. "Rakkauden lahjana verrattomalle Vishnulle, joka lausuu lempeästi nimensä tunteella, lootusjalat ovat ikuisesti hänen kruununsa ", alvari testamentti [68] .
Sri vaishnavismin harjoittelu on omistettu tunteiden kasvattamiseen Vishnua kohtaan ollakseen rakkauden maailmassa. Suhteet häneen ovat helppoja, intiimiä ja joskus mystisiä. Jumalatar Lakshmi toimii rakkaussuhteiden ihanteena. Rakkaudella on monia kasvoja, joiden joukossa ovat Etelä-Intian runouden täydellinen sankaritar ja rakastuneet gopi -gopit . Kukaan ei kuitenkaan ole lähempänä Vishnua kuin hänen puolisonsa Lakshmi. Kirtaneja ja runoja esitetään hänen puolestaan. Suurin osa Sri Vaishnavismin rakkausteoksista, jotka on tarkoitettu Vishnun kuulemiseen, kuuluu hänen äänensä kautta. Hän on esimerkki moitteettomasta suhteesta hänen kanssaan. Jokainen rakkauden polkua seuraava sielu voi toistaa ne. Tietyssä mielessä sielua voidaan pitää Lakshmin avatarina, joka ruumiillistuu maallisessa ruumiissa. Rakastettuaan täydellistä Korkeinta Sielua, hän voi kokea samat tunteet ja läheisyyden kuin jumalatar Vishnun vieressä. Sri vaishnavismin eteläinen koulu, tenakalai, tunnustaa sukulaisuutta Vishnun kanssa. Niitä kutsutaan "kissan pitoksi" ("marjara-nyaya", IAST : mārjāranyāya ). Vishnu huolehtii sielusta kuin kissa kissanpensastaan. Kissaemä ruokkii, nuolee ja vie hänet turvalliseen paikkaan. Sydämestä, ei vaadita erityisiä ponnisteluja. Vishnu itse antaa hänelle armon ja siunaukset. Loppujen lopuksi hän on rakkauden ruumiillistuma, hänen rakkautensa ei ole syitä ja syitä. Vishnun ja sielun välinen suhde on yhtä luonnollinen kuin miehen ja naisen välillä. Vishnu - Purusha , maskuliininen. Hän suojelee ja varjelee, antaa vapautuksen Vaikunthan maailmassa. Suhde sielun kanssa antaa hänelle iloa, Vishnun puutteet eivät näytä mitään roolia. Häneen takertuva sielu on jiva , feminiininen prinsiippi. Jotta Vishnu voisi syleillä häntä, sielu tarvitsee vähän: olla lähellä, ilmoittaa tarvitsevasi, avautua kohti [69] .
Anna hänen olla niin suuri kuin hän haluaa.
Loppujen lopuksi hän on mies.
Jos hän katsoo tyttöä, hän haluaa olla ystäviä.
Jos näytät charmia, hän tutustuu.
Jos lähetät merkin, olette yhdessä.
Miksi hän yrittää niin kovasti?
Loppujen lopuksi hän on mies.
Jos hymyilet, hänestä tulee ujo.
Ja tartu tilaisuuteen koskettaa sinua.
Jos annat hänelle aikaa, rakastut.
Sinun tarvitsee vain ilmestyä hänen silmiensä eteen.
Ja hän varmasti halaa sinua.
Kun löydät itsesi hänen ajatuksistaan, tunteet kiehuvat.
Hän ei piilota (tunteita), loppujen lopuksi - hän on mies.Annamaya, kirtan "Atte Tān Entavādainān" [70]
Vishnun henkinen ruumis koostuu autuudesta - koskettamalla sitä, sielu juo rakkauden nektaria. Hänellä on vahvat hartiat - hänen käsissään sielu tuntee huolellista hoitoa. Hänen hellissä käsivarsissaan voit unohtaa itsesi, koska niissä tulee rakkauden aika. Lumoavissa silmissä sielu näyttää hukkuvan pohjattomaan kauneuteen. Hänen kirkkaanpunaiset korallihuulet, kypsät kuin silmut, valloittavat. Lempeä hymy valaisee sinertävän tummat kasvot helmihampaiden hohteella. Hänen rakastavat sanansa kuulostavat Manmathan , rakkauden jumalan, salaperäisiltä "mantroilta". Hänellä on hellät jalat, joiden täydellisyydestä sielu löytää kotinsa. Sielu ja Vishnu kuuluvat toisilleen, ne sulautuvat tunteiden rajattomaan valtamereen. Mikään ei rajoita heidän suhdettaan, kuten rakastajien välillä ei ole esteitä. He nauttivat kaikista "rasoista" ( IAST : rasā ), rakkaussuhteiden makuista [71] .
Rakastan sinua niin paljon kuin voin, mutta on joitain asioita, joita en voi hallita.
Voin sulattaa sydämesi, mutta en pidättele tippaakaan rakkauden hikeä.
Voin purra korallihuuliasi, mutta en voi olla jättämättä niihin jälkiä.
Jotkut asiat eivät ole hallinnassani.
Voin koskettaa sinua siellä, missä olet ujo.
Mutta enkö voi antaa sinulle jännittäviä tunteita?
Voin katsoa sinua suoraan silmiin.
Mutta voinko saada sinut hymyilemättä?
Jotkut asiat eivät ole hallinnassani.
Voin väsyttää sinut halauksilla ja suudelmilla.
Mutta en voi keskeyttää rakastavia valituksiasi.
Nyt kun olemme rakastuneita,
voinko estää sinua haluamasta enemmän?
Jotkut asiat eivät ole hallinnassani.Annamaya, kirtan "Cetanaina PātI Seva Seyudu Gāka" [72]
Vishnun rakkaus on elävää ja aitoa, muuttuvaa ja uutta joka kerta. Siinä on loputtomasti aromeja ja makuja. Kun hän ei ole lähellä eikä sielu tunne Vishnua, hän kokee rakastavaa katumusta (karuna rasa), joka rajautuu kärsimykseen. Eilen sielu oli täynnä tunnetta, mutta tänään alttari näyttää tyhjältä. Oli kuin Vishnu törmäsi häneen kapealla kadulla ja teeskenteli, ettei hän tuntenut häntä. Ja tämä on myös osa rakkauspeliä, Annamaya lauloi: "älä piiloudu tilakan alle, minä tiedän kuka olet . " Pitkäaikainen ero häiritsee ja pelottaa (bhayanaka rasa). Hänen täytyy vain olla kärsivällinen ja odottaa. "Odotin ja sinä tulit, missä olit, rakkaani - ikkunan ulkopuolella alkoi sataa, olet kanssani, rakkaani ", kuuluu kuuluisan telugu kirtanin refrääni . Vishnu tulee omasta tahdostaan, kun hän haluaa, ja ennen kaikkea, kun sielu todella tarvitsee häntä. Rakastajat leikkivät keskenään. Hän voi kohottaa kulmakarvojaan röyhkeästi ja tyytymättömästi (veera rasa), nauraa (bheebhatsa rasa) tai jopa teeskennellä vihaa (raudra rasa). Vishnua voidaan moittia ja olla tyytymätön häneen, mutta tämä ei vähennä rakkautta häntä kohtaan. Todellakin, ilman Sydänvarkaa elämä on vailla merkitystä ja värejä. Rakastajat ripottelevat toisiaan värillisellä jauheella, roiskuvat vettä ja heittelevät kukkia. Vitsit ja nauru luovat iloa (hasya rasa) ja ihailua (adbhuta rasa). Lopulta vallitsee autuas rauha ja seesteisyys. Tietämättä mitään huolia Vishnun vieressä, sielu kokee täydellisen rauhan (santa rasa). Suhteet Vishnuun liittyvät kaikkiin tunteiden sävyihin. Ei ole sellaista, joka olisi epämiellyttävä Vishnulle. Alvar Kulashekhara kuvaili tällaisia erilaisia tunteita runossa "Perumal-tirumoli" ja tunsi itsensä jokaisessa niistä. Kaikkia ihmissuhteiden makuja yhdistää "sringara rasa" (srungara rasa), rakkauden tunne. Vishnun rakkaus on nestemäistä ja nestemäistä nektaria. Vishnu on Shringara-rasan herra, eikä turhaan Shringaran henki on hänen poikansa Manmadhi, rakkauden jumala [73] .
Sanoa "rakastutaan" on kauniimpaa kuin rakastelu.
Eron tuska on syvempää kuin tapaamisen tyydytys.
Halu olla kanssasi on vahvempi kuin tunne vieressäsi.
Unelma rakkaudesta on suloisempaa kuin halaa sinua sängyssä.
Pidän riitojen sanoista hauskempia.
Kukat, jotka heitit minulle, antavat minulle enemmän
kuin rauhoittava kosketuksesi.
Onnellisempi kuin intohimounen jälkeen, yksi, mutta pitkä syleily.
Sano (minulle): "Rakastellaan"!Annamaya, kirtan "Kūdi Sukhiñcuta Kante Kūdudam" [74]
Aloitettuaan rakkauskeskustelun yksityisesti, Vishnu ja sielu eivät enää pysty lopettamaan eivätkä koskaan unohda toisiaan. Kietoutuneena ja yhdistyneenä erilaisissa olosuhteissa ja kokemuksissa he kokevat molemminpuolista nautintoa. Vishnu on rakkauden valtameri, jota ei voi ylittää, johon on mahdotonta hukkua, jota kukaan ei voi juoda. "Kun aistien herra rakastaa sinua, et voi enää sanoa, että sitä oli paljon ", Annamaya lauloi. Kaikkien rakkauden makujen joukossa sielut vetoavat suloisiin tunteisiin enemmän kuin toiset. Sydämen lootukseen kylvetyn hunajan maku itää ja syntyy sielussa "madhurya-rasana" ( IAST : mādhurya rasa ), rakastajien tunteiden nektaria. "Herra, suloinen sydämelle ", sanoi Andal Vishnusta . Alvar Kulasekhara toisti hänelle: "Olet maultaan makea kuin sokeriruoko, ... jonka silmät, kuten lootuksen kukat, antavat loistoa, kauneutta, viileyttä ja pehmeyttä" [75] . Kulasekharassa Vishnu nauttii levosta autuuden valtameressä katsoen unenomaisesti Vaikunthan taivaalle: "lepäät kuin majesteettinen norsu, katsot suloisesti jotain ylhäältä" [76] . Alvar kehotti maistamaan makeaa nektariaan silmillä ja juomaan makeita tarinoitaan korvilla. Alvarien hunajakuvat ilahduttivat ja inspiroivat, lisäten ystävien makeiden tunteiden kauneutta. Muutama vuosisatoja myöhemmin Vallabha , Shuddha-advaitan ideologi , sävelsi 1500-luvulla kuuluisan oktetin "Madhurashtakam" ( IAST : Madhurāṣṭakam ): "Suloiset ovat hänen huulensa ja kasvonsa, suloiset ovat hänen silmänsä ja suloinen hymynsä, suloinen on hänen sydän ja askel - kaikki on makeaa suloisuuden Herrassa. " Nektariinirakkaudessa upotettuna sielu palaa kotiinsa. Kammioihin, joissa Antaryami hallitsee - hänen sydämensä. Takaisin kotiini, taivaalliseen maailmaan ilman surun varjoa. Vaikuntha syntyy ihmisen sydämessä, kun huolet jättävät hänet ja rakkaus tulee.
Tunnetko kotini, rakkauden Jumalan palatsin, joka on
täynnä kukkien makeaa tuoksua?
Tunnetko kotini, tamarindilehton varjossa,
lempeässä laaksossa kultaisten kukkuloiden välissä?
Missä menetät järkesi ja rakkauden Jumala hallitsee,
Tunnetko kotini, jossa unelmapuutarhat kukkivat?
Etkö tiedä
omassa sydämessäsi taloa, jossa asut?
Missä tunteet hallitsevat.
Sinun täytyy tietää.
joiden ovet on sinetöity rakkauden Jumalalla, joka
pitää kaiken, mitä olet kaivannut.
Muistatko kotini?Annamaya, kirtan "Maruninagari Danda Mā Yill' Eragavā" [6]
| vaishnava -alvarit | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| opettajat | ||
| Laulut temppelit | ||
| Filosofia | ||
| ||
| Sri vaishnavismi | ||
|---|---|---|
| Filosofia | ||
| Vapautus | ||
| Kuvia Vishnusta | ||
| Vishnun ikonografia | ||
| Vishnun ominaisuudet ja seuralaiset | ||
| Alvars | ||
| Perinteen opettajat | ||
| henkinen harjoitus | ||
| Merkittäviä temppeleitä | ||
| Sri vaishnavismin kirjallisuus | ||
| muinaisia todisteita | ||
| ||