136. psalmi on 136. psalmi Psalmien kirjasta . Masoreettisessa tekstissä , kuten myös länsimaisissa käännöksissä, Psalterin [1] numero on 137. Psalmi tunnetaan ensimmäisistä sanoista "Super flumina Babylonis" ( latina ) ja "Babylonin joilla" ( Venäjä ). Monet säveltäjät ovat säveltäneet Psalmin 136 erilliset säkeet (harvoin koko psalmi), ja viittauksia säkeisiin on havaittu myös maailmankirjallisuudessa.
Heprealaisessa Raamatussa psalmiin ei ole kaiverrettu kirjoittajan nimeä, latinalaisessa ja kreikkalaisessa Raamatussa Daavidin nimi on ja slaavilaisessa Raamatussa se on kaiverrettu " David Jeremiah " [2] [3] . Arkkipiispa Irenaeus (Klementievsky) uskoi, että psalmin oli kirjoittanut Daavid, joka näki ennalta Babylonin vankeuden, jonka profeetta Jeremia myöhemmin saarnasi ja ennusti [4] . Nykyajan tutkijat uskovat kuitenkin, että kirjoitus "Daavidille Jeremialta" viittaa psalmien kokoelmaan, jossa on Daavidin nimi ja joka oli profeetta Jeremian hallussa ja jota täydennettiin hänen jälkeensä ja säilytettiin ja välitettiin psalmien kerääjille hänen kauttaan [ 5] . Siunattu Kyyroksen Theodoret huomautti, että profeetta Jeremia ei ollut Babylonissa eikä siksi voinut kirjoittaa tätä psalmia, ja uskoi myös, että psalmin olivat kirjoittaneet juutalaiset, jotka palasivat Babylonin vankeudesta [6] . Myös selittävän Raamatun tekijöiden A. P. Lopukhinin ja professori P. A. Yungerovin mukaan psalmi kirjoitettiin palattuaan Babylonin vankeudesta [3] [7] . Arkkipappi Grigori Razumovskin mukaan psalmin kirjoitti Babylonissa yksi vangituista juutalaisista, ja Jeremian nimi annettiin, koska hän ennusti vankeutta [2] . Filologi ja raamatuntutkija A. S. Desnitsky uskoo, että tämä psalmi ei voinut olla profeetta Daavidin kirjoittama, mutta se on Jumalan innoittama [8] .
Psalmi 136 "Babylonin jokien varrella" on laulu juutalaisista pakkosiirtolaisista , jotka viipyivät Babylonin vankeudessa Jerusalemin kukistumisen ja ensimmäisen temppelin tuhon jälkeen . Psalmin ensimmäinen osa (jakeet 1-6) ilmaisee juutalaisten surun menetetyn isänmaan johdosta, toinen osa (jakeet 7-9) ilmaisee toivon kostosta hyökkääjille ja sortajille.
Tekstissä mainitut "Babylonin joet" ovat Eufrat , Tigris ja mahdollisesti Kebar ( Hesekiel mainitsee ), jonka autioilla rannoilla juutalaiset antautuivat suruun muistaen Jerusalemin temppelin ja siellä järjestetyt jumalanpalvelukset. Theodoret of Cyrrhus tulkinnan mukaan babylonialaiset vaativat, että juutalaiset esittäisivät pyhiä lauluja, ei oppiakseen kunnioittamaan tosi Jumalaa, vaan nauraakseen vangeille (psalmin kreikkalaisissa ja latinalaisissa teksteissä kuitenkin mikään ei viittaa "pilkkaamiseen"). Koska juutalaisia kiellettiin laulamasta pyhiä lauluja temppelin ulkopuolella, he kieltäytyivät "laulamasta Herran laulua vieraassa maassa". Oikea käsi, joka unohtaa sen, joka alistaa Jerusalemin unohduksiin, on Athanasius Suuren ja siunatun Theodoretin tulkinnan mukaan Jumalan apu ylhäältä; joka unohtaa Jerusalemin ja sen mukaisesti Jumalan ja Hänen kansansa välisen liiton, Jumala unohtaa itsensä [2] .
Uuden testamentin kontekstissa psalmi 136 ymmärretään kristityn suruksi, joka syntiensä ja intohimonsa vuoksi on erotettu Jumalasta, josta on tullut intohimonsa ja paheidensa vanki. Patristisessa teologiassa psalmin viimeiset jakeet, jotka sisältävät juutalaisen kostorukouksen Edomin pojille, Babylonin (eli itse Babylonin) "tyttärelle" ja hänen vauvoilleen (jälkimmäisiä psalmista kutsuu "iskua vastaan". kivi"), tulkitaan allegorisesti - Babylonin lapset ovat syntisiä toiveita, joita tulisi häikäilemättä nipistää silmussa [9] . Myös näiden jakeiden kirjaimellinen tulkinta ortodoksisesta perinteestä löytyy: Pyhän Johannes Chrysostomosen [10] mukaan profeetta kuvaa tällä tavalla intohimoista, kristityn arvotonta, vankien kostonhimoa, ollessaan itse kaukana siitä, mutta siunattu. Theodoret, säettä ei voida ymmärtää rukouksena, vaan ennustuksena valloittajista [6] .
Septuaginta ei täsmennä, mitä soittimia vangitut juutalaiset muusikot ripustivat rannikon pajujen oksiin ( vanhakreikaksi ἐπὶ ταῖς ἰτέαις ). Kirkkoslaavilaisessa tekstissä (ja käännös P. A. Jungerov ) alkuperäiselle toiselle kreikaksi. τὰ ὄργανα käytetään morfologista siirtoa - "elimet". Itse asiassa τὰ ὄργανα tarkoittaa yksinkertaisesti "instrumentteja", eikä sillä ole mitään tekemistä (myöhempien) urujen kanssa [11] . Synodaalikäännöksessä sekä tämän psalmin luterilaisissa, anglikaanisissa ja muissa protestanttisissa transkriptioissa mainitut "harput" ( saksaksi Harfen , englanninkieliset harput , ranskalaiset harput jne.) eivät liity nykyaikaiseen konserttiharpuun . Ehkä puhumme kielisoittimista, kuten kinnorista tai nevelistä . G. I. Krausin ja M. Dahudin kriittisissä käännöksissä (Masoren mukaan) "lyyrat" ( saksa Leiern [12] , englanniksi lyres [13] ) eivät tietenkään tarkoita muinaisia lyyroja , vaan joitain kielisoittimia (ilman selvennystä ). ). Kulttisoittimien "riipuminen" (tai "riitus" puihin) symboloi sitä, että juutalaiset eivät voineet laulaa Jahven kunniaksi, verrattavissa helvetin asukkaiden "rangaistukseen" [14] .
Psalmi 136 on osa 19. kathismaa ja luetaan sävellyksellään tavallisen kauden aikana, viikoittain perjantaiaamuna . Suuren paaston kuuden viikon aikana tätä kathismaa luetaan keskiviikkoaamuna ja perjantaina kello kolmelta .
Psalmi 136 sai erityisen roolin jumalanpalveluksissa, jotka valmistavat uskollisia suureen paastoon . Tuhlaajapojan viikolla , viimeisen tuomion viikolla (lihaton ) ja anteeksiantosunnuntaina (juustoviikon aikana) polyeleon psalmien 134 ja 135 laulamiseen liittyy 136. psalmi " Punainen Halleluja " ( pidättäytyä jokaisesta säkeestä ) [15] .
Runot Ps. 136 käyttivät monet säveltäjät, varsinkin renessanssin aikana. Psalmisäkeet (alkusana: Super flumina Babylonis ) olivat Costanzo Festan , Nicolas Gombertin , Giovanni P. da Palestrinan , Orlando Lasson , Philippe de Monten , Thomas Louis de Victorian , Charpentierin, Marc-Antoinen (H.170 ja H.171) motettit. , Michel-Richard Delalande ym. Psalmin saksalainen säetranskriptio (alkusana: An Wasserflüssen Babylon ), tehty n. 1525 Wolfgang Dachstein [16] , sävelsi Matthias Greiter [17] . Tämä kuoromelodia XVI-XVIII vuosisadalla. prosessoineet ammattisäveltäjät, mukaan lukien Zeth Calvisius (1597), Heinrich Schutz (toistuvasti, mukaan lukien Daavidin psalmit, SWV 37), Johann Hermann Schein (1626), Johann Sebastian Bach (urkupreludi BWV 653). Esimerkkejä psalmin ilmentymisestä romanttisessa musiikissa ovat A. Dvořákin laulusykli "Raamatun lauluja" (op. 99 nro 7), G. Goetzin "Psalmi 137" sopraanolle, kuorolle ja orkesterille (1864), pianoparafraasi "By the Rivers of Babylon" (op. .52) C. V. Alcana , kuoro " Va, pensiero " G. Verdin oopperasta " Nabucco " , motetti Gabriel Fauré "Super flumina" sekakuorolle ja orkesterille (ilman opusta) , 1863). 1900-2000 -luvuilla John Tavenerin (2002 ) Arvo Pärtin kuoro "An den Wassern zu Babel" (1976, 2. painos 1984), "Lament for Jerusalem" (Ps. 136:n teksti muodostaa sen keskeisen osan) ) ja muut koostumukset.
| Psalmit | |
|---|---|
| Sisältyy psalttiin _ |
|
| Apokryfi |
|
| Terminologia | |
| Tekstit |
|
| * Sisältyy Septuagintaan , ei Tanakhiin | |