Cassirer, Ernst

Ernst Cassirer
Saksan kieli  Ernst Cassirer
Nimi syntyessään Ernst Alfred Cassirer
Syntymäaika 28. heinäkuuta 1874( 1874-07-28 )
Syntymäpaikka Breslau
Kuolinpäivämäärä 13. huhtikuuta 1945 (70-vuotiaana)( 13.4.1945 )
Kuoleman paikka Princeton , New Jersey , Yhdysvallat
Maa  Saksa , Ruotsi 
Akateeminen tutkinto Ph.D
Akateeminen titteli Professori
Alma mater
Teosten kieli(t). Deutsch
Koulu / perinne Uuskantianismi , Marburgin koulu
Suunta ei-klassinen saksalainen filosofia
Kausi 1800-luvun filosofia , 1900-luvun filosofia
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet epistemologia , epistemologia , etiikka , metodologia , filosofinen antropologia , kulttuurifilosofia
Merkittäviä ideoita symbolisten muotojen teoria, tajunnan symbolinen toiminta, eläinsymboliikka, käsitteen muodostuksen toiminnallinen käsite
Vaikuttajat G. Cohen , P. Natorp
Vaikutettu Susan Langer , Erwin Panofsky , Edgar Wind
Palkinnot Kuno Fischer -palkinto [d] ( 1914 ) kunniatohtori Göteborgin yliopistosta [d]
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Ernst Cassirer ( saksaksi:  Ernst Cassirer [kasi:ʹrɐ] ; englanniksi  Ernst Cassirer [ kɑˈsɪər ər , kə-] [1] ; 28. heinäkuuta 1874 , Breslau , nyt Wroclaw , New Jerse , Puola  1. huhtikuuta 1. 3 . ) on saksalainen filosofi ja kulturologi . Kehittäessään Marburgin uuskantialismin koulukunnan ajatuksia hän päätyi luomaan alkuperäisen teorian tietoisuuden symbolisesta toiminnasta ja kulttuurifilosofiasta. Tunnetuin kirja on " The Philosophy of Symbolic Forms " (1923–1929).

Cassirer aloittaa matkansa filosofiaan Hermann Cohenin (1842–1918) johdolla tieteen historian ja modernin filosofian tutkimuksella . Cassirer perustelee "toiminnallista käsitystä" käsitteiden ja tieteellisten teorioiden muodostumisesta . Cassirerin mukaan teoriat perustuvat pikemminkin rakentavan ja muokkaavan kuin reflektiivisen todellisuuden " esityksen " periaatteisiin.

Cohenin kuoleman jälkeen Cassirer kehittää symbolisten toimintojen teoriaa ja käyttää sitä laajentaakseen tieteellisen tiedon fenomenologista lähestymistapaa koko ihmiskokemuksen alueelle. Tieteellinen tieto on Cassirerin mukaan yksi mahdollisista kokemuksen organisoinnin muodoista muiden vastaavien ja legitiimien muotojen joukossa. Jokaisella ihmiskulttuurin alueella on oma "sisäinen muotonsa", oma tapansa koota aistillisia yksityiskohtia symboliseen järjestykseen.

Cassirer, joka toimii saksalaisen idealismin perinteen seuraajana, pitää hengenfilosofiaa filosofisen järjestelmän ihanteena. Toisin kuin filosofit, jotka rakensivat systeeminsä subjektin introspektiivisen itsereflektion perusteella , Cassirer luottaa analyysiin keinoista ilmaista subjektia ulkopuolisen eli symbolisen sfäärin perusteella. Symbolisen sfääri on Cassirerin mukaan ainoa sfääri, jossa subjektiivisuus ensin ilmenee ja sitten tunnistaa itsensä objektiivisoituneissa ilmenemismuodoissaan.

Cassirerin hengen objektivoinnin muotojen filosofia perustuu ajatukseen ihmisestä luovana ja merkityksellisenä kollektiivisena subjektina , "symbolisena eläimenä" ( animal symbolicum ) sekä halussa ymmärtää henkilöä hänen kulttuurisaavutuksistaan, jotka seuraavat välittömästi täältä. Cassirerin mukaan henkilöllä on pääsy "todellisuuteen" vain tilattujen symbolikokoelmien kautta [2] . " Hengen elämän " eli luovan ihmisen toiminnan prosessin käsitteellinen analyysi tapahtuu aina tietyssä "symbolisessa muodossa" [3] . Samanaikaisesti Cassirer poisti kysymyksen asioista itsessään , jotka ovat olemassa symbolisten muotojen ulkopuolella, "ajattelun illuusiona", jossa ei ole järkeä.

Cassirerin filosofialla on ainutlaatuinen paikka 1900-luvun filosofiassa. Hänen teoksissaan kiinnitetään yhtäläisesti huomiota sekä matematiikan filosofian ja "luonnontieteiden" ( Naturwissenschaften ) epistemologisiin peruskysymyksiin kuin estetiikkaan , filosofian historiaan, antropologiaan ja muihin "kulttuuritieteiden" kysymyksiin. ( Geisteswissenschaften ). Tästä johtuen Cassirerin hahmo muuttuu "kahden kulttuurin" välisen välittäjän hahmoksi C. P. Snow [4] .

Cassirerin hahmo voidaan sijoittaa myös 1900-luvun akateemisen filosofian kahden pääperinteen - " analyyttisen " ja " mannermaisen " - väliin. Huolimatta kahden suunnan kannattajien toisensa poissulkevien näkemysten aiheuttamasta jakautumisesta, Cassirerilla oli hedelmällinen filosofinen suhde molempien perinteiden johtaviin edustajiin. Toisaalta Cassirerilla oli luova suhde Moritz Schlickiin , Wienin loogisten positivistien piirin perustajaan ja inspiroijaan , jonka työ logiikan ja tiedefilosofian alalla vaikutti ratkaisevasti tieteenfilosofian kehitykseen Yhdysvaltoihin ja toisaalta Martin Heideggerin kanssa, joka on luonut husserlilaisen fenomenologian radikaalin " eksistentiaalis-hermeneuttisen " version , josta tuli nopeasti hallitsevaksi Manner-Euroopassa 1900-luvun jälkipuoliskolla [5] [6] .

Elämäkerta

Perhe

Sukulaiset

Ernst Cassirer syntyi 28. heinäkuuta 1874 Breslaussa , nykyisessä Wroclawissa, Jennyn, syntyperäisen Siegfriedin [7] [8] ja liikemies Eduard Cassirerin (1843-1916), edustajan kolmesta pojasta ja toinen seitsemästä lapsesta . tunnettu juutalainen kauppias Breslaun . [9] Hänen isoisänsä - Markus Cassirer (1801-1880) - perusti kauppatalon Buyakovoon kankaiden myyntiä ja kutomalaitteiden tuotantoa varten ja siirsi sen jälkeen liiketoimintansa Breslavliin; toinen isoisä, Siegfried Cassirer (1812-1897), piti tislaamoa Breslaussa ja oli suuri snapsin tuottaja . Isä ja äiti, Eugenia (Jenny) Cassirer (1848-1904), olivat toistensa serkkuja. [10] Serkut - neurologi Richard Cassirer , kapellimestari Friedrich Leopold Cassirer , kustantajat ja gallerian omistajat Paul Cassirer ja Bruno Cassirer , psykiatri Kurt Goldstein [11] , valmistaja Hugo Cassirer (jonka jälkeen Huirer Straße on nimetty Berliinissä ); serkku - opettaja Edith Geheeb (1885-1982), progressiivisen pedagogiikan teoreetikko Paul Geheeb [12] vaimo .

Lapset

Opiskeluvuodet

Maaliskuussa 1892 Cassirer valmistui Johannes Gymnasiumista Breslaussa ja aloitti samana vuonna vanhempiensa pyynnöstä opiskelemaan lakia Berliinin yliopistossa , mutta opiskeli täällä vain yhden lukukauden (kesälukukausi 1892). Cassirer vietti seuraavat vuodet etsiessään kutsua. Hän osallistui luennoille Leipzigin , Heidelbergin , Münchenin ja Marburgin yliopistoissa . Opiskeli saksaa, filosofiaa, matematiikkaa, biologiaa, kemiaa ja fysiikkaa. Kirjeissä sukulaisille Cassirer kertoi katkerasti antisemitististen tunteiden yleisyydestä Saksan yliopistoissa, ulkoisesta ja sisäisestä yksinäisyydestään, melankoliasta ja masennuksesta , joka valtasi hänet . Vaikka Cassirer oli erittäin järkyttynyt yliopistojen jatkuvasta vaihdosta, tämä antoi hänelle mahdollisuuden tutustua saksalaisten intellektuellien ajatuksiin, joita hän myöhemmin kutsui opettajiksi. Cassirer kuunteli erityisesti filosofi W. Diltheyn (1833–1911), psykologi M. Dessoirin (1867–1947), filosofian historioitsija C. Fischerin (1824–1907), kirjallisuuskriitikkojen G. F. Grimmin luentoja. (1828–1901), E. Schmidt (1853–1913) ja muut [14]

Käännekohta Cassirerille oli hänen vierailunsa Berliinissä vuonna 1894 filosofi ja kulttuuritieteilijä G. Simmelin (1858–1918) luennoille, jotka tarkastelivat New Age -ajan erilaisia ​​filosofisia järjestelmiä niiden välisissä yhteyksissä. Huomattuaan Cassirerin huomattavan kiinnostuksen Kantin opetuksia kohtaan Simmel suositteli, että hän tutustuisi 70-90-luvulla julkaissut G. Cohenin (1842–1918), tunnustetun kantilaisen filosofian asiantuntijan näkemyksiin. 1800-luvulla filosofisia kommentteja kaikista kolmesta Kantin "kritiikistä" ja joka kehitti luovasti Kantin ajatuksia omissa traktaateissaan. Tutustuttuaan Cohenin ajatuksiin hän päätti opiskella filosofiaa hänen ohjauksessaan. Valmistautuessaan henkilökohtaiseen tapaamiseen Cohenin kanssa hän luki kaikki hänen kirjoituksensa sekä joukon tieteellisiä kirjoja matematiikasta, fysiikasta ja biologiasta uskoen, että näiden tieteiden tuntemus on välttämätöntä tieteellisten saavutusten filosofisen tulkinnan parissa. keskittyi Coheniin koulunsa kanssa. Samaan aikaan Cassirer jatkoi filosofian yleisluentojen kuuntelua tällä kertaa Münchenin yliopistossa, jossa opetti filosofi ja psykologi T. Lipps (1851–1914). Cassirer opiskeli Münchenissä syksyyn 1896 asti. [15]

Vuoden 1896 lopulla Cassirer aloitti opinnot Marburgin yliopistossa, jossa Cohen toimi filosofian professorin johdolla. Siihen mennessä Marburgissa Cohenin ja hänen lähimmän oppilaansa P. Natorpin (1854-1924) ympärille oli muodostunut vakaa ryhmä samanmielisiä uuskantilaisia. Vuoden 1897 alussa Cassirer tapasi Cohenin henkilökohtaisesti ja osallistui säännöllisesti hänen seminaareihinsa. Kirjeissään sukulaisilleen Cassirer kertoi tyytyväisenä, että heidän välilleen oli muodostunut luottamuksellisia ja ystävällisiä suhteita. Filosofisten intressien yhteisyyden ohella Cohenin ja Cassirerin yhdistivät heidän juutalainen alkuperänsä. Kuten Cassirer, Cohen joutui tuskallisen hyökkäyksen kohteeksi juutalaisena professorina, joka piti arvostettua oppituolia saksalaisessa yliopistossa; Cohen osallistui aktiivisesti keskusteluihin juutalaiskysymyksestä, puolusti ajatusta juutalaisen ja saksalaisen älymystön välisestä luovasta yhteistyöstä ja samalla puolusti juutalaisten oikeutta säilyttää kulttuuri-identiteetti [16] [17] .

Marburgin yliopistossa Cassirer tunnettiin loistavana opiskelijana ja erudiittina; hänen hyvä muistinsa vaikutti siihen suuresti. Cassirerin ystävän D. O. Gavronskyn (1883-1949), syntyperäisen venäläisen, mukaan, joka myös opiskeli Marburgissa Cohenin kanssa, Cassirer saattoi lausua kokonaisia ​​sivuja filosofisia tutkielmia ulkoa ja lukea klassisten ja modernien runoilijoiden runoja muistista "tuntien ajan" [ 18] .

Cohenin suositusten ohjaamana Cassirer ryhtyi tohtoritutkimuksena tutkimaan Descartesin ja Leibnizin näkemyksiä aikoen tunnistaa heidän tieteellistä tietoa koskevien ideoidensa piirteet ja osoittaa näiden ajatusten suhteen heidän filosofisten järjestelmiensä pääosiin. . Työ johti kahteen temaattisesti toisiinsa liittyvään teokseen: Descartesin matemaattisen ja luonnontieteellisen tiedon kritiikki ( Descartesin Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis ) ja Leibnizin järjestelmä sen tieteellisissä perusteissa ( Leibnizin järjestelmä in seinen wissenndchaen ). Ensimmäisen teoksen Cassirer esitti kesällä 1899 yliopiston akateemiselle neuvostolle väitöskirjana ja sai korkeimman arvosanan [14] [19] [20] .

Berliinin aika

Syyskuun 16. päivänä 1902 Cassirer meni naimisiin Toni Bondin (1883-1961), Otto Bondi :n (1844-1928) tyttären kanssa. Lokakuussa 1903 he muuttivat Berliiniin, missä Cassirer asui vuoteen 1919 asti. Kolme hänen lastaan ​​kasvoi täällä: Heinrich, Georg ja Anna. Näinä vuosina Cassirer oli riippuvainen varakkaiden vanhempiensa taloudellisesta tuesta. Hänen yrityksensä saada habilitaatio Berliinissä tai ulkomailla epäonnistuivat, Cassireria vaikeutti hänen alkuperänsä. Vuonna 1902 epäonnistuneen Strasbourg-matkan jälkeen Cassirer kirjoittaa: "Tässä he sanoivat suoraan, että he hylkäävät juutalaiset" (Görland, 13.1.1902) [21] . Berliinissä Cassirer kirjoitti suuren teoksensa The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times, jonka ensimmäinen osa julkaistiin vuonna 1906 (toinen osa vuotta myöhemmin) ja se julkaistiin. Vuonna 1910 julkaistiin hänen kirjansa The Concept of Substance and the Concept of Function ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ), jossa Cassirer hahmotteli alkuperäisen filosofisen lähestymistapansa perusteita. Vuonna 1913 Cassirer sai kutsun luennoimaan Harvardin yliopistoon, mutta hylkäsi sen [22] .

Heidelbergin yliopisto myönsi Cassirerille heinäkuussa 1914 Kuno Fischer -palkinnon kirjastaan ​​The Problem of Knowledge.... Vuoden 1916 lopusta lähtien Cassirer työskenteli Saksan puolustusministeriön lehdistöpalvelussa Berliinissä. Hän vietti siellä aamunsa useiden kuukausien ajan, jopa sunnuntaisin, tutkien ja tiivistäen julkaisuja ranskalaisessa lehdistössä. Tästä hänelle myönnettiin sotilaallinen ansioristi elokuussa 1918. Samaan aikaan Bauchin tapaus avautuu. Bruno Bauch (1877–1942), filosofian professori Jenassa, toimi Kant Studiesin ( Kant-Studien ) toimittajana, joka oli aikansa arvostettu saksalainen filosofinen aikakauslehti. Vuonna 1916 Bauch julkaisi pitkän "kirjeen toimittajalle" populistisessa "Der Panther" -lehdessä (nide 4, numero 6: kesäkuu 1916), jossa hän kielsi Cassirerin opettajalta Hermann Cohenilta kyvyn ymmärtää Kantia, koska Cohen juutalaisena ja "ulkomaalainen" ei voi tehdä sitä oikein. Tämä hyökkäys yhdisti älyllisen panettelun epäilyyn kansallisesta uskollisuudesta, mikä oli erittäin tuskallista sodan aikana. Tämä Kantian Studies -lehden toimittajan kirje johti kriisiin kantialaisessa yhteiskunnassa. Cassirer, jonka opettaja oli työskennellyt Berliinin juutalaistieteen instituutissa eläkkeelle jäämisensä jälkeen vuonna 1912, ei ollut valmis hyväksymään Bauchin huomautuksia ja kirjoitti vastalauseen Kant-Studien- lehteen . Vastauksena Bauch vetäytyi Journal of Kantian Studies -lehden toimitusneuvostosta peruuttamatta lausuntoaan. Bauchin lähdön jälkeen Cassirerin vastausta ei julkaistu Kantian Studiesissa. Mutta se ei ratkaissut ongelmaa ollenkaan. Maaliskuussa 1929 wieniläinen filosofi Otmar Spann (1878-1950) myös vähätteli Münchenin yliopistossa pitämässään luennossa Cohenin Kantia koskevaa tutkimusta ja lisäsi Cassirerin niiden "muukalaisten" luetteloon, jotka eivät ymmärtäneet Kantia [23 ] .

Hampurin aika

Lokakuussa 1919 Cassirer vastikään perustetun Hampurin yliopiston johdon kutsusta suostui johtamaan siellä laitosta. Yliopiston filosofinen seminaari sijaitsi yhdessä Psykologian instituutin kanssa rakennuksessa Bornplatzilla pääsynagogaa vastapäätä. Cassirer jakoi huoneen psykologien William Sternin (1871–1938) ja Heinz Wernerin (1890–1964) kanssa. Tämä läheisyys osoittautui hedelmälliseksi. Cassirer sisällytti psykologisen tutkimuksen (ja erityisesti lingvistisen psykologian, jonka Stern kehitti kirjassaan The Language of the Child) kielifilosofiaan. Cassirer auttoi William Sterniä järjestämään Saksan psykologisen seuran 12. kongressin, joka pidettiin 12.-16. huhtikuuta 1931 Hampurissa. Vuotta aiemmin Cassirer oli yksi Hampurissa 7.-9. lokakuuta 1930 pidetyn 4. estetiikan kongressin järjestäjistä [24] .

Vakituisena professorina Cassirer johti jatko-opiskelijoiden työtä. Heidän joukossaan oli Leo Strauss , joka nousi tunnetuksi Amerikan maanpaossa. Vuonna 1921 Strauss puolusti menestyksekkäästi Cassirerin johdolla väitöskirjaansa Jacobin tietoteoriasta ja väitteli tohtoriksi. Samana vuonna 1921 Gertrude Bing, myöhemmin Lontoon Warburg Instituten johtaja, puolusti Cassirerin kanssa väitöskirjaansa Lessingin käsityksestä välttämättömästä filosofiassa. Muita myöhemmin kuuluisaksi tulleita Cassirerin opiskelijoita olivat kulttuurihistorioitsija Edgar Wind (puolustettu 1922), Joachim Ritter, joka kirjoitti väitöskirjan N. Cusasta vuonna 1925, ja Erich Weill, joka väitteli vuonna 1928 väitöskirjalla Pietro Pomponazzista . . Cassirer oli läheisessä yhteydessä tutkijoihin ystävänsä, klassisen filologin ja Nicholas of Cusa Ernst Hoffmannin (1880-1952) tutkijoiden, erityisesti Raymond Klibanskyn ja Paul Oskar Kristellerin [24] kanssa .

Suuri vaikutus Cassirerin alkuperäisen filosofian kehitykseen oli hänen tutustumisensa Aby Warburgiin ja hänen valtavaan kirjastoonsa (josta kasvoi Warburg Institute). Cassirer tuli Warburgin kirjastoon kulttuuriopintoihinsa tutkittuaan pitkään Einsteinin suhteellisuusteoriaa , johon liittyi henkilökohtaisia ​​ja kirjallisia kontakteja tähän huomattavaan fyysikkoon. Aby Warburgin kirjastosta tuli Cassirerin työn keskus. Cassirerin omaperäisimmät ja tunnusomaisimmat kirjoitukset, kuten The Conceptual Form in Mythic Thinking (1922), Language and Myth (1925) ja hänen kolmiosainen Philosophy of Symbolic Forms , syntyivät joko Warburgin kirjastossa pidetyistä luennoista tai hänen kokoelmansa inspiroimana. tai maalattu hänen tiloissaan [24] .

Cassirer työskenteli läheisessä yhteistyössä Kurt Goldsteinin kanssa 1920-luvun alusta lähtien. Hän opiskeli Goldsteinin afasiaa koskevaa työtä , jonka kirjoittaja oli Ademar Gelb (1887–1936), ja tarkkaili potilaita Goldsteinin klinikalla Frankfurt am Mainissa . Hampurissa hän havaitsi myös afasiatapauksia Barmbekin sairaalassa professori Heinrich Embdenin johdolla. Kliinisissä eroissa terveiden ihmisten ja afasiapotilaiden käyttäytymisessä Cassirer näki havainnollistamisen ja vahvistuksen näkemyksensä eri symbolisten toimintojen roolista ihmisen käyttäytymisessä. Tämän tutkimuksen tulokset sisällytettiin "Symbolisten muotojen filosofian" kolmannen osan lukuun "Symbolisen tietoisuuden patologia" [25] .

Cassirerin patologinen tutkimus osuu ajallisesti yhteen hänen kiinnostuksensa Jakob Johann von Uexküllin (1864-1944) biologiaa kohtaan. Uexkull oli professori Hampurin yliopistossa ja ympäristötutkimuslaitoksen (Institut für Umweltforschung) johtaja. Keskustelut Uexkülin kanssa umweltin käsitteestä saivat Cassirerin kehittämään oman filosofisen antropologiansa [25] .

Cassirer oli akateemisen uransa ja kansainvälisen tunnustuksensa huipulla 1920-luvun lopulla ja 1930-luvun alussa. Vuonna 1927 hänet kutsuttiin vierailevaksi luennolle Lontoon yliopiston King's Collegeen. 17. joulukuuta 1929 hänet valittiin pariisilaisen " Société française de psychologie " -järjestön jäseneksi. Vuodesta 1930 vuoteen 1933 Cassirer toimi Hampurin yliopiston rehtorina. 28. toukokuuta 1931 hänestä tuli Kant-seuran Hallen konferenssin kunniajäsen. Vuonna 1932 hänet kutsuttiin Pariisiin luennoimaan " Institut d'Etudes Germaniquesiin " Sorbonnessa. 17.-26.3.1929 Cassirer luennoi kahdella yliopistokurssilla Davosissa ja osallistui julkiseen keskusteluun Martin Heideggerin kanssa . Davosin yliopistokurssit luotiin edistämään ranskalais-saksalaista sovintoa, ja ne houkuttelivat monia tunnettuja yliopiston professoreita ja opiskelijoita eri Euroopan maista. Vuoden 1929 kurssit huipentuivat Cassirerin ja Heideggerin väliseen kiistaan ​​kantialismista, ihmisen rajallisuuden ja kuoleman ongelmasta. Cassirer keskusteli Heideggerin kanssa jo joulukuussa 1923 Heideggerin luennon yhteydessä Kantilaisen seuran Hampurin haaratoimistossa ja Heideggerin mukaan he pystyivät määrittämään "yhteisymmärryksensä eksistentiaalisen analyysin vaatimuksesta". Se, että Davoissa ei ollut vastakkainasettelua, ei voinut piilottaa sitä tosiasiaa, että molemmilla oli hyvin erilaiset näkemykset ja erilaiset polut. Cassirerilla ja Heideggerillä oli myöhemmin muita kontakteja, mutta Heideggerin Kantin ja Metafysiikan ongelman julkaisemisen jälkeen vuonna 1929 tapahtui käännekohta. Cassirerin katsaus tästä kirjasta Kantian Studiesissa (36:1, 1931), vaikka se olikin tasapainoinen, ei ollut enää sovitteleva sävy: Cassirer julisti Heideggerin Kantin opetusten vääristymisen ja vääristymisen, jota ei voida hyväksyä [a] [27] . Lopulta he erosivat viimeistään 27. toukokuuta 1933, jolloin Heidegger ylisti virkaanastuessaan Freiburgin yliopiston rehtorina pitämässään avajaispuheessaan "saksalaisen yliopiston itseluottamusta". Cassirer oli jo erotettu Hampurin yliopiston rehtorin tehtävistään "Ammattivirkamiesten palauttamista koskevan lain" [28] nojalla, joka määräsi kaikkien ei-arjalaisten virkamiesten erottamisen [29] .

Pakkomuuton aika

Englanti

12. maaliskuuta 1933 Cassirer lähti Saksasta perheensä kanssa. Lokakuun 1. päivästä 1933 heinäkuuhun 1935 Cassirer luennoi Oxfordin yliopiston All Souls Collegessa . Heidän luonaan vierailivat hänen kollegansa Alfred Jules Ayer ja Isaiah Berlin . Myös yhdysvaltalainen filosofi Wilfred Sellars , joka oli silloin opiskelija Oxfordissa, osallistui hänen luennoilleen. Cassirerilla, joka oli virtuoosi äidinkielensä saksassa, oli vaikeuksia kommunikoida filosofiaansa englanniksi: hänen oli pakko kirjoittaa ylös ja jatkuvasti korjata luentojaan [30] .

Ruotsi

Cassirer oli Göteborgin korkeakoulun professori 1.10.1935-1.9.1940 . Ruotsissa Cassirer kirjoitti Determinismi ja indeterminismi modernissa fysiikassa (1937) ja humanistisen filosofian pääteoksensa Kulttuuritieteiden logiikka (1942). Kesäkuussa 1936 Cassirers matkusti Skotlantiin, jossa hän sai 17. päivänä kunniatohtorin arvosanan Glasgow'n yliopistosta [31] . Ruotsissa Cassirer vietti aktiivista luovaa elämää, luennoi Göteborgissa, Lundissa , Uppsalassa ja Tukholmassa , otti yhteyttä lähes kaikkiin ruotsalaisiin filosofeihin, erityisesti Åke Petzelliin (1901-1957), ruotsalaisen Theoria-lehden perustajaan ja toimittajaan. Ennen kuin Petzell muutti Lundiin vuonna 1939, hän oli Cassirerin kollega Göteborgissa. Cassirer keskusteli Petzallin kanssa Wienin piirin filosofiasta , jonka ideat levisivät koko Skandinaviaan tuolloin. Cassirer tutki myös suomalaisen filosofin Eino Kailin (1890-1958) ja ruotsalaisen filosofin Axel Hagerströmin (1868-1939) työtä [31] .

2. kesäkuuta 1939 Cassirer sai Ruotsin kansalaisuuden, luopui Saksan kansalaisuudesta ja eläkeoikeuksista. Ruotsin lain mukaan Cassirer oli saavuttanut yliopistonlehtorin ikärajan, ja lokakuussa 1940 hän lopetti opettajanuransa. Vuonna 1941 Cassirer valittiin Tukholman Kuninkaallisen tiedehistorian ja klassisen tutkimuksen akatemian (Königliche Akademie für die Geschichte der Wissenschaft und Altertumswissenschaft) jäseneksi. Alkuvuodesta 1941 Cassirer sai kutsun Yalen yliopistolta Yhdysvalloista ryhtyä vierailevana professorin virkaan kahdeksi vuodeksi (1941-1943). 20. toukokuuta 1941 Cassirer ja hänen vaimonsa lähtivät Ruotsista aikoen palata uudelleen. Toni Cassirer kuvasi muistelmissaan matkaa New Yorkiin höyrylaivalla Remarren seikkailutarinaksi. Matkan aikana Cassirerilla oli mahdollisuus keskustella kielen filosofiasta kielitieteilijä Roman Yakobsonin kanssa (tämän matkan aikana Yakobson kirjoitti teoksen Notes on Gilyak [32] ). Alus oli kuitenkin jatkuvassa vaarassa joutua sukellusveneen hyökkäykseen, ja saksalaiset pysäyttivät sen poistuessaan Ruotsista. Cassirerit pelkäsivät Yakobsonin hengen puolesta, joka oli tuolloin kansalaisuudeton. Jotta Cassirerit eivät joutuisi natsien käsiin elossa, he kantoivat myrkkyä mukanaan, mutta pääsivät New Yorkiin vahingoittumattomina [33] .

Yhdysvallat

Monet Cassirerin entisistä ystävistä ja tuttavista olivat jo Yhdysvalloissa vuonna 1941: taidehistorioitsija Erwin Panofsky työskenteli Einsteinin tavoin Princetonissa ; Edgar Wind oli professori Chicagossa ; Cassirerin opiskelija Walter Solmitz oli stipendiaatti Harvardissa ; Gestalt-psykologi Max Wertheimer työskenteli New School for Social Researchissa ; Klassinen filologi ja entinen kollega Hampurista Ernst Kapp , renessanssitutkija Paul Oskar Kristeller ja Frankurtista kotoisin oleva Kurt Rietzler ja Paul Tillich opetivat Columbia Universityssä (New York). Cassirer oli iloinen saadessaan tavata jälleen monia vanhoja työtovereita [33] .

Vuonna 1941 Yalen yliopistossa Cassirer kehitti suunnitelman The Myth of Statelle, joka julkaistiin Spandaussa vuonna 1946. Tässä kirjassa Cassirer kirjoittaa totalitaaristen valtioiden uuden yhteiskunnan hallintakeinon luomisesta ja käytöstä: nykyaikaisten poliittisten myyttien muodostamisteknologiasta [34] . Columbia University New Yorkissa kutsui Cassirerin vierailevaksi filosofian professoriksi lukuvuodeksi 1944-1945. Yhdessä vanhojen ja uusien kollegoiden kanssa hän aloitti projektin kirjasta, jossa oli renessanssin filosofien tekstien selitettyjä käännöksiä. Cassirer keskusteli tekstien kokoamisesta tähän kirjaan , The Philosophy of Renaissance Man muiden toimittajien Paul Oskar Kristellerin ja John Herman Randallin Jr.

13. huhtikuuta 1945 Cassirer kuoli äkilliseen sydämen vajaatoimintaan. Arthur Hertzberg, nuori rabbi ja Cassirerin oppilas, järjesti opettajan hautajaiset. Cassirerin hauta sijaitsee lähellä New Yorkia, Westwoodissa, New Jerseyssä, Cedar Park Beth-El Cemeteries -hautausmailla Habonimin seurakunnan alueella [35] .

Tutkimustoiminta

Varhaiset historialliset ja filosofiset teokset

Cassirerin varhaiset teokset olivat luonteeltaan pääosin historiallisia ja filosofisia, sulkematta pois Leibnizin filosofian tutkimista sen tieteellisessä kontekstissa ( "Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ) ja laajamittaista modernin ajattelun historiaa käsittelevää teosta. renessanssista Kantiin ( Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit Berlin: Bruno Cassirer , 1906 ja 1907 ). Jälkimmäinen teos on tärkeä panos sekä filosofian että tieteen historiaan. Itse asiassa tämä on ensimmäinen teos, jossa tarkastellaan yksityiskohtaisesti tieteellistä vallankumousta kokonaisuutena, ja se nähdään prosessina, jossa ymmärretään ajatus siitä, että matematiikan kattava soveltaminen luontoon (ns. "luonnon matematisointi") on tämän vallankumouksen keskeinen ja kaikenkattava saavutus.

Cassirer tulkitsee modernin filosofian historian sen, mitä hän kutsuu "moderniksi filosofiseksi idealismiksi", kehitykseksi ja lopulta voitoksi. Tämä perinne, Cassirerin mukaan, saa inspiraationsa "platonisesta idealismista", "ihanteellisten" muodollisten rakenteiden perustavanlaatuisen merkityksen tunnustamisesta, tällaisten rakenteiden systemaattisen soveltamisen tärkeyden tunnustamisesta matemaattisessa ja tieteellisessä tiedossa. Empiirisesti annettu luonnontieto modernissa matemaattisessa fysiikassa on progressiivinen ja synteettinen prosessi, jossa luonnon matemaattisia malleja jalostetaan ja korjataan johdonmukaisesti. Cassirerin mukaan Galileo (joka vastusti sekä steriiliä aristotelis-skolastista muodollista logiikkaa että steriiliä empiiristä induktiota) tajusi ensimmäisenä tämän synteettisen prosessin oleellisen rakenteen; ja Descartesin , Spinozan , Gassendin , Hobbesin , Leibnizin ja Kantin kaltaisten ajattelijoiden "modernin filosofisen idealismin" kehittäminen koostui tämän prosessin yhä tietoisemmasta filosofisesta artikulaatiosta ja kehittämisestä.

Niinpä sekä Leibniziä käsittelevässä kirjassa että The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times Cassirer tulkitsee modernin ajattelun kehitystä kokonaisuutena Marburgin uuskantialismin periaatteiden pohjalta: ajatuksen, että filosofia kriittisen tietoteorian ( Erkenntniskritik ) tehtävänä on muotoilla ja kehittää modernin matemaattisen tieteen rakennetta; vakaumus, että filosofian pitäisi ottaa "tieteelliset tosiasiat" lähtökohtanaan; filosofia tulee ns. "geneettinen" tieteellisen tiedon käsite jatkuvana, keskeneräisenä synteettisenä prosessina.

Cassirer tutkii huolellisesti ja yksityiskohtaisesti erilaisia ​​​​tekstilähteitä (mukaan lukien sekä pää- että sivuhenkilöiden teoksia) ja luo vakuuttavan kuvauksen "modernin filosofisen idealismin" kehityksestä , jättämättä huomiotta vastakkaisia ​​suuntauksia skeptisissä ja empiirisissa perinteissä. ." Cassireria voidaan siis pitää yhtenä 1900-luvun alun tärkeistä tutkijoista, joka alkoi työskennellä henkisen historian mukaisesti - ja itse asiassa yhdeksi tämän tieteenalan perustajista siinä muodossa, jossa se kehittyi 1900-luvulla. [5] .

Cassirer on kirjoittanut historiallis-filosofisia ja filosofis-monografisia teoksia H. Leibnizistä ( "Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ), I. Kantista ( "Kants Leben und Lehre" , 1918 ) , R. Descartesista renessanssin filosofia ( "Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance" , 1927 ), valaistus ( "Die Philosophie der Aufklärung" , 1932 ), teoksia Goethesta , Schillerist , Hölderlinistä , Kleististä .

Matematiikan ja luonnontieteiden filosofia

Kuten jo mainittiin, Cassirerin varhaiset historialliset teokset tulkitsevat modernin ajattelun kehitystä kokonaisuutena (joka kattaa sekä filosofian että tieteen) Marburgin uuskantialismin filosofisten periaatteiden näkökulmasta. Nämä periaatteet muotoili alun perin Cassirerin opettaja Hermann Cohen [36] . Tieteellisen tiedon "geneettisessä" käsityksessä erityisesti kokemuksen mahdollistavan ajattelun a priori synteettinen toiminta - toiminta, jota Kant itse kutsui " tuottavaksi synteesiksi " - ymmärretään ajallisena ja historiallisena kehitysprosessina, jossa kohde Tiede on jotain vähitellen kehittyvää, mutta ei koskaan lopullista. Cohenille tämä prosessi on mallinnettu infinitesimaalilaskennan menetelmillä (katso [37] ). Jatkuvan sarjan tai funktion ideasta lähtien tutkijan tehtävänä on nähdä, kuinka tällainen sarja voidaan luoda etukäteen askel askeleelta. Differentiaalin matemaattinen käsite näyttää, kuinka tämä voidaan tehdä, koska differentiaali tietyn funktion toimialueen pisteessä osoittaa, kuinka sitä tulisi jatkaa seuraavissa pisteissä. Siksi infinitesimaalien differentiaali ilmaisee säännön sarjan muodostamiselle kokonaisuutena ja siten ilmaisee kulloinkin sarjan yleisen muodon, joka on voimassa kaikkina aikoina.

Kirjassaan The Concept of Substance and The Concept of Function Cassirer ottaa merkittävän filosofisen askeleen Cohenin teoriaa pidemmälle ja myötävaikuttaa matematiikan ja matemaattisen logiikan perusteiden kehittämiseen. Cassirer aloittaa käsitteenmuodostuksen ongelman käsittelyn ja erityisesti filosofiselle empirismille ominaisen käsitteenmuodostusteorian kritiikin, jonka mukaan yleiset käsitteet saavutetaan induktiivisesti nousemalla järkevistä osista. Tämä Cassirerin teoria on perinteisen aristotelilaisen logiikan artefakti. Cassirerin pääsanoma on, että modernin muodollisen logiikan (matemaattisen suhdeteorian) kehitys mahdollistaa sellaisen "abstraktionismin" (ja siten filosofisen empirismin) kaikella varmuudella torjumisen tiedon geneettisen käsitteen puolesta. Erityisesti moderni aksiomaattinen matematiikan käsite, jota havainnollistetaan Richard Dedekindin aritmetiikan perusteista ja David Hilbertin teoksissa geometrian perusteista, osoitti, että matematiikalla itsessään on puhtaasti muodollinen ja ideaalinen ja siksi täysin ei-objektiivinen luonne. Puhtaasti matemaattiset, abstraktit "järjestysjärjestelmät" - mitä nyt kutsuisimme relaatiorakenteiksi - ovat muodostelmia, joita ei voida millään tavalla selittää filosofisen empirismin termein. Cassirer käyttää sitten tätä "formalistista" matematiikan käsitettä, joka on tyypillistä 1800-luvun lopulle, luodakseen uuden, laajemman version tiedon geneettisestä käsitteestä.

Cassirer esittää tarkasteltavana olevan tiedon kehittämisprosessin sarjana tai sarjana abstrakteja muodollisia rakenteita ("järjestysjärjestelmät"), jotka itse on järjestetty "käänteisen inkluusiovastaavuuden abstraktin matemaattisen suhteen" avulla (esimerkiksi kun uusi ei- Euklidinen geometria sisältää vanhan euklidisen geometrian rajoittavana tapauksena). Näin ollen voidaan ajatella, että kaikki sekvenssimme rakenteet konvergoivat jatkuvasti äärelliseen tai rajarakenteeseen, joten kaikki sekvenssin aiemmat rakenteet ovat tämän äärellisen rakenteen erikois- tai rajatapauksia. Ajatus tällaisesta sekvenssin päätepisteestä on vain säätelevä ihanne kantialaisessa mielessä - sitä voidaan lähestyä vain vähitellen, mutta itse asiassa sitä ei koskaan saavuteta. Siitä huolimatta se muodostaa edelleen oman empiirisen matemaattisen teoretisointimme a priori "yleisen peräkkäisen muodon" ja samalla antaa tälle teoreettiselle objektiivisuuden tunnusomaisen muodon.

Analyysissaan 1800-luvun lopun työtä matematiikan perusteista Cassirer lähestyy 1900-luvun alun analyyttistä filosofiaa. Itse asiassa Cassirer käyttää modernia matemaattista logiikkaa, joka on implisiittistä Dedekindin ja Hilbertin töissä ja eksplisiittistä Gottlob Fregen ja varhaisen Bertrand Russellin töissä, päätyökaluna mennäkseen käsitteen empiirisen teorian ulkopuolelle. Nykyaikainen "käsiteteoria" puolestaan ​​perustuu funktion, sarjan ja järjestyksen peruskäsitteisiin (relaatiorakenteet) - käsitteisiin, jotka puhtaan matematiikan ja logiikan näkökulmasta ovat täysin muodollisia ja abstrakteja. ei empiiristä sisältöä. Tässä kuitenkin Cassirer poikkeaa suuresta osasta analyyttista perinnettä, koska Cassirerin teoria tarjoaa meille aidon vaihtoehdon filosofiselle empirismille vain, kun relaatiorakenteet on rakennettu geneettiseen tiedon käsitykseen. Pohja on niitä synnyttävä historiallinen prosessi, jonka aikana matemaattinen luonnontiede jatkuvasti kehittyy tai kehittyy, ja puhtaalla matematiikalla ja logiikalla on filosofista merkitystä vain elementteinä perustavanlaatuisemmasta "tuottavan synteesin" kehittämisprosessista, jonka tavoitteena on soveltaa tällaisia ​​muodollisia rakenteita empiirinen tieto (katso [38] ).

Cassirerin seuraava tärkeä panos epistemologiaan tutkii Einsteinin yleisen suhteellisuusteorian ja "kriittisen" (Marburgin uuskantilaisen) tiedon teorian välistä suhdetta [39] . Cassirer väittää, että Einsteinin teoria on itse asiassa loistava vahvistus tälle käsitteelle. Toisaalta abstraktien matemaattisten esitysten lisääntyvä käyttö Einsteinin teoriassa tukee täysin hyökkäystä aristotelilaista käsiteteoriaa ja filosofista empirismiä vastaan. Toisaalta Einsteinin ei-euklidisen geometrian käyttö ei ole ollenkaan este uuskantialismin uudelle muodolle. Cassirerin mukaan ei enää ole välttämätöntä, että jokin tietty matemaattinen rakenne on kiinteä koko ajan, vaan tällaisten rakenteiden järjestyksen tulee jatkuvasti lähentyä historiallisessa kehityksessä. Einsteinin teoria täyttää tämän vaatimuksen täysin, koska Newtonin fysiikan perustavanlaatuinen euklidinen geometria on Einsteinin käyttämän yleisen geometrian teorian (muuttuva kaarevuus) erikoistapaus. Moritz Schlick julkaisi arvostelun Cassirerin kirjasta heti sen ensimmäisen ilmestymisen jälkeen. Schlick kirjoittaa, että Einsteinin suhteellisuusteoria antaa meille ratkaisevan kumoamisen kantialismista sen kaikissa muodoissa [40] .

Cassirerin hallinta Einsteinin yleisessä suhteellisuusteoriassa oli käännekohta hänen ajattelunsa kehityksessä. Se ei ainoastaan ​​antanut hänelle tilaisuutta miettiä uudelleen Kantin teoriaa objektiivisen kokemuksen a priori ehdoista (erityisesti tilan ja ajan suhteen) oman versionsa geneettisestä tiedon käsitteestä, vaan antoi Cassirerille myös kannustimen yleistää ja laajentaa Marburgin tietoteorian alkuperäistä käsitettä matemaattisesta tiedosta kaikkeen tietoon yleensä. Nykyaikaista matemaattista tietoa pidetään vain yhtenä mahdollisista "symbolisista muodoista" muiden vastaavien ja legitiimien muotojen joukossa [41] . Cassirer on todellakin ensimmäinen, joka julkisti virallisesti yleisen "symbolisten muotojen filosofian" hankkeen, joka on suunniteltu yleisen suhteellisuusteorian periaatteiden filosofiseksi soveltamiseksi. Aivan kuten suhteellisuusteorian postulaatin mukaan kaikki mahdolliset viitekehykset ja koordinaattijärjestelmät antavat yhtä hyviä esityksiä fyysisestä todellisuudesta, niin myös "symboliset muodot" kokonaisuudessaan, yhteenliittymisessään ja laajuudessaan - esteettiset, eettiset, uskonnolliset, tieteelliset suhteellisuusteorian postulaatin mukaisesti Cassirer pitää niitä samanlaisissa suhteissa. Siksi ei olekaan yllättävää, että kun Cassirer ryhtyi professuuriksi Hampurissa vuonna 1919, hän omisti loppuuransa tälle symbolisten muotojen uudelle filosofialle [5] .

Symbolisten muotojen filosofia

Cassirerin pääfilosofinen teos, Symbolisten muotojen filosofia ( Philosophie der symbolischen Formen ), julkaistiin vuosina 1923–1929, mutta hänen käsityksensä "symbolisesta muodosta" juontaa juurensa hänen tieteellisen tiedon teoriaan, jonka perusteet hän kehitti vuoden 1910 kirjassa. "Aineen käsite ja funktion käsite" ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ). Tässä kirjassa Cassirer kirjoittaa, että nykyaikainen matemaattinen, fysikaalinen ja kemiallinen tieto perustuu käsitteiden muodostumisen "toiminnalliseen käsitteeseen".

Toisin kuin aristoteelisessa käsitteenmuodostusteoriassa, jossa yhteistä substantiivista elementtiä etsitään analysoimalla tietyn luokan ominaisuuksia, toiminnallinen käsite perustuu ohjaavan periaatteen muotoiluun , jonka avulla on mahdollista järjestää merkkejä ja suhteita tiettyyn sarjaan. Tällä attribuuttiryhmän järjestyksen periaatteella, toisin kuin aineella, ei ole todellisuutta tai merkitystä sen järjestämistä elementeistä riippumatta, ja näillä elementeillä on merkitystä vain kunkin elementin aseman suhteen sarjassa. Cassirer muotoili tämän erottamattoman linkin funktionaalisen käsitteen universaalin ja yksityiskohdan välillä F(a, b, c,…). Tämä tarjosi hänelle mallin siitä, kuinka mieli muokkaa kokemusta kaikilla ihmisen toiminnan alueilla.

Tämän ymmärryksen historiallinen lähde on Kantin ajatus "skeemaisuudesta", aisti-intellektuaalisen muodon käsitteestä, jonka kaikki ihmisen tiedon teot omaksuvat. Kantin mukaan "Ajatukset ilman sisältöä ovat tyhjiä, mietiskelyt ilman käsitteitä sokeita." Sen, minkä Kant abstraktisti määrittelee yhdeksi puhtaan järjen kritiikin periaatteeksi , Cassirer löytää symbolista ( symbolinen käsite ), ihmiskokemuksen avainilmiöstä. Järjen kritiikistä tulee kulttuurin kritiikkiä. Jokaisella ihmiskulttuurin alueella on oma tapansa koota aistilliset yksityiskohdat symboliseen järjestykseen. Jokaisella kulttuurin alueella on oma "sisäinen muotonsa" - oma esinemuodostus, oma kausaalisuus, oma käsitys tilasta, ajasta ja numerosta. Nämä kulttuurin erilaiset symboliset muodot eroavat toisistaan ​​yksilöllisen "tonaalisuutensa" suhteen, ja ihmiskulttuuri kokonaisuudessaan edustaa ihanteellisesti näiden muotojen harmoniaa.

Symboliset muodot esitetään usein luettelona, ​​joka osuu yhteen Cassirerin esseen ihmisestä (1944) lukujen otsikoiden kanssa: myytti ja uskonto, kieli, taide, historia ja tiede. Cassirer ehdottaa myös muiden symbolisten muotojen, kuten talouden, moraalin ja teknologian, mahdollisuutta. Tiedon fenomenologiassa, Symbolisten muotojen filosofian kolmannessa osassa, Cassirer esittää kolme symbolista muotoa, jotka vastaavat hengen kehityksen perustoimintoja. Hän selittää, että hän ei käytä termiä "fenomenologia" ei Husserlin, vaan Hegelin merkityksessä, eli kehityksen fenomenologiana, ei kuvaavana fenomenologiana. Kaikki tieto ja kulttuuri saavat alkunsa "ilmaisun toiminnasta" ( Ausdrucksfunktion ). "Ilmoituksen" tasolla ( Ausdruck ) esine "tuntuu" välittömyytensä. Tietoisuus tällä tasolla saa myytin muodon. Symboli ja symbolisoitu ovat samalla todellisuustasolla. Tanssija, joka käyttää jumalan naamiota, on jumala. Myyttinen kuva väistyy koetussa välittömyydessä kielen loogisille voimille; se on tietoisuuden "esitystoiminto" ( Darstellungsfunktion ). Tämä toiminto rakentaa maailman terveen järjen esineistä, esineiden ja ominaisuuksien suhteista ja niiden luokista. Symboli ja nyt symboloitu ovat eri todellisuuden luokkaa. Symbolit viittaavat asioihin, joita ei pidetä symboleina. Tätä seuraa tieteellisen ja teoreettisen ajattelun puhtaasti "merkittävä funktio" ( Bedeutungsfunktion ). Tällä tasolla symbolin kyky luoda "symbolijärjestelmiä" ilmenee. Tässä yhden tilauksen symbolit voidaan yhdistää tietyllä tavalla muiden tilausten symboleihin. Puhtaimmat esimerkit tästä ovat matematiikka ja matemaattinen logiikka.

The Philosophy of Symbolic Forms -kirjan neljännessä osassa, joka koottiin julkaisemattomista käsikirjoituksista hänen kuolemansa jälkeen, Cassirer käsitteli "symbolisten muotojen metafysiikkaa". Hänellä on ajatus siitä, että tajunnan ilmaisutoiminto on hengen perustavanlaatuisin ilmentymä ( Geist ) ja että henki on elämän muutos ( Leben ). Cassirer pohtii lukuisia nykyfilosofian elämänkäsityksiä ja päätyy omaan oppiinsa "perusilmiöistä" ( Basisphänomene ), jonka pääasiallisena hän väittää olevan elämä. Elämä on katkeamaton olemassaolon virta, jonka ensin muotoilee ihmisen ilmaisuvoima, josta, kuten edellä on kuvattu, kaikki ihmiskulttuurin muodot syntyvät [42] .

Symbolisten muotojen teorian antropologiset perusteet

Kirjassa "Experience about Man" Cassirer muotoilee symbolisten muotojen teorian antropologiset perusteet J. von Uexkulin ajatusten pohjalta . Ikskul uskoo, ettei ole olemassa yhteistä, yhtenäistä ja objektiivista todellisuutta, jossa elävät olennot elävät. Jokaisella lajilla on oma maailma ( umwelt ), koska sillä on oma kokemuksensa. Kärpästen maailmasta, Uexkül kirjoitti, löydämme vain "kärpäsiä" ja merisiilien maailmasta vain "siilitavaroita". Elävät olennot lajien evoluution kuluessa muodostavat itse " fylogeneettisen " maailman, johon he pystyvät reagoimaan, he itse tunnistavat ne maailman ominaisuudet, jotka ovat heille tärkeitä.

Vain vertailevan anatomian tosiasiat voivat antaa meille avaimen eläimen elämään, Uexkülin mukaan. Eläinlajin anatomista rakennetta tutkimalla saadaan tietoa sen lajikokemuksen rekonstruoimiseksi. Eläimen kehon rakenteen, erilaisten aistielinten lukumäärän, laadun ja jakautumisen sekä hermoston rakenteen huolellinen tutkimus antaa meille kuvan paitsi organismin sisäisestä, myös ulkoisesta maailmasta. Jokainen organismi, jopa alhaisin, ei ole vain sopeutunut ( angepasst ), vaan sopeutunut ( eingepasst ) ympäristöönsä. Anatomisen rakenteensa mukaan sillä on reseptorijärjestelmä ( Merknetz ) ja efektorijärjestelmä ( Wirknetz ). Ilman näiden kahden järjestelmän yhteistyötä ja tasapainoa organismi ei voi selviytyä. Reseptorijärjestelmä, jonka kautta biologiset lajit vastaanottavat ulkoisia ärsykkeitä, ja efektorijärjestelmä, jonka kautta ne reagoivat näihin ärsykkeisiin, ovat aina tiiviisti kietoutuneet toisiinsa. Ne muodostavat yhden ketjun lenkit, jota Uexkül kutsuu eläimen toiminnalliseksi ympyräksi ( Funktionskreis ), kun umwelt, reseptorit ja efektorit alkavat ehdollistaa toisiaan.

Cassirer yrittää soveltaa Uexkülin selittävää järjestelmää luonnehtimaan ihmisten maailmaa. Ihmisten maailma muodostuu samojen biologisten sääntöjen mukaan, jotka hallitsevat muiden organismien elämää. Ihmismaailmasta löytyy kuitenkin myös uusia, vain ihmisille ominaisia ​​piirteitä. Ihmisen toiminnallinen ympyrä ei ole vain laajempi, vaan sillä on myös uusia ominaisuuksia. Ihminen sopeutuu ympäristöön eri tavalla. Reseptori- ja efektorijärjestelmien lisäksi ihmisellä on kolmas linkki, jota voidaan kutsua symboliseksi järjestelmäksi. Muihin eläimiin verrattuna ihminen ei elä vain suuremmassa todellisuudessa, vaan symbolisen painamiskyvyn ( Symbolische Prägnanz ) ansiosta hän elää myös todellisuuden symbolisessa ulottuvuudessa. Ihminen elää itsensä luomassa symbolisessa universumissa, johon hän reagoi ja jota hän pystyy muuttamaan. Fyysinen maailma ei katoa, vaan ikään kuin "liukenee" symboliseen. Symboliset muodot - kieli, myytti, taide, uskonto jne. - ovat tämän universumin osia, joista on kudottu ihmisen kokemuksen, elämän ja maailman monimutkainen kudos [43] .

Tästä Cassirer johtaa ihmisen erityispiirteet eläimen symbolicum eli olento, joka pystyy reagoimaan itse luomiinsa symboleihin.

Suuret ajattelijat, jotka määrittelivät ihmisen eläinperäiseksi perusteeksi , eivät olleet empiristejä, eivätkä he yrittäneet antaa empiiristä kuvaa ihmisluonnosta. Tällaisella määritelmällä he ilmaisivat pikemminkin moraalisen perustarpeen. Järki on erittäin riittämätön termi inhimillisen kulttuurielämän muotojen kaikenkattavalle nimeämiselle kaikessa rikkaudessaan ja monimuotoisuudessaan. Mutta kaikki nämä muodot ovat symbolisia muotoja. Sen sijaan, että määrittelemme ihmisen eläimeksi, meidän on siksi määriteltävä hänet eläinsymboliksi . Näin pystymme nimeämään sen erityisen eron ja siten ymmärtämään uuden ihmiselle avoimen tien - sivilisaation polun.

— Cassirer, Ernst. Kokemus ihmisestä: Johdatus ihmiskulttuurin filosofiaan / käännös A. N. Muravyov // Ihmisen ongelma länsimaisessa filosofiassa / Comp. ja jälkeen. P. S. Gurevich; Tot. toim. Yu N. Popova. M.: Progress, 1988. C. 30 Oppi symbolisista muodoista klassisessa taidehistoriassa

E. Cassirerin kirjalla "Symbolisten muotojen filosofia" ( Philosophie der symbolischen Formen ) oli valtava vaikutus Marburgin koulukunnan kulttuurihistorian tutkimukseen sekä estetiikan ja taidehistorian semioottisen lähestymistavan muodostumiseen . Erinomainen saksalais-amerikkalainen historioitsija ja taideteoreetikko Erwin Panofsky luki E. Cassirerin filosofian vaikutuksen alaisena, jonka kanssa hän oli ystäviä, ja luki Hampurin yliopistossa luentokurssin, joka oli omistettu "taidemuotojen tutkimiselle idean henki ideasta" [44] ja julkaisi luentojen tekstin erillisenä kirjana vuonna 1927 otsikolla "Perspektiivi symbolisena muotona" [45] .

Näissä ja myöhemmissä teoksissa Panofsky teki siirtymisen "objektiivisesta" kuvan "symboliseen" lukemiseen, mikä on erityisesti yhdenmukainen keskiaikaisen "tulkintojen" järjestelmän kanssa. Kritisoimalla F. Brunelleschin ja L. B. Albertin esittämää renessanssiperspektiivin geometrista käsitettä Panofsky tulkitsi minkä tahansa maalauksen kuvajärjestelmän "symboliseksi muodoksi", joka heijastaa tietyn historiallisen henkilön ajatuksia tilasta ja ajasta. Tällaisissa esityksissä renessanssin "kuvaileva geometria" tai "keinotekoinen perspektiivi" ( lat.  perspectiva mākslīgis ) on vain yksi "muotoajattelun" historian erityisistä hetkistä. Melkein samanaikaisesti Panofskyn kanssa samanlaisen konseptin esitti itävaltalainen taideteoreetikko A. Riegl . Panofskyn itsensä mukaan tällaiset lähestymistavat kehittyivät Cassirerin kirjan "The Concept of Substance and the Concept of Function" [46] suoran vaikutuksen alaisena .

Myytti ja valtio

Cassirerilla ei ole poliittista filosofiaa perinteisessä mielessä. Mutta hänen kirjoistaan ​​löytyy kritiikkiä modernille valtiolle ja tiettyä tulkintaa filosofian ja politiikan suhteesta. Johdatusluennossaan Göteborgissa vuonna 1935 Cassirer muistutti kantialaisesta erosta filosofian skolastisessa mielessä ja filosofian välillä sen kosmisessa siviilimerkityksessä ( conceptus cosmicus ). Cassirer sanoi, että hän on muiden tavoin syyllinen ensimmäiseen, mutta luokittelee nyt itsensä toiseksi. Hän lainaa Schweitzeria , eettistä sankariaan, joka kutsuu filosofiaa "vartijaksi", joka nukkui vaaran hetkellä eikä katsonut meitä totalitarismin nousun aikana. Cassirer uskoo, että filosofia ei aiheuta eikä voi aiheuttaa poliittisen elämän tapahtumia, se ei voi ratkaista niitä, vaan on velvollinen toimimaan omantuntomme tavoin, arvioimaan tapahtumia käyttämällä kykyään ajatella.

Kirjassaan The Myth of the State (1946) ja muissa myöhemmän ajanjakson teoksissa Cassirer kritisoi Heideggerin käsitystä ihmisen "hylkäämisestä" ( Geworfenheit ) maailmassa, mikä asettaa filosofian asemaan, jossa se ei voi enää "täyttää velvollisuuttaan". ". Tämä kritiikki juontaa juurensa Davosin kiistaan ​​Cassirerin ja Heideggerin välillä vuonna 1929. Cassirer väittää, että ihminen vapautuu luomalla kulttuuria, ihminen pystyy toimimaan maailmassa ja muokkaamaan omaa elämäänsä; Heidegger uskoo, että vapaus vaatii "läpimurtoa" ( Einbruch ); vapaus ei ole osa ihmisen tilaa itsessään, vaan se on satunnaista ( zufällig ).

Cassirerin mytologiafilosofia on hänen epistemologiansa ja tiedon fenomenologiansa alkuperäisin osa. Cassirer osoittaa, että myytti ei ole joukko harhaluuloja tai hillitsemättömiä fantasioita, vaan kokonaisvaltainen ajattelu- ja symbolisointitapa, joka on ollut olemassa ihmiskulttuurin alusta lähtien ja on läsnä alkuvaiheessa minkä tahansa myöhemmän symbolisen muodon kehityksessä. Kirjassaan An Essay on Man Cassirer väittää, että hänen kulttuurifilosofiansa on jatkoa muinaiselle itsetuntemuksen ihanteelle ja että ihmiskulttuuri kokonaisuudessaan on ihmiskunnan "itsevapausprosessi".

Valtion myytissä Cassirer soveltaa kulttuurifilosofiaansa ymmärtääkseen nykyisten poliittisten myyttien logiikkaa. Nykyaikaiset poliittiset myytit ovat luonnottomia; ne tuotetaan ja levitetään joukkoviestintätekniikoilla. Sellaiset myytit muodostavat valtion elämän ja korvaavat valtiorakenteen rationaaliset periaatteet. Ja pointti ei ole vain natsismissa, vaan modernissa valtiossa sellaisenaan. Hän väittää, että myyttiä ei voida kumota, mutta filosofia voi varoittaa meitä tästä ja antaa meidän ymmärtää sen [47] .

Cassirerin filosofian vastaanotto

Eurooppa ja Yhdysvallat

Huolimatta siitä, että Cassirerin filosofiset näkemykset herättivät hänen aikalaistensa kiinnostusta, mikä heijastui lukuisissa hänen työtään koskevissa vastauksissa ja katsauksissa, hänen opetustensa vaikutus länsimaiseen filosofiaan ja tieteeseen oli melko rajallinen. Osittain tämä selittyy sillä, että Cassirer pidettiin filosofisessa ympäristössä Marburgin uuskantialismin kannattajana, jonka metodologiset suuntaviivat 1900-luvun puolivälissä menetti suosion ja näytti arkaaiselta uus- ja postpositivististen tieteellisen tiedon teorioiden ja kulttuurin sosiaalisten teorioiden taustalla ; voidaan osittain selittää hänen pakkomuutolla, joka johti katkeamiseen saksankielisen filosofisen yhteisön kanssa, merkittävien seuraajien puuttumisella Euroopassa. Humboldtin, Hegelin ja Goethen "modernista idealismista" kasvanut Cassirerin symbolisten muotojen filosofia oli syvästi juurtunut saksan kielelle ominaisiin leksikaalisiin kerroksiin ja ilmaisutapoihin, ja siksi huonosti käännetty englanniksi. vähän vetoa Englannin ja USA:n analyyttisiin filosofeihin.

Vaikka "symbolisten muotojen" maininta löytyy usein 1900-luvun filosofisesta kirjallisuudesta, useimmat Cassireriin viittanneista filosofeista ja tiedemiehistä eivät hyväksyneet hänen idealismin periaatteellista kantaansa ja käyttivät hänen tutkimuksensa sisältöä ja tuloksia vain havainnollistavina. materiaalia omiin rakenteisiinsa. Cassirerin "semioottinen" lähestymistapa osoittautui kysytymmäksi taidehistorian, kulttuurintutkimuksen, semiotiikan ja antropologian tutkijoiden (E. Panofsky, E. Wind, K. Girtz ja monet muut) keskuudessa. Filosofeista, jotka hyväksyivät ja alkoivat käyttää Cassirerin ajatuksia, voidaan erottaa amerikkalainen tutkija Susan Langer (1895–1985), joka sovelsi symbolisten muotojen käsitettä tietoisuuden ja esteettisen kokemuksen prosessien tutkimukseen, sekä Nelsonin . Goodman (1906–1998) [48] .

Vaikka Cassirerin filosofisten opetusten analysointiin omistettuja tieteellisiä artikkeleita ja monografioita alkoi ilmestyä melkein heti hänen kuolemansa jälkeen (katso esimerkiksi The Philosophy of Ernst Cassirer, 1949 [49] ), Cassirerin tutkimusintressi muodostui vakaasti. filosofia Euroopassa juontaa juurensa 1990-v. Tällä hetkellä Hampurin yliopistossa aloitettiin työ hänen täydellisten teostensa julkaisemiseksi 26 osana ( Gesammelte Werke: Hamburger Ausgabe / Hrsg. B. Recki. Hamburg, 1998–2009. 26 Bde [50] ). Vuodesta 1995 lähtien Hampurissa aloitettiin J. M. Kreusin (1943–2010) johdolla työ Cassirerin julkaisemattomien käsikirjoitusten, mukaan lukien valitun kirjeenvaihdon, tulkitsemiseksi ja julkaisemiseksi. Hampurin yliopiston filosofian tiedekunta valvoo Cassirer Studies -sarjan ( Cassirer-Forschungen . 1995-[2012] [51] ) julkaisemista, joka julkaisee Cassirerin filosofian nykyasiantuntijoiden monografioita ja artikkelikokoelmia. Journal of Transcendental Philosophy -lehden erikoisnumero ( Journal of Transcendental Philosophy, Issue 1, 2021 ) [52] on omistettu Cassirerin filosofian merkitykselle ja vastaanotolle .

Venäjä

Cassirerin kirjoitusten ensimmäinen ilmestyminen Venäjälle yhdistettiin uuskantialismin suosioon 1900-luvun alun venäjänkielisessä filosofisessa ympäristössä. Vuonna 1912 julkaistiin positivistisen filosofin P. S. Jushkevichin (1873–1945) ja saksalaisen filosofian erinomaisen kääntäjän B. G. Stolpnerin (1871–1937) käännös tutkielmasta "The Concept of Substance and the Concept of Function"; Vuonna 1922 I. S. Berlovichin ja I. Ya. Kolubovskyn käännöksenä julkaistiin teos "Einsteinin suhteellisuusteoria" [48] [53] .

Venäläinen filosofi ja kulturologi B. A. Fokht (1875–1946) piti Cassireria uuskantilaisena . osallistui Cohenin ja Natorpin luennoille Marburgin yliopistossa. Vuonna 1924 Focht teki kaksi raporttia Cassirerista Valtion taideakatemian yhden jaoston kokouksessa; toisen raportin teksti on säilytetty: "Symbolisen muodon käsite ja merkitysongelma E. Cassirerin kielen filosofiassa" [54] . Fochtin tärkein havainto on Cassirerin koko symbolisen filosofian kielellisen luonteen fiksaatio.

Cassirerin tulkinta myytistä joutui venäläisen filosofin S. L. Frankin (1877–1950) kritiikkiin. Hän julkaisi lyhyen katsauksen Symbolisten muotojen filosofian toisesta osasta Put ' -lehdessä [55] . Kristillisen teologian näkökulmasta hän kirjoittaa Cassirerin ehdottaman transsendenttisen uskonnontutkimismenetelmän sisäisestä epäonnistumisesta. Frank näkee tämän epäjohdonmukaisuuden syyt kantialismin yleisissä filosofisissa puutteissa: kokemuksen psykologisoitumisessa ja positivismin asenteiden dogmaattisessa hyväksymisessä, joka ei kykene käsittämään uskoa tietoon vastaavana ihmisen henkisenä kykynä. (vrt.: [56] ).

A. F. Losev , joka tutustui näihin teoksiin kesällä 1926, vastasi "Symbolisten muotojen filosofian" kahden ensimmäisen osan julkaisuun . Losev oli eniten kiinnostunut Cassirerin myyttifilosofiasta, jolle hän omisti luetun raportin 15. marraskuuta 1926 Valtion taideakatemian filosofian osastolla. Raportin säilyneet tiivistelmät ja keskustelukysymykset osoittavat, että Losev arvioi aluksi positiivisesti Cassirerin idealistista metodologiaa ja tunnusti, että Cassirer onnistui saavuttamaan merkittäviä tuloksia myyttisen tietoisuuden kategorisen analyysin tiellä. Samaan aikaan Losev uskoi, että Cassirerin virheellinen ymmärrys Schellingin myyttiteoriasta esti häntä tulkitsemasta oikein myytin ja uskonnon suhdetta (katso: [57] ). Kesään 1927 mennessä Losev oli kirjoittanut laajan artikkelin "E. Cassirer's Theory of Mythical Thinking", joka julkaistiin ensimmäisen kerran vasta vuonna 1993. Artikkeli vastaa sisällöltään ja arvioinniltaan täysin Losevin raportin [58] teesejä. [59] . Jatkotutkimustyön aikana Losev korjasi Cassirerin opetuksista aikaisemman myönteisen arvion kirjassa Dialectics of Myth (1930 [2001]). Arvioidessaan Cassirerin myytin filosofiaa yleisesti, Losev kirjoitti, että "Cassirer oli erittäin ihastunut mytologian ja tieteen vastakohtaisuuteensa ja vei sen täydelliseen absurdiin", mikä riisti myytiltä kaiken sisäisen säännönmukaisuuden ja totuuden [60] . Losev käsitteli myös Cassirerin myytin ja symbolin opin tarkastelua teoksessaan "The Dialectics of Artistic Form" (katso: [61] [62] ).

1930-luvulla, sen jälkeen kun marxismi-leninismi oli vakiinnutettu ainoaksi oikeaksi opiksi, Neuvostoliiton filosofit pitivät Cassirerin filosofiaa hyvänä esimerkkinä "idealismin rappiosta". Cassireria moitittiin "sosiaalisen tilanteen" ja "luokkataistelun" huomiotta jättämisestä, "objektiivisen historian hajoamisesta historialliseen tietoisuuteen" (katso esimerkiksi: [63] ). Ainoat poikkeukset olivat muutamat tiedemiehet ja kulttuurihenkilöt, joita ei tunnistettu Neuvostoliitossa. Cassirerin vaikutuksen jälkiä löytyy filosofin ja kirjallisuuskriitikon M. M. Bahtinin (1895-1975) kirjoituksista, jotka kehittivät oppia "kulttuurin muodoista"; Cassirerin myönteisen panoksen kulttuuriteoriaan panivat merkille tutkija O. M. Freidenberg (1890–1955) ja runoilija B. L. Pasternak (1890–1960), jotka Cassirerin tapaan opiskelivat Cohenin luona Marburgissa (ks.: [64] ).

Tärkeä virstanpylväs Cassirerin näkemysten vastaanotossa julkaistiin 1980-luvulla. K. A. Svasyanin (s. 1948) tutkimukset . Teoksessaan "The Problem of the Symbol in Modern Philosophy" (1980) yritettiin tulkita symboliteorioita modernin eurooppalaisen filosofian laajemmassa kontekstissa ja osoitettiin Cassirerin symbolisen filosofian ja Goethen symbolismin välinen yhteys. Kirjassa "The Philosophy of Symbolic Forms of E. Cassirer" (1989) Svasyan tarjosi ensimmäisen analyyttisen esityksen Cassirerin pääfilosofisesta tutkielmasta venäjäksi.

Huomion herääminen filosofiseen kirjallisuuteen, johon neuvostoaikana ideologisista syistä ei ollut pääsyä, syntyi Venäjällä vuosina 1990-2000 merkittävää kiinnostusta Cassirerin filosofista perintöä kohtaan. Monet hänen teoksistaan ​​käännettiin venäjäksi, mukaan lukien filosofisesti tärkeimmät "Symbolisten muotojen filosofia" ja "Kokemus ihmisestä". Cassirerin näkemykset joutuivat monitahoisten tutkimusten aiheeksi, joiden tulokset näkyvät monografioissa, tieteellisissä artikkeleissa ja väitöskirjoissa [48] .

Cassirerin pääteokset kronologisessa järjestyksessä

1902 Leibnizin järjestelmä seinen wissenschaftlichen Grundlagenissa . Marburg: Elwert.
1906 Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Erster Band . Berliini: Bruno Cassirer.
1907a Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Zweiter Band . Berliini: Bruno Cassirer.
1907b - " Kant und die moderne Mathematik ." Kant-Studien 12, 1-40.
1910 Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik . Berliini: Bruno Cassirer.
1921 Zur Einsteinschen Relativitatstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen . Berliini: Bruno Cassirer.
1923 Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache . Berliini: Bruno Cassirer.
1925a Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken . Berliini: Bruno Cassirer.
1925b Sprache und Mythos: Ein Beitrag zum Problem der Götternamen . Leipzig: Teubner.
1927a - Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renessance . Leipzig: Teubner.
1927b - Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie // Jahrbücher der Philosophie 3, 31-92.
1929a - Die Idea der republikanischen Verfassung . Hampuri: Friedrichsen.
1929b Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis . Berliini: Bruno Cassirer.
1931 - Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kantinterpretation // Kant-Studien 36, 1-16.
1932 - Die Philosophie der Aufklärung . Tubinen: Morh.
1936 Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42.
1939a - Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
1939b - Naturalistische und humanistische Begründung der Kulterphilosophie // Göteborg Kungl. Vetenskaps- och Vitterhets-Semhälles Handlingar. 5e Foldjen, Ser. A, Band 7, Nr. 3.
1942 - Zur Logik der Kulturwissenschaften . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47.
1944 - Essee ihmisestä . New Haven: Yale University Press.
1946 - Valtion myytti . New Haven: Yale University Press.

Venäjän bibliografia

Kirjat

  • Cassirer, E. Kognition ja todellisuus: Substanssin käsite ja funktion käsite / käännös. B. Stolpner ja P. Juskevitš . - Pietari: Ruusunmarja, 1912. - 454 s. — (Modernin filosofian kirjasto; numero 8).
  • Cassirer, E. Einsteinin suhteellisuusteoria / per. E. S. Berlovich ja I. Ya. Kolubovsky. - Petrograd: Tiede ja koulu, 1922. - 144 s.
  • Cassirer, E. Päättelyä henkilöstä: Yritys luoda ihmiskulttuurin filosofia / Per. rahtia varten. L. Ramishvili. - Tbilisi: Ganatleba, 1983. 351 s.
  • Cassirer, E. Kognition ja todellisuus: Substanssin käsite ja funktion käsite / Per. hänen kanssaan. B. Stolpner, P. Yushkevich. - Pietari: Aleteyya, 1996.
  • Cassirer, E. Kantin elämä ja opetukset / Per. hänen kanssaan. M. I. Levina; komp.: S. Ya Levit; resp. toim. L. T. Milskaja . - Pietari: Yliopistokirja, 1997. - 448 s. - (Valon kirja). — ISBN 5-7914-0019-5
  • Cassirer, E. Valittu. Kokemus henkilöstä. - M.: Gardarika, 1998.
  • Cassirer, E. Valittu: Yksilö ja tila / Per. A. N. Malinkina. - M.-SPb.: Yliopistokirja, 2000. ISBN 5-323-00017-1
  • Cassirer, E. Symbolisten muotojen filosofia : 3 osassa. / Per. hänen kanssaan. S. A. Romashko. - M.-SPb.: Yliopistokirja, 2002. - ISBN 5-94483-003-4 (nide 2), ISBN 5-94396-025-2 (nide 3).
  • Cassirer, E. Valaistuksen filosofia / Per. hänen kanssaan. V. L. Makhlin. - M .: ROSSPEN, 2004. - 400 s - (Valon kirja). — ISBN 5-8243-0499-8

Artikkelit

  • Cassirer, E. The Human Experience Arkistoitu 10. lokakuuta 2007, the Wayback Machine / käänn. A. N. Muravyova // Ihmisen ongelma länsimaisessa filosofiassa / kokoonpano. ja jälkeen. P.S. Gurevich; Tot. toim. Yu N. Popova. — M.: Progress, 1988. — S. 3-30.
  • Cassirer, E. Naturalistinen ja humanistinen kulttuurifilosofian perustelu // Kulttuurin ymmärtäminen: Käsitteet, keskustelut, dialogit: Vuosikirja / Ros. Kulttuuritutkimuksen instituutti jne. Asia. 7. - 1998. ISBN 5-7196-0029-9
  • Cassirer, E. Luonnontieteellinen käsitteet ja kulttuurin käsitteet / Esipuhe. I. N. Zaripovan julkaisuun // Filosofian kysymyksiä . - 1995. - nro 8. - S. 157-173.
  • Cassirer, E. Symbolisen muodon käsite hengen rakenteessa // Kulturologia XX vuosisata. - 1998. - nro 11. - S. 37-66.

Kommentit

  1. ↑ "Heidegger ei puhu kommentaattorina, vaan anastajana, ikään kuin aseiden voimalla tunkeutuneena kantialaiseen järjestelmään alistaakseen sen ja pakottaakseen sen palvelemaan ongelmaansa. Tämän anastamisen edessä vaaditaan hyvitystä: "restitutio in integrum" Kantin opetuksessa" [26]

Muistiinpanot

  1. ↑ Cassirerin määritelmä | Dictionary.com  . _ www.dictionary.com . Haettu: 29.7.2022.
  2. ↑ Korkunova, 2017 , s. 109.
  3. ↑ Soboleva, 2013 , s. 133.
  4. ↑ Friedman, 2011 , s. 152.
  5. ↑ 1 2 3 Michael Friedman. Ernst Cassirer  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 10. helmikuuta 2022.
  6. ↑ Friedman, 2011 , s. 145-159.
  7. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945) . Haettu 28. heinäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  8. ↑ Cassirer-Cohenin historia - ☫ - Breslau Berliiniin . metastudies.net . Haettu 3. elokuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 3. elokuuta 2021.
  9. ↑ Eduard Cassirer (pääsemätön linkki) . Haettu 15. heinäkuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 19. heinäkuuta 2014. 
  10. ↑ Eugenia (Jenny) Cassirer Arkistoitu 19. heinäkuuta 2014 Wayback Machinelle : Hänen vanhempi sisarensa Ülcher (Juli) Cassirer (1844-1924) oli myös naimisissa serkkunsa Julius Cassirerin (1841-1924) kanssa, heidän poikansa Fritz on musiikkitieteilijä (Friedrich Leopold) Cassirer  - Ernst Cassirer oli siis serkku sekä isänsä että äitinsä puolelta.
  11. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. - S. 1 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  12. ↑ Cassirer ja Cohen: historiat, sukulaiset ja jälkeläiset (downlink) . Haettu 15. heinäkuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 17. toukokuuta 2014. 
  13. ↑ AC Appelbaum. Havaintoja itsen hajoamisesta: kokemuksellinen tapaus holismille  // Advances in Mind-Body Medicine. - 2000. - T. 16 , no. 1 . - S. 57-70 . — ISSN 1470-3556 . Arkistoitu alkuperäisestä 6. elokuuta 2021.
  14. ↑ 1 2 Smirnov, D. V. Cassirer // Orthodox Encyclopedia. - M .: Kirkkotieteellinen keskus "Orthodox Encyclopedia", 2013. - T. XXXI: "Caracalla - Katekisointi". - S. 544-575.
  15. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Hänen elämänsä ja työnsä: elämäkerta // Ernst Cassirerin filosofia. 1949. s. 6
  16. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Hänen elämänsä ja työnsä: elämäkerta // Ernst Cassirerin filosofia. 1949. s. 7-8
  17. ↑ Thomas Meyer. Ernest Cassirer. Hampuri: Ellert & Richter Verlag, 2006. S. 22
  18. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Hänen elämänsä ja työnsä: elämäkerta // Ernst Cassirerin filosofia. 1949. s. 9
  19. ↑ Paetzold, H. Ernst Cassirer zur Einführung. Hampuri: Junius, 1993. S. 7
  20. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. - S. 1-2 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  21. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. - S. 2 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  22. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. - S. 2-3 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  23. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. — S. 4 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  24. ↑ 1 2 3 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. - S. 5 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  25. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. — S. 7 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  26. ↑ Cassirer, Ernst. Kant ja metafysiikan ongelma. Huomautuksia Martin Heideggerin Kantin tulkinnasta / käännös. M. I. Levina // Cassirer, Ernst. Kantin elämä ja opetukset. - Pietari: Yliopistokirja, 1997. - C. 393
  27. ↑ Ernst Cassirer. KANT UND DAS ONGELMA METAFYSIIKKAAN.  (saksaksi) . - 1.1.1931. - bd. 36 , H. 1-2 . - S. 1-26 . — ISSN 1613-1134 . - doi : 10.1515/kant.1931.36.1-2.1 . Arkistoitu alkuperäisestä 29. heinäkuuta 2021.
  28. ↑ Laki ammatillisen virkamieskunnan palauttamisesta - Yhdysvaltain holokaustin muistomuseo . www.ushmm.org . Haettu 29. heinäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 17. heinäkuuta 2021.
  29. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. — S. 8 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  30. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. - S. 10-11 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  31. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. — S. 12 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  32. ↑ Huomautuksia Gilyakista . - De Gruyter Mouton, 14.12.2010. - ISBN 978-3-11-087326-9 . Arkistoitu 29. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa
  33. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. - S. 13 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  34. ↑ Cassirer, Ernst. Modernien poliittisten myyttien tekniikka. (Kirjasta "Valtion myytti") / käänn. I.I. Myurberg  // Poliittinen ja filosofinen vuosikirja. - 2011. - Ongelma. 4 . — S. 112–133 . Arkistoitu alkuperäisestä 2.3.2022.
  35. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (saksa)  // ernst-cassirer.org. — S. 15 . Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2021.
  36. ↑ Cohen, H. Kants Theorie der Erfahrung. Berliini: Dümmler, 1871.
  37. ↑ Cohen, H. Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berliini: Dümmler, 1883.
  38. ↑ Cassirer, E. Kant und die moderne Mathematik // Kant-Studien, 1907. 12. 1-40.]
  39. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berliini: Bruno Cassirer, 1921
  40. ↑ Schlick, M. (1921) Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik? // Kant-Studien, 26: 96-111.
  41. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berliini: Bruno Cassirer, 1921.
  42. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (englanniksi) . www.rep.routledge.com . Haettu 30. heinäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 30. heinäkuuta 2021.
  43. ↑ Cassirer, E. Kokemus henkilöstä. Johdatus ihmiskulttuurin filosofiaan / käännös. englannista. ja comm. Yu. A. Muravyova // Cassirer, E. Suosikit. Kokemus henkilöstä. - M.: Gardarika, 1998. - Alkaen 469-473.
  44. ↑ Panofsky E. IDEA: Käsitteen historiasta taideteorioissa antiikista klassismiin. - Pietari: Aksioma, 1999
  45. ↑ Panofsky E. Perspektiivi "symbolisena muotona". - Pietari: ABC-klassikot, 2004
  46. ↑ Bazin J. Taidehistorian historia. Vasarista nykypäivään. - M .: Progress-Culture, 1995. - S. 168-169
  47. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (englanniksi) . www.rep.routledge.com . Haettu 3. elokuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 3. elokuuta 2021.
  48. ↑ 1 2 3 Smirnov, D. V. Cassirer // Orthodox Encyclopedia. - M .: Kirkkotieteellinen keskus "Orthodox Encyclopedia", 2013. - T. XXXI: "Caracalla - Katekisointi". - S. 544-575
  49. ↑ Ernst Cassirerin filosofia / toimittanut Paul Arthur Schilpp. - Evanston: The Library Of Living Philosophers, 1949. 972 s. (Elävien filosofien kirjasto, osa 6)
  50. ↑ Cassirer, Ernst | Gesammelte Werke. Hamburger Ausgabe - Editionen & Werkausgaben . meiner.de . Haettu 13. elokuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2021.
  51. ↑ Cassirer-Forschungen - Monographien & Reihen . meiner.de . Haettu 13. elokuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2021.
  52. ↑ Erikoisnumero: Cassirerin lapset – uudelleenarviointi hänen vaikutuksestaan, toimittajina Massimo Ferrari ja Sebastian  Luft . De Gruyter . Haettu 7. elokuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 7. elokuuta 2021.
  53. ↑ Mnich, Roman. Cassirerin vastaanotto Venäjällä joidenkin venäläisen filosofian piirteiden valossa // Revue des études slaves. - 2002. - Ongelma. 2-3. - s. 565
  54. ↑ Focht, B. A. Symbolisen muodon käsite ja merkitysongelma kielen filosofiassa E. Cassirer / valmisteli. teksti ja julkinen A. A. Gareva // Filosofian kysymyksiä. - 1998. - nro 9. - S. 150-174
  55. ↑ Frank, S. L. Uusi Kantilainen mytologian filosofia: [Tallenna] // Polku. (Pariisi), 1926. - Nro 4. - S. 190-191
  56. ↑ Mnich, Roman. Cassirerin vastaanotto Venäjällä joidenkin venäläisen filosofian piirteiden valossa // Revue des études slaves. - 2002. - Ongelma. 2-3. - s. 566
  57. ↑ Losev A.F. Symbolisten muotojen filosofia E. Cassirer / publ. A. G. Dunaeva // A. F. Losev ja XX vuosisadan kulttuuri. M., 1991. S. 216–218
  58. ↑ Losev, A.F. E. Cassirerin myyttisen ajattelun teoria // Symbol = Simvol. - Pariisi, 1993. - Nro 30. - P. 311-336
  59. ↑ Losev, A.F. Myyttisen ajattelun teoria teoksessa E. Cassirer / publ. ja kommentoida. V. P. Troitsky // Cassirer, Ernst. Valittu: Kokemus henkilöstä / Säveltäjä: S. Ya. Levit, L. V. Skvortsov. M., 1998 S. 730-760
  60. ↑ Losev, A.F. Myytin dialektiikka; Täydennys myytin dialektiikkaan. - M.: Ajatus, 2001. - S. 55
  61. ↑ Losev, A.F. Muoto - Tyyli - Ilmaisu. M., 1995. S. 184–186
  62. ↑ Mnich, Roman. Cassirerin vastaanotto Venäjällä joidenkin venäläisen filosofian piirteiden valossa // Revue des études slaves. - 2002. - Ongelma. 2–3. — s. 568–571
  63. ↑ Kon, Igor Semenovich. Filosofinen idealismi ja porvarillisen historiallisen ajattelun kriisi: Kriittisiä esseitä nykyajan porvarillisesta historianfilosofiasta. M., 1959. S. 99–101
  64. ↑ Mnich, Roman. Cassirerin vastaanotto Venäjällä joidenkin venäläisen filosofian piirteiden valossa // Revue des études slaves. - 2002. - Ongelma. 2–3. — s. 567–568, 571–572

Kirjallisuus

venäjäksi

Monografiat
  • Demidov, M. V. E. Cassirerin "Animal symbolicum" ja 1900-luvun tieteellinen tieto / Toim. V. A. Friaufa. - Saratov: Saratovin yliopiston kustantamo, 2007. 106 s. ISBN 978-5-292-03683-8
  • Kravchenko, A. A. E. Cassirerin humanististen tieteiden logiikka. Cassirer ja Goethe. - M.: Dialog-MGU, 1999. 333 s. ISBN 5-89209-566-5
  • Svasyan, K. A. E. Cassirer's Philosophy of Symbolic Forms: Critical Analysis Arkistokopio 13. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa / ArmSSR :n tiedeakatemia, Filosofian ja oikeuden instituutti. - Jerevan: ArmSSR:n tiedeakatemian kustantamo, 1989. 237 s.
  • Soboleva , M.E. Symbolisten muotojen filosofia, E. Cassirer: Genesis. Peruskonseptit. Konteksti. - Pietari: Pietarin kustantamo. un-ta, 2001. 150 s. ISBN 5-288-02811-7
  • Friedman, Michael . Filosofia risteyksessä: Carnap, Cassirer ja Heidegger / käännös. englannista. V. V. Tselishcheva. - Moskova: Kanon-Plus, 2021. - 351 s. ISBN 978-5-88373-659-8
Artikkelit

Englanniksi

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat
Sukututkimus ja nekropolis