Hoffman, Irving

Irving Hoffman
Erving Goffman
Syntymäaika 11. kesäkuuta 1922( 11.6.1922 )
Syntymäpaikka Manville, Alberta , Kanada
Kuolinpäivämäärä 19. marraskuuta 1982 (60-vuotias)( 1982-11-19 )
Kuoleman paikka Philadelphia , USA
Maa Kanada, USA
Tieteellinen ala Sosiologia
Työpaikka Kalifornian yliopisto , Berkeleyn yliopisto , Pennsylvanian yliopisto , Philadelphian yliopisto , Benjamin Franklinin yliopisto
Alma mater Manitoban yliopisto , Toronton yliopisto
Tunnetaan Sosiologi, American Sociological Associationin 73. puheenjohtaja
Palkinnot ja palkinnot Guggenheim-apuraha
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Irving Goffman [1] ( eng.  Erving Goffman , 11. kesäkuuta 1922 , Manville, Alberta , Kanada  - 19. marraskuuta 1982 , Philadelphia , USA ) on kanadalaista alkuperää oleva amerikkalainen sosiologi, Chicagon "toisen sukupolven" edustaja Sosiologian koulu . American Sociological Associationin 73. puheenjohtaja [2] . Hoffmann työskenteli monin tavoin eri tieteenalojen risteyksessä, ja tästä syystä hänestä ei puhuta vain sosiologina, vaan myös psykologian , filosofian , psykiatrian ja monien niihin liittyvien alojen edustajana, joka kokoaa yhteen erilaisia ​​humanistisia tieteitä [ 3] .

Hoffmannin merkittävin panos sosiologiaan on hänen tutkimuksensa symbolisesta vuorovaikutuksesta leikin muodossa, jonka hän aloitti vuonna 1959 julkaisemalla kirjansa Esittelee itsensä muille jokapäiväisessä elämässä [4] ja jatkoi koko hänen elämänsä laajentaen vuorovaikutusta. tutkimusta.

Elämäkerta

Hoffman syntyi 11. kesäkuuta 1922 pienessä kanadalaisessa Manvillen kaupungissa Albertan maakunnassa [5] 1900-luvun alussa Kanadaan muuttaneiden Ukrainan juutalaisten Max ja Anna Hoffmanin perheeseen. Kun hän oli lapsi, Hoffmannin perhe palasi Manitobaan . Sisar Frances Bay sanoi, että Irving oli lapsena suuri vitsi, eivätkä he koskaan uskoneet hänen saavuttavan mitään menestystä [6] .

Hän aloitti matkansa St. John Dauphine , Manitoba, hän valitsi pääaineenaan kemian Manitoban yliopistossa vuonna 1939 (hänen vanhempansa halusivat hänen tulevan kemian insinööriksi [7] ). Vuosina 1943-1944 Hoffman työskenteli kansallisessa elokuvakomiteassa Ottawassa , harjoitti mainosten tuotantoa [7] ja haaveili elokuvaohjaajan urasta, mutta palasi akateemisiin opintoihin [8] ja tuli Toronton yliopistoon sosiologian osasto [7] .

Hän valmistui taiteiden kandidaatiksi Toronton yliopistosta vuonna 1945 ja taiteen maisteriksi ja tohtoriksi Chicagon yliopistosta 1949 ja 1953 . Chicagon yliopistossa hänen opettajinaan olivat kuuluisan Yankee City -tutkimuksen kirjoittaja W. L. Warner ja Everett Hughes [8] , jonka kautta Hoffmann aloitti tutkimustoiminnan [7] . Hoffmann työskenteli Edinburghin yliopistossa , vuosina 1949-1951 hän harjoitti kenttätutkimusta Shetlandinsaarilla [5] (Dixon Island) keräten materiaalia paikallisyhteisön elämästä väitöskirjaansa varten aiheesta "Yhteisön kommunikatiivinen käyttäytyminen". saarelaiset" [8] , jota hän puolusti vuonna 1953 .

Vuonna 1952 hän meni naimisiin Angelica Choatin kanssa, jonka kanssa hänellä oli yksi poika, Tom. Angelica Choate, ammatiltaan psykologi, joka kärsii usein tunneongelmista ja psykiatrisen avun tarpeesta, teki itsemurhan vuonna 1964 . Todennäköisesti Hoffmannin kiinnostus psykiatrisia klinikoita kohtaan liittyi hänen vaimonsa siellä oleskelun kokemuksiin.

Vuodesta 1954 lähtien hän asui Washingtonissa , vietti paljon aikaa psykiatrisissa klinikoissa tarkkaillen näiden "vankiloiden" potilaita ja lääkäreitä (se oli hänen vuonna 1961 julkaistun kirjansa nimi ). Vuodesta 1954 lähtien Hoffman työskenteli kolme vuotta sosiaalisen ympäristön tutkimuslaboratoriossa National Institute of Mental Healthissa Bethesdassa [ 3 ] ( Washingtonin esikaupunki ). Vuosina 1956-1957 hän teki tutkimusta St. Elizabeth Washingtonissa [3] .

Hoffmann kirjoitti ensimmäisen kirjansa, Esitteleminen muille jokapäiväisessä elämässä, vuonna 1959; se on hänen tunnetuin teoksensa, ja muiden tieteiden edustajat lainaavat sitä erityisen usein kaikesta sosiologisesta kirjallisuudesta. Vuonna 1967 julkaistiin kirja "Ritual of Interaction" [5] .

Vuosina 1958-1968 Hoffmann opetti Berkeleyn yliopistossa, 1960-luvulla hänestä tuli opiskelijoiden kulttihahmo [5] . Vuonna 1962 hänestä tuli professori Berkeleyn yliopistossa [7] . Vuosina 1968-1982 hän opetti Pennsylvanian yliopistossa [1] . Hän työskenteli Benjamin Franklinin sosiologian ja antropologian laitoksella Pennsylvanian osavaltion yliopistossa ja oli Yhdysvaltojen parhaiten palkattu sosiologian professori (hän ​​ansaitsi noin 30 000 dollaria vuodessa luennoimalla ) [7] .

Vuonna 1981 Hoffmann valittiin American Sociological Associationin [5] presidentiksi . Samana vuonna hän meni naimisiin kielitieteilijä Gillian Sankoffin kanssa, ja vuotta myöhemmin heillä oli tytär Alice [7] .

Hänen sisarensa Frances Bay teki menestyksekkään uran näyttelijänä ja vietti kiireistä elämää sivurooleissa lukuisissa televisio-ohjelmissa ja elokuvissa 1970-luvulta 1990-luvulle. Hänet tunnetaan parhaiten roolistaan ​​"marmoriruis" -naisena komediatelevisiosarjassa Seinfeld .

20. marraskuuta 1982 Hoffmann kuoli mahasyöpään [7] .

Hoffmann sosiologiassa

Hoffman oli yksi sukupolvensa parhaista amerikkalaisista sosiologeista. Monien muiden hänen piirinsä sosiologien ohella George Herbert Mead ja Herbert Bloomer vaikuttivat häneen voimakkaasti oman sosiologisen teoriansa kehittämiseen . Hoffmannin näkemykset muodostuivat amerikkalaisen pragmatismin , Georg Simmelin muodollisen sosiologian , Emile Durkheimin sosiologisen realismin , H. Bloomerin symbolisen interaktionismin , etnometodologian , uuskantilaisen metodologian vaikutuksesta. Kuten Randall Collins huomauttaa , Hoffmannin käsite, joka edustaa älyllistä vastausta Durkheimin ideoihin, yhdistää sekä etnometodologian että symbolisen interaktioismin käsitteeseen " kehyksen jatkumo" [8] .

Yksi ensimmäisistä Hoffmanneista alkoi tutkia ihmisten välistä vuorovaikutusta tai mikrososiologiaa kehittääkseen yksityiskohtaisesti " dramaattista lähestymistapaa " ihmisten vuorovaikutukseen ja esitteli monia käsitteitä, joista tuli hänen merkittävä panos sosiologiaan. Hoffmann eroaa monista merkittävistä sosiologeista siinä, että hänen kuolemansa jälkeen hänen vaikutusvaltansa sosiologian alan tutkimusajatteluun ja työhön jatkoi kasvuaan. Hoffmann piti itseään nimenomaan sosiologina eikä halunnut pelkistää pääasiallista metodologista lähestymistapaansa fenomenologiaan ja postmodernismiin . Sosiologina hän korosti, että "yhteiskunta on aina eturintamassa". Huolimatta siitä, että Hoffmannia pidetään usein symbolisen interaktioismin perustajana, hän pohti myös, kuinka päästä eroon tästä suunnasta sen luontaisista puutteista.

Hoffmann oli erityisen kiinnostunut "suljetuista" yhteisöistä suurten modernien yhteiskuntien kontekstissa (kuurojen kylä, luostari, vankila, sairaala) sekä "suljetut" tilanteet, jotka erotettiin ympäröivästä elämästä symbolisella esteellä (teatteri, urheilu, pelit - Yu. A. Levada ehdotti 1980-luvun alussa teoreettista lähestymistapaa tällaisiin ilmiöihin ottaen huomioon Hoffmannin ideat ). Hoffmannin työ on jossain määrin lähellä Meadin ja Bloomerin symbolista vuorovaikutustaitoa, Schutzin fenomenologista sosiologiaa ja Garfinkelin etnometodologiaa . Hänen kehittämääsä suuntaa kutsutaan joskus "dramaattiseksi perspektiiviksi sosiologiassa": sen perustavanlaatuinen ero sosiaalisten roolien teoriasta  on se, että analyytikko ei painota normatiivisia määräyksiä ja "roolin" oikeaa suorittamista näyttelijän toimesta, vaan sen rakentamista. hyväksyminen, ylläpito ja muuttaminen vuorovaikutusprosesseissa, huomioiminen tilanteiden epävarmuuteen ja moniselitteisyyteen, toimijoiden epäonnistumisiin ja virheisiin.

Hoffmannin näkemyksen mukaan yhteiskunnalla ei ole homogeenistä rakennetta. Toimimme eri tavoin eri olosuhteissa. Olosuhteet, joissa meidän on pakko tehdä päätöksiä, eivät kuulu koko yhteiskuntaan, vaan niillä on omat erityispiirteensä.

Hoffman noudattaa W. Jamesin esittämää sosiaalisen persoonallisuuden moninaisuuden käsitettä, jonka mukaan ihmisellä, koska hän osallistuu moniin eri sosiaalisiin ryhmiin , on yhtä monta erilaista sosiaalista "minää" kuin on ryhmiä, joihin kuuluu henkilöitä, joiden mielipiteet hän on arvot. Vuorovaikutus ei tässä tapauksessa tapahdu niinkään yksilöiden kuin subjektien, kiinteän ja jakamattoman, välillä, vaan heidän erilaisten sosiaalisten kasvojensa, heidän pukemiensa sosiaalisten hahmojen välillä, ikään kuin heidän esittämiensä hahmojen välillä. Ottaen tämän käsitteen lähtökohtana vuorovaikutuksen mikrosysteemien analysoinnissaan Hoffmann pyrkii tutkimaan näitä naamioita, sosiaalisten toimijoiden naamioita, jotka lopulta kasvavat kasvoille ja muuttuvat autenttisemmiksi "minäksi" kuin kuvitteellisesta "minästä" haluaisi olla [9] .

Aihe, jolle Hoffmannin työ on omistettu, on kuvattu kehittyneimmässä muodossa kirjassa "Esittellään toisille jokapäiväisessä elämässä" [5] :

Tämä tutkimus on omistettu muutamille tavallisille arkipäivän tekniikoille, joilla ihmiset ylläpitävät toisiinsa luomiaan vaikutelmia, ja joihinkin näiden tekniikoiden käyttöön liittyviin seurauksiin... Tässä käsitellään yksinomaan sosiaaliseen ryhmään kuuluvaa henkilöä koskevia dramaturgisia ongelmia. , jotka liittyvät itsensä esittämiseen muille ihmisille, tutkitaan.

"Esittele itsesi muille..." ansiosta sellaisista käsitteistä kuin "esitys", "rekvisiitta", "seurue", "etualalla ja taustalla", "usko esitettävään osaan", "roolista poistuminen" on tullut työkaluja arjen vaikutelmien hallinnan sosiologinen analyysi . Teatteriesitys oli myös lähde useille instrumentaalisille teoreettisille Hoffmannin metaforille , jotka asettivat näkökulman arkipäivän sosiaalisen elämän tutkimiseen: "paikka näyttämönä", "viestintä esittelynä", "arkipäivän esineet rekvisiittana" [7] .

Viitaten Shakespearen sanoihin "Koko maailma on teatteria" Hoffman kirjoittaa: "Tietenkään koko maailma ei ole teatterilava, mutta ei ole helppoa löytää tärkeitä elämänalueita, joille tämä ei olisi totta." Hoffmania kiinnostaa erityisesti kysymys "miten sosiaalisissa tilanteissa ihmiset esittävät ja näkevät itsensä, miten he koordinoivat toimintaansa". Samalla Hoffmannin kiinnostus ei rajoitu roolin esittämisen taiteeseen, vaan se kohdistuu viesteihin, joita ihmiset tietoisesti tai tiedostamatta lähettävät toisilleen roolisuorituksen kautta; se keskittyy siihen, mitä tapahtuu naamion takana, mitä tapahtuu ennen ja jälkeen esityksen, ja siksi Hoffmann kiinnittää erityistä huomiota sosiaalisen vuorovaikutuksen epäonnistumiseen arkielämässä [5] . Häntä kiinnostaa sekä mielivaltainen itseilmaisu , jolle ihmiset antavat itsestään tietoa yleisesti merkittävillä symboleilla, että tahaton itseilmaisu , jolla he luovuttavat itsensä (esim. jollain eleellä he vahingossa luovuttavat kasvatuksensa, joka on riittämätön tiettyyn sosiaaliseen asemaan liittyville väitteille) [9] .

Koska Hoffman on tunnustettu mikrososiologisen analyysin mestari, hän tutki jokapäiväisen elämän yksittäisten näkökohtien ja tilanteiden (katupetokset, mainonta, radio-ohjelmat , sarjat, kokonaiset instituutiot , kuten psykiatriset klinikat) tutkimusta sosiaalisen vuorovaikutuksen mekanismeista "kasvotusten" " [1] . Hoffmannin monissa kirjoissa [9] kuvataan runsas valikoima niitä liikkeitä, joihin ihmiset turvautuvat säilyttääkseen jatkuvasti uusiutuvat kasvonsa erilaisissa kontakteissa säännöllisissä, odottamattomissa ja riskialttiissa tilanteissa .

Kuten Hoffman osoittaa, roolipelaajilla on tapana korostaa dramaattisesti käyttäytymisensä taustalla olevia arvoja ja yleisön odotuksia. Hoffmann kutsuu tätä ilmiötä idealisaatioksi. Idealisoiduilla esityksillä oletetaan olevan tärkeä rooli henkilön edistämisessä sosiaalisen hierarkian kautta . Uudessa sosiaalisessa ympäristössä tärkeässä roolissa olevien sosiaalisten arvojen lisääntynyt korostaminen mahdollistaa oman alkuperänsä hämärtämisen ja henkilön uuden aseman lujittamisen. Samanaikaisesti maskin taakse kätkeytyvät ongelmat on piilotettava huolellisesti merkittäviltä henkilöiltä. "Jos joku haluaa varmistaa, että hänen tuotantonsa on ihanteiden mukaista, hänen on vältettävä ja piilotettava huolellisesti tekoja, jotka eivät vastaa näitä ihanteita" (esimerkiksi Shakespearesta, Schilleristä ja Pushkinista jatkuvasti puhuvan on salattava, että iltaisin hän katselee televisiosarjoja tai lukee halpoja romaaneja) [5] .

Hoffmannin roolipelaajilta puuttuu aito mielenrauha; useimmat heistä osoittautuvat elämänolosuhteissa ohjaamisen virtuoosiksi. Koska he eivät halua olla täysin näkymättömiä, eksyä väkijoukkoon ja samalla eivät halua kiinnittää liikaa huomiota itseensä ja olla täysin erilaisia ​​kuin muut, he tasapainottavat jatkuvasti normaaliuden ja ainutlaatuisuuden välillä, itse asiassa kahden illuusion välillä: Normaalin haamu ja ainutlaatuisuuden haamu. Normaaliuden ja ainutlaatuisuuden tasapainottelustrategiaa voidaan kutsua "kaksinaisuuden" ikään kuin "strategiaksi: tämän strategian ansiosta saamme luottamusta sosiaaliseen todellisuuteen (koskien muiden ihmisten toimintaa) ja henkilökohtaiseen vapauteen (luottamukseen käyttäytymisemme riittävyys ja merkitys) [5] .

Toinen Hoffmannille luontainen piirre on taipumus ymmärtää ilmeinen absurdi, joka muodostaa peruskäsityksemme todellisuudesta. Hoffmannille on ominaista halu groteskille , ääritilanteiden ymmärtäminen, asioiden pohtiminen epätavallisesta näkökulmasta. Amerikkalainen sosiologi C. Burke kutsuu Hoffmannin menetelmää "perspektiivimuutokseksi". Saksalaisen sosiologin G. Oswaldin mukaan Hoffmann on "pakkomielteinen sosiologinen kirjailija, jolla on erinomainen kyky tutkia elämän intiimimpiä, tavallisimpia ja banaalimpia puolia ja löytää niistä jotain epätavallista, seikkailunhaluista ja jännittävää" [5] .

Hoffman kuvaa sosiaalista maailmaa "vieraan" asemasta käyttäen sellaiseen asemaan liittyviä erityisiä mahdollisuuksia; uuden tulokkaan asemasta, joka aikoo jäädä tiettyyn yhteiskuntaan, mutta ei täysin eroa menneestä kokemuksesta ja katsoo kuvattua sosiaalista maailmaa jatkuvan etäisyyden päästä. Tällainen asento mahdollistaa sen, että normaalia voidaan pitää erilaisena. Hoffmann väittää tavoitteen vapauden ja kehittää menetelmän analysoida, mitä "asioiden" takana on piilotettu [5] .

Hoffmannille nyky-yhteiskunnan yksilön säilymisen vaarojen ongelma on hyvin merkittävä, kysymys siitä, kuinka paljon yhteiskunnan vaatimukset estävät identiteetin kehittymistä. Ajatus yksilöllisyyden uhkasta jäljitetään jatkuvasti Hoffmannin teoksissa, ja hän tutkii jatkuvasti ihmisten yrityksiä säilyttää identiteettinsä jokapäiväisessä elämässä - toisten ja koko yhteiskunnan edessä. Osoittaakseen, että henkilö on jotain enemmän kuin roolin määräämä (tai ainakin teeskentelee olevansa), ihminen pakotetaan etääntymään sosiaalisesta roolista [5] .

Hoffmann korostaa (erityisesti tutkimiensa kokonaisinstituutioiden esimerkissä), että ihminen ei voi täysin sulautua yhteiskuntajärjestelmään, vaan valitsee aina paikan jonnekin organisaatioon samaistumisen ja vastustuksen väliltä, ​​liikkuu tässä tilassa ja yrittää jatkuvasti säilyttää tasapaino. Vuorovaikutuksessa yhteiskunnan kanssa yritetään yleensä väistää koko "minän" sosiaalista ehdollistamista, täydellistä samaistumista ei koskaan tapahdu, ja nämä itsensä säilyttämisyritykset ovat Hoffmannin mukaan avain ihmisen ymmärtämiseen. Tässä yhteydessä Hoffman huomauttaa [3] :

…Täydellinen omistautuminen ja omistautuminen mille tahansa sosiaaliselle kasvatukselle edellyttää eräänlaista itsensä kieltämistä. Ihmisenä olemisemme merkitys voidaan määrittää kuulumalla yhteiskunnallisiin muodostelmiin, yksilöllisyytemme merkitys ilmenee niillä harvoilla tavoilla, joilla vastustamme yhteiskunnan vetovoimaa. Statuksemme perustuu maailman vankkaan rakentamiseen, kun taas henkilökohtaisen identiteettimme merkitys löytyy usein sen halkeamista.

Myöhemmissä töissään Hoffmann poikkeaa aiemmin käyttämästään teatterianalogioiden varaan rakentuvasta "tilannekäsitejärjestelmästä" käyttämällä sen sijaan yleisempiä, laajempia, mutta myös filosofisesti epämääräisiä termejä, kuten "toiminta", "käytäntö", "kokemus". . Symbolisen interaktionismin avainkäsite, sosiologinen suuntaus, johon Hoffmann usein liitetään, on paljon harvemmin käytetty käsite "tilanteen määrittely" ja sen metodologiset tehtävät kirjassa "Frame Analysis: An Essay on the Organisation of Everyday" Kokemus” ovat saaneet käsitteen, jota on vaikea kääntää venäjäksi runko. Poikkeaminen teatterimetaforasta näyttää johtuvan siitä, että Hoffmannin lukijat yliarvioivat jatkuvasti ihmisten (jotka seuraavat enimmäkseen mekaanisesti ennen löydettyjä ratkaisuja) luovia kykyjä illuusion tekemisessä, vuorovaikutuksen ehtojen väärentämisessä ja niin edelleen Hoffmannin väitteistä huolimatta. jatkuvat varoitukset ja varaukset, että elämä ei silti ole teatteria, että tämäkään teatteri itsessään ei ole täysin lavastettua toimintaa, monien yhteyksien ja juurien kera se palaa todellisuuteen (tarve löytää todellisia ja varkailta suojattuja paikkoja "ripustimille" , autojen pakkauspaikat jne.) [10 ] .

Yhteiskunta- ja humanistisissa tieteissä käytetty käsite "kehys" ( eng.  frame ) tarkoittaa yleisesti semanttista kehystä, jota henkilö käyttää ymmärtääkseen jotain ja toimia tämän ymmärryksen puitteissa, eheyttä, jonka sisällä ihmiset ymmärtävät itsensä maailmassa . Toisin sanoen kehys on vakaa rakenne, kognitiivinen muodostelma (tieto ja odotukset) sekä esityskaavio [ 11] [12] . Käsite "kehys" Hoffman käyttää sekä synonyyminä "tilanteelle" että synonyyminä "tilanteen määrittelylle"; Se on sekä "mahdollisten tapahtumien matriisi", joka syntyy "roolien järjestelystä" ja "tulkintakaavio", joka on läsnä kaikissa havainnoissa. Kahden läheisen ystävän yhteydenpidon, teatteriesityksen ja esimerkiksi shakkipelin taakse on siis piilotettu keskenään isomorfisia kehysrakenteita [13] .

Hoffmannia kiinnostavat vakaat, toistuvat tilanteet - tilanteet, jotka toistuvat sosiaalisessa vuorovaikutuksessa tiettyä, ei spontaanisti rakennettua "järjestystä" noudattaen. Frame väittää Hoffmannissa universaalin selittävän kategorian statusta: se on sekä "sisällä" että "ulkopuolella", se on sekä havaittu että havainnointiväline. Sosiaalinen elämä ja sen tunnistamissuunnitelmat ovat rakenteellisesti isomorfisia [13] . Kuten Hoffmann huomauttaa, ""kehyksen" rakenne, toisin kuin "tilanne", on vakaa eikä siihen vaikuta arkipäiväiset tapahtumat. Se on analoginen syntaksisääntöjen kanssa » [14] .

Ei ole sattumaa, että Hoffmann viittaa syntaksin metaforaan. 1960- ja 70-luvuilla tapahtunut " strukturalistinen vallankumous" sai viestinnän tutkijat kiinnostumaan ajatuksesta etsiä "metakoodia", eräänlaista järjestysjärjestelmää vuorovaikutuksille, jotka olisivat olemassa näiden sisällöstä riippumatta. vuorovaikutuksia. Tekoälytutkimuksessa tällä hetkellä ajatus tiedon esityksen rakenteiden tutkimisesta kantaa hedelmää . Hoffmannin teos "Frame Analysis: An Essay on the Organisation of Everyday Experience" ilmestyy lähes samanaikaisesti M. Minskyn tunnetun teoksen "Frames for Knowledge Representation" [14] kanssa .

Huomion vaihtaminen käytännöistä kehyksiin, toiminnan sisällöstä sen rakenteelliseen kontekstualisointiin  - tällainen strukturalismin hengessä tapahtuva käänne antoi Hoffmannille mahdollisuuden esittää jokapäiväisen vuorovaikutuksen sosiaalinen todellisuus kaikessa monikerroksisuudessa ja "ei-kirjaimellisuudessa". Edesmenneen Hoffmannin mukaan "substanssilla" (toimien sisällöllä), vaan "suhteilla" (kiinnittyneinä kehysrakenteeseen) on suvereeni olemassaolo, ja nämä suhteet ilmenevät ensisijaisesti kehysten rakenteellisessa organisoinnissa, järjestelmässä. ”kerroksista” ja tila-ajallisista ”suluista” » toimintoja [14] .

Kehykset on Hoffmannin mukaan järjestetty kehysjärjestelmiksi ( englanniksi  frames ). "Ontologinen prioriteetti" kehysjärjestelmien joukossa on annettu primaarijärjestelmille, joiden taakse ei ole piilotettu muuta "todellista" tulkintaa; nämä ensisijaiset kehysjärjestelmät ovat "todellista todellisuutta". Ensisijaiset kehysjärjestelmät jaetaan luonnollisiin ja sosiaalisiin. Samaan aikaan arjen maailman perustan muodostavat ensisijaiset kehysjärjestelmät eivät ole Hoffmannin huomion keskipisteessä: häntä kiinnostavat paljon enemmän mahdollisuudet muuttaa "oikea, elävä toiminta" joksikin parodiseksi, väärennetyksi, "fake". Hoffman erottaa kaksi tällaista muunnostyyppiä: "kytkentä" ja "valmistus" [14] .

Ensimmäinen näistä muunnostyypeistä, vaihto, on tapa tulkita uudelleen jotain peruskehysjärjestelmässä jo merkityksellistä toimintaa, sen muunnettu toiseksi viitekehykseksi muodostaen tietyn fiktion maailman. Tekstin maailmaa, unelmien maailmaa, esityksen maailmaa, urheilun maailmaa, seremonioiden , pelien maailmaa jne. voidaan pitää fiktion maailmana. Niissä "todellinen" toiminta muuttuu [14] .

Toinen tyyppi - valmistaminen - liittyy tarkoitukselliseen väärän käsityksen muodostamiseen tapahtuvasta: tähän muunnosluokkaan kuuluvat käytännön vitsit, kokeellinen lavastus (aiheelle väärän käsityksen asettaminen kokeen tavoitteista), kasvatuksellinen petos ( kassakaapin rikkominen turvajärjestelmän testaamiseksi), " paternalistiset rakenteet" (tietojen salaaminen uhrin hyödyksi), tarkastukset (uhrin harhaanjohtaminen arvioimaan toimintaansa), lukuisat haitallisen petoksen muodot [14] .

Yksi Hoffmannin havainnoista on, että aktiivisuudella, joka on itse vaihdon tulosta, on suurin "vaihdettavuuspotentiaali". Esimerkiksi harjoitukset ovat sotilaallisten toimien "teknistä uudelleensäätöä", mutta "harjoitukset" -kehykseen lisätään vielä yksi muunnoskerros ( englanniksi  laminointi ) tekniseen uudelleensäätöön - kilpailuun. Jos harjoitusten aikana tapahtuva on kuvattu harjoituselokuvaksi ja sen pitäisi näyttää realistiselta, todellisia sotilasoperaatioita muistuttaen, kolmas muunnoskerros sisältyy kehysrakenteeseen. Tässä yhteydessä Hoffman huomauttaa [14] :

Kun ajattelemme jotain epätodellisena, emme toisinaan ajattele, että todellisuuden ei tarvitse olla kovin "todellista"; samalla menestyksellä se voi olla sekä tapahtumien dramatisointi että itse tapahtumat tai se voi olla harjoituksen harjoitus tai kopio alkuperäisestä esityksestä. Mikä tahansa kuvista voidaan puolestaan ​​luoda kopioimalla jotain, joka on itse asettelu, ja tämä saa meidät ajattelemaan, että suhteella, ei aineella , on suvereeni olemus .

Tämän ansiosta kehysanalyysi lakkaa Hoffmannille olemasta yksityinen mikrososiologinen teoria ja paljastaa sen filosofisen potentiaalin. Hoffmannin muotoilema kysymys siitä, onko "sosiaalinen todellisuus" totta, jatkaa useita W. Jamesin, E. Husserlin ja A. Schutzin nimiin liittyviä arkielämän filosofiaan liittyviä tehtäviä [14] .

Hoffmann psykiatriassa

Psykiatria on yksi Hoffmannista eniten kiinnostuneista tieteenaloista, ja sille on omistettu monialaiset teokset Stigma [3] ja Prisons (toinen käännös englannista on Shelters [3] ). Kirja Vankilat: Useita esseitä mielisairaiden ja muiden vapaudenriistettyjen sosiaalisesta tilanteesta (kutsutaan usein venäjänkielisessä käännöksessä "Total Institutions") syntyi Hoffmannin vuoden mittaisesta harjoittelusta National Instituten suuressa psykiatrisessa sairaalassa. Mielenterveystieteen osastolla, jossa hän työskenteli fysioterapeutin assistenttina ja jossa hän pystyi solmimaan ystävällisiä suhteita potilaisiin ja tekemään sitä kautta useita poikkeuksellisia johtopäätöksiä. Mielenterveyslaitoksen työntekijät yrittivät saada Hoffmannin olemaan julkaisematta tätä teosta, koska se sisälsi kritiikkiä psykiatrisia laitoksia kohtaan. Tämä vuonna 1961 julkaistu kirja tuli niin suosituksi, että Yhdysvaltojen yliopistot alkoivat suositella opiskelijoita pakolliseksi johdatukseksi sosiologiaan [15] .

Hoffmannin psykiatrinen diskurssi on olennainen osa hänen sosiologista projektiaan ja edustaa samalla itsenäistä arvoa osana psykiatrian kriittistä teoriaa ja antipsykiatrian kehitysvaihetta . Hoffmann on tunnetuin niistä sosiologeista, jotka yleensä luokitellaan psykiatrian kriitikoiksi. Hän käsittelee leimautumisen ja alistavien kokonaisinstituutioiden kysymyksiä, kirjoittaa mielenterveysongelmista kärsivien ihmisten sosiaalisesta maailmasta ja heidän toiminnastaan ​​psykiatrisessa sairaalassa [3] , korostaa normin ja patologian määritelmän riippuvuutta sosiaalisen kontrollin institutionaalisista normeista. [8] . Hoffmannin mukaan mielisairaus on yksi syvimmin vahingollisimmista ja sosiaalisesti vahingollisimmista leimauksista ; Aikalaisensa , kuten T. Szasz ja T. Scheff , kanssa Hoffmann vahvisti näkemystä, jonka mukaan stigma on juurtunut psykiatrisen diagnoosin ja hoidon luonteeseen [16] .

Hoffmannin mukaan yksilön "minä" on sosiaalinen tuote. Yksilön "minä" ja hänen käyttäytymisensä kantavat sosiaalisten roolien , statusten ja suhteiden jälkiä; "Minä" on aina sosiaalisissa tilanteissa kehittyvien toimien tuote ja suoraan riippuvainen yhteiskunnan hyväksynnästä tai paheksunnasta. Tarkasteltaessa henkisesti sairaan ihmisen "minää" tässä suhteessa Hoffman huomauttaa, että kyseessä ei ole sairas "minä", vaan leimattu "minä", eli sosiaalisen vuorovaikutuksen prosessissa konstruoitu sosiaalinen hylkääminen. Mielenterveyshäiriöstä kärsivän henkilön leimautuneena ominaispiirre on se, että hän ei jaa joitain yleisesti hyväksyttyjä odotuksia ja käyttäytymisstandardeja, ja juuri sosiaalisten odotusten ja käyttäytymissääntöjen muodostamisessa ovat mielenterveyden ja -normaalin kriteerit. syntyy epänormaalia. Mielisairaassa henkilö ikään kuin ilmoittaa muille, että hän kieltäytyy tunnustamasta sosiaalista paikkaansa sellaisena kuin muut sen näkevät, kieltäytyy yhteiskunnan yhden tai toisen osan (perhe, sosiaalinen yhteisö, työ) sanelemmasta kuvasta itsestään. Tiettyjen tilannepoikkeamien kautta henkilö ilmoittaa epäsuorasti oikeutensa paikkaan ja oikeutensa "minään", jota hän ei voi vaatia avoimesti [3] .

Hoffmannin mukaan henkisesti sairaan ihmisen tarina alkaa leimautumisesta. Sitten hänen polullaan, kuten monien muiden leimautuneiden polulla, syntyy kokonaisia ​​sosiaalisia instituutioita, jotka imevät ja muuttavat hänet. Hoffmann huomauttaa, että psykiatrisen sairaalan elämä riippuu kokonaisten instituutioiden (kuten vankiloiden, vankeusleirien , keskitysleirien , luostarien , turvakotien, spitaalisten siirtokuntien , armeijan jne.) toiminnan yleisistä periaatteista, ja sillä välin hänen näkemyksensä mukaan psykiatrian tulee toimia sen palvelun mallin mukaisesti, jolla muu lääketiede toimii. Itse asiassa psykiatriseen sairaalaan joutunut henkilö ei saa tarvitsemiaan palveluita, häntä ei kohdella tavallisen somaattisen potilaan tavoin, vaan hän vain hoitaa sairautensa, vaan hänet eristetään uhkana yhteiskunnalle ja joutuu leimautumisen kohteeksi. Psykiatrian toiminnan mallissa on Hoffmannin mukaan tietty kaksinaisuus: toisaalta psykiatrinen oppi vaatii eettistä neutraalisuutta potilaiden kohtelussa, mutta toisaalta psykiatrit, kuten lainvalvontaviranomaiset , näkevät potilaan potentiaalisena yhteiskunnalle vaarallinen [3] .

Hoffman korostaa, että kokonaisessa laitoksessa on yleensä suuri joukko asukkaita ja pieni ryhmä henkilökuntaa , ja asukkaat ovat henkilöstön vaikutuksen kohteena ja ensimmäisen ja toisen välinen kuilu on valtava, mikä johtaa stereotypioiden syntymiseen : yksi ryhmä näkee toisen vain negatiivisessa ja stereotyyppisessä kehyksessä. Tämä kuilu, tämä ylitsepääsemätön etäisyys on Hoffmannin mukaan tulosta suurten ihmisryhmien byrokraattisesta hallinnasta. Heti kun he joutuvat täydelliseen laitokseen, asukkaat saavat heti syyllisyyden olettaman , joka oikeuttaa kaiken, mitä heille tapahtuu laitoksen seinien sisällä [3] :

Koko laitoksen selitysjärjestelmä laukeaa automaattisesti heti, kun vanki astuu sen rajoihin, henkilökunta pitää sisääntuloa olettamana todisteena siitä, että tämä henkilö kuuluu niille, joita varten laitos perustettiin. Poliittiseen vankilaan joutuneen täytyy olla petturi, kaltereiden taakse joutuvan - lain rikkoja, psykiatriseen sairaalaan joutuneena - mielisairaana. Jos hän ei ollut petturi, rikollinen tai sairas, mikä muu syy hän voisi olla siellä? Tämä asukkaan automaattinen tunnistaminen ei ole vain panettelua, se on sosiaalisen valvonnan päämenetelmän keskiössä.

Kun ihmisestä tulee kokonaisin instituution "asukka", hänen "minänsä" Hoffmannin mukaan läpikäy tietyn muodonmuutoksen ja tämän muodonmuutoksen pohjalta syntyy uusi maailmankuva: tapahtuu jotain diskultturaatiota tai "oppimista" kyky hallita omaa käyttäytymistään, reagoida on estetty tilanteeseen, sopeutua ulkomaailman muutoksiin, ja tästä tukkeutumisesta tulee perusta, jolle kerrostuvat muut muutokset ja vaikutukset. Ihminen kohtaa, kuten Hoffman huomauttaa, ”sarjan nöyryytyksiä, devalvaatioita, loukkauksia ja ”minän” häpäisyä”. Hänen "minänsä" on jatkuvasti, jopa tahattomasti, kuolettava" [3] . Psykiatrisessa sairaalassa kaikki tähtää henkilökohtaisen identiteetin tukahduttamiseen: tilan organisointi, päivittäiset rutiinit, potilaiden käsittelytekniikat, jatkuva seuranta [8] . Keskeistä tässä on irtautuminen entisestä sosiaalisesta roolista ja potilaan yksilöllisyyden riistäminen: ihminen ei voi enää muodostaa omaa "minää", tätä prosessia ohjaa laitoksen henkilökunta hänen sijaansa. Henkilökunta riistää henkilöltä omistusoikeuden, henkilökohtaisen omaisuuden, jakaa samat vaatteet kaikille, kieltää yksittäisten kaappien säilyttämisen henkilökohtaisten tavaroiden säilyttämiseen, suorittaa säännöllisesti hakuja, tarkastelee kirjeenvaihtoa ja tarkkailee huolellisesti viestintää läheisten kanssa. Potilas ei voi itse huolehtia ulkonäöstään, koska hänellä ei ole enää tarvittavia laitteita tähän; hänen ruumiinsa on vääristynyt ja vääristynyt, joutunut shokkiterapiaan [3] .

Kuten Hoffman kirjoittaa, "hullujen" potilaiden käyttäytyminen psykiatrisissa sairaaloissa voidaan ymmärtää heidän jokapäiväisestä sosiaalisesta kokemuksestaan ​​[3] :

Uskoin silloin ja uskon edelleen, että mikä tahansa ihmisryhmä - vangit, primitiivit, lentäjät tai sairaalapotilaat - rakentaa omaa elämäänsä, josta tulee mielekästä, järkevää ja normaalia heti, kun pääset lähelle heitä, ja että paras tapa tutkia mitä tahansa näistä maailmoista - uppoutua heidän yhteiskuntaansa sarjaan merkityksettömiä jokapäiväisiä tapahtumia, joita heille tapahtuu.

Toisin sanoen Hoffmannin mukaan hulluus tai "sairas käytös" on ensisijaisesti seurausta sosiaalisesta etäisyydestä, joka erottaa tutkijan tilanteesta, johon potilas joutuu, eikä se liity mielenterveysongelmiin sinänsä [3] .

Klassisessa Vankilat: Jotkut esseitä mielisairaiden ja muiden vapaudesta riistettyjen sosiaalisesta tilanteesta [17] Hoffmann kuvaili, kuinka institutionalisoitumisprosessi asettaa ihmiset tottelevaisen potilaan rooliin, joka on "tyhmä, turvallinen ja huomaamaton". " puolestaan ​​vahvistaa ajatusta kroonisesta vakavasta mielisairaudesta [18] . Tässä teoksessa Hoffmann antaa käsityksen persoonallisuuden tukahduttamisen mekanismeista psykiatrisissa sairaaloissa, vankiloissa ja keskitysleireissä sekä "instituutioiden hylkäämisestä" ja yhdistää sen ihmisten reaktioihin väkivaltaan.

Hoffman osoittaa, kuinka psykiatrisissa sairaaloissa sosiaalisesti ja fyysisesti eristäytyneet potilaat muodostavat väistämättä "mielisesti sairaiden" käyttäytymistä ja roolia, ja analysoi tämän prosessin tekijöitä ja mekanismeja ihmisten välisten vuorovaikutusten ja suhteiden kontekstissa. Kun henkilö joutuu vakavaan tai pitkäaikaiseen eristäytymiseen, hän yleensä yrittää houkutella muiden huomion, muuttaa asemaansa tai ilmaista hylkäävänsä tilanteen, jossa hän on, tiettyjen toimien avulla. Nämä toimet ovat luonteeltaan demonstratiivisia tai protestoivia, ne ovat luonnollisia reaktioita ulkoisiin olosuhteisiin ja henkilöstön asenteeseen ja ne koetaan ja kuvataan tilannetta ottamatta huomioon mielenterveyden sairauden ja henkilön vaaran itselle. ja muut, koska kaikki käyttäytyminen psykiatrisessa sairaalassa arvioidaan ensisijaisesti psykopatologisesta näkökulmasta ja kirjataan sairaushistoriaan . Samanaikaisesti mitä voimakkaammin henkilö protestoi psykiatrisessa sairaalassa olemista vastaan, sitä intensiivisemmin käytetään huumeita, kiinnityskeinoja ja muita vaikuttamiskeinoja ja sitä ankarampi on henkilön sairaalassa pitäminen. Kaikki tämä johtaa persoonallisuuden tukahduttamiseen, inhimillisten ominaisuuksien häipymiseen ja "mielisesti sairaiden" käyttäytymisen ja roolin muodostumiseen.

Kuten Hoffman osoittaa, kun tarkastellaan ihmisen käyttäytymistä laajemmassa ihmisten välisten vuorovaikutusten ja suhteiden kontekstissa, kaikki teot, joita pidetään mielisairauden merkkinä ja henkilön vaarana itselleen ja muille, voivat saada täysin luonnollisen, ei-psykopatologisen selityksen: "... Toiminnassa noidankehä . "Huonoille" osastoille sijoitetut ihmiset kokevat, että heille annetaan hyvin vähän varusteita ja omaisuutta - heidän vaatteensa voidaan viedä joka ilta, vapaa-ajan tavarat ja [lauta]pelit voidaan viedä pois ja huonekaluihin tarjotaan vain puisia tuoleja ja penkkejä. Tätä laitosta kohtaan osoittamien vihamielisyyksien on perustuttava rajoitettuihin, huonosti suunniteltuihin tekniikoihin, kuten tuolin hakkaamiseen lattiaan tai sanomalehden repimiseen, mikä tuottaa ärsyttävää räjähdysääntä. Ja mitä suhteettomampi tämä laitteisto on vihamielisyyden osoittamiseen sairaalaa kohtaan, sitä enemmän tällainen teko näyttää psykoottiselta oireelta, sitä oikeutetummalta hallinto tuntuu lähettää potilas "pahan" osastolle. Kun potilas on eristyksissä, alasti ja ilman näkyviä ilmaisukeinoja, hän voi alkaa repiä patjaa, jos mahdollista, tai kusta seinille - toimia, jotka hallinto pitää eristäytymisen tarpeessa oleville ihmisille ominaisena . Tämän seurauksena Hoffman tuli siihen tulokseen, että oli välttämätöntä lakkauttaa tahdosta riippumaton psykiatrinen sairaalahoito , ja yhdessä Thomas Szaszin kanssa perusti American Association for the Abolition of Involuntary Psychiatric Hospitalization -järjestön.

Luokan tilasymbolit

Sosiaalisen elämän universaali ominaisuus on Hoffmannin mukaan erilaistumiseen ja integroitumiseen perustuva yhteinen toiminta. Tärkeä rooli tässä prosessissa on opasteilla, jotka Hoffmann on nimennyt statussymboleiksi. Ne ovat signaaleja, jotka osoittavat yksilön aseman ja määrittävät tavan, jolla muut kohtelevat häntä. Statussymbolit jakavat sosiaalisen maailman ihmisluokkiin ilmiselvällä tavalla, mikä ylläpitää solidaarisuutta kategorian sisällä ja hylkäämistä eri kategorioiden välillä.

Statussymbolit on erotettava kollektiivisista symboleista, jotka kumoavat luokkien väliset erot, jotta kaikkien luokkien jäsenet voidaan yhdistää yhteisen nimittäjän alle. On myös tarpeen erottaa statussymbolit ja arviointisymbolit, jotka osoittavat, missä määrin subjekti täyttää asemaan liittyvät velvollisuudet sosiaalisissa suhteissa, ja vertaa hänen suorituskykyään ihanteellisiin standardeihin. Esimerkiksi sotilaskäskyt ovat symboli yksilön virkatehtävien suorittamisen laadusta, eivätkä ne ole statussymboleja, vaan arvioivia symboleja.

Statusymboleilla on kategorinen ja ilmeikäs merkitys. Statussymbolien kategorinen merkitys piilee siinä, että niiden avulla yksilö tunnistetaan tiettyyn luokkaan. Ilmaisuvoimainen merkitys liittyy tiettyjen statussymbolien omaavan henkilön näkökulman, elämäntavan ja kulttuuristen arvojen ilmaisemiseen. Statussymboleja on kahdenlaisia: luokkasymbolit ja ammattisymbolit. Mikä tahansa luokkasymboli sisältää keinoja, jotka rajoittavat väärien tietojen antamista, kun sitä käytetään. Tällaisia ​​keinoja ovat:

  1. moraaliset rajoitukset.
  2. sisäiset rajoitukset.
  3. luonnollisia rajoituksia.
  4. Sosialisointiin liittyvät rajoitukset.
  5. kulttuuriset rajoitukset.
  6. luonnonmukaisia ​​rajoituksia.

Samoissa sosiaalisissa asemissa olevien ihmisten käyttäytyminen on monessa suhteessa samanlaista. Hoffmann nosti esiin useita luokkasymbolien ongelmien tutkimuksen näkökohtia: luokkaliikettä, kuraattoriryhmiä ja symbolien kiertoa.

Luokkaliike tarkoittaa muutosta itse yhteiskuntaluokkien asemassa , jotka yksilöiden tavoin nousevat ja laskevat varallisuuden , vallan ja arvovallan suhteen. Lisäksi luokkasymbolit riippuvat kuraattoriryhmistä, koska luokkaryhmän jäsenet ovat usein mukana tietyissä yhdistyksissä, kuten ammattiyhteisöissä. Tämän lisäksi itse symbolit eivät myöskään ole staattisia ja voivat kiertää eri luokkien välillä [20] .

Legacy

Hoffmannin nimi ja teos saivat maailmanlaajuista mainetta 1900-luvun viimeisinä vuosikymmeninä. Esittele itsesi muille jokapäiväisessä elämässä painetaan usein uudelleen, se sisältyy yliopistojen opetussuunnitelmiin ja se on käännetty kymmenille kielille. M. Weberin , C. Wright Millsin , R. Mertonin , T. Parsonsin , J. Habermasin , N. Eliasin ja muiden kirjojen ohella se sisältyy kymmenen "Twentieth Centuryn kirjan" joukkoon [8] . ( International Sociological Associationin [21] mukaan ).

Monet Hoffmannin teoksista ovat perustana sosiologisille ja informaatiotutkimuksille rakenteen muodostumisen käsitteestä. Hoffmannin merkittävin panos sosiologiaan on hänen määritelmänsä symbolisesta vuorovaikutuksesta leikin muotona, joka ilmestyi vuonna 1959 kirjassaan Presenting Yourself to Others in Everyday Life [4] .

Sosiologian jatkokehityksen kannalta hedelmällisiä olivat Hoffmannin kehittämät käsitteet "vuorovaikutusrituaaleista", "kokonaisinstituutiosta" (läheinen käsite "kaikki kuluttavat" tai "tyydyttymättömät" instituutiot ehdotettiin armeijan Lewis Koserin esimerkillä ). "stigma" (kehitetty myöhemmin saksalaisen sosiologi Wolfgang Lippin uskontososiologiaa koskevissa teoksissa , seksuaalisen leimautumisen ilmiötä tutki Hoffmannin kollega Kenneth Plummer, 1975 ), hänen lähestymistapansa tulkita ihmisen käyttäytymistä " kehysanalyysin " näkökulmasta. " tai "kehysanalyysi".

Hoffmannin ajattelutapa, johon liittyi kiinnostus groteskeihin, äärimmäisiin tilanteisiin, asioiden katsominen epätavallisesta näkökulmasta, vaikutti syvästi sosiologian metodologiseen keskusteluun. Tämä koskee 1960-luvun etnometodologiaa ja hermeneuttisesti suuntautunutta puheen ja toiminnan syvärakenteiden analyysiä 1970-luvun lopulla [5] .

Julkaisussa The Sociological QuarterlyssäHoffmannia on kutsuttu "luultavasti merkittävimmäksi toisen maailmansodan jälkeiseksi teoreetikolle", joka antoi ratkaisevan panoksen fenomenologiseen sosiologiaan [5] .

Hoffmannin kirjoituksella oli merkittävä vaikutus maailman sosiologiaan 1970- ja 80-luvuilla, mikä tuntuu edelleenkin. Venäjällä Hoffmannin ajatusten ja teosten propagoijia ovat V. S. Vakhshtain, joka konseptisoi I. Hoffmannin sosiologisen teorian perusteet, pääasiassa hänen myöhään teoksensa "Analysis of Frames", sekä M. M. Sokolov , joka käyttää amerikkalaisen sosiologin ideoita. virtuaalisen identiteetin ja akateemisen maailman statussignaalien teorian tutkimuksessa.

Hoffmannin ajatusten vaikutus on jäljitettävissä myös sosiolingvistiikassa , kognitiivisessa tieteessä , sosiaalipsykologiassa , kulttuurintutkimuksessa [1] .

Palkinnot

Hänelle on myönnetty elämänsä aikana seuraavat palkinnot:

Instituutiot

Hoffmannin tieteellinen ja liike-elämän ura liittyi seuraaviin instituutioihin:

Lainaukset

Pääteokset

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 Hoffman  / V. S. Vakhstein // Suuri venäläinen tietosanakirja . - M .  : Suuri venäläinen tietosanakirja, 2004-2017. - S. 557. - ( Great Russian Encyclopedia  : [35 nidettä]  / päätoimittaja Yu. S. Osipov  ; 2004-2017).
  2. ↑ Entiset presidentit . American Sociological Association. Haettu 24. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 24. lokakuuta 2017.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Vlasova O.A. Antipsykiatria: yhteiskuntateoria ja sosiaalinen käytäntö (monografia). - Moskova: toim. Kauppakorkeakoulun talo, 2014. - 432 s. — (Sosiaaliteoria). - 1000 kappaletta.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
  4. ↑ 1 2 Goffman E. The Presentation of Self in Everyday Life, Edinburghin yliopiston yhteiskuntatieteiden tutkimuskeskus, 1959.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 6. Irving Hoffman: Esitystekniikat // Abels H. Vuorovaikutus, identiteetti, esitys: Johdatus tulkitsevaan sosiologiaan. - Pietari: Aleteyya, 2000. - 272 s. - ISBN 5-89329-164-6 .
  6. ↑ Michael Posner, "Seinfeldin marmoriruispoika kunnioitettu." Toronto Globe and Mail , 6. syyskuuta 2008: R4.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Vakhstein V. Irving Hoffmannin muistoksi // Sociological Review. - 2007. - V. 6, nro 2. - S. 65-78.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Batygin G.S. Kehysten jatkumo: Irving Hoffmannin dramaattinen realismi // Bulletin of Peoples' Friendship University of Russia. Sarja: Sosiologia. - 2001. - Nro 2. - S. 5-24.
  9. ↑ 1 2 3 Kovalev A.D. Irving Hoffmannin "Sosiaalinen dramaturgia" sosiologisen ajattelun historian kontekstissa (Sosiologisen nominalismin amerikkalaisesta versiosta)  // Uutta ja vanhaa teoreettisessa sosiologiassa (Kirja 2)  / Toim. Yu.N. Davydov. - M .  : Venäjän tiedeakatemian sosiologian instituutin kustantamo, 2001. - Kirja. 2. - S. 22-42. — 236 s. — ISBN 5-89697-061-7 .
  10. ↑ Kovalev A.D. Esipuhe: Hoffman I. Aktiviteetin juurtuminen ympäröivään maailmaan // Sociological Review. - 2002. - V. 2, nro 2. - S. 10-13.
  11. ↑ Miten ihmiset tekevät itsensä. Tavalliset venäläiset epätavallisissa olosuhteissa: käsitteellinen ymmärrys kahdeksasta havaitusta tapauksesta / Toim. toim. V. A. Yadova, E. N. Danilova, K. Clement. — M.: Logos, 2010. — S. 20.
  12. ↑ Vakhshtein V.S. Kehysteoria työkaluna jokapäiväisen maailman sosiologiseen analyysiin: Kirjoittaja. ... k. sosiol. n. - M.: GU-HSE , 2007. - S. 35.
  13. ↑ 1 2 Vakhstein V.S. Irving Hoffmannin dramaattinen teoria: Kaksi lukua // Sosiologinen katsaus. - 2003. - V. 3, nro 4. - S. 104-118.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vakhstein V.S. Arjen sosiologia: "käytännöstä" "kehykseen". I. Hoffman Kehysten analyysi: essee jokapäiväisen kokemuksen organisoinnista: Per. englannista. /Toim. G.S. Batygin ja L.A. Kozlova; intro. artikkeli G.S. Batygin. M.: Venäjän tiedeakatemian sosiologian instituutti, 2003 // Sosiologinen katsaus. - 2006. - V. 5, nro 1. - S. 69-75.
  15. ↑ Dyakov A. V. , Vlasova O. A. Michel Foucault klinikan tilassa Arkistokopio päivätty 23. marraskuuta 2018 Wayback Machinessa // Chora. Modernin ulkomaisen filosofian ja filosofisen vertailevan tutkimuksen lehti. - 2008. - Nro 1. - S. 50-62.
  16. ↑ Stuart H. Taistelu mielenterveyshäiriöiden aiheuttamaa leimaa vastaan: menneisyys, nykyinen toiminta ja tulevaisuuden suunnat: WPA-osaston raportti // World Psychiatry. - Lokakuu 2008. - V. 7, nro 3. - S. 194-198.
  17. ↑ Goffman E. Turvapaikat: Psyykkipotilaiden ja muiden vankien sosiaalisen tilanteen esseitä. – N.Y. , 1961.
  18. ↑ Lester H., Gask L. Lääketieteellisen hoidon tarjoaminen potilaille, joilla on vakava mielisairaus vai edistääkö yhteistoimintamallia toipumiseen?  (englanniksi)  // British Journal of Psychiatry  : Journal. – Royal College of Psychiatrists, 2006. - toukokuu ( nide 188 ). - s. 401-402 . doi : 10.1192 / bjp.bp.105.015933 . — PMID 16648523 .
  19. ↑ Goffman E. Turvapaikat: Psyykkipotilaiden ja muiden vankien sosiaalisen tilanteen esseitä. NY, 1961. Cit. Lainaus : Laing, R.D. The Split Self. - Pietari: White Rabbit, 1995. - S. 294.
  20. ↑ Luokka-aseman symbolit\E.Goffman\The British Journal of Sociology\ Vol.2, No.4, (joulukuu, 1951), s. 294-304
  21. ↑ XX vuosisadan kirjat . Kansainvälinen sosiologinen liitto. Haettu 6. marraskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 6. lokakuuta 2016.

Venäjänkieliset julkaisut

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Sukututkimus ja nekropolis
 Antipsykiatria
Persoonallisuudet
Menetelmät ja käsitteet
Organisaatiot
Kirjat