Kristinusko ja teosofia

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 25. lokakuuta 2019 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 7 muokkausta .

Kristinuskolla ja modernilla teosofialla oli koko Teosofisen Seuran perustamisen jälkeisen ajanvaikea ja joskus huono suhde. Useimmille länsimaisille teosofeille kristinusko oli uskonto, jossa he syntyivät ja kasvoivat, mutta monet heistä tulivat teosofian opiskeluprosessin kautta ja jopa vastustavat kristillistä uskoa. Professori Ellwoodin mielestä "kiistan syy oli itse teosofiassa". [1] [K1]

Kristityistä teosofeihin

Kiista

Jumala

Teosofisten hengellisten opettajien [K 7] mukaan heidän filosofiansa ei tarvitse tätä käsitystä, eivätkä he itse usko Jumalaan , etenkään "hänen, jonka pronomini vaatii ison kirjaimen". Mestari Koot Hoomi kirjoitti: ”Tiedämme, että [aurinkokunnassamme] ei ole sellaista olentoa kuin Jumala, ei persoonallista tai persoonatonta. Parabrahman  ei ole Jumala, vaan ehdoton ja muuttumaton laki... Sana "Jumala" keksittiin määrittämään tuntematon syy niille seurauksille, joita ihminen ihaili tai pelkäsi niitä ymmärtämättä. [K 8] | On mahdotonta ymmärtää, miksi teologi Martin syytti teosofeja siitä, että he pitivät Isä Jumalaa ja "pakanajumalia Buddhaa (?!) ja Vishnua " tasavertaisina [36] . Lisäksi Mahatma Koot Hoomi sanoi: "[Tiibetiläisissä] temppeleissämme ei palvota Jumalaa eikä jumalia, vaan vain kolmesti pyhää muistoa korkeimmasta ja pyhimästä koskaan eläneestä miehestä " [37] .|K}} "Me hylkäämme Blavatsky kirjoitti, "ajatus henkilökohtaisesta, kosmisen ulkopuolisesta ja antropomorfisesta Jumalasta." [K 9] Venäjän ortodoksisen kirkon pappi, teologian kandidaatti Dimitry Druzhinin totesi tässä suhteessa, että teosofia ytimessä "ei hyväksy ja vihaa Jumalan nimeä" [40] . Blavatsky uskoi, että Raamattu ei ole "Jumalan sanaa", vaan se sisältää parhaimmillaan "erehtyneiden ihmisten ja epätäydellisten opettajien sanoja". [K10]

The Secret Doctrine -kirjassa Blavatsky kirjoitti, että ajatus "ulkopuolisesta Jumalasta on kohtalokas filosofialle, kun taas sisäinen kosminen jumaluus - eli Henki ja aine, jotka ovat erottamattomia toisistaan ​​- on filosofinen välttämättömyys. Jos erotat toisen toisistaan, jäljelle jää vain karkea taikausko, emotionaalisuuden peittämä. [K 11] Professori Santucci kirjoitti, että hän määritteli Salaisen opin esipuheessa Korkeimman "kaikkialla läsnä olevaksi, ikuiseksi, rajattomaksi ja muuttumattomaksi alkuksi , jonka kaikella päättelyllä ei ole järkeä, koska se on inhimillisen ymmärryksen rajojen ulkopuolella ." [K 12] John Driscoll, teologi ja The Catholic Encyclopedia -julkaisun toinen kirjoittaja, kirjoitti vuonna 1912, että teosofia kieltää persoonallisen Jumalan, ja tämä "kumoaa sen väitteen kutsua sitä henkiseksi filosofiaksi". [3] [K 13] Blavatsky totesi, että teosofit uskovat "jumaluuteen, joka on kaikki  - kaiken lähteeseen, äärettömyyteen, jota ei voida käsittää tai tietää, universumi yksin paljastaa Sen, tai kuten jotkut haluavat sanoa, Sen , antaen siten seksiä (eng. antaa seksiä ), [eli] antropomorfoimalla tämän jumaluuden, mikä on jumalanpilkkaa . [K14]

Professori Mary Bednarowski kirjoitti, että teosofit "näkevät yhden maailmankaikkeuden syynä", mutta eivät sen luojana. Kun Blavatskylta kysyttiin: "Kuka loi maailmankaikkeuden?" - hän vastasi: "Kukaan ei luonut sitä. Tiede kutsuisi tätä prosessia evoluutioksi; Esikristilliset filosofit ja orientalistit kutsuivat sitä emanaatioksi; me, okkultistit ja teosofit, näemme siinä vain universaalin ja ikuisen todellisuuden, joka heijastuu ajoittain avaruuden äärettömiin syvyyksiin. [K 15] Uskontofilosofi Nikolai Berdjajev kirjoitti, että nykyaikaiset teosofiset kirjat eroavat toisistaan ​​siinä, että lukija ei löydä niistä "Jumalan nimeä" [52] . Hän huomautti myös, että "nykyajan teosofiasta on vaikea löytää Jumalan oppia". [K 16] Uskonnollinen ajattelija Vladimir Solovjov kirjoitti lisäksi, että Blavatskyn teosofia ei ole vain "uskonnollisuuden vastainen", vaan myös "antitieteellinen" ja "antifilosofinen" oppi. [55] [K 17]

Jeesus

Amerikkalainen teologi Walter Martin kirjoitti, että teosofia "jättää täysin huomioimatta Herran Jeesuksen Kristuksen todellisen luonteen, persoonan ja palvelutyön " [57] . Blavatskyn mukaan Jeesus oli suuri "filosofi ja hengellinen uudistaja". [K 18] Hän piti Jeesusta "suurena Opettajana", avatarina , jolla oli kyky parantaa ja ajaa ulos pahoja henkiä. Hän ei pitänyt häntä Pyhän Kolminaisuuden toisena persoonana , vaan "omistettuna brahman-opettajana ", jolla on selvänäköisyys , yliluonnolliset kyvyt ja "fakiirille ominaista välinpitämättömyys huomisen kohtaloa kohtaan". [K 19] Blavatskyn mukaan "Jeesus Kristus Jumala on myytti, joka keksittiin kaksi vuosisataa sen jälkeen, kun todellinen juutalainen Jeesus kuoli." [K 20] Teosofian mukaan termi "Kristus" tarkoittaa henkilökohtaisen jumaluuden "asumista" jokaisessa yksilössä [64] . Kuitenkin James Skene, joka puolustaa kristinuskoa, kirjoitti:

"Teosofia tarkastelee Jeesusta Kristusta dokeettisesta näkökulmasta. Toisin sanoen Kristuksen henki käytti pyhän miehen, jonka nimi oli Jeesus, ruumista parantaakseen, tehdäkseen okkulttisia ihmeitä ja opettaakseen, että evoluution yleissuunnitelmassa jumalallisuus on luontaista kaikille ihmisille. Kristinusko näkee Jeesuksen Kristuksen jumala-ihmisenä - Jumalan Poikana ja Ihmisen Poikana. Tätä kutsutaan jumalallisen ja inhimillisen luonnon hypostaattiseksi liitoksi . [18] [K-21]

Joulukuussa 1887 Blavatsky julkaisi Luciferissa avoimen kirjeen Canterburyn arkkipiispalle , Englannin kirkon korkeimmalle johtajalle. Tässä viestissä lehden toimittaja esitti todisteita siitä, että "kirkkojen opit ja kristittyjen käytännöt ovat melkein joka kohdassa suorassa ristiriidassa Jeesuksen opetusten kanssa ". [K 22] Hän vastusti aina niitä, jotka ottivat Jeesuksen opetukset kirjaimellisesti. [68] [K 23] Hänen esityksensä Jeesuksesta Buddhan vertaisena "suutti suuresti" kristittyjä. [70] [47] [K 24] Martin kirjoitti, että Jeesuksen Kristuksen ylösnousemus "ja sen osalta koko ihmiskunnan ylösnousemus ei jätä tilaa teosofiselle dogmille samanaikaisista reinkarnaatioista " [36] . Alexander Men , ortodoksinen pappi ja teologi, väitti, että teosofisesta pseudokristologiasta tuli "Kristuksen ennustuksen täyttymys vääristä messiaoista ja vääristä profeetoista, jotka tulisivat kiusaamaan maailmaa". [72] [K 25]

Rukous

Kysymykseen: "Uskotko rukoukseen ja rukoiletko?" Blavatsky vastasi: "Ei. Puhumisen sijaan toimimme <...> Näkyvä universumi olemassaolossaan ja ilmiöissään riippuu vuorovaikutuksessa olevista muodoistaan ​​ja niiden laeista, ei rukouksista ja rukouksista . [K 26] Hänen mukaansa rukous tappaa ihmisessä "kyvyn luottaa itseensä" ja on ristiriidassa jumalallisen immanenssin teosofisen käsityksen kanssa. Hän sanoi: "Yritämme korvata turhan ja hyödyttömän rukouksen kelvollisilla ja hedelmällisillä teoilla." [K 27] Koska Blavatsky ei tunnustanut Jumalan persoonallisuutta, hän kielsi rukouksen tehon paitsi "sisäisen käskyn" merkityksessä. Hän sanoi: "Kutsumme "taivaallista Isäämme" sitä jumalallista olemusta, jonka tunnistamme itsessämme." [K 28] Berdjajev kirjoitti, että teosofinen oppi ei tunnusta kokemusta "rukoilevasta yhteydestä Jumalan kanssa", jonka kristillinen kirkko on paljastanut ihmiselle. Teosofian rukous on vain "yksi meditaation muodoista " [79] . Todistaakseen Blavatskyn antikristillisyyden Andrei Kuraev , Venäjän ortodoksisen kirkon protodiakoni ja teologian kandidaatti, lainasi " Teosofian avainta ":

"Rukous ei ole pyyntö. Se on pikemminkin sakramentti, okkulttinen prosessi, jossa rajalliset ja ehdolliset ajatukset ja halut, joita ehdoton Absoluuttinen Henki ei pysty havaitsemaan, muuttuvat hengellisiksi pyrkimyksiksi ja tahdoiksi... Kieltäydymme rukoilemasta luotuja finiittisiä olentoja - eli jumalat, pyhät , enkelit ja niin edelleen, sillä pidämme sitä epäjumalanpalveluksena . Emme voi rukoilla Absoluuttia edellä mainituista syistä… Kristityt osoittavat saatanallista ylpeyttä uskossaan, että Absoluutti eli Jumala alentunee kuuntelemaan jokaista typerää tai itsekästä rukousta.” [K 29] [K 30]

Kuraev kirjoitti, että Blavatskyn "hypoteesi", jonka mukaan Jumala ei voi kuulla ihmisten rukouksia ja ihmiset "eivät voi tavata" Jumalaa, on ristiriidassa kristinuskon tärkeimmän asian kanssa. Joten hän siirsi "epäonnistumisensa" kaikille ihmisille [83] .

Postuumitilat

Blavatsky vastusti kristillistä käsitystä kuolemanjälkeisestä elämästä, "koska sitä kuvailtiin ikuiseksi". Hän väitti, että "ei ole mitään ikuista ja muuttumatonta". [K 31] Hän sanoi: "Me emme usko helvettiin ja taivaaseen, kuten joissain paikoissa, aivan kuten emme usko ikuisen helvetin tulen tai kuolemattomien matojen objektiiviseen olemassaoloon tai Jerusalemiin, jossa on safiireilla ja timanteilla päällystettyjä katuja. ." [K 32] Blavatskyn mukaan teosofisessa "taivaassa" ihmisen tila on:

"Mitä tulee pelkkään kuolevaiseen, hänen autuutensa on täydellinen siellä. Tämä on ehdoton unohtaminen kaikesta, mikä aiheutti kipua ja kärsimystä menneessä inkarnaatiossa, ja lisäksi unohtaminen, että sellaisia ​​asioita kuin kipu ja kärsimys on olemassa. [K33]

Tältä osin Druzhinin kirjoitti, että kristilliset totuudet henkilön kuolemanjälkeisestä olemassaolosta "ylittävät verrattomasti teosofian perustajien harhakuvitelmat ". [89]

Karma ja reinkarnaatio

Tärkeimmät teosofiset opetukset ovat karma ja reinkarnaatio. Karma on eettisen kausaation laki. Menneessä inkarnaatiossa ego hankki tiettyjä kykyjä ja "käynnisti" tiettyjä prosesseja. Seuraukset näistä prosesseista ja aiemmissa inkarnaatioissa käynnistetyistä prosesseista, joita ego ei ole "vielä loppuun kulunut", ovat sen karma, joka määrittää olosuhteet, joissa se "syntyy uudelleen". Siten reinkarnaatio liittyy "suoraan" karmaan [3] [18] . Skene totesi, että teosofinen opetus karmasta ja sen "suhteesta anteeksiantoon ja uskoon" oli ristiriidassa näiden tärkeiden käsitteiden raamatullisten määritelmien kanssa [18] [K 34] . Martin kirjoitti, että vastoin kristillistä lunastuksen ja rangaistuksen oppia, teosofia ei lupaa syntien anteeksiantoa paitsi "lukuisten reinkarnaatioiden kautta" [90] . Teosofinen oppi ei edellytä "elävää Lunastajaa eikä vapautta synnin vallasta" [57] . The Encyclopedia of New Age Beliefs toteaa, että karman ja reinkarnaation lait ovat itse asiassa "oppia itsepelastuksesta": koska väärinteon tehnyt henkilö maksaa itsensä, ei ole mitään järkeä "syntiemme korvaamisessa Jeesuksen Kristuksen kuolemalla". " [91] [K 35] .

Blavatsky ja muut teosofit uskoivat, että "erehtymätön koston laki, jota kutsutaan karmaksi ", on rangaistusjärjestelmä, "ankaruudessaan ja jäykkyydessään ei huonompi kuin kalvinistinen , vaan vain filosofisempi ja yhdenmukainen absoluuttisen oikeuden periaatteen kanssa" [K. 36] . Blavatskyn mukaan "karma on absoluuttinen ja ikuinen laki, joka toimii ilmentymässä maailmassa", se on "persoonaton voima", joka tuo kostoa ihmisten ajatuksista, sanoista ja teoista "loukkaamatta heidän älyllistä ja yksilöllistä vapauttaan" osoita, että heidän tulee olla vastuussa valinnastasi [K 37] . Hänen mukaansa sielu "on puhdistettava syklisellä vaelluksella " [K 38] . Tällä tavalla:

"Uudelleensyntymisen laki, eli yhden ja saman henkisen yksilöllisyyden reinkarnaatio pitkäksi, lähes loputtomaksi persoonallisuuksien sarjaksi, liittyy läheisesti karmaan, tai pikemminkin erottamattomasti. Jälkimmäiset ovat kuin erilaisia ​​näytelmän pukuja tai sankareita, joiden roolissa on sama näyttelijä” [K 39] .

Druzhininin mukaan reinkarnaation käsite on pohjimmiltaan ristiriidassa ortodoksisen kristinuskon perusperiaatteiden kanssa. Lisäksi hän kirjoitti, että on hyviä syitä uskoa, että reinkarnaation käsitteen esittelivät teosofiaa "pimeät henkiset voimat, jotka inspiroivat sitä" valmistautuessaan Antikristuksen ilmestymiseen [99] . Hän kirjoitti myös, että teosofinen oppi reinkarnaatiosta vähättelee kuoleman tragediaa ja ylistää sitä kosmisen evoluution positiivisena aspektina. Vähentämällä kuolemaa tämä opetus alentaa siten myös elämää ja sovittaa ihmisen "kaiken kärsimyksen ja epäoikeudenmukaisuuden kanssa" [100] .

H. P. Blavatsky esitteli ajatuksen, että kristinusko tunnusti reinkarnaation opin heti sen perustamisesta lähtien. Blavatsky hyväksyi ajatuksen reinkarnaatiosta perustavanlaatuiseksi metafyysiseksi periaatteeksi, joka on luontainen kaikille maailman uskonnoille, ja tulkitsi sen puuttumisen kristinuskossa häikäilemättömien popularisoijien tarkoitukselliseksi vääristämiseksi tämän opetuksen alkuperäisestä merkityksestä, joka "piilotti ajatuksen sielujen vaeltaminen oli alun perin läsnä Kristuksen opetuksissa" [101] . Tämän ajatuksen mukaisesti näin oli aina vuoden 553 viidenteen ekumeeniseen kirkolliskokoukseen asti , jolloin origenismi tuomittiin . Tämä vaihtoehtoinen näkemys historiasta sai laajan hyväksynnän 1800- luvun lopun  ja 1900-luvun alun teosofien keskuudessa, ja New Age -liike omaksui sen myöhemmin .

Tutkijat selittävät kristinuskon jatkuvan reinkarnaatioidean etsimisen sillä, että tämä ajatus on erityisen tärkeä koko okkulttisten ideoiden järjestelmälle, koska teosofinen teoria kaikkien uskontojen yhteisen ytimen olemassaolosta on perusteltava. , ja toteamus ihmiskunnan kaikkien uskomusten perustavanlaatuisen yhteisyyden puuttumisesta asettaa teosofian propagandistit vaikeaan asemaan. Teosofit pääsivät pois ahdingosta sen hinnalla, että he kielsivät olemassa olevan kristillisen opin järjestelmän, vahvistivat käsityksensä yhdestä pyhästä uskonnollisten uskomusten kerroksesta ja sielujen vaelluksen ajatuksen pakollisesta läsnäolosta varhaisessa kristinuskossa [102] .

Syytökset

Petos

Syyskuussa 1884 pastori George Patterson, Madras Christian Collegen rehtori, kirjoitti Blavatskyn okkulttisista ilmiöistä näin: "Entä jos nämä merkit ja ihmeet ovat todisteita jostain aivan muusta? <…> [Sitten] yliluonnollisen viisauden ja voiman oletojen viestien sijaan meillä on vain älykkään, mutta ei kovin tunnollisen naisen henkilökohtaiset ajatukset” [103] [104] . The Madras Christian College Magazinessa syyskuussa 1884 ilmestyneet antiteosofiset julkaisut osuivat samaan aikaan kun OPI - asiantuntija Richard Hodgson saapui Adyariin tutkimaan Blavatskyn ilmiöitä . OPI-komitea "analysoituaan ja keskusteltuaan" Hodgsonin tutkimuksesta päätyi Blavatskyn itsensä suhteen seuraavaan johtopäätökseen, joka julkaistiin joulukuussa 1885: "Me emme omalta osaltamme pidä häntä näkymättömien näkijien suukappaleena emmekä tavallinen seikkailija; uskomme hänen jäävän ihmiskunnan muistiin yhtenä historian kokeneimmista, kekseliäimmistä ja kiinnostavimmista valehtelijoista" [106] [105] . Pattersonin mukaan okkulttiset ilmiöt ja "teosofian suora vastakkainasettelu kristinuskoon sai uuden kultin nopean leviämisen Intiassa". [107] [K40]

Viestintä henkien kanssa

Kuraevin mukaan teosofisille tekijöille on ominaista " hengen hallussapito ". Jos tavallinen tieteellinen tai filosofinen kirja on tulosta systemaattisesta ja pitkästä kirjoittajansa etsimisestä, niin teosofiset kirjoitukset kirjoitetaan "oikeiden henkien" sanelemana. Tekijä-media ei ole hänelle "raportoidun" tekstin omistaja, joten hän ei ole täysin voimakas sen rakentamisessa ja käsittelyssä. [109] [K 41] Druzhininin mukaan teosofia saarnaa "holtitonta" kommunikointia henkien kanssa , ja henget, jotka esittelevät itseään "opettajiksi-mahatmaiksi" voivat yleensä pakottaa opiskelijan ulos ruumiistaan. Druzhinin lainasi Pyhän Ignatiuksen sanoja : "Halu nähdä henkiä, uteliaisuus oppia heiltä jotain on merkki suurimmasta piittaamattomuudesta ja täydellisestä tietämättömyydestä ortodoksisen kirkon moraalisista ja aktiivisista perinteistä" [111] . Martin kirjoitti, että Raamattu kieltää kommunikoinnin henkien kanssa [112] . Siitä huolimatta vuonna 1860 Zadonskissa Venäjän ortodoksisen kirkon metropoliitti Isidore , nähdessään Blavatskyn meedion ilmenemismuodot , sanoi hänelle: "Älä anna omistamasi lahjan häiritä sydäntäsi, mutta älä anna sen tulla kärsimyksen lähteeksi sinä tulevaisuudessa” [113 ] [114] . Blavatskyn mukaan meediokkuus ei sovi yhteen adeptiuden kanssa , koska meedio on vieraiden vaikutusten "passiivinen instrumentti", kun taas adeptti "hallitsee aktiivisesti itseään ja kaikkia alla olevia voimia". [K42]

Demonisointi

Elon Sloan, toimittaja ja Raamatun opettaja, on todennut, että teosofinen vihkiminen on "naamioitua" demonisointiprosessia, joka "parodioi karkeasti" kristillistä hengellistä herätystä [117] . Hän kirjoitti:

"[Teosofian] opiskelijasta tuli adeptti: tämä on yksi monista teosofisista lausunnoista, jotka osoittavat, että kultin tehtävä demonien juurruttamiseksi ihmisiin on suoritettu. Tietenkin kielletään, että opettajat  olisivat demoneita, mutta kultin opit ja käytännöt osoittavat, että he ovat sellaisia ​​ja vain sellaisia. Jotkut oppivat siitä todellisen kontaktin jälkeen... Tämä ei ole teosofian tavoittelema piilevien voimien kehittymisprosessi ihmisessä, vaan ihmisen alistaminen demonien hyökkäykselle. [118]

Druzhininin mukaan teosofia tavoittelee päämäärää: hallita taikuuden avulla voimat, jotka mahdollistavat sen "hallinnan maailmaa". Harjoitteleva teosofi pyrkii kehittämään maagisia voimia, jotka nostavat hänet muiden yläpuolelle. Siten "todelliseen Jumalaan" uskomisen kieltäminen johtaa siihen, että "teosofi, joka harjoittaa taikuutta, tunnustaa itsensä jumalaksi". [119] [K 43] Tutkittuaan teosofiaa Druzhinin tuli siihen tulokseen, että vain mielisairaat [121] pystyivät luomaan tällaisen hämmentyneen, ristiriitaisen fantasiadoktriinin .

Satanismi

Kristitty papisto kutsui Teosofista Seuraa " Saatanan paholaisena " [122] . Blavatsky kirjoitti vuonna 1879, että kristityt papit kutsuivat teosofeja "epäuskoisiksi lähettiläiksi". [K 44] [K 45] Kuraevin mukaan teosofit julistivat, ettei ole olemassa muuta jumalaa kuin Lucifer : "Se on nimenomaan "Saatana on planeettamme Jumala - ja ainoa Jumala", ja tämä on ilman mitään. allegorinen vihje hänen pahuudestaan ​​ja turmeltuvuudestaan. Sillä hän on yhtä Logoksen kanssa ." [K 46] [K 47] Kirjassa The Secret Doctrine sen kirjoittaja kirjoitti:

"Metafyysisessä mielessä Saatana ei ole muuta kuin luonnossa olevan kaiken toinen puoli tai vastanapa . Hän on "vihollinen" ja allegorisesti sanottuna "murhaaja" ja myös kaiken ja kaiken suuri vastustaja, vain siksi, ettei koko maailmankaikkeudessa ole mitään, jolla ei olisi kahta napaa itsessään - kaksi puolta. sama kolikko. Ja tässä mielessä, samalla oikeudella kuin paholainen, heitä voitaisiin kutsua saatanaksi ja valoksi ja hyvyydeksi ja kauneudeksi jne., koska he ovat pimeyden, pahan ja rumuuden vastustajia . [K48] [K49] [K50]

Vastakkainasettelu

Pappi Druzhinin huomautti, että Blavatsky "osallistui henkilökohtaisesti aseelliseen taisteluun roomalaiskatolista kirkkoa vastaan" [133] . Vuonna 1866 hän seurasi Garibaldia hänen tutkimusmatkoillaan. Vuonna 1867 yhdessä italialaisten vapaaehtoisten kanssa "taisteli Viterbossa , sitten Mentanassa " paavi - ranskalaisia ​​joukkoja vastaan. [K 51] Hän "haavoittui vakavasti" Mentanan yhteenotossa . [135] [136] [K 52] Vuonna 1941 Teosofisen Seuran neljäs presidentti Adyar Ginarajadasa raportoi, että Blavatskyn teosofia "kiellettiin virallisesti paavin nimissä kauheana harhaoppina, ja joka vuosi kerran kuukaudessa rukoiltiin Neitsyt Marian kautta maailman pelastuksen puolesta teosofiasta." [139] [K53] [K54]

Vuonna 1880 Olcott sitoutui palauttamaan todellisen Sri Lankan buddhalaisuuden ja "vastustamaan kristittyjen lähetyssaarnaajien ponnisteluja saarella". [K 55] Tämän tavoitteen saavuttamiseksi hän lainasi joitain protestanttisten lähetyssaarnaajien menetelmiä [10] [142] . Stephen Protheroe kirjoitti, että Olcott näytteli Ceylonissa "antikristillisen lähetyssaarnaajan roolia". Hän kirjoitti ja jakoi antikristillisiä ja buddhalaisia ​​traktaatteja "ja värväsi saaren kolmen luostarilahkon edustajia tukemaan koulutusuudistuksiaan" [143] . Hän käytti kristillisiä malleja buddhalaisissa lukioissa ja pyhäkouluissa, "täten aloitti pitkän ja menestyksekkään kampanjan länsimaisen buddhalaisen koulutuksen järjestämiseksi Sri Lankassa." [144] [K 56] Jatkoyhteistyön aikana Blavatskyn kanssa ja hänen omissa ponnisteluissaan Aasian buddhalaisten puolesta Olcott "osoitti yhä enemmän antipatiaa kristillistä uskoa kohtaan". [1] [K57]

Kuraev kirjoitti, että Blavatskyn mukaan teosofian tavoitteena ei ollut "ennallistaa hindulaisuutta , vaan lakaistaa kristinusko pois maan päältä". [147] [47] [148] [K 58] Isossa-Britanniassa paikallinen kirkko yritti kieltää Luciferin myynnin. [150] [K 59] Torjuessaan kristilliset syytökset, että Teosofinen Seura on "Antikristuksen etujoukko ja Saatanan jälkeläinen", Blavatsky kertoi Canterburyn arkkipiispalle, että se "toimii käytännön auttajana" ja mahdollisesti "kristinuskon pelastajana". " [K 60] [K 61] Vuonna 1893 jotkut uskontoparlamentin jäsenet olivat teosofeja , ja Englannin kirkon pääjohtaja kieltäytyi tukemasta häntä, koska, kuten hän totesi, "kristillinen uskonto on ainoa [oikea] uskonto" ja hän ei ymmärrä, kuinka "kristityt voivat olla uskontoparlamentin jäseniä tunnustamatta tasa-arvoaan muiden jäsenten kanssa ja heidän asemansa ja vaatimuksensa kanssa". [K62] [K63]

Vuonna 1994, 2. joulukuuta, Venäjän ortodoksisen kirkon piispojen neuvosto hyväksyi määritelmän "pseudokristillisistä lahkoista, uuspakanuudesta ja okkultismista", joka määritti modernin teosofian antikristilliseksi opiksi [158] [47] . Siten teosofit, jotka pitivät itseään Venäjän ortodoksisina kristityinä, erotettiin julistamisesta [ 159] .

Kuuluisa teosofi Franz Hartmann kirjoitti kirkon papistosta seuraavasti:

”Kaiken kirkon autokraattien virheellisten mielipiteiden ja itsekkyyden kritisoinnin he pitävät hyökkäystä uskontoa vastaan; ei "heidän" uskonnollisista näkemyksistään, vaan uskonnosta. Heidän kirkkonsa on heidän Jumalansa, ja kirkon edut ovat heidän uskontonsa; he eivät tunne toista jumalaa eivätkä muuta uskontoa; he eivät voi muodostaa mitään käsitystä Jumalasta ilman pappeja eivätkä uskonnosta ilman kirkon etua." [160]

Uusi kristillinen teosofia

Ellwoodin mukaan Blavatsky-Olcott-linjan lisäksi teosofiassa oli toinen, "kvasi-teosofinen" asenne kristinuskoon. Kirkonvastaisen suuntauksen lisäksi syntyi Kingsford -Maitlandin moderni "kristillinen/katolinen teosofia" . Vuonna 1882 he julkaisivat The Perfect Way, or the Finding of Christ, [161] joka teki myöhemmin suuren vaikutuksen Besantiin. Tämä kirja puhuu hengen vapautumisesta aineesta, pelastuksesta , joka on ennustettu ristiinnaulitsemisen , Kristuksen kuoleman ja Hänen ylösnousemuksensa "mystisen" draaman jälkeen [1] .

Kirjassaan Esoteric Christianity Besant jatkaa tämän uskonnon teosofista tulkintaa. [K 64] Hänen mielestään "järkevän" uskonnon tulisi sisältää salainen elementti, joka on vain henkisen eliitin saatavilla. [K 65] Osoittaakseen, että tämä salainen aines välittyi Jeesukselta apostoleille, hän lainaa 2. Timoteukselle 2:2:ta. Jae kuuluu: "Ja mitä olet kuullut minulta ('oppilas opettajalta') monien todistajien läsnäollessa, välitä sitten ('salaisesti') uskollisille ihmisille, jotka pystyvät ('myös salassa') opettaa muita." [K 66] Besant kutsui tätä esoteerista tietoa Suuremmiksi mysteereiksi. Syvien totuuksien osittaista paljastamista kutsuttiin pienemmiksi mysteereiksi, jotka piti omaksua ennen kuin pääsivät suurempiin mysteereihin. Ja Suuremmat mysteerit voitiin suorittaa vain "kasvotusten", kun opiskelijasta tuli pätevä. [K 67] Besantin mukaan paluu ensimmäisten vuosisatojen esoteeriseen kristinuskoon on ainoa tapa säilyttää kristinuskon relevanssi. [K68] [K69]

Besantin mukaan Kristus on "suurempi kuin ihminen Jeesus" [168] . Hänellä on kolme näkemystä Kristuksesta: "historiallinen Kristus, myyttinen Kristus ja mystinen Kristus" [18] . Hän kirjoitti hänestä näin:

”Myyttejä on kertynyt tämän loistavan Kuvan ympärille, jotka yhdistävät Hänet edeltäjiensä pitkään jonoon; myytit, jotka antavat allegorisessa muodossa kaikkien tällaisten elämien historian ja symboloivat Logoksen toimintaa kosmoksessa ja yksilöllisen ihmissielun henkisen kehityksen korkeinta vaihetta. [K70] [K71]

Teosofinen kristinusko

Ellwoodin mukaan Blavatskyn kuoleman jälkeen "vanha antiklerikalismi" teosofien kirjoituksista puuttui selvästi, ja suhtautuminen kristinuskoon muuttui lähes hyväntahtoiseksi. Erityisesti Besant ja Leadbeater osoittivat uuden asenteen " katoliseen oppiin ja palvontaan sen esoteerisessa ja teosofisessa tulkinnassa". He pitivät Kristusta yhdessä kirkon syklien, juhlien ja sakramenttien kanssa paitsi "hengellisen totuuden symbolina, vaan myös keinona välittää transsendenttisia energioita". Suuri joukko teosofeja liittyi liberaalikatoliseen kirkkoon, vaikka osa heistä oli anglikaaneja ja katolilaisia. [1] [K 72] Ian Hooker, liberaalikatolisen kirkon entinen presidentti-piispa, kirjoitti:

"Liberaalikatolinen kirkko syntyi monien englantilaisten teosofien, joiden uusi asema teki heistä ei-toivottuja kirkossa, jossa he palvoivat, ja näiden ihmisten halusta löytää paikka kristilliselle jumalanpalvelukselle englanninkielisestä haaratoimistosta. Euroopan vanha katolinen kirkko ." [172]

Liberaalikatolisen kirkon perustajapiispat olivat James Wedgwood ja Charles Leadbeater, jotka olivat "aktiivisia" Adyarin teosofisessa seurassa. Tämän kirkon oppi tarjosi kristinuskon tulkinnan, jossa "tuomio ja pelastus" yhden elämän jälkeen korvattiin vapautumisella tarpeesta syntyä uudelleen vasta monen elämän jälkeen; jossa vapautuminen synnin seurauksista "Kristuksen lunastusuhrin" kustannuksella korvattiin oikeudenmukaisella ja opettavaisella kokemuksella aikaisemmissa inkarnaatioissa tehtyjen tekojen seurauksista "karman lain" mukaisesti [172] . Liberaalikatolisen kirkon rituaalien merkitys kuvattiin Leadbeaterin teoksessa The Science of the Sacraments. [175] Kirjoittajan ajatuksena oli säilyttää perinteisen kristinuskon perusmuodot, kaataa "uutta viiniä sen vanhoihin viinileileihin". "Uusi viini" on muinaisen viisauden uusi luonne modernin teosofian välittämänä. Ellwoodin mukaan kristillinen palvonta "varsinkin kun se on otettu hyvin vastaan ​​ja luovien ideoiden tukema kaikilta osapuolilta, tuottaa ajatusmuotoja, jotka ovat näiden ylevien ideoiden herättämien jumalallisten voimien varastoja ja kanavia." [146] [K73]

Keskinäisen ymmärryksen perusta

Professori Stefan Höller , gnostilaisen kirkon piispa , huomautti, että kristinuskon ja teosofian nykyaikaisessa dialogissa "ei pidä palata" 1800-luvun kiistan aiheisiin [178] . David Bland, Teosofisen Seuran jäsen vuodesta 1970, sanoi:

”Äskettäisessä [5.–7. marraskuuta 2000] pidetyssä seminaarissa teosofien ja kristittyjen lähentymisestä todettiin, että tietyt kristillisen uskon periaatteet voivat todellakin estää vuoropuhelua ja luoda esteen, joka voi osoittautua ylitsepääsemättömäksi esteeksi. Koska seminaarin osallistujat, jotka käsittelivät näitä kysymyksiä, olivat teosofeja, joilla oli erilaisia ​​näkemyksiä kristinuskosta, olemme tunnistaneet dilemmamme. Jokainen meistä ymmärsi, että muodollisesti lähestyttävä dogma jäisi ylitsepääsemättömäksi esteeksi, mutta ymmärsimme myös, että on olemassa periaate, joka auttaisi sen voittamaan. Jos noudatat rakkauden vaatimusta, kaikki erimielisyydet voidaan hylätä ja näin voidaan luoda keskinäisen ymmärryksen ilmapiiri. [179]

Professori Ellwood, uskonnontutkija ja liberaalikatolisen kirkon pappi, on todennut, että kristinusko voidaan järjestää uudelleen saattamalla se "teosofian syvimpien oivallusten mukaiseksi ja tekemällä siitä väline näiden oivallusten ja niissä piilevien voimien välittämiseen" [ 146] . Kirjassaan The Cross and the Holy Graal: Esoteric Christianity in the 21st Century Ellwood kirjoitti:

"Ortodoksinen liturgia , joka viittaa katoliseen palvontamuotoon, puhuu unelmasta tehdä fyysisesti näkyväksi se, mitä tapahtuu astraali- ja mentaalitasolla, luomalla tarkoituksella rituaalisia ajatusmuotoja, jotka ohjaavat jumalallista energiaa Jumalan sydämestä. Varsinainen vastaavuus ei välttämättä aina ole tarkkaa, koska mikään ihmisen käsityö tai taide ei pysty täysin toistamaan sisäisten tasojen maailmoja, mutta monimuotoisuudessa on värin, rikkauden ja yhtenäisyyden tunne. Ortodoksissa ikonostaasin taakse piilotettu , ikoneilla ja pyhimysten kuvilla koristeltu alttari on kuin pneuman , hengen, atman , sisällä olevan Jumalan sisin ikuinen valtakunta. Pyhät näyttävät säteilevän tätä voimaa kirkkailla silmillään, ikään kuin he olisivat olentoja mentaalitason taivaassa devachanissa . Jumalanpalvelusta säestää unohtumaton mystinen musiikki, ja kun rikkaasti pukeutuvat papit suorittavat hitaasti muinaisen rituaalin aaltoilevilla suitsukepilveillään, seurakunnan ylle muodostuu hopeansininen valokupoli, joka sulautuu huipulla kullaksi, kuten pyhän kupolit. niin monet ortodoksiset kirkot. Rakenne on niin koholla, että se tuskin koskettaa maata, mutta kaikki läsnäolijat eivät voi havaita sitä suoraan. [180]

Mielenkiintoisia faktoja

"Muodoton henkinen. Isä , Sana ja Pyhä Hengitys . Kaikki isä, taivaallinen mies. Iesos Christos , kauniin velho, joka hetki meidän puolestamme kärsivän Sanan. Tämä on todella se... Dunlop , tuomari , että roomalainen oli jaloin, A. E. , Arval, Sanomaton nimi, taivaan korkeuksissa, K. H. , heidän opettajansa, jonka henkilöllisyys ei ole vihkittyjen salaisuus. Suuren valkoisen loosin veljet tarkkailevat valppaasti, tarvitaanko heidän apuaan... Esoteerinen elämä ei ole tavallista ihmistä varten. O.C:n on ensin päästävä eroon huonosta karmastaan."

Katso myös

Kommentit

  1. ↑ Uskonnontutkija Gregory Tillett huomautti väitöskirjassaan, että "teosofian suhde kristinuskoon ei ole koskaan ollut yksinkertainen" [2] . Katoliset puolestaan ​​ilmaisivat kielteisen asenteensa teosofiaa kohtaan ja kielsivät siltä oikeuden tulla kutsutuksi "hengelliseksi filosofiaksi" [3] .
  2. ↑ Professori Godwinin mukaan, "Länsi esoteerinen perinne ei tunne viime aikoina tärkeämpää hahmoa kuin Helena Petrovna Blavatsky" [5] . Tohtori Campbellin sanojen mukaan Teosofinen Seura oli 1800-luvulla "luultavasti tärkein ei-perinteinen tai okkulttinen ryhmä" [6] .
  3. ↑ Nadezhda Andreevna Fadeeva, vauvan Elena Ganin kolmivuotias täti , sytytti aikuisten valvonnan alaisena papin viitta, joka suoritti veljentyttärensä kasteen. Murphy huomautti, että tämä oli "huono ennakko" [8] [9] .
  4. ↑ Lapsena hän oli "syvästi uskonnollinen" [18] .
  5. ↑ Leadbeaterin setä William Wolf Capes oli huomattava anglikaaninen pappi [21] .
  6. ↑ Baileyn kirja Reappearance of the Christ sisältää monia viittauksia pyhään kirjoitukseen , ja se on ilmeisesti kirjoitettu "tarkoituksena houkutella kristittyjä hänen teosofian versioinsa" [28] .
  7. ↑ Sienkiewicz kirjoitti, että "mahatmat ovat esoteerinen avain Blavatskyn elämään ja työhön" [31] . Goodrick-Clark huomautti, että "käsite opettajista " on ruusuristiläinen ajatus "näkymättömistä ja salaisista adepteista", jotka työskentelevät ihmiskunnan edistymisen puolesta [32] . Myös Tillett kirjoitti: ”Blavatskyn esittämä opettajien tai mahatmien käsite on fuusio länsimaisista ja itämaisista ideoista; hänen mukaansa useimpien sijainti liittyy Intiaan tai Tiibetiin. Sekä hän että eversti Olcott väittivät nähneensä Mahatmat ja kommunikoineen heidän kanssaan. Länsimaisessa okkultismissa ajatus "supermiehestä" yhdistettiin erityisesti Martinez de Pasquallyn ja Louis-Claude de Saint-Martinin perustamiin veljeskuntiin. " [33] .
  8. ↑ Lainattu [34] . venäjäksi käännös [35] .
  9. ↑ Lainattu [38] . orig. teksti [39] .
  10. ↑ Lainattu [41] . orig. teksti [42] .
  11. ↑ Lainattu [43] . orig. teksti [1] .
  12. ↑ Lainattu [44] . orig. teksti [45] [46] .
  13. ↑ Blavatsky kieltäytyi pitämästä "Jumalaa persoonana" [47] .
  14. ↑ Lainattu [48] . orig. teksti [49] .
  15. ↑ Lainattu [50] . orig. teksti [51] .
  16. ↑ Lainattu [53] . orig. teksti [54] .
  17. ↑ Professori Hanegraffin mukaan Blavatskyn teosofia on "malli vertailevasta uskonnosta , joka perustuu okkulttisiin oletuksiin ja osoittaa selkeän aikomuksen heikentää perinteistä kristinuskoa" [56] .
  18. ↑ Lainattu [58] . orig. teksti [59] .
  19. ↑ Lainattu [60] . orig. teksti [61] .
  20. ↑ Lainattu [62] . venäjäksi käännös [63] .
  21. ↑ Berdjajevin mukaan moderni teosofia, joka erottaa Jeesuksen ja Kristuksen, kieltää "jumaluuden" [65] .
  22. ↑ Lainattu [66] . orig. teksti [67] .
  23. ↑ Professori Williams kirjoitti, että ei pidä ottaa kirjaimellisesti esimerkiksi sellaisia ​​Jeesuksen sanoja: "Minä olen tie ja totuus ja elämä." (Joh. 14:6) Hän ei puhu tässä historiallisena hahmona, vaan " jumalallisena valona , ​​valona, ​​jonka oletetaan tuntevan kaikki viisaat näkijät missä tahansa iässä" [69] .
  24. ↑ Mahachohan, korkea-arvoinen adeptti , totesi, että jotkut kutsuvat ihmisen " seitsemäntettä prinsiippiä " Kristukseksi ja toiset Buddhaksi [71] .
  25. ↑ Miehet panivat myös merkille modernin teosofian "kirkonvastaisen ja kristinuskon vastaisen luonteen" [72] .
  26. ↑ Lainattu [73] . venäjäksi käännös [74] .
  27. ↑ Lainattu [75] . orig. teksti [76] .
  28. ↑ Lainattu [77] . orig. teksti [78] .
  29. ↑ Lainattu [80] . venäjäksi käännös [81] .
  30. ↑ Kuraevin mukaan Blavatsky kohteli kirkkoperinnettä "kriittisesti-aggressiivisesti" [47] . Professori Ellwood kuitenkin sanoi: ”Teosofinen asenne uskontoon voidaan helposti yksinkertaistaa ja ymmärtää väärin. Blavatsky ja muut teosofiset klassikot hyökkäsivät kiivaasti kokonaisia ​​teologien yhdistyksiä vastaan, mutta he olivat vakuuttuneita siitä, että totuuden ydin löytyy kaikista uskonnoista .
  31. ↑ Lainattu [84] . orig. teksti [85] .
  32. ↑ Lainattu [86] . orig. teksti [85] .
  33. ↑ Lainattu [87] . käännöksessä ranskasta [88] .
  34. ↑ Berdjajev totesi, että "kristinusko on rakkauden uskonto, ei oikeudenmukaisuuden uskonto", siksi tosi kristitylle karman laki kumotaan [79] .
  35. ↑ Teosofinen Mahatma Kut Humi kirjoitti: "Vaikka emme voi sanoa kristityille: "Maksakaa hyvällä pahalla", toistamme Konfutsen jälkeen : "Maksa hyvästä hyvästä ja pahasta oikeudenmukaisesti " [92] .
  36. ↑ Lainattu [93] . orig. teksti [85] .
  37. ↑ Lainattu [94] . orig. teksti [95] .
  38. ↑ Lainattu [96] . orig. teksti [97] .
  39. ↑ Lainattu [98] . orig. teksti [95] .
  40. ↑ Washington kuvaili Pattersonia Blavatskyn "pahimmaksi viholliseksi", joka vihasi teosofiaa sen kristinuskon ja Euroopan vastaisen suuntauksen vuoksi [108] .
  41. ↑ Sienkiewiczin mukaan kirja The Secret Doctrine kirjoitettiin Mahatma Moryan sanelussa käyttämällä automaattista kirjoitusta [110] .
  42. ↑ Lainattu [115] . venäjäksi käännös [116] .
  43. ↑ Kuitenkin intialainen filosofi, professori Radhakrishnan kirjoitti, että yliluonnolliset voimat , jotka ovat "korkeamman elämän sivutuote", itse asiassa estävät joogin keskittymistä . Vain näiden voimien laiminlyönti mahdollistaa " vapautuksen " [120] .
  44. ↑ Lainattu [123] . orig. teksti [124] .
  45. ↑ Druzhinin kirjoitti, että teosofian perustajat, jotka olivat pimeyden palvelijoita, suorittivat aktiivisesti "heidän suojelijansa - paholaisen " tehtävää [125] . Skene sanoi samalla tavalla, että Blavatskyn opetuksissa oli " saatanallinen luonne" [18] .
  46. ↑ Lainattu [126] . venäjäksi käännös [127] .
  47. ↑ Professori Shabanovan, ukrainalaisen filosofin, mukaan Saatanan Luciferin määritelmien tulkinta salaisessa opissa eroaa olennaisesti kristillisistä ideoista [128] .
  48. ↑ Lainattu [129] . orig. teksti [130] .
  49. ↑ Tohtori Kuhn kirjoitti, että Blavatsky käytti muinaista tietoa todistaakseen, että esoteerisessa mielessä kaikki "menneisyyden legendat" Saatanasta ja pimeyden voimista eivät viittaa "luonnollisesti pahoihin olentoihin", vaan jumalalliseen viisauteen. Valon pojat, joilla on periaatteellinen mieli [131] .
  50. ↑ " Eksoteeristen juutalaisten ja kristittyjen kirjojen Saatana on luostariteologisen mielikuvituksen primitiivinen tuote" [132] .
  51. ↑ Professori Kleinin mukaan Blavatskylla oli "vallankumouksellisen ominaisuuksia" [134] .
  52. ↑ Olcott kirjoitti, että todisteena hänen tarinastaan ​​Blavatsky näytti hänelle "vasenta kätensä, joka loukkaantui kahdesta kohdasta sapelin iskuilla, ja sai hänet tuntemaan oikeassa olkapäässään muskettipallon, joka oli juuttunut lihakseen". (Sit . [137] . alkuperäinen teksti. [138] )
  53. ↑ Blavatskyn tulkinnassa " Vatikaania pidetään yksinomaan negatiivisena, taantumuksellisena voimana, jolle on tunnusomaista "despoottiset väitteet" [140] .
  54. ↑ "Vatikaani on aina vastustanut teosofiaa, koska se esitti ajatuksen universaalista veljeydestä ja alkoi taistella kaikenlaista uskonnollista dogmatismia vastaan" [141] .
  55. ↑ Blavatsky ja Olcott kääntyivät virallisesti buddhalaisuuteen vuonna 1880: Buddhalaisuus ja teosofia #Teosofisen seuran perustajat .
  56. ↑ Washingtonin mukaan kristityt lähetyssaarnaajat "olivat raivoissaan" Olcottin ja muiden teosofien toiminnasta [145] .
  57. ↑ Ellwoodin mukaan Blavatsky oli kauhuissaan "kristinuskon nimissä harjoitetun uskonnollisen vainon julmuudesta ja Intiassa ja muualla tapaamien innokkaiden mutta huonosti perillä kristittyjen lähetyssaarnaajien taktiikoista" [146] .
  58. ↑ Kirjassaan Isis Unveiled Blavatsky vertasi "hindulaisuuden, buddhalaisuuden ja kristinuskon saavutuksia jälkimmäisen kustannuksella" [149] .
  59. ↑ Kristilliselle kirkolle Lucifer oli "synonyymi Saatanalle" [151] .
  60. ↑ Lainattu [152] . orig. teksti [122] .
  61. ↑ Tämä tapahtui Hodgsonin raportin julkaisemisen jälkeen , jonka kirjoittaja uskoi, että Blavatskyn tehtävänä Intiassa oli "levittää alkuperäiskansojen keskuudessa laajaa tyytymättömyyttä brittiläiseen hallintoon" [153] . Tämä ei kuitenkaan estänyt Guénonia 35 vuotta myöhemmin julistamasta, että Teosofinen Seura oli "aina uskollisesti palvellut brittiläisen imperialismin etuja" [154] .
  62. ↑ Lainattu [155] . venäjäksi käännös [156] .
  63. ↑ Chicagossa vuonna 1893 buddhalaiset, jainit , bahá'it , muslimit , hindut ja teosofit "jakoivat korokkeen" juutalaisten , katolilaisten ja protestanttien kanssa [157] .
  64. ↑ Berdjajev kirjoitti, että tästä kirjasta löytyy useita "kristinuskon mystiselle ymmärrykselle luontaisia" totuuksia ja että muihin verrattuna tämä kirja on vähemmän antikristillinen [162] .
  65. ↑ Katso [163] . esityksessä [18] .
  66. ↑ Lainattu [164] . kommentteineen [18] .
  67. ↑ Katso [165] . esityksessä [18] .
  68. ↑ Katso [166] . esityksessä [18] .
  69. ↑ Kuitenkin Berdjajevin mukaan nykyaikaiset teosofiset lahkot "pistävät kauniin sanan" teosofian "" ja veivät huomion pois "aitokristillisestä teosofiasta" [167] . Hän kirjoitti: "Meidän on yhdistyttävä J. Boehmen teosofian ja antroposofian perinteet , todella kristillinen teosofia ja antroposofia. Ja vielä pidemmälle ja vielä syvemmälle meidän täytyy yhdistyä esoteerisen, piilotetun kristinuskon perinteiden kanssa” [53] .
  70. ↑ Lainattu [169] . orig. teksti [18] .
  71. ↑ Henry Sheldon , teologian professori, huomautti, että Besantin "kiihkeä" Jeesuksen ylistys sai hänet "velkaa" itämaiselle viisaudelle, jota hän uskoi hänen "ahkerasti" opiskelleensa monta vuotta. (Katso [170] . esityksessä. [171] )
  72. ↑ 13. helmikuuta 1916 pidetään tämän kirkon perustamispäivänä [172] . Ensimmäiset julkiset jumalanpalvelukset Australiassa pidettiin "Penzance Chambersissa Sydneyssä huhtikuussa 1917" [173] .
  73. ↑ Kirjassa "Thought Forms" [176] sen kirjoittajat esittivät kuvitettuja kuvauksia ihmisiä ympäröivistä "hienoista energioista". Hienovaraiset energiat, jotka "aktivoivat ja ohjaavat kristillinen palvonta, korreloivat varmasti ajatusmuotojen kanssa" [177] .
  74. ↑ Lainattu [182] . orig. teksti [183] .
  75. ↑ Henry Ward Beecher sanoi: "Jos Jeesus olisi ilmestynyt uudelleen maan päälle ja käyttäytynyt New Yorkin kaduilla samalla tavalla kuin Jerusalemin kaduilla, hän olisi joutunut vankilaan" [184] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ellwood .
  2. ↑ Tillett, 1986 , s. 991.
  3. ↑ 1 2 3 Driscoll, 1912 , s. 628.
  4. ↑ Bowden, 1993b .
  5. ↑ Godwin, 1994 , s. xv.
  6. ↑ Campbell, 1980 , s. yksi.
  7. ↑ Senkevich, 2012 , s. 8, 13.
  8. ↑ Sinnett, 1913 , s. neljätoista.
  9. ↑ Murphet, 1975 , s. 6.
  10. ↑ 12 ATE , 2013 .
  11. ↑ Bowden, 1993c .
  12. ↑ Murphet, 1972 , s. 12.
  13. ↑ Lavoie, 2012 , s. 59.
  14. ↑ Theowiki2 .
  15. ↑ Zirkoff, 1960 , s. 439.
  16. ↑ Bowden, 1993a .
  17. ↑ Wessinger .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Skeen, 2002 .
  19. ↑ Ellwood2 .
  20. ↑ Hammer, 2003 , s. 509.
  21. ↑ Tillett, 1986 , s. 94.
  22. ↑ Tillett, 1986 , s. 999.
  23. ↑ Hooker1 .
  24. ↑ Theowiki .
  25. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 38.
  26. ↑ Dougherty .
  27. ↑ Ellwood1 .
  28. ↑ Keller, 2006 .
  29. ↑ Theowiki1 .
  30. ↑ Keiden .
  31. ↑ Senkevich, 2012 , s. 435.
  32. ↑ Goodrick-Clarke, 2004 , s. 6.
  33. ↑ Tillett, 1986 , s. 966.
  34. ↑ Barker, 1924 , s. 52.
  35. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 42, 45.
  36. ↑ 12 Martin , 2003 , s. 295.
  37. ↑ Barker, 1924 , Kirje 10.
  38. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 61.
  39. ↑ Sheldon, 1916 , s. 47.
  40. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 48.
  41. ↑ Blavatsky, 1960a , s. 176.
  42. ↑ Lachman, 2012 , s. 112.
  43. ↑ Blavatsky, 1888b , s. 41.
  44. ↑ Blavatsky, 1888a , s. neljätoista.
  45. ↑ Santucci, 2012 , s. 234-235.
  46. ↑ Kuhn, 1992 , s. 199.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 Kuraev, 2002 .
  48. ↑ Blavatsky, 1967a , s. 91.
  49. ↑ Movement, 1951 , s. 72.
  50. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 84.
  51. ↑ Bednarowski, 1989 , s. 36.
  52. ↑ Berdjajev, 1994 , s. 176.
  53. ↑ 1 2 Berdjajev .
  54. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 41.
  55. ↑ Solovjov, 1911 , s. 397.
  56. ↑ Hanegraaff, 1998 , s. 443.
  57. ↑ 12 Martin , 2003 , s. 296.
  58. ↑ Blavatsky, 1877 , s. 150.
  59. ↑ Purucker, 1998 , s. yksi.
  60. ↑ Blavatsky, 1877 , s. 553.
  61. ↑ Tyson, 2006 , s. 213.
  62. ↑ Blavatsky, 1877 , s. 544.
  63. ↑ Senkevich, 2012 , s. 298.
  64. ↑ Campbell, 1980 , s. 3.
  65. ↑ Berdjajev, 1994 , s. 180.
  66. ↑ Blavatsky, 1960b , s. 270.
  67. ↑ Movement, 1951 , s. 131.
  68. ↑ Blavatsky, 1960a , s. 208.
  69. ↑ Williams, 2001 .
  70. ↑ Tyson, 2006 , s. 210.
  71. ↑ Jinarajadasa, 1919 , s. 7.
  72. ↑ 1 2 Miehet, 2002 .
  73. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 66.
  74. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 122.
  75. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 70.
  76. ↑ Bednarowski, 1989 , s. 66.
  77. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 67.
  78. ↑ Sheldon, 1916 , s. 49.
  79. ↑ 1 2 Berdyaev, 1994 , s. 185.
  80. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 68–71.
  81. ↑ Kuraev, 2000 , s. 105.
  82. ↑ Ellwood, 2014a , s. 159.
  83. ↑ Kuraev, 2000 , s. 107.
  84. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 112.
  85. ↑ 1 2 3 Bednarowski, 1989 , s. 92.
  86. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 138.
  87. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 148.
  88. ↑ Guénon, 2004 , s. 114.
  89. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 112.
  90. ↑ Martin, 2003 , s. 287.
  91. ↑ Strohmer, 1996 .
  92. ↑ Barker, 1924 , Kirje 85.
  93. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 140.
  94. ↑ Blavatsky, 1888b , s. 305.
  95. ↑ 12 Ellwood, 2014a , s. 153.
  96. ↑ Blavatsky, 1877 , s. 280.
  97. ↑ Lavoie, 2012 , s. 186.
  98. ↑ Blavatsky, 1888b , s. 306.
  99. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 106, 107.
  100. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 103.
  101. ↑ Fesenkova, 2003 , s. 81.
  102. ↑ Fesenkova, 2003 , s. 82.
  103. ↑ Patterson, 1884 , s. 200.
  104. ↑ Melton, 2014 , s. 132.
  105. ↑ 1 2 Druzhinin, 2012 , s. 25.
  106. ↑ Hodgson, 1885 , s. 207.
  107. ↑ Patterson, 1891 .
  108. ↑ Washington, 1995 , s. 82.
  109. ↑ Kuraev, 2000 , s. 39.
  110. ↑ Senkevich, 2012 , s. 427.
  111. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 144.
  112. ↑ Martin, 2003 , s. 263.
  113. ↑ Sinnett, 1913 , s. 108.
  114. ↑ Cranston, 1999 , s. 99.
  115. ↑ Blavatsky, 1877 , s. 588.
  116. ↑ Senkevich, 2012 , s. 300.
  117. ↑ Sloan, 1922 , s. 135, 138.
  118. ↑ Sloan, 1922 , s. 133-134.
  119. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 120-121.
  120. ↑ Radhakrishnan, 1957 , s. 183.
  121. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 132.
  122. ↑ 1 2 Murphet, 1975 , s. 216.
  123. ↑ Blavatsky, 1967b , s. 98.
  124. ↑ Kalnitsky, 2003 , s. 65.
  125. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 53.
  126. ↑ Blavatsky, 1888b , s. 234.
  127. ↑ Kuraev, 2000 , s. 174.
  128. ↑ Shabanova .
  129. ↑ Blavatsky, 1888b , s. 389.
  130. ↑ Ellwood, 2014a , s. 161.
  131. ↑ Kuhn, 1992 , s. 212.
  132. ↑ Purucker, 1999 , Saatana.
  133. ↑ Druzhinin, 2012 , s. 105.
  134. ↑ Klein, 2011 .
  135. ↑ Guénon, 2004 , s. 9.
  136. ↑ Lachman, 2012 , s. 51.
  137. ↑ Olcott, 2011 , s. 9.
  138. ↑ Kuhn, 1992 , s. 54.
  139. ↑ Jinarajadasa, 2010 , s. 33.
  140. ↑ Kalnitsky, 2003 , s. 298.
  141. ↑ Aveline .
  142. ↑ Melton, 2014 , s. 127.
  143. ↑ Prothero, 1996 , s. 100.
  144. ↑ Prothero, 1996 , s. 97.
  145. ↑ Washington, 1995 , s. 79.
  146. ↑ 123 Ellwood , 2000 .
  147. ↑ Kuraev, 2000 , s. 26.
  148. ↑ Guénon, 2004 , s. 3.
  149. ↑ Goodrick-Clarke, 2004 , s. 122.
  150. ↑ Cranston, 1999 , s. 408.
  151. ↑ Murphet, 1975 , s. 213.
  152. ↑ Blavatsky, 1960b , s. 283.
  153. ↑ Hodgson .
  154. ↑ Guénon, 2004 , s. 197.
  155. ↑ Fields, 1981 , s. 120.
  156. ↑ Cranston, 1999 , s. 509.
  157. ↑ Lachman, 2012 , s. 135.
  158. ↑ Määritelmä .
  159. ↑ Maksimovich, 2001 .
  160. ↑ Hartmann, 1909 , s. 150.
  161. ↑ Kingsford, 1919 .
  162. ↑ Berdjajev, 1994 , s. 181.
  163. ↑ Besant, 1902 , s. 2.
  164. ↑ Besant, 1902 , s. 60–61.
  165. ↑ Besant, 1902 , s. ix.
  166. ↑ Besant, 1902 , s. 40.
  167. ↑ Berdjajev, 1994 , s. 175.
  168. ↑ Besant, 1902 , s. 123.
  169. ↑ Besant, 1902 , s. 140.
  170. ↑ Besant, 1902 , s. 129.
  171. ↑ Sheldon, 1916 , s. 36.
  172. ↑ 123 Hooker _ _ _
  173. ↑ Tillett, 1986 , s. 610.
  174. ↑ Leadbeater, 2007 , Frontispiece.
  175. ↑ Leadbeater, 2007 .
  176. ↑ TForms, 1901 .
  177. ↑ Ellwood, 2014b , s. 88.
  178. ↑ Hoeller, 2001 .
  179. ↑ Mieto .
  180. ↑ Ellwood, 2014b , s. 94.
  181. ↑ indeksi .
  182. ↑ Barker, 1924 , Kirje 27.
  183. ↑ ranska, 2000 , s. 444.
  184. ↑ Blavatsky, 1877a .

Kirjallisuus

venäjäksi teosofisista lähteistä

Lue lisää

Linkit