Paska | |
---|---|
Paholainen tšekkiläisessä piirustuksessa vuodelta 1848 | |
Paha, ilkikurinen, leikkisä ja himokas henki | |
Mytologia | slaavilainen |
Muissa kulttuureissa | paholainen ( bes ), lit. wellness , shaitan , eng. imp - imp, imp |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Paholainen on paha [1] henki [2] , ilkikurinen, leikkisä ja himokas [3] slaavilaisen mytologian mukaan . Eri lempinimien ja synonyymien alla hän on hahmo valtavassa määrässä saduja Itä-Euroopassa , Venäjän demonologian suosituin hahmo [4] .
Sanan etymologia oli kiistanalainen pitkään [5] .
Folkloristi ja historioitsija A. N. Afanasiev ehdotti, että sana "paholainen" tulee sanasta "musta" - värin nimi, joka yleensä liittyy pahaan [6] . Lisäksi nimi on sopusoinnussa samanlaisen saksalais-skandinaavisen mytologian luonteen kanssa - Surt , joka tarkoittaa "musta [7] , tumma [8] ". Kuitenkin "musta" oli vain eufemismi paholaiselle [9] [10] . Vasmerin mukaan protoslaavi * čürtъ - "kirottu", liittyy lit. kyrėti "vihastua" [11] , hypoteesi latinasta . curtus , "lyhyt, leikattu pois", on vähemmän todennäköinen [9] .
Serbialainen kielitieteilijä Lyubinko Radenkovicha uskoo, että sana "paholainen" venäjäksi on tšekkiläistä polonismia, joka tuli venäjän sanakirjaan suoraan puolasta tai ukrainan kautta 1500-luvun lopulla - 1600-luvun alussa; Suuri peili, Puolasta lainattu 1600-luvun kirjallinen muistomerkki, sisältää tarinan "ikään kuin ei olisi asianmukaista kutsua orjia: mene, paholainen tai paholainen" [12] .
Kielitieteilijä ja filologi I. S. Yakubovichin mukaan protoslaavilainen *čьrtъ on johdettu verbistä *čersti / čьrtǫ "vetää, vauroida". Tämä johtopäätös on yhteensopiva sen hypoteesin kanssa, että *čьrtъ oli alun perin jumaluus, joka oli vastuussa ihmisen kohtalon ennalta määräyksestä (vrt. klassinen armenialainen groł , l. "kirjoittaja", käytetty tässä funktiossa). Typologisista syistä on todennäköistä, että slaavilaisen "laatikon" demonisoiminen edelleen liittyi hänen tehtävänsä kuoleman enkelinä uudelleen ajattelemiseen [13] .
Sanaa paholainen ei löydy vanhan venäjän kielen kirjallisista muistomerkeistä [11] . R. James kirjasi sen ensimmäisen kerran venäjän-englannin sanakirja-päiväkirjaan vuosina 1618-1619: "6:9:tchort - diavolo". Paholaisen lempinimi on muinaisempi: "Vasco the Devil" kirjattiin vuonna 1495 [11] .
Itäslaavien keskuudessa se toimii usein synonyyminä demoni -käsitteille [a] [b] ja on lähellä käsitettä paholainen [2] [14] [15] .
Sanalla "paholainen" on monia analogeja ja synonyymejä: paholainen [2] [14] [15] (hahmoa kutsutaan myös englanniksi devil ), saatana [16] [17] [18] , anchutka [19] [ 20 ] [21] tahraton, yksinkertaisesti "tahraton", vuohijalkainen [22] , demoni , saastainen , viekas, kirottu. Näiden sanojen merkitykset eivät kuitenkaan aina ole identtisiä.
Itämeren hyvinvoinnin kuvat [23] [24] [25] [26] [27] [28] ( lit. velnias ), islamilaisten kansojen shaitan , saksalais-skandinaavien surta ovat lähellä helvettiä.
Usein monenlaisia olentoja kutsutaan paholaisiksi [29] [17] [3] [30] . Melkein aina kansanmytologiassa ne tunnistetaan peikkoihin [17] [3] [29] [30] , veteen [17] [3] [29] [30] ja merenneitoihin , bannikeihin [29] , browniesiin [3] [29 ] ] , jotka muuttavat ihmiset käveleviksi kuolleiksi [29] henkensä avulla, tunnistetaan joskus tonttuihin [17] ja haltioihin [17] . Brownieta pidettiin kuitenkin eräänlaisena "venäläistyneenä paholaisena" [31] , paholaiselle ominaista ulkonäköä ja muodonmuutosta käytetään harvemmin; vrt. myös kartiolla ja khert-surtilla - joidenkin suomalais-ugrilaisten ja volgan kansojen brownie [32] .
Helvetin demonin nimenä, paholaisen nimeä ei pitänyt sanoa ääneen, ainakaan ilman erityistä syytä [30] . Uskottiin, että pelkkä paholaisen mainitseminen riitti, että hän kuulee sen ja lähestyi huolimatonta henkilöä tai jopa vahingoittaa häntä. Siksi jokapäiväisessä puheessa, paholaista muistaen, he käyttivät usein eufemismejä , esimerkiksi ovela , saastainen , nimeämätön , ihmiskunnan vihollinen , pilli ja muut, katso yllä. V. I. Dal [16] ja S. V. Maksimov [18] listaavat yli sata nimeä-eufemismia [33] .
1800-luvulla sanalla "paholainen" oli kaksinkertainen merkitys. Toisaalta se oli melko voimakas kirous ja loukkaus , kuten "devil" englanniksi. Tuon ajan konservatiiviset ihmiset yhdistävät sen joskus erilaisiin pelottavia mekanismeihin ja villiin paikkoihin, esimerkiksi " maailmanpyörään " ja kymmeniin muinaisiin kivikaareisiin " paholaisen siltoihin " [34] , uskoivat, että paholainen, vesi ja merenneidot elävät myllyissä . [35] , tässä merkityksessä sanan synonyymejä käytetään edelleen nykyäänkin, esimerkiksi: " shaitan-pipe ", " paholaisen puutarhat ". Neuvostoliiton kirjallisuudessa 1920-luvulla. kiroukset luokitellaan usein "paholaisen tuolla puolen" (ks. esim. N. Ognev "Kostya Ryabtsevin päiväkirja"). Joskus tätä sanaa käytetään yllättyessään jonkun tehokkuudesta ja taidosta ("toimii kuin helvetti") [36] . Tällä hetkellä subjektiivisesti epämiellyttäviä ja ei-arvovaltaisia ihmisiä voidaan kutsua paholaisiksi [37] [38] .
Kristillisessä kansanmytologiassa on kehittynyt pitkäaikaisia ja vakaita käsityksiä paholaisten ulkonäöstä tai pikemminkin heidän ruumiillisesta kuvastaan, koska paholaiset ovat myös pahoja henkiä . Indoeurooppalaisen mytologian jäänteet ovat säilyneet käsityksissä paholaista.[ selventää ] päällekkäin myöhemmän kristillisen käsityksen, että kaikki pakanajumalat ovat demoneja ja persoonallistavat pahaa taipumusta, ja sekoittuvat juutalais-kristillisiin käsityksiin Paholaisesta ja langenneista enkeleistä . Ajatuksissa paholaista on samankaltaisuus kreikkalaisen Panin kanssa - karjankasvatuksen suojeluspyhimyksen, peltojen ja metsien hengen ja Velesin (baltialainen Vyalny ). Kristitty paholainen, toisin kuin hänen pakanalliset prototyyppinsä, ei kuitenkaan ole karjankasvatuksen suojelija [28] , vaan se on ihmisten tuholainen. Paholaiset uskomuksissa ovat muodoltaan vanhoja kulttieläimiä - vuohia, susia , koiria , korppeja , käärmeitä jne. Uskottiin[ milloin? ] , että paholaisilla on yleensä ihmisen kaltainen ( antropomorfinen ) ulkonäkö, mutta niihin on lisätty joitain fantastisia tai hirviömäisiä yksityiskohtia. Yleisin ulkonäkö on identtinen muinaisen Panin , faunien ja satyyrien kuvan kanssa - sarvet, hännän ja vuohen jalat tai kaviot, joskus villaa, harvemmin sian kuono, kynnet, lepakon siivet jne. Herakleitos-paradoksografi , tuntematon muinainen kirjailija, joka asui aikaisintaan III vuosisadalla eKr e. järkeistäen muinaisia myyttejä, hän kirjoitti, että paholaisen prototyypit - Pan ja satyyrit - ovat ihmisiä, jotka eivät peseytyneet ja levittivät hajua, koska uskottiin heidän peittyneen vuohen turkille ja kävelevän vuohen jaloilla [39 ] . Usein niitä kuvataan hiileen palavilla silmillä. Tässä muodossa paholaisia on kuvattu lukuisissa maalauksissa, ikoneissa, freskoissa ja kirjakuvissa sekä Länsi- että Itä-Euroopassa . Ortodoksisessa hagiografisessa kirjallisuudessa paholaisia kuvataan pääasiassa etiopialaisten muodossa [ 40 ] .
Tarinat kertovat, että paholainen palvelee Luciferia , jolle hän lentää heti alamaailmaan . Hän saalistaa ihmisten sieluja , joita hän yrittää saada ihmisiltä petoksella, syntiin joutumalla tai sopimuksella, vaikka liettualaissaduissa tällainen juoni on harvinainen [41] . Tässä tapauksessa paholainen yleensä osoittautuu sadun sankarin huijatuksi. Yksi kuuluisista muinaisista viittauksista sielun ja hahmon kuvan myyntiin sisältää jättiläiskoodin 1200-luvun alusta.
He ovat kronisia hahmoja - he eivät asu vain alamaailmassa, vaan myös vedessä, altaissa [25] [26] [42] .
Heillä on laajat kyvyt muodonmuutokseen, näkymättömyyteen ja lentoon. Ne voivat muuttua erilaisiksi olennoiksi ja ihmisiksi, kiviksi ja esineiksi [17] [3] [30] .
Paholaiset vartioivat arvokkaita aarteita , tämä on kuvattu esimerkiksi teoksissa " Yö ennen joulua " (1832), "Viulunsoittaja helvetissä" ja muissa baltoslaavilaisissa saduissa. Tässä he ovat samanlaisia kuin saksalais-skandinaavisen kansanperinteen kääpiöt [17] . Joskus ihmismuodossa esiintyessään he maksavat palveluista roska- tai lantakasalla, jonka ihmiset heittävät ulos, mutta aamunkoitteessa he näkevät, että pois heittämättömät roskat ovat muuttuneet kullaksi. [43]
Tästä hahmosta on monia venäläisiä kansantarinoita . Nämä ovat samanlaisen juonen "Shabarsha" ja "The Devil-Lender", nämä ovat "Paholainen ja mies", "Sotilas ja paholainen" ja muut [44] sekä " Tarina papista ja paholaista" hänen työläisensä Balda ” (1831) A.S. Pushkin . Hän esiintyy koomisena hahmona, sielun saamisen toivossa, hän työskentelee huolellisesti jonkun kanssa tehdyn sopimuksen mukaisesti, mutta hänet petetään jatkuvasti talonpojan kekseliäisyyden avulla [45] .
Venäläisissä ja slaavilaisissa saduissa paholaisen ulkonäköä ei melkein koskaan kuvata. Mutta tämän teki elävästi N.V. Gogol tarinassa "Yö ennen joulua":
Etuosa on täysin saksalainen: kapea kuono, joka pyöritti jatkuvasti ja haisteli kaikkea vastaantulevaa, päättyi sikojen tapaan pyöreään paikkaan, jalat olivat niin ohuet, että jos Jareskovin päässä olisi sellainen, hän olisi rikkonut ne heti. Kasakka. Mutta toisaalta, hänen takanaan hän oli todellinen maakuntalakimies univormussa, koska hänen häntänsä roikkui yhtä terävänä ja pitkänä kuin nykypäivän takinhännät; Ainoastaan kuonon alla olevasta vuohen parrasta, hänen päässään työntyneistä pienistä sarvista ja siitä, että hän ei ollut valkoisempi kuin nuokaisija, saattoi arvata, ettei hän ollut saksalainen eikä maakunnan lakimies, vaan yksinkertaisesti paholainen, joka oli jätetty eilen illalla horjumaan ympäri maailmaa ja opettamaan hyvien ihmisten syntejä. Huomenna, ensimmäisten kellojen soidessa, hän juoksee taakseen katsomatta, häntä jalkojen välissä, luokseen.
Edelleen juonen varrella paholaista kutsutaan myös "kirottuksi saksaksi" . Hän viettää aikaa noitien kanssa , jotka monissa muissa tarinoissa lentävät hänet sapattiin . Lentää savupiipun läpi. Pelkää kristillistä ristiä, merkkejä ja pyhää vettä . Häviää kolmannen kukonlaulun ja auringon ensimmäisten säteiden myötä.
Slaavilainen mytologia liittyy läheisesti balttialaiseen mytologiaan, sillä keskiajalla merkittävä osa Itä-Euroopasta kuului Liettuan suurruhtinaskuntaan , Länsi-Venäjään ja Kansainyhteisöön , ja sitten nämä alueet kuuluivat Venäjän valtakuntaan.
Baltian mytologiassa paholaista kutsutaan velnyas, velinas, velns ( lit. vélnias, vẽlinas ; latvia velns ), mikä tarkoittaa "paholaista" [46] , " paholaista " [24] [25] . Hän on jatkuva Perkunasin uhri (samanlainen kuin slaavilaisten Velesin ja Perunin vastakkainasettelu ), joka heittää häntä kohti, kun taas Velnyas yrittää piiloutua ihmisiltä, joihin nämä salamat usein putoavat [47] . 1900-luvun alusta lähtien folkloristit ovat keränneet hänestä satoja tarinoita, joissa on lukemattomia muunnelmia [48] . Usein saduissa hän esiintyy pannuna [49] ja näyttää saksalaiselta maanomistajalta [50] . Mutta joskus hänellä on näkyvissä sarvet, kaviot ja se on peitetty villalla [24] [51] [43] . Kyky soittaa piippua [52] [53] yhdistettynä karjan usein esiintymiseen hyvinvointitarinoissa tekee hänestä yhden pastoraalisista indoeurooppalaisista jumaluuksista - kotieläinten [54] suojelijan , kuten Faunin , Pushanin , kreikkalainen Pan [55] , ja slaavilainen Veles , joiden kanssa sillä on yhteinen juuri *vol- *vel- [56] . Useissa tarinoissa hän muuttuu mustaksi kissaksi tai esiintyy karitsan muodossa. Ei pelkää auringonvaloa.
Pohjimmiltaan hyvinvointi vahingoittaa ihmisiä - se yrittää hirttää, lamauttaa, houkutella heidät suoon. Liettuan saduille on ominaista myyttisten olentojen julmuus ihmisiä kohtaan, toisin kuin muiden kansojen sadut [57] . Esimerkiksi herrasmiehen muodossa esiintyvä wellness kutsuu ohikulkevan talonpojan tai muusikon häihin, joissa hän pitää hauskaa muiden herrojen ja rouvien kanssa ja usein voitelee silmiään jollain voideella. Kun talonpoika tahraa myös silmänsä, hän näkee olevansa paholaisten joukossa suossa tai lumimyrskyssä tuulensuojassa. Jos joku näkee näkymätöntä hyvinvointia, hän kysyy "millä silmällä näet minut?" Ja vastauksen jälkeen hän pistää hänet ulos. Usein näkymättömänä hän työntää vieraita tavernassa ja provosoi tappelun. Tai talonpoika yrittää ripustaa kaulaansa juhlapyyhkeen, josta hän väistää jalkansa tilalle ja tulee heti järkiinsä ripustettuna oksalle jalan vieressä olevaan silmukaan [58] .
Latvialaisissa saduissa ja legendoissa hyvinvointia kuvataan lehmän hännän, vuohen jalkojen ja sarvien kanssa. Hänelle tunnustetaan usein suurta voimaa, mutta suurin puute on hänen rehellisyytensä ja tyhmyyteensä. Hän huolestuttaa ihmisiä, mutta päätyy aina häviäjälle, koska hän on helposti päihitetty. Kansanperinteessä hyvinvointi liitetään kosteisiin paikkoihin sekä suuriin puihin, kiviin, luoliin ja kantoihin [59] .
/…/ hysteeria, rakkaussairaudet (tuhlaajademoni), juopuminen (humalassa demoni). Nämä demonin toiminnot ovat samanlaisia kuin paholaisen, kuumeen, toiminnot. Myöhemmissä kristillisissä legendoissa demoni aiheuttaa moraalista haittaa (huomauttaminen rukouksista, imartelu, juonittelut, väärien ajatusten ehdottaminen.) Loitsuisten legendojen suullisissa uudelleenkertomuksissa paholainen korvaa demonin. Kirja- ja kansantaruilla demonista ja paholaisesta on samanlaisia motiiveja: maailman luominen, taivaasta langenneiden enkelien kukistuminen jne. Demoni ja paholainen ovat keskenään vaihdettavissa rukouksissa ja salaliitoissa. Kansanperinnössä demonia "epäpuhdas henki" käytetään kirjaperinteen vaikutuksen alaisena ("demoni on riivaanut", "demoni on pettänyt").
Demoni esitetään kansandemonologiassa erikoishahmona, joka on erilainen kuin kirjaperinteen paholainen, paholainen ja demoni. Idässä Slaavit paholainen ja demoni - synonyymit (vrt. kalju demoni - kalju paholainen ; ontuva demoni - ontuva paholainen , yleiset eufemismit: paha, saastainen, pinnoin ). Demonilla ja paholaisella on yhteisiä ulkoisia piirteitä. Bes on yleisnimi kaikille demonologisille hahmoille,
ikonografisille tyypeille ... rosoiset siivet, häntä, pitkät kynnet, ulkoneva kieli, terävä pää, hiusshishom (vrt. venäjän murre shish, shishko 'paholainen)', sarvet (ei aikaisintaan kuin 1600-luvulta), 1600-luvulta - Upeita pukuja. XVIII vuosisadan alusta. demonien kuvat muuttuvat maalaukselliseksi kuvaukseksi synnistä, paheesta (juopumuksen demoni - veltto Silenus, ahmattisen demoni - sian kuono).
Toinen paholaiselle tyypillinen motiivi on ihmisen (elävän tai kuolleen) kehoon vieminen. Tämä toiminta voidaan nähdä ilkeänä, henkilölle vahinkoa aiheuttavana tai ruumiittoman pahan hengen tarpeena hankkia suojaava ruumiillinen kuori (esimerkiksi tilanteessa, jossa hän piiloutuu ukkosen vainolta). Tarinat ihmisistä, jotka nielivät näkymättömän demonin ruuan tai juoman kanssa ja joutuivat riivautuneiksi, tai pahan hengen karkottamisesta uhreista, ovat laajasti olemassa sekä kansanperinteessä että kirjaperinteessä. Yksi Polissyan suosituimmista on tarina siitä, kuinka poika ajaa paholaisen ulos kuolleen velho-isänsä ruumiista kaatamalla kuumaa vettä vainajan päälle. Venäjän pohjoiseen tallennetut demonologiset uskomukset ovat erityisen lähellä Polessyeä, jossa rajat yksittäisten hahmotyyppien välillä ovat yhtä hämärät ja kaikki pahat henget käsitteellään ominaisuuksiltaan samantyyppisiä henkiä, joita yhdistävät yleisnimi paholaiset . , demonit (tai paikalliset termit - käpyjä, anchutiki, ichetiki, kuzutiki, khokhliki, kuleshi jne.). Kielitieteilijöiden mukaan nimet goblin, water, brownie saattoivat ilmaantua venäjän kieleen suhteellisen myöhään aikaisemman ja yleistyneen sanan demoni määrittelynä (vrt. demon-horomozhitel, demoni pihalla, vesivoima ) [Cherepanova 1983 : 81]. Siten pahojen henkien kuvien riittämätön yksilöllistymisaste, niiden sekoittuminen yleiseen paholaisen (demonin) kuvaan, kuten meistä näyttää, heijastaa yhtä luokkaan liittyvien kansandemonologisten ideoiden muodostumisen varhaisvaiheista. "epäpuhtaista" kuolleista.
- Vinogradova L. N. Polesskaya kansan demonologia, 2001 ![]() |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
Slaavilainen mytologia | |
---|---|
Yleiset käsitteet | |
Jumalat | |
Paikan henget | |
tunnelmallinen hajuvesi | |
Asuntolaina kuollut | |
Myyttiset olennot |
|
rituaalihahmoja | |
myyttisiä paikkoja | |
Katso myös | |
Huomautuksia: 1 jumaluuden historiallisuus on kiistanalainen; 2 jumalallinen asema on kyseenalainen. |