Ashvamedhikaparva ( Skt. आश्वमेधिकपर्व , "Hevosuhrin kirja") on Mahabharatan neljästoista kirja , joka koostuu 2,7 tuhannesta parituksesta (Punen kriittisen painoksen mukaan 96 lukua). "Ashvamedhikaparva" kertoo muinaisten Intian ruhtinaskuntien yhdistymisestä Pandavien alaisuudessa muinaisen intialaisen Ashvamedhan rituaalin aikana, kun he voittivat Kauravat Kurukshetran taistelussa . "Ashvamedhikaparva" sisältää yhden Mahabharata- Anugitan tärkeimmistä filosofisista teksteistä , joka on jatkoa Bhagavad Gitalle .
Vaishampayana jatkaa Janamejayalle kertomista Pandavien kohtalosta . Yudhishthira , joka on noussut vedestä Gangesin rannoille, seuraten Dhritarashtraa , joka juotti vettä kuolleelle Bhishmassa , kaatuu maahan tunteiden hämmentyneenä. Pandavat kerääntyvät hänen ympärilleen, ja Dhritarashtra ja Krishna rohkaisevilla puheilla kehottavat Yudhishthiraa jatkamaan kuninkaallisen taakan kantamista. Pandavien herra ilmaisee aikomuksensa mennä erakkometsään ja pyytää Krishnaa antamaan suostumuksensa tähän. Vyasa nuhtelee Yudhishthiraa smriti- asetusten rikkomisesta ja tarjoutuu puhdistautumaan synnistä suorittamalla rajasuya- , ashvamedha- , sarvamedha- ja naramedha-uhreja. Hän on samaa mieltä, mutta valittaa uhraukseen tarvittavan varallisuuden puutteesta, koska aarre oli tyhjä tuhoisan sodan seurauksena. Vyasa tarjoutuu käyttämään aarretta, jonka brahminit jättivät Himalajalle Marutta-nimisen kuninkaan uhrauksen yhteydessä, ja sitten Yudhishthiran pyynnöstä kertoo legendan Krita Yugan päivinä asuneesta Maruttasta .
Vyasan tarinan päätyttyä Krishna lähestyy surullista Yudhishthiraa lohduttaen. Hän sanoo, että Yudhishthira on hänen itsensä päävihollinen, ja kertoo tarinan Indran voitosta taistelussa Vritran kanssa . Sitten Krishna psykoterapeutin roolissa sanoo, että kehon ja mielen sairaudet ovat toisistaan riippuvaisia. Terveyden merkki on psyyken kolmen ominaisuuden tasapaino: sattva , rajas ja tamas . Jos jokin niistä vallitsee, tarvitaan lääketieteellistä apua. Yudhishthira, joka voitti Kauravat , kohtaa toisen taistelun yksin, jossa hänen ainoa aseensa on tietoisuus (manas). Korkein tavoite voidaan saavuttaa vain luopumalla kaikesta ruumiillisesta ja päästämällä eroon omistajuuden tunteesta. Ymmärtäminen, että ulkoisten ja sisäisten vihollisten alkuluonne on illuusiota, pelastaa suurelta onnettomuudelta. Krishna päättää monologinsa kehotuksella tehdä rikkaita uhrauksia runsailla lahjoilla brahmiineille .
Kun ystävät ja sukulaiset onnistuvat rauhoittamaan Yudhishthiran, hän suorittaa hautajaisrituaalit langenneille ja jatkaa maan hallitsemista veljiensä kanssa. Krishna ja Arjuna , täynnä riemua, nauttivat hauskanpidosta lehdoissa, vuorilla, lammissa ja joissa. Sitten he saapuvat Indraprasthaan , jossa he kertovat toisilleen kokoussalissa kaikenlaisia tarinoita taisteluista ja heidän onnettomuuksistaan. Lopuksi Krishna ilmaisee aikomuksensa palata poikiensa luo Dvarakaan ja pyytää Arjunaa pyytämään tähän lupaa Yudhishthiralta. Arjuna on jyrkästi samaa mieltä.
Vaishampayana kertoo Janamejayan pyynnöstä filosofisen keskustelun Krishnan ja Arjunan välillä , joka käytiin Indraprasthan konventtisalissa .
Krishna ja Arjuna lähtivät vaunuissa Elefanttien kaupunkiin . Ilmestyessään Dhritarashtran kammioihin he kunnioittavat häntä ja kaikkia läsnä olevia sukulaisia. Kun yö kuluu, Krishna ja Arjuna ilmestyvät Yudhishthiran eteen ja selittävät vierailunsa tarkoituksen. Pandavan kuningas suostuu Krishnan lähtöön Dvarakaan , ja hän jättää Elefanttikaupungin vaunuissa Subhadran kanssa . Tasaisia aavikkopaikkoja seuraten Krishna tapaa erakko Uttankan, joka on kiinnostunut siitä, ovatko toiveet tuhoutumattomien hyvien veljessuhteiden solmimisesta Pandavien ja Kauravien välille toteutuneet . Saatuaan tietää, että melkein kaikki Pandavat ja Kauravat tappoivat toisensa taistelussa, Uttanka raivoissaan haluaa kirota Krishnan, koska hän ei pelastanut sukulaisiaan.
Vastauksena Krishna julistaa olevansa olemassa, samoin kuin olemassa olevan ja ei-olemassa olevan kokonaisuus, joka on maailmankaikkeus, ja se, mikä on olemassa olevan ja ei-olemassa olevan yläpuolella. Hän on olemassaolon lähde ja loppu, luoja ja tuhoaja, joka ilmenee monissa muodoissa, Vishnu , Brahma ja Shakra . Dharman perustamisen vuoksi hän liikkuu kohdusta kohtuun kaikissa maailmoissa, ja häntä kuoleman jälkeen tottelemattomat Kauravat menivät taivaaseen, ja Pandavat saivat kunnian. Uttanka sanoo, että hänen vihansa on jättänyt hänet, ja hän haluaa nähdä Ishvaran kasvot . Erakon suosiosta Krishna näyttää hänelle Vishvarupan , jonka nähdessään Uttanka pyytää piilottamaan tämän korkeimman katoamattoman ulkonäön. Krishna kehottaa keskustelukumppania valitsemaan itselleen lahjan, ja hän toivoo, että vesi ilmestyisi sinne, missä hän haluaa. Krishna sanoo, että tätä varten riittää, että puhut hänelle henkisesti, ja sitten hän menee Dvarakaan.
Eräänä päivänä autiomaassa vaeltava janoinen Uttanka käytti hyväkseen Krishnan lahjaa. Sen jälkeen hän näki koiralauman ympäröimänä kauhean ja likaisen Chandalan , jonka ruumiin alaosasta kaatui voimakas vesivirta. Chandala kutsui pilkallisesti Uttankaa ottamaan häneltä vettä, mutta hän vain kirosi Krishnaa. Toistettuaan ehdotuksensa useita kertoja ja joka kerta kun Uttanka kieltäytyi, kandala katosi koirien mukana. Uttanka tajusi pian, että Krishna näin hämmensi hänen henkeään, minkä jälkeen hänet tavannut Krishna vahvisti tämän ja sitten tyydytti Uttankan toiveen toisella tavalla - vettä kantavien pilvien mielivaltaisella kutsulla aavikon yli aina kun Uttanka tunsi janoa.
Vaishampayana kertoo Janamejayan pyynnöstä, kuinka Uttanka sai suuren asketismin voiman, joka antoi hänelle rohkeutta purkaa Vishnun kirous [1] , ja jatkaa päätarinaa.
Saavuttuaan Dvarakaan Krishna osoittaa kunnioitusta häntä kohtaaville kaupunkilaisille ja lepäätyään, äitinsä läsnäollessa, vastaa isänsä Vasudevan kysymyksiin Kurukshetran taistelusta . Yksityiskohtaisen kertomuksensa aikana hän vaikenee Abhimanyun kuolemasta , ja Subhadra rohkaisee häntä kertomaan siitä. Krishna kuvailee Abhimanyun sankarillista kuolemaa taistelussa ja kehottaa isäänsä olemaan antautumatta suruun. Voitettuaan kärsimyksen Vasudeva suorittaa yhdessä poikansa kanssa hautajaisrituaalin.
Pandavat kaipaavat edelleen Abhimanyua, ja hänen raskaana oleva leskinsä Uttara on ilman ruokaa monta päivää. Saatuaan tämän selville yliluonnollisin keinoin, Vyasa ilmestyy heille ja lupaa Uttaralle , että hän saa pojan. Hän käskee Yudhishthiraa suorittamaan ashvamedhan, jonka jälkeen hän katoaa näkyvistä. Pandavat kokoavat armeijan ja marssivat Marutan aarrekammioon. Paikalle saavuttuaan he paastoavat yön aikana, ja aamulla uhraavat jumalille ja kaivavat aarteen. Latattuaan lukemattomia rikkauksia Pandavat palaavat Elefanttikaupunkiin.
Krishna saapuu Hastinapuriin ennen heitä osallistuakseen Ashvamedhaan. Uttara synnyttää kuolleena pojan , Parikshitin , joka aiheuttaa laajaa surua. Krishna herättää hänet henkiin, mistä hän saa kiitosta ja ylistystä bharatilta ja heidän vaimoiltaan. Kun Parikshit on kuukauden vanha, Pandavat tulevat kaupunkiin. Muutamaa päivää myöhemmin Vyasa saapuu Hastinapuriin, suostuu ashvamedhaan ja käskee Arjunaa seuraamaan uhrihevosta.
Villiin päästetty hevonen seuraa pohjoisesta itään, ja häntä vartioiva Arjuna valloittaa monia matkalla tapaamiaan arjalaisia kuninkaat, mlecchat ja kiratit. Matkan aikana hän melkein kuolee oman poikansa Babhruvahanan käsiin, joka aloitti kaksintaistelun hänen kanssaan, mutta paranee ihmeellisesti ja kutsuu Babhruvahanan ashvamedhaan. Kuukausi ennen Ashvamedhaa hevonen palaa Elefantin kaupunkiin. Määrättynä aikana Pandavat suorittavat upean hevosuhrauksen , johon liittyy runsas juhla lukuisille vieraille ja runsaiden lahjojen jakaminen brahmiineille , kshatriyoille , vaisyoille , shudraille ja joillekin mleccha -klaaneille .
Uhrauksen aikana kultareunainen mangusti nousee ulos reiästä ja huutaa ukkosen kaltaista huutoa ihmisäänellä, että tämä uhri ei ole edes kourallisen jauhoja arvoinen anteliaiselta Kurukshetran asukkaalta . Hämmästyneet brahminit kysyvät häneltä, mikä hätänä, ja mangusti kertoo tarinan askeetista, joka antoi viimeisen ateriansa vieraalle, joka ilmestyi ja meni taivaaseen perheensä kanssa. Tämän ruoan hiukkaset putosivat mangustin päälle, minkä vuoksi puolet hänen ruumiistaan muuttui kultaiseksi. Tarinan päätyttyä mangoose katoaa. Vaishampayana selittää, että mangusti on Krodha ( viha ) lihaksi tullut, jonka esi-isät kirosivat kerran uhrimaidon saastuttamisesta ja vapautettiin kirouksesta Yudhishthiran uhrin kautta.
| Mahabharata | |
|---|---|
| 18 kirjaa (parvas) ja 2 liitettä |
|
| Kurun kuningaskunta |
|
| Muut sankarit | |
| Liittyvät aiheet | |
| Mahabharataan liittyviä kuvia Wikimedia Commonsissa | |
| hindulaisuus | ||
|---|---|---|
| Ohjeet | ||
| Uskomukset ja käytännöt | ||
| Pyhät kirjoitukset | ||
| Liittyvät aiheet | ||
| Portaali: Hindulaisuus | ||