Danielin kirja

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 31.5.2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 6 muokkausta .
Danielin kirja
heprealainen ‏ ספר דָנִיֵּאל
Luku Ketuvim
Otsikko muilla kielillä: kreikkalainen Δανιήλ ; lat.  Prophetia Danielis ;
Alkuperäinen kieli juutalainen , aramealainen
Kirjailija (kirkon perinne) profeetta Daniel
Edellinen (ortodoksisuus) Profeetta Hesekielin kirja
Seuraava Hoosean kirja
Wikilähde logo Teksti Wikilähteessä
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Profeetta Danielin  kirja on kirja, joka on osa juutalaista Raamattua ( Tanakh ) ja Vanhaa testamenttia . Heprealaisen Raamatun Ketuvim -osan yhdeksäs kirja .

Profeetta Danielin kirjan koostumus ja sen pääidea

Profeetta Danielin kirja on jaettu kahteen osaan: historialliseen (luvut 1-6) ja profeetalliseen (luvut 7-12) [1] .

Ensimmäinen osa kuvaa profeetta Danielin elämää ja tämän päivän tapahtumia Babylonian ja Meedo-Persian valtakunnissa, joissa hän tai hänen ystävänsä olivat suoraan mukana.

Toisessa osassa esitellään Danielille annetut visiot ja ilmoitukset Juudan kohtalosta ja pakanallisista valtakunnista, jotka vaikuttivat Jumalan kansan historiaan Babylonin vankeudesta aina valtakunnan perustamiseen maan päälle. Korkeimman pyhät" [1] .

Luvut 13 ja 14 ovat ei-kanonisia ja sisältävät kaksi kertomusta, joissa mainitaan profeetta Daniel. Danielin kirjan ei-kanoninen osa sisältää myös jakeet 24-90 kolmannessa luvussa.

Luvut ja säkeet Sisältö Kieli
1:1-21 Tarina Danielista ja kolmesta nuoresta kuninkaallisen hovissa juutalainen
2:1-49 Unelma Nebukadnessarin epäjumalasta Aramea, kolme ensimmäistä jaetta hepreaksi
3:1-30 Kolme nuorta tulisessa uunissa Aramealainen, ei-kanoninen teksti (3,24-90) - kreikka
4:1-34 Unelmoi Nebukadnessarin puusta aramea
5:1-30 Belsassarin juhla aramea
6:1-28 Profeetta Danielin ja kuningas Dareioksen väliset suhteet aramea
visioita
7:1-28 Näky neljästä pedosta ja Ihmisen Pojasta aramea
8:1-27 Näky pässistä ja vuohista juutalainen
9:1-27 Ennustus 70 viikosta juutalainen
10:1-21 Näky pellavavaatteisiin pukeutuneesta miehestä juutalainen
11:1-45 Ilmestys etelän ja pohjoisen kuninkaiden taistelusta juutalainen
12:1-13 Ilmestys viimeisten päivien tapahtumista juutalainen
Ei-kanoniset lisäykset
13:1-64 Susannan tarina kreikkalainen
14:1-42 Bel ja lohikäärme kreikkalainen

Visioita ja paljastuksia

Ensimmäinen näky Belsassarin ensimmäisenä vuonna ) on näky neljästä eläimestä, jotka symboloivat neljää valtakuntaa niiden peräkkäisessä järjestyksessä: Babylonian , Meedo-Persia , Makedonian (Kreikka) ja Rooman (luku 7). [yksi]

Toinen (Belsassarin kolmas vuosi) on näy oinasta ja vuohta, jotka ovat Meedo-Persian ja Kreikan valtakuntien symboleja (luku 8).

Kolmas ( Daarios Midianinin ensimmäinen vuosi ) - seitsemänkymmenen viikon näky (luku 9).

Neljäs on ilmestys juutalaisten tulevasta kohtalosta naapurimaiden pakanavaltioiden historian yhteydessä (ks. 10-12). [2]

Teemana Jumalan valtakunta ja pakanallisten monarkioiden voima

Profeetta Danielin kirjan molemmat osat ovat sisällöltään erilaisia, ja ne paljastavat saman opetuksen Jumalan yleismaailmallisesta valtakunnasta ja Ihmisen Pojasta niiden voitossa pakanuudesta. Kehitysessään se perustuu kahteen ehdotukseen: universaali valtakunta ei voi pysyä ikuisesti pakanain vallassa, se on olemassa vain Israelin kautta ja sen vuoksi; Ihmisen Pojan persoonassa jälkimmäinen on määrätty hallitsemaan maailmaa, toteuttamaan Jumalan valtakunta maan päällä [1] .

Profeetta Danielin kirjan kuusi ensimmäistä lukua on omistettu ensimmäisen säännöksen selventämiselle. He opettavat, että valta maailmassa kuuluu yksin Kaikkivaltialle Jumalalle. Mutta Hänen Valtakuntansa avautuu ja tulee tietyn ajan kuluttua, neljän maailmanmonarkian kukistumisen jälkeen (luku 2). Siihen asti Herra antaa vallan universumissa jollekin toiselle hallitsijalle. Pakanakuninkaat voivat olla maailman herrat vain sillä ehdolla, että heidän voimansa ovat tietoisesti riippuvaisia ​​Jumalan korkeimmasta voimasta. Niinpä Nebukadnessar, jolta riistettiin valtaistuin ylpeyden ja ylimielisen asenteen vuoksi Herraa Sebaotia kohtaan, pysyi kuninkaana vain siksi, että hän elämänsä lopussa tunnusti Israelin Jumalan suuruuden ja voiman (luku 4). Mutta sekä tällä että kahdella aikaisemmalla tunnustuksella (ks. 2-3) on merkitystä vain hänelle, eikä niihin liity mitään tuloksia hänen aiheilleen. He pysyvät pakanaina, tietämättöminä tosi Jumalasta, tuosta Jumalasta, joka antaa pelastuksen ei vain juutalaisille, vaan myös heille. Siksi he eivät voi olla maailman hallitsijoita. Ja mitä pidemmälle aika kuluu, sitä selvemmäksi ja selvemmäksi tämä mahdottomuus tulee [1] .

Nebukadnessarin seuraajat ovat jo menettämässä käsityksen voimansa alkuperästä. Hänen jälkeläisensä Belsassar tiesi, että Jumala on antanut valtakunnan, suuruuden, kunnian ja kirkkauden (5:18-22), ja siitä huolimatta hän nousi taivaan Herraa vastaan, saastutti Jerusalemin temppelin astiat. Tästä syystä hän menetti valtaistuimensa ja henkensä: Babylonian valtakunta tuhoutuu, kun sen hallitsija unohtaa tosi Jumalan. Valta siirtyy toiselle kuninkaalle - Dareios Meedille. Hän ei tarvinnut Nebukadnessarin tavoin profeetta Danielin ohjeita tunteakseen tosi Jumalan, jota hän pitää maailmankaikkeuden hallitsijana. Hän myös kunnioittaa Danielia ja näkee hänet Jumalan palvelijana. Mutta tämä abstrakti tieto ei hyödyttänyt Dariosta. Hänellä ei ole voimaa ja rohkeutta julkisesti tunnustaa uskoaan Jumalaan ja suojella palvelijaansa Danielia - hän sallii hänet heittää leijonien luolaan. Darius toimii päättämättömästi, toimii joko omantunnon vastaisesti tai sen mukaisesti. Selkärangaton, ei luja uskossa Dareios ei myöskään voinut olla maailman hallitsija, kuten kevytmielinen Belsassar. Näin selitetään profeetta Danielin kirjan pääasiallinen määräys pakanoiden kyvyttömyydestä olla maailman hallitsijoita esimerkkeillä pakanakuninkaiden elämästä [1] .

Käsitys tosi Jumalasta, jonka kautta kuninkaat hallitsevat, ei vain edisty heidän keskuudessaan, vaan päinvastoin heikkenee yhä enemmän. Tällaisissa olosuhteissa maailmanvalta ei voi jäädä pakanoiden käsiin, vaan sen täytyy siirtyä toiselle kansalle. Ja tämä kansa voi olla vain Israel. Hän on kansojen ja maailmankaikkeuden hallitsija jo Nebukadnessarin alaisuudessa hänen edustajansa, profeetta Danielin persoonassa. Mutta hänestä tulee todellinen maailman hallitsija vasta neljännen monarkian kaatumisen jälkeen. Kuningaskunta siirtyy sitten "Korkeimman pyhille", joita johtaa Ihmisen Poika, ja he hallitsevat sitä "aina ja ikuisesti ja ikuisesti". Israelin kirkkauden ja voiman palauttaminen tällä eikä millään muulla ajanjaksolla määräytyy sen perusteella, että vasta tähän mennessä annetaan anteeksi kaikki sen synnit, jotka ovat tähän asti estäneet Jumalan yleismaailmallisen valtakunnan avautumisen keskuudessa. se (luku 9). Tästä hetkestä avautuva universaalin valtakunnan kokoonpano sisältää kaikki "kirjaan kirjoitetut". Niistä, jotka myöhemmin kuolevat, tulee sen jäseniä. He nousevat osallistumaan pelastuksen siunauksiin, vastaanottamaan jumaluutensa palkkion. Myös syntiset nousevat, mutta saadakseen rangaistuksen pahoista teoistaan ​​(ks. 10-12). Tämän ikuisen valtakunnan pää on Ihmisen Poika, luvattu Messias [1] .

Profeetta Danielin kirjan asema kaanonissa ja sen kanoninen arvo

Juutalaisessa perinteessä Danielin kirja Tanakhissa on sijoitettu Ketuvim (Raamattu) -osioon. Johtuen siitä, että Danielia ei mainita luvussa 49. Sirakin kirjassa (katso 49:10-12), teologien keskuudessa uskotaan laajalti, että sitä ei ilmeisesti pidetty profeetallisena. Joseph Flaviuksen aikana oletetaan, että se tunnustettiin sellaiseksi ("Juutalaisten antiikki", 10 ja 11 kirjaa, jakeessa 11:7 Danielia kutsutaan yhdeksi suurimmista profeetoista). Häntä kutsutaan myös profeetaksi joissakin rabbiinisissa lähteissä (Fischer B. Daniel und seine drei Gefährten in Talmud und Midrasch. Fr./M., 1906. S. 98-99) [3] . Hieronymuksen alla se kuuluu jo "pyhien kirjoitusten" (ktuvim) osastolle. "Muistutan teitä", hän sanoo, "että juutalaiset eivät pitäneet Danielia profeettojen joukossa, vaan etnografien kirjoittamia." Talmudistit eivät todellakaan tunnustaneet Danielia profeettana. Midrashin mukaan "Daniel ei ollut profeetta, vaikka verrattuna kolmeen viimeiseen profeettaa, mutta hän oli näkijä ja apokalyptikko, mitä he eivät olleet" [4] . Varhaisin todiste tästä rabbiinisessa kirjallisuudessa on Babylonian Talmud Bava Batra 14b (n. 2. vuosisadalla jKr.), jossa myös sanotaan, että Daniel ei ollut profeetta (Sanhedrin. 94a) [3] . Siunatun Hieronymuksen nykyjuutalaisten mukaan profeetta Danielin kirjan osoittaminen "pyhien kirjoitusten" osastolle määräsi hänen elämänsä vieraassa tuomioistuimessa (komm. in. Dan. 1:3) [1] .

Kristillisessä Raamatussa profeetta Danielin kirja on neljäs profeetallisten kirjojen joukossa. Se on osoitettu hänelle Vanhan testamentin kirjojen laskelmien mukaan Codex Sinaiticuksessa (Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel ja 12 profeettaa). Vatikaanin Aleksandrian säännöissä , 85. apostolisessa säännössä , Laodikean kirkolliskokouksen 60. säännössä , Athanasius Suuren 39. juhlapyhäsanomassa , kirkkoisien joukossa - Kyril Jerusalemilainen , Gregorius Teologi , Amphilochius Iconiumista Epiphanius Kyprosesta , Johannes Damaskuksesta , Danielin kirja sijoittuu viimeiseksi profeetallisen ja Sardislaisen Melitonin ja Origenesin rekisterissä  - aiemmin profeetta Hesekielin kirja [1] .

Kristityille profeetta Danielin kirjan läsnäolo vanhimmissa kanonisten kirjojen luetteloissa on vakuuttava ja selkeä todiste sen kanonisista ansioista. Kanonisena, vaikka kirjoittajan nimeä mainitsematta, sitä lainataan usein Uudessa testamentissa Jeesuksen Kristuksen ja Hänen apostoliensa puheessa. Siten Danin viittauksen lisäksi. 9:27, Jeesus käyttää itseään nimellä "Ihmisen Poika" ( Dan.  7:13 ; Matt.  10:23 , 16:27 , 28 , 19:28 , 24:30 , 25 ) :31 jne.) ja vahvistaa siten hänen messiaanisen innoitetun opetuksensa. Täysin samaa mieltä Danielin kanssa Jeesus Kristus hahmottelee myös kuvan "Ihmisen Pojasta". Hän tulee pilvien päällä voimalla ja kirkkaudella, istuu Mattin  voiman oikealla puolella . 24:30 ; 25:31-32; OK. 22:69; Mk.  14:61 , 62 ; Dan.  7:13 , 14 ). Samassa Danielin profetiassa arkkidiakoni Stephen Dejanin visio Ihmisen Pojasta löytää selityksensä.  7:56 ). Samoin apostoli Paavali, puhuessaan miehistä, jotka sammuttivat tulen voiman ja tukkivat Hebrin leijonien suun .  11:33 , 34 ), viittaa epäilemättä Danielin kirjassa kuvattuihin henkilöihin (3 ja 6) ja luonnehtii Antikristusta samalla tavalla (2.Ts. 2:4; Dan.  11:36-39 ) . . Lopuksi, Apokalypsissa on monia kuvia ja symboleja, jotka on selitetty profeetta Danielin kirjasta, erityisesti luvusta. avata  11:7,15 = Dan. 7:7, 27; avata 5:11 = Dan. 7:10; avata 20:4,11 = Dan. 7:9 jne.) [1] .

Danielin käännökset

Profeetta Danielin kirja on tullut meille kahdessa muinaisessa painoksessa - masoreettisena juutalaisena (tarkemmin sanottuna puhumme heprean ja arameankielisestä tekstistä) ja käännöksenä kreikaksi. Kirkko ei hyväksy jälkimmäistä Seventy Interpretersin (LXX) painoksessa , vaan Theodotionissa . "Herran kirkot", sanoo autuas Hieronymus kirjan käännöksen esipuheessa. Daniel - älä lue profeetta Danielin kirjaa seitsemänkymmenen tulkkien käännöksen mukaan käyttämällä Theodotionin painosta. 4. vuosisadan lopulla tai 5. vuosisadan alussa käyttöön tullut Theodotionin painos oli kuuluisa myös aikaisemmin. Hänen käännöksensä mukaan Danielin kirjaa eivät lukeneet vain Origenes , Hippolytus , Tertullianus , vaan Herm ja Klemens Roomalainen , ja siitä tehtiin käännöksiä muille kielille: muinaiseen latinaan , koptiin , arabiaksi ja slaaviksi . Tämä Danielin kirjan Theodotionin käännöksen suosiminen tekstiin LXX nähden selittyy jälkimmäisen epäonnistumisella. Siunatun Hieronymuksen mukaan hän ”on suuresti ristiriidassa totuuden (heprealainen teksti) kanssa ja siksi oikeuden hylkäämä”. [yksi]

Danielin kirjan 4QDan c käsikirjoituksia, jotka on päivätty noin 125 eaa., on löydetty Qumranin kääröistä . e.

Danielin teksti Septuagintassa

LXX-käännöksessä Danielin kirja ei ole kaukana alkuperäisestä heprea-arameasta. Jokaisessa vaiheessa tapahtuu kaikenlaisia ​​muutoksia alkuperäisen lauseisiin ja yksittäisiin ilmaisuihin, poistot ja lyhenteet vuorottelevat tekstin laajentamisen kanssa. Yksikään luku ei ole vapaa sellaisista lipsumista ja puutteista. Tässä suhteessa ne ovat kaikki samanlaisia; ero niiden välillä on vain siinä, että käännöksen yleinen epätäydellisyys saa eri sävyjä eri luvuissa, näkyy nyt suuremmassa, nyt pienemmässä mittakaavassa. 1-3 luvun ja 7-12 luvun käännös on lähinnä alkuperäistä. Yleensä ne käännetään uskollisesti ja huolellisesti, vaikka ne edustavatkin enemmän merkitystä kuin kirjainta. Tämä ominaisuus näkyy erityisen selvästi luvuissa 1-3 ja 7. Ajatus alkuperäisestä välittyy niissä historiallisesti ja uskollisesti ja taitavasti, joten sanojen alkuperäinen merkitys tai kielen nerokkuus eivät tässä kärsi. Päinvastoin, ch. 8-12 seuraa alkuperäisen kirjainta, seuraa niin orjallisesti, että esim. ch. 11 voidaan ymmärtää vain vertaamalla alkuperäiseen. Mutta huolimatta käännöksen yleisestä tyydytyksestä, tämä lukuryhmä esittelee myös useita tapauksia erilaisista poikkeamista alkuperäisestä. Ilmainen käännös vuorottelee niissä lisäysten, poistojen ja suoran väärinkäsityksen kanssa. Samalla osa väärin käännetyistä kohdista paljastaa kirjoittajan historiallisen tietämyksen puutteen, kun taas osa osoittaa suoraa taipumusta. Eli 5-20 rkl. 11 ch. esittävät alkuperäisessä paljaan mutta tarkan yleiskatsauksen Ptolemaiosten ja Seleukidien historiasta ja 21-39 st. yksityiskohtainen profeetallinen kuvaus Antiokhos Epiphanesin hallituskaudesta. Sillä välin kääntäjä, joka ei ymmärtänyt alkuperäistä, vääristi sen ja maalasi täysin väärän kuvan [1] .

Esimerkki tendenssittomuudesta voi toimia yhdeksännen luvun käännöksenä. Kirjoittaja liittää siihen sisältyvän ennustuksen noin seitsemänkymmentä viikkoa Antiokhos Epiphanesin aikoihin ja muuttaa vastaavasti alkuperäisen numeroita: 7 ja 62 viikon sijaan, joiden on kuluttava Jerusalemin Kristukselle palauttamista koskevan asetuksen antamisesta. , hän laittoi 77 ja 62, jolloin yhteensä 139, - luku osoittaa Antiokhos Epiphanesin hallituskauden alkua Seleukidien aikakaudella. Täysin erilainen hahmo on käännös 4-6 ch. Heidän kreikkalaisen aleksandrialaisen tekstin poikkeaminen aramealaisesta tekstistä on ikään kuin kyse ei olisi erilaisista lukemista, vaan kahdesta täysin itsenäisestä tarinasta. Kääntäjä käyttää näiden lukujen tekstiä rajattomasti: hän laajentaa sitä (4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; 5:4, 6, 30; 6:18, 20 jne.). ), se lyhenee (4:3-7,11-13; 5:1-3,10-11; 6:8). Täällä vallitseva mielivalta on uskomatonta: ilman mitään oikeutta kääntäjä joko tulkitsee tekstiä, parafrasee tai lyhentää. Melkein yksikään jae kreikkalaisesta tekstistä ei vastaa masoreettista, monissa tapauksissa sana, kaksi, on jäljellä alkuperäisestä [5] . Se, että muinainen kirkko hylkäsi profeetta Danielin kirjan aleksandrialaisen käännöksen, johti siihen, että se lakkasi myöhempinä aikoina ja melkein katosi. Se löydettiin 1700-luvun lopulla ja julkaistiin Roomassa vuonna 1772 käsikirjoituksen IX mukaan vuonna [1] .

Toinen profeetta Danielin kirjan Aleksandrian käännöksen piirre on se, että siinä on tarpeettomia lisäyksiä heprealaiseen tekstiin. Nämä ovat Asarjan rukous ja Kolmen nuorten laulu, jotka on sijoitettu kolmannen luvun jakeen 23 jälkeen (jakeet 24-90), sekä tarinat Susannasta ja Wilistä ja lohikäärmeestä , jotka on sijoitettu kanonisen tekstin jälkeen. Danielin kirjan teksti (luvut 13 ja 14) [1] .

Ei-kanoniset lisäykset

Danielin teksti Septuagintassa sisältää useita tekstejä, jotka puuttuvat masoreettisesta tekstistä. Katoliset ja ortodoksiset pitävät niitä olennaisena osana profeetta Danielin kirjaa Venäjän ortodoksisessa kirkossa - sillä ehdolla, että ne ovat "ei-kanonisia lisäyksiä" [3] . Protestantit ja juutalaiset eivät pidä niitä osana kanonista tekstiä, viittaavat apokryfiin eivätkä sisällytä niitä Vanhaan testamenttiin ja Tanakhiin [6]

Bel ja lohikäärme Azarian rukous ja Kolmen nuoren laulu Susanna ja vanhimmat

Teoksen tekijä

Kirjan kirjoittajaksi pidetään perinteisesti Danielia ( hepr. דניאל , Daniel , "Jumala on tuomarini"), jalojuutalaista ( 1:3 , 6 ), joka vietiin pois Joojakimin kolmantena hallitusvuotena. Babyloniin ( 1:1 , 3-6 ), jossa hänet kasvatettiin kuninkaalliseen hoviin ( 1 :4 , 17-18 ). Hänet nostettiin Nebukadnessarin unen tulkinnan vuoksi korkeimpaan oikeuteen ( 2:48 , 49 ), jonka hän säilytti Kyyroksen kolmanteen hallitusvuoteen asti ( 10:1 ).

Muinaiset kirjailijat

Juutalainen historioitsija Josephus viittaa Danielin kirjan olleen olemassa Aleksanteri Suuren valloitusten aikana ( 4. vuosisadalla eKr .). Kirja " Juutalaisten antiikki " kuvaa, kuinka Aleksanteri kumarsi kokouksessaan juutalaisen ylipapin kanssa (joka meni häntä vastaan ​​unessa ylipapin vaatteissa saamansa ilmestyksen jälkeen) kumartuessaan hänelle, mikä yllätti suuresti. hänen kumppaninsa. Kun häneltä kysyttiin, miksi hän teki niin, hän vastasi:

En kumartanut tätä miestä, vaan sitä Jumalaa, ylimmäisenä papina, jonka ylimmäisenä papina hänellä on niin kunniakas asema. Olin jo kerran nähnyt tämän [vanhimman] sellaisessa koristelussa unessa Makedonian Diin kaupungissa, ja kun ajattelin itsekseni kuinka hallita Aasiaa puolestani, hän neuvoi minua olemaan viivyttelemättä, vaan rohkeasti ylittämään [ Hellespontin kautta]. Samaan aikaan hän lupasi minulle henkilökohtaisesti toimia kampanjani johtajana ja antaa minulle vallan persialaisten yli. Sen jälkeen en ole koskaan joutunut näkemään ketään sellaisessa asussa. Nyt kun näin tämän miehen, muistin yönäkyni ja siihen liittyvät ennakkokuvat, ja siksi olen varma, että otin kampanjani Jumalan käskystä, että pystyn kukistamaan Dareioksen ja murskaamaan sen voiman. persialaisia, ja että kaikki yritykseni kruunaa menestys. Kun kuningas sanoi tämän Parmenionille ja otti ylimmäisen papin oikeasta kädestä, meni kuningas pappien mukana kaupunkiin. Sitten hän meni temppeliin, uhrasi ylipapin käskystä uhrin iankaikkiselle ja osoitti samalla täyttä kunnioitusta ylimmäistä pappia ja muita pappeja kohtaan. Kun hänelle näytettiin Danielin kirja , jossa sanotaan, että joku kreikkalaisista murskaa persialaisten vallan, Aleksanteri oli melko varma, että tämä ennustus koskee häntä itseään. [7]

Juutalaisuudessa

Juutalainen historioitsija Flavius ​​​​Josephus kirjoittaa: ”Hänen mukaan Daniel sai elämänsä päätyttyä ikuisen muistin, sillä hänen kirjoittamansa kirjoittamisen jälkeen jättämänsä kirjat luetaan edelleen keskuudessamme. Ja me varmistamme heille, että hän puhui Jumalan kanssa. Hän jätti nämä asiat muistiin, mikä teki meille selväksi hänen profetioidensa tarkkuuden ja muuttumattomuuden” (Ant. 10:7). Samassa Antiikkikirjassa (10:12) Josephus tarkastelee Antiokhos Epiphanesin Jerusalemin temppelin häväistystä vuonna 169 eaa. e. Danielin ennustuksen ( 11:31 ) tarkka täyttymys, "julistettu 408 vuodeksi" [1] .

Talmudin huomautus siitä, että Danielin kirjan ovat kirjoittaneet Suuren Kokouksen miehet, ei heikennä tätä todistetta lainkaan . Ja ennen kaikkea talmudistit sisällyttivät profeetta Danielin tämän jälkimmäisen jäsenyyteen, ja tässä tapauksessa hänen nimensä kirjan olisi voinut laatia hän. Toiseksi Suuren synagogan jäsenten toiminta koostui talmudilaisen perinteen mukaan pyhien kirjojen tarkistamisesta, puhdistamisesta ja jakamisesta, tarkemmin sanottuna kaanonin kokoamisesta . Näin ollen he ”kirjoittivat” profeetta Danielin kirjan vain siinä mielessä, että se sisällytettiin alustavan tarkistuksen jälkeen kaanoniin [1] .

Venetsialainen rabbi Simon Luzzatto (1580-1663) oli sitä mieltä, että Danielin ennustukset eivät viittaa tulevaan Messiaaseen , vaan viittaavat historialliseen tosiasiaan [8] .

Kristinuskossa

Kristillinen kirkko , joka on hyväksynyt pyhien kirjojen kaanonin Vanhasta testamentista, todisti profeetta Danielin kirjan aitoudesta Jeesuksen Kristuksen sanan mukaan : "15 Kun siis näette hävityksen kauhistuksen , joka on puhuttu profeetta Daniel seisoo pyhässä paikassa, se, joka lukee, ymmärtäköön, 16 sitten ne, jotka ovat sisällä, paetkoot juutalaiset vuorille." Matt.  24:15 , 16 ). Näillä sanoilla Jeesus Kristus ei vahvista vain profeetta Danielin olemassaoloa, vaan myös viikkoviikkojen profetian ( 9:25-27 ). Daniel "puhuu" sen siinä mielessä, että hän on sen kirjoittanut ja toimittanut seurakunnalle [9] .

Myöhempinä aikoina Danielin kirjan aitous tunnistettiin ja sitä puolustettiin uusplatonistin Porfyrin , Eusebiuksen Kesarealaisen , Metodioksen Tyrolaisen , Laodikealaisen Apollinariksen ja siunatun Hieronymuksen hyökkäyksiä vastaan . Ja tällainen näkemys siitä löytää vankan perustan kirjoittajan itsetodistuksessa. Hyvin usein hän kutsuu itseään omalla nimellä: "Minä olen Daniel" ( 7:2 , 15 , 28 ;  8:1 , 15 , 27 ;  9:2 ;  10:27 ;  12:5 ), sanoo, että muutkin kutsuivat myös hän ( 9:22 ;  10:11 , 12 ;  12:4 , 9 ) huomaa toistuvasti saaneensa enkeliltä käskyn kirjoittaa näynsä muistiin, jopa sinetöidä ne ( 12:4 ), ja todellakin kirjoitti alas ( 7:1 ) [1] .

Kirjan tekstin analyysi ja luomisajan ajoitus

Historiallinen tausta

Profeetta Daniel kuvailee itseään Babylonin vankeuden aikalaisena . Tämän mukaisesti hänen kirjassaan on jälkiä babylonialaista alkuperää: siinä, kuten vankeuden aikalaisen aidossa teoksessa, on tämän aikakauden jälki.

Kuninkaiden nimet Danielin kirjassa ovat todellisia, mutta Weinbergin mukaan heistä ilmoitetuissa tiedoissa on jälkiä "tietoisesta ja määrätietoisesta historiallisten tietojen manipuloinnista" [10] . Näin ollen Belsassar ei ollut Nebukadnessarin poika ; ja hänen seuraajansa oli Kyros , ei Dareios Meedilainen . Mutta on pidettävä mielessä, että itäisessä perinteessä pojaksi ei kutsuta vain poikaa, vaan myös kauempana olevia lastenlapsia, lastenlastenlapsia jne., mikä näkyy myös Raamatussa (esimerkiksi: "Jeesus poika Daavidin hallitus"), sekä että joidenkin historioitsijoiden mukaan Belsassarin ja Kyyroksen hallituskauden välillä oli toinen kuningas, joka hallitsi lyhyen ajan.

Profeetta Danielin kirja on nykyajan työ ja kuvattujen tapahtumien silminnäkijä, ja se erottuu edelleen sen sanomien täydellisestä historiallisesta tarkkuudesta. Tällaisia ​​ovat esimerkiksi tarinat juutalaisten vankien viennistä Babyloniin , ei itse Nebukadnessarin toimesta , vaan Asfekasin käskystä (1:3), vangittujen nuorten kasvatuksesta kuninkaallisessa palatsissa ja hovikouluissa (1. :5-6), kaldealaisten pappien ja hallituksen virkamiesten jakautumisesta eri luokkiin (luku 2 ja 4; 3:3), valtavasta kultaisesta patsaasta, jonka Nebukadnessar asetti Dvirin pellolle (luku 3), sen avajaisia ​​seuranneesta kulkueesta, Nebukadnessarin sairaudesta jne. Ne kaikki saavat vahvistusta kiilanmuotoisista kirjoituksista ja muinaisten kirjailijoiden todistuksesta. (Lisätietoja tästä ja muusta löytyy kohdasta Tekstin selitykset.) Siksi ei ole yllättävää, että useiden tutkijoiden silmissä tämä profeetta Danielin kirjan piirre on yksi vakuuttavista todisteista sen aitoudesta [1] .

Lenormand sanoo: "Mitä useammin luen profeetta Danielin kirjaa, sitä selvemmin muinaisen Babylonin kuvan uskollisuus näkyy minulle. Vain aikalainen ja silminnäkijä pystyivät maalaamaan sellaisen kuvan” [1] .

"Danielin kirja", huomauttaa Menan, - toistaa suurimmalla tarkkuudella Nebukadnessarin aikakauden kaldealaisen sivilisaation. Apokryfi ei voinut kirjoittaa niin” [1] .

Kirjan sisällöllä perusteltuna profeetta Danielin todistus itsestään, Babylonin vankeuden aikalaisena, vahvistetaan lopulta profeetta Hesekielin kirjassa . Hänen vetoomuksensa Tyyron kuninkaalle : "Sinä olet viisaampi kuin Daniel" (28:3) - aitouden puolustajien mukaan vankeuden aikalaiset tunsivat Danielin kirjan viiden ensimmäisen luvun sisällön. jotka kertovat hänen erinomaisesta viisaudestaan. Toinen paikka profeetta Hesekielin kirjassa (14:14-20) viittaa Danielin kirjan toisen luvun tarinaan kaldealaisten viisaiden hengen pelastamisesta. Toisen mielipiteen mukaan nämä viittaukset puhuvat vain Danielin nimen suosiosta, mutta eivät siihen liittyvästä erityisestä tekstistä [1] .

Vaikka näiden tietojen valossa kysymyksen profeetta Danielin kirjan aitoudesta päättää ortodoksinen raamatullinen kirjallisuus myöntävässä mielessä, negatiivisen suunnan edustajat eivät pidä niitä tärkeänä. Niinpä Künen yrittää heikentää Jeesuksen Kristuksen Danielia koskevan todistuksen voimaa huomauttamalla, että sanat " hävityksen kauhistuksesta , jonka profeetta Daniel puhui" eivät kuulu hänelle, vaan evankelistalle ja Bertholdille ja delle. Vette esitti Danielin itsetodistusta vastaan ​​pohdinnan, että hänen kirjassaan Danielin nimessä on niin paljon ylistystä, ettei profeetta itse voinut millään tavalla kirjoittaa itsestään sellaisella tavalla. Mutta mitä tulee Kuhnenin lausuntoon, mikään ei todista sitä tosiasiaa, että evankelista muutti Jeesuksen sanoja Danielin kuulumisesta 70 viikon profetiaan: kontekstin mukaan ne kuuluvat Vapahtajalle, eivät evankelista Matteukselle . Samoin profeetta Danielin kirjassa olevat hänelle osoitetut ylistysesimerkit eivät puhu vähimmässäkään määrin profeetan kirjoittajaa vastaan ​​[1] .

Ja todellakin, Danielin osoittamissa hyveissään (1:17,19,20; 6:4) ei ole edes aavistustakaan itsensä kerskumisesta. Hän pitää niitä Jumalan armon työnä, ei henkilökohtaisten ponnistelujen hedelmänä. Jumalan armo teki niin, että profeetta miellytti eunukkien päällikköä (1:9); Jumala, ei hänen oma viisautensa, paljastaa hänelle korkeimmat salaisuudet (2:18-23,28,30); Hän antoi hänelle ymmärryksen "näkyistä ja unista" (1:17); Jumalan henki korotti Danielin Dareios Meedilaisen alaisuudessa (6:3). Profeetan vaatimattomuus ja nöyryys ei heikennä ylistystä hänelle itselleen, koska hän puhuu heidän kanssaan synneistään, joita hän katui (9:20), henkisistä ja moraalisista heikkouksistaan ​​(10:8; 12:8). . Vielä vähemmän todisteita Danielin itsensä ylistämisestä ovat ne paikat hänen kirjassaan, joissa hän antaa ulkopuolisten arvosteluja itsestään (5:11, 12; 9:23; 10:11) [1] .

Kirjan kieli

Tärkeä rooli kirjan päivämäärässä on sen kielen analyysillä. Suuri osa kirjasta on kirjoitettu arameaksi (2:4-7:28). Sen alku (1-2:3) ja sen päättyminen (luku 8-12) ovat hepreaksi .

Juutalaisena alkuperältään kirjailija osaa äidinkieltään ja babylonialaisena asuinpaikaltaan arameaa, joka on yleinen Babylonin kansalle. Hän olettaa kirjansa lukijoilla, juutalaisilla, täsmälleen saman tuntemuksen molemmista kielistä. Aramean kieli tuli ihmisten saataville vasta vankeuden aikana; siihen asti se oli ollut yksinomaan koulutettujen omaisuutta (2. Kun. 18:26; Jesaja 36:11). Mutta käyttämällä aramealaista murretta vankeuden aikana, ihmiset eivät unohtaneet äidinkieltään ( Ezra kirjoittaa hepreaksi), kuten näemme myöhemmin, makkabealaisten aikana [1] .

K. A. Kitchenin mukaan hänen tekstissään on 21 lainausta akkadista, 19 vanhasta persiasta ja 3 antiikin kreikasta [11] .

heprea ja aramea

Raamatun tutkijoiden mukaan Danielin kirjan heprealainen murre on samanlainen kuin profeetta Hesekielin kirjan nykyisen vankeuden kieli , ja aramea on samanlainen kuin Esran ja Nehemian vankeuden jälkeisten kirjojen kieli .

Heprean kieli on luonnehdittu "myöhäiseksi jälkivankeudeksi " , joka on lähellä Chronicles/Cronicles ja Qumranin kääröjen kieltä ja sisältää aramealaisen vaikutuksen piirteitä.

Aramean kieli kuuluu "keisarillisen aramean" [11] aikakauteen ja kirjan viimeisen venäjän kääntäjän Daniil E. B. Smaginan mukaan paljastaa myöhempiä kieliopillisia muotoja kuin Ezran kirjassa ja papyruksissa 5.–4. vuosisatoja eKr. e., mutta vanhempi kuin Qumranin arameankielisissä asiakirjoissa [12] .

Babylonin vankeus oli todellakin aikaa, jolloin juutalaiset yhdistivät profeetta Danielin kirjan molemmat murteet. Puhu yhtä selvästi sen babylonialaisesta alkuperästä ja kielen erityispiirteistä. Tämä samankaltaisuus näkyy selkeimmin harvinaisten sanojen, ns. " harah legomen'ov " käytössä.

Harvinaisten sanojen ( hapaxes ) yhteensopivuus Hesekielin kirjan kanssa:

Vastaa Esran kirjaa:

Persialaiset ja babylonismit

Se vastaa täysin profeetta Danielin kirjan kirjoittamisen aikakautta, persialaisten ja babylonismien läsnäoloa , toisin sanoen persialaisista ja babylonialaisista termeistä selitettyjä sanoja.

Nämä ekseettien ohjeiden mukaan:

Kreikan alkuperää olevat sanat

He eivät kerro ollenkaan profeetta Danielin kirjan makkabealaisesta alkuperästä ja sen kielen erityispiirteistä - ensinnäkin siitä löytyvistä kreikkalaisista ilmauksista.

Berthold laskee niistä kymmenen:

Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros ovat soittimien nimiä) [1] .

Muut tutkijat, Lycke ja de Vette , rajoittavat tätä määrää merkittävästi: he tunnistavat neljän soittimen nimet epäilemättä kreikkalaisiksi sanoiksi. Niiden käyttö profeetta Danielin kirjassa ei voi toimia todisteena sen laatimisesta Aleksanteri Suuren aikakaudella ja kreikan kielen leviämisestä idässä, eli aikaisintaan 3. vuosisadalla, tutkijoiden mukaan kahdelle syyt. Ensinnäkin babylonialaisten ja kreikkalaisten keskinäiset suhteet alkoivat kauan ennen Aleksanteri Suurta, jopa aikaisemmin kuin Nebukadnessaria. Niinpä Assyrian kuningas Sargon, profeetta Jesajan aikalainen, tiesi, kuten yhdestä ionilaisten kirjoituksesta ilmenee, ja kutsui Kyproksen saarta pesevää Välimerta Joonianmereksi ja jopa sai lähettiläitä tämän seitsemältä ruhtinaalta. saari (Ragozina. Assyrian historia. S. 306). Myöhemmin Asargadon ja Assurbanipal valtasivat Pafoksen, Kyproksen ja muiden saarten kreikkalaiset kuninkaat; Lopulta Babylonian vankeuden aikana kreikkalaiset tunsivat idän jo niin paljon, että vankeuden aikalainen Anaximander laati kartan muinaisesta maailmasta [1] .

Samankaltaisen tutun kanssa ei ole mitään yllättävää, jos assyrilais-babylonialaiset tunsivat kreikkalaiset soittimet pitkään ja otettiin käyttöön niiden kanssa kreikkalaisilla nimillä. Psalteri on todellakin kuvattu Assurbanipalin bareljeefissä ja sithara parannetussa muodossa myöhempien kuninkaiden muistomerkeissä. Toiseksi Danielin mainitsemien soittimien ja niiden nimien kreikkalainen alkuperä ei ole läheskään niin varma kuin ihmiset luulevat. Atheneus pitää esimerkiksi Syyriaa samvikan alkuperäpaikkana, ja Strabo kutsuu sitä "barbaarivälineeksi". Idästä hän ylitti Kreikkaan, eikä päinvastoin. Tästä riippuen seemiläistä "sabka" ei voida tunnistaa johdannaismuodoksi kreikan sanasta "σαμβύκη", vaan ensisijaiseksi suhteessa tähän jälkimmäiseen. Mitä tulee nimi "kifara", se voi olla johdettu persialaisesta "sitareh" - kuusikielinen. Lopuksi "pesanterim" tunnustetaan seemiläistä alkuperää olevaksi sanaksi - se on johdettu joko sanasta "phas" - käsi ja "natar" hyppäämään, tai arabian sanasta "santir" - harppu. Äskettäin tanskalainen tiedemies Ditlef-Nielsen on tullut tähän johtopäätökseen väittäen, että kitros, pesanterim, sinopeia edustavat sanontoja, jotka eivät muodostu kreikasta, vaan kaldealaisen tai muinaisen aramean kielen perusteista (Chr. Thu. 1903.1, s. 674) [1] .

Kirjan muut kieliominaisuudet

Soittimien nimien lisäksi profeetta Danielin kirjan kielellä tiedemiesten mukaan on muita piirteitä, jotka erottavat sen vankeuden kielestä ja tuovat sen lähemmäksi vankeuden jälkeisen aikakauden kieltä. Niinpä Danielissa Nebukadnessaria kutsutaan Nebukadnetsariksi ja profeetta Hesekieliksi (26:7), kuten nuolenpääkirjoituksessa, Nebukadnessariksi. Danielin ääntäminen on tämän nimen myöhempi kaiku, jolla on yhtäläisyyksiä sanoissa LXX, Berosus ja Josephus. Kuitenkin nimi Nebukadnetsar esiintyy profeetta Jeremia 26:7; 29:18, 19 ja 2 Kings. 25:22, joten sen käyttö Danielin kirjassa ei voi toimia todisteena sen myöhemmästä alkuperästä [1] .

He eivät myöskään puhu tästä, kun sen kieli osuu yhteen Talmudin ja aramean kielen kanssa: molemmissa "jatkuva uhraus" ("päivittäinen uhri") on merkitty sanalla "tamid" Dan.  8:11 , 12 ; 11:31 ), Nehemialla on "olah tamid" (10:34); (venäjäksi - "alttari", slaaviksi - "alttari;" noin toim.) "suku", "sukupolvi" - "gil", Dan.  1:3 ; 3:10) "leikkaa" - "chattak", (9:24) "ennätys" - "rascham" (10:21). Nämä ja vastaavat esimerkit - 2. persoonan monikon muoto - "Khom" ja "hom" todistavat vain profeetta Danielin kirjan kielen läheisyydestä aramean kielelle ja sen suuremmasta värityksestä arameankielisillä muodoilla kuin muut kirjoittajat, vaikka nämä jälkimmäisestä löytyy usein hapakseja , joilla on rinnastuksia vain aramean murreessa (Jungers ibid, s. 95-6) [1] .

Merkkinä profeetta Danielin kirjan vankeuden jälkeisestä alkuperästä he viittaavat myös sanan "kaldealaiset" (alkuperäisessä "kasdim") käyttöön terveessä mielessä "viisaat" (1. :4, 2:4,10, 5:7,11); sillä ei voinut olettaa olevan sellaista merkitystä Babylonian aikakaudella. Mutta termin "kaldealaiset" käytön "viisaiden" merkityksessä vahvistavat muinaisten kirjailijoiden, muun muassa Diodorus Siculuksen ja Herodotoksen , todistukset, joista edellinen kutsuu heitä ihmisiksi, "jotka omistavat koko elämänsä filosofialle. ajattelu ja astrologia." Väite, jonka mukaan babylonialaiset tietäjät eivät osaa puhua arameaa (2:4), eli palestiinalaisten syyrialaisten kieltä, on myös perusteeton. Jo profeetta Jesaja huomauttaa, että Sanheribin ja juutalaisen Hiskian assyrialaiset virkamiehet ovat .  36:11 ). Profeetta Jeremia tunnusti aramean kielen yleiseksi kieleksi Babylonissa (10:11) [1] .

Teorioita Danielin kirjan myöhäisestä alkuperästä

Korkeamman raamatullisen kritiikin ajatusten leviämisen myötä perinteiset näkemykset kirjan kirjoittajista asetettiin kyseenalaiseksi. Jotkut raamatunkriitikot liittivät kirjan kirjoittamisen Makkabealaisten kapinan tapahtumiin 2. vuosisadalla eKr. e. 1800- luvun lopusta lähtien tiedeyhteisö joidenkin edustajiensa persoonassa alkoi pitää Danielin kirjaa 2. vuosisadalla eKr. e. [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] . Toisen maailmansodan jälkeen tämä kanta levisi myös katolisessa kirkossa [13] .

Useiden lähteiden teoria

Tyytymättä yrityksiin heikentää ulkoisten ja sisäisten todisteiden vahvuutta profeetta Danielin kirjan aitoudesta, negatiivisen suunnan edustajat mainitsevat useita positiivisia tietoja sen valheellisuuden ajatuksen tueksi. Joidenkin mukaan profeetta Danielin kirja ei ole yhden kirjoittajan teos, vaan se on kokoelma erillisiä kohtia, jotka eri kirjoittajat ovat eri aikoina koonneet ja sitten yhdistäneet tuntematon toimittaja. Joten 1800-luvun kirjoittajien joukossa Michaelis laskee kahdeksan tällaista kohtaa ja siten kahdeksan alkuperäistä kirjoittajaa, Berthold - 9 ja Eichhorn - jopa 10. Kokoelmana yksittäisiä tarinoita Danielista hän tarkastelee nimeään kirjaa. Ganeberg ja 1900-luvun alussa Delich [20] . Muut tutkijat - Zakk, Herbst, Koehler - erottavat Danielin kirjasta kaksi osaa, historiallisen ja profeetallisen (1-6 luku ja 7-12), kahdeksi itsenäiseksi kirjalliseksi teokseksi [1] .

J. Weinberg tunnistaa kolme pääsuuntausta Danielin kirjan tarkastelussa 1900-luvulla [21] :

Syyt profeetta Danielin kirjan yhtenäisyyden ja siten aitouden kieltämiselle ovat:

Vakuuttavia rationalistisille kriitikoille, eikä silloinkaan kaikille (poikkeuksia ovat Blake - Wellhausen, Berman), nämä pohdinnat ovat itse asiassa niin heikkoja, etteivät ne voi millään tavalla puhua profeetta Danielin kirjan yhtenäisyyttä ja aitoutta vastaan.

Kielen kaksinaisuudesta se on samanlainen kuin Esran ja Nehemian [1] kirjoitukset . Ezra esittää arameaksi pääasiassa ulkomaisia ​​kuninkaallisia säädöksiä ja kirjeitä niiden historiallisen aitouden tueksi (1. Esra  4:11-22 ; 5:6-17). Samoista syistä Daniel lainasi arameaksi kaldealaisten viisaiden puhetta ja Nebukadnessarin vastauksia siihen (2:4-11), hänen kahta säädöstään (3:96-100; 4 luku), julkaistu luultavasti v. aramea, ja Dareios Meedilaisen määräys (6:25-27). Samoin muu arameankielisen osion sisältö vaati esittelyä vain tällä murteella. Kaikki siinä kuvatut tapahtumat julistavat Herran korkeimman Kuninkaan ääretöntä kaikkivaltiutta, joka pitää vallassaan kaikkia maan valtakuntia; ne ovat visuaalista itseilmoitusta, todellisen Jumalan itsestäänselvyys Babylonian valtakunnan pakanoiden keskuudessa. Ja jos jälkimmäisten oli omaksuttava tämä totuus, niin ainoa tapa tehdä tämä oli esittää sen paljastaneet tapahtumat heidän äidinkielellään, heille ymmärrettävällä tavalla. Profeetta esittää babylonialaisille tarpeellisen aramean kielellä. Näin ollen voidaan virheettömästi sanoa, että hänen kirjansa loppuosa on kirjoitettu hepreaksi, koska se oli tarkoitettu juutalaiselle kansalle, edustettuna ja sillä oli merkitys yksinomaan heille. Ja sellainen todellakin on kuvaus profeetta Danielin elämästä, hänen kasvatuksestaan ​​ja korotuksestaan ​​kuninkaallisessa hovissa (luku 1). Sellaisia ​​ovat visiot pakanallisista valtakunnista niiden suhteessa juutalaiseen kansaan (8, 10-11 luku), ennustus viikoista (luku 9) ja tulevasta ylösnousemuksesta [1] .

Profeetta Danielin kirjan kielen kaksinaisuus ei siis puhu sen yhtenäisyyttä vastaan. Mutta tämä ei riitä. Kaksinaisuus ei hajoa yhtenäisyyttä. Aramealaiset ja juutalaiset osastot ovat läheisimmässä yhteydessä, ja toinen ilman toista on käsittämätöntä. Näin ollen historiallisen osan aramealaista osaa (Luok. 2:4-6) ei voida erottaa hepreasta (1:1-2:3), koska tarinan Danielista ja Nebukadnessarin unesta alkaa heprean osio, ja suora jatko on arameaksi. Nimittäin 2:4 sanoo: "ja kaldealaiset puhuivat kuninkaalle arameaksi." Keitä kaldealaiset olivat, missä tilanteessa, milloin ja kenelle kuninkaalle he sanoivat, vain heprealainen kohta 2:1-3 antaa vastauksen näihin kysymyksiin. Arameankielisessä osassa käytetään molempia profeetan nimiä ilman selitystä: Daniel ja Belsassar (2:26; 4:5-6,15-16; 5:12), koska kirjoittaja on antanut selityksen heprean osassa. (1:7). Arameankielinen kertomus Belsassarin Jerusalemin temppelin astioiden häpäisystä (5:2 jne.) viittaa heprealaiseen kertomukseen 1:2. Samalla tavalla juutalainen osa edellyttää ilmaisussaan arameaa. Näin ollen ilmaus 8:1: "Minulle ilmestyi näy, Daniel, sen jälkeen, joka oli minulle aiemmin ilmestynyt", viittaa aramean kielen seitsemännen luvun näkyyn. Samoin muut saman kahdeksannen luvun sanat "Aloin hoitaa kuninkaallisia asioita" (jae 27) löytyvät edellisestä arameankielisestä osiosta (2:48-49; 5:29; 6:28). Profeetta Danielin kirjan heprean ja aramean osuudet ovat kielellisesti erilaisia, mutta ne ovat samanlaisia ​​myös symbolisten kuvien (7 luku vrt. 8, 10 ja 11 luku), ilmaisujen (7:25 \u003d 8:25; 7:) osalta: 25 \u003d 12:7; 2 : 34, 45 = 8:25; 4:27 = 8:24; 12:7) ja niissä paljastuneet ajatukset. He ovat täynnä ajatusta pakanallisten valtakuntien ja hallitsijoiden riippuvuudesta kaikkivaltiaan Israelin Jumalaan, joka pitää vallassaan kaikkia maan valtakuntia, näiden viimeksi mainittujen katoavuudesta ja Herran valtakunnan ikuisuudesta. , voitti pakanuuden [1] .

Profeetta Danielin kirjan yhtenäisyyttä ei horjuta se, että historiallisessa osassa (luku 1-6) profeetta puhutaan kolmannessa persoonassa, ulkopuolisena, ja profeetallisessa (7-12) - Ensin ihmisenä, joka puhuu itsestään. Tämä ilmaisutapa ei ole epätavallinen raamatullisessa kirjoituksessa, ja se löytyy muilta profeetoilta. Kertoessaan näystään he, kuten Daniel, puhuvat itsestään Is.:n ensimmäisessä persoonassa .  6:1 ; 8:1,5; 21:2, 6,10; Jer. 1:4; 2:1; Ezek. 1:4), ja historiallisissa kertomuksissa ilmaistaan ​​kolmannessa Jes.  1:1 ; 2:1; 7:3; Jer. 1:1,2; 7:1; 14:1; Ezek. 1:3 jne.). Ilmiön syyt ovat eksegeettien mukaan se, että kuvan elävyyttä vaativissa näyissä ensimmäinen persoona on paljon sopivampi kuin kolmas [1] .

Myöhäiset deittailuargumentit ja kritiikki

Kuten profeetta Danielin kirjan yhtenäisyyden vastustajat, sen aitouden hylkäävät myös ne eksegeetit, jotka väittävät, että se ei ole Babylonin vankeuden aikalaisen työ, vaan sen on kirjoittanut tuntematon henkilö Palestiinassa Antiokhos Epiphanes ja Makkabeat vuosina 170 - 164 eKr. Tämän näkemyksen puolustaja oli uusplatonisti Porfiry , jota seurasivat Spinoza , Berthold ja Lengerke., Knobel , Gitzig , Bunsen , Bachmann , Ewald , Nöldeke , Graf , Rooma , Stade , Künen , Corneille , König , Meingolad , Franz Delitzsch [1] .

Väite Danielin kirjan sisällön yhteydestä Makkabean sodan tapahtumiin.

Suora perusta profeetta Danielin kirjan alkuperän antamiselle Antiokhos Epiphanesin aikakauteen on 23.–25. 8 ch. ja luku 11 lähes kokonaan, lueteltujen tutkijoiden pitämänä, alkaen uusplatonistisesta Porfyrysta , ei profetiana kaukaisesta tulevaisuudesta, vaan menneiden tapahtumien kuvauksena profeetallisessa muodossa (jossa kuvauksen alla sotia eteläisten ja pohjoisten kuninkaat, seleukidivallan ja Egyptin väliset sodat tunnistetaan melko helposti, mistä yksityiskohtaisen analyysin antoi jo Porfiry [22] ).

Mutta tällainen ymmärrys näistä paikoista kohtaa vastalauseen 1. Maccabees -kirjan kirjoittajan todistuksessa. Jos Danielin kirja kirjoitettiin Antiokhos Epiphanesin alaisuudessa, niin miksi sen kuvitteellinen aikalainen, Makkabeat-kirjan kirjoittaja, piti sitä profetiana tästä ajasta (1.Mak. 2:59-60; 1:39-54 = Dan. 9:27; 11:31-32)? [yksi]

Edellä mainitut henkilöt pitävät Danielin kirjaa näistä syistä Antiokhos Epiphanesin aikakauteen kuuluvana allegorisena ja legendaarisena kopiona tämän kuninkaan ja Makkabean ajan historiasta. Nebukadnessarin, Belsassarin ja Dareios Meedian nimillä Antiokhouksen väitetään esiintyvän erilaisina ilmentyminä hänen vihansa juutalaisuutta kohtaan sekä Danielin ja hänen ystäviensä - Epifanesin vainoamien juutalaisten - nimellä .

Tällaisten rinnakkaisten luonnottomuus on itsestään selvää. Daniel ja hänen ystävänsä kasvatetaan kuninkaalliseen hoviin, heitä ympäröivät kunnianosoitukset, mutta joskus he elävät kuitenkin erillään hallituksen asioista; Makkabean juutalaiset sen sijaan olivat Antiokoksen vainon kohteena, ja hän vainosi heitä säälimättömästi. Daniel oli kuningasten ystävä, jotka kunnioittivat häntä, kohtelivat heitä kunnioituksella ja myötätunnolla Dan.  2:38 ; 4:16); Makkabealaiset puolestaan ​​kutsuvat Antiokhosta "kaiken pahan keksijäksi, pahimmaksi ja rikollisimmiksi kaikista ihmisistä" (2.Mak. 7:31-37), ennustaen hänelle Jumalan kauhean vihan. Babylonian ja Median kuninkaat Danielin johdolla oppivat Korkeimman voiman, ylistivät Hänen kaikkitietävyytensä voimaa, kaikkivaltiutta, tuomio Dan.  2:47 ; 3:95; 4:34; 6:26-27), ja Antiokhos ryhtyi tuhoamaan juutalaisen uskonnon, korvaamaan sen pakanallisuudella ja vaati tämän vuoksi juutalaisilta luopumista rituaaleista, ympärileikkauksesta ja Herralle uhrauksista (1.Mak. 1: 41-42; 44-50) [1] .

Väite Danielin mainitsemisen puutteesta joissakin kirjoissa

Tämä on argumentti profeetan nimen puuttumisesta Sirakin pojasta Jeesuksesta löytyneiden antiikin kuuluisien miesten luettelosta: Hesekielistä ja 12 profeettasta hän menee suoraan Serubbaabeliin (49:10-13), ja väitetty tuntemattomuudesta vangitsemisen jälkeisten profeettojen Haggain, Sakarjan ja Malakian Danielin kirjaan. Käsittämättömät syyt siihen, miksi Sirak tukahdutti profeetta Danielin, eivät kuitenkaan voi olla perustana viimeksi mainitun elämänajan katsomiselle myöhemmäksi aikakaudeksi, koska Joosafat, Esra, jota Sirak ei maininnut, on myös tunnustettava elänyt 3. vuosisadalla eKr. eKr. Mainitsematta Danielin nimeä, Sirakin uskotaan tuntevan kirjansa, minkä todistavat hänen opetuksensa jokaisen kansakunnan johtajista ja huomautus monarkioiden peräkkäisyydestä (17:14; vrt. Dan.  2:37 ). -45 ) [1] .

Mitä tulee tuntemattomuuteen vankeuden jälkeisten profeettojen Danielin kirjaan, kirjan myöhäisen alkuperän kriitikot pitävät kaukaa haettuna. Heidän mielestään jotkin synkät kohdat Sakarjan profetioissa käyvät ilmi vasta kun niitä verrataan vastaaviin Danielin profetioihin, joiden he olettavat olevan tiedossa. Näitä ovat eksegeettien näyt neljästä sarvesta, jotka "hajottivat Juudan, Israelin ja Jerusalemin" Sak.  1:18-21 ) ja neljä vaunua eri hevosilla kussakin (6:1-8). Täydellinen rinnakkaisuus molemmille ovat Danielin näyt neljästä valtakunnasta, jotka peräkkäin hallitsivat juutalaisia ​​[1] .

Väite myöhempien uskomusten olemassaolosta.

Uusimmat tiedot Danielin kirjan liittämisestä vankeuden jälkeiseen - Makkabean aikakauteen ovat sen oletettavasti myöhempiä uskomuksia. Sellainen on opetus Jumalasta (7:9-10), Messiaasta - Ihmisen Pojasta (7:13) ja Hänen ikuisesta Valtakunnastaan ​​(2:44; 7:13-14; 12:1-3), noin enkelit korkeammalla ja alemmalla (8:16; 9:21; 12:1), kuolleiden ylösnousemuksesta (12:2), tavasta rukoilla kolme kertaa päivässä kasvot Jerusalemia (6:10), noin paastoaminen jne. Mutta kaikki nämä uskomukset ovat aikaisempaa alkuperää. Kaikkivaltiaan kuvan määräävät siis lähes samat piirteet profeetta Hesekielissä ( vrt. Dan.  7:9 , 10 ja Hes.  1:26 , 27 ); Messiaasta ja Hänen iankaikkisesta, vanhurskasta ja rauhanomaisesta valtakunnastaan ​​puhuvat Jesaja ja muut Jesajan profeetat.  9:6 , 7 ; Ps. 71) [1] .

Oppi enkeleistä on yksi Vanhan testamentin opin keskeisistä kohdista. Vangitut kirjat kertovat arkkienkeleistä ja taivaallisesta isännästä Navista.  5:14 ; Ps. 102:20-21), kansojen ja heimojen enkeleistä Ex.  14:19 ; 23:20; 32:34), henkilöiden suojelusenkeleistä 1. Moos.  16:7-9 ; 19:1; 21:17; Job. 33:23 jne.); oppi kuolleiden ylösnousemuksesta Jobista ei myöskään ole heille vieras.  19:25-32 ; On. 26:19,21; Os. 13:14; Ezek.  37:3-14 ). Tapa rukoilla Jumalaa kolme kertaa päivässä oli olemassa kauan ennen Ps.  54:18 ). Vangittujen juutalaisten täytyi ohjata rukoilevat ajatuksensa Jerusalemiin ja sen temppeliin, joka oli Herran asuinpaikka (1. Kun. 8:47-48; 2. Aikakirja 6:34). Mitä paastoamiseen tulee, profeetta Hesekiel, joka oli jo Babylonin vankeuden aikalainen, huolehti myös pelastumisesta Hesekin ruoan saastuttamiselta.  4:14 ) [1] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. Daniel _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Esipuhe . Arkistokopio päivätty 18. huhtikuuta 2019 Wayback Machinessa // Selittävä Raamattu tai Kommentti kaikista Vanhan ja Uuden testamentin pyhien kirjoitusten kirjoista // A. P. Lopukhinin seuraajien painos
  2. ↑ Mikhalitsyn, 2014
  3. ↑ 1 2 3 Daniel  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 8-44. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  4. ↑ Julius Fürst . Canon., 101 s.
  5. ↑ (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.)
  6. ↑ Apokryfi. King James Raamattu . Haettu 5. helmikuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 5. helmikuuta 2022.
  7. ↑ Flavius ​​​​Josephus. Juutalainen antiikki. Kirja. 11 8:5
  8. ↑ Luzzatto, Simon (Simcha) ben Isaac // Brockhausin ja Efronin juutalainen tietosanakirja . - Pietari. , 1908-1913.
  9. ↑ Jungerov. Yksityinen johdatus pyhiin Vanhan testamentin kirjoihin. Ongelma. 2, s. 100
  10. ↑ Weinberg, 2005 , s. 233.
  11. ↑ 1 2 Weinberg, 2005 , s. 230.
  12. ↑ Danielin kirja. Esterin kirja. / Sisäänpääsy. Taide. E. B. Smagina. - M .: Russian Bible Society, 2004. - S. 3
  13. ↑ 1 2 J. J. Collins "Daniel" (Fortress Press, 1993), s. 122-123. "päälinjan stipendiin... nämä asiat päätettiin ainakin sata vuotta sitten" JJ ​​Collins "Daniel" (Fortress Press, 1993), s. 122-123
  14. ↑ Milloin aikaa ei enää ole: Profetia-usko moderniin amerikkalaiseen kulttuuriin . Arkistoitu 17. syyskuuta 2014 the Wayback Machine , kirjoittanut Paul Boyer
  15. ↑ Heprealainen Raamattu, Dan Cohn-Sherbok . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 27. maaliskuuta 2019.
  16. ↑ Collegevillen raamatun selostus: perustuu uuteen amerikkalaiseen Raamattuun, Dianne Bergant, Robert J. Karris . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 7. helmikuuta 2019.
  17. ↑ Juutalaisuus ennen Jeesusta: ajatukset ja tapahtumat, jotka muovasivat Uuden testamentin maailmaa, Anthony J. Tomasino . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 7. helmikuuta 2019.
  18. ↑ Fallen is Babylon: The Revelation to John, Frederick James Murphy . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 7. helmikuuta 2019.
  19. ↑ Raamatun maailma, osa 2, John Barton . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 7. helmikuuta 2019.
  20. ↑ Raamattu ja Babylon. 4. painos, s. 51, 1907
  21. ↑ Weinberg, 2005 , s. 220.
  22. ↑ katso katkelmia Porfirysta ( Ranovich A. B. Antique Critics of Christianity. M., 1990. s. 357-359); kommentoi E. B. Smaginan kääntämää "Danielin kirjaa".

Kirjallisuus

Ortodoksisuus Protestantismi raamatullisia tutkimuksia

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Tanakh kirjat
Toora (laki)
Nevi'im (profeetat)
Ketuvim
(pyhät kirjoitukset, hagiografit)
 Vanhan testamentin kirjat
Pentateukki
historiallinen
opetusta
Profeetat
Merkki * merkitsee ei-kanonisia kirjoja