Davidin tähti

Daavidin tähti ( hepreaksi מָגֵן דָּוִד ‎ - Magen David , "Daavidin kilpi"; jiddishin kielellä lausutaan Mogendovid ) on muinainen symboli, kuusisakaraisen tähden muotoinen tunnus ( heksagrammi ), jossa on kaksi tasasivuista kolmiot (yksi on käännetty ylösalaisin, toinen - ylhäältä alas) asettuvat päällekkäin muodostaen kuuden identtisen kulman rakenteen, jotka on kiinnitetty säännöllisen kuusikulmion sivuille .

Symbolin nimen alkuperästä on olemassa erilaisia ​​versioita, sen yhdistämisestä legendaan kuningas Daavidin sotilaiden kilpien muodosta , nostamisesta väärän messiaan David Alroyn nimeen tai talmudin kiertoon , joka ilmaisee Israelin Jumala . Toinen versio siitä tunnetaan nimellä " Kuningas Salomon sinetti ".

1800-luvulta lähtien Daavidin tähteä on pidetty juutalaisena symbolina. Daavidin tähti on kuvattu Israelin valtion lipussa ja se on yksi sen tärkeimmistä symboleista. Kuusisakaraisia ​​tähtiä löytyy myös muiden valtioiden ja siirtokuntien symboleista.

Symbolin historia

Antiikin aikana

Heksagrammi  on hyvin muinaista alkuperää oleva kansainvälinen symboli. Se tunnetaan Intiassa nimellä Anahata tai Anahata-chakra , myös nimellä Sudarshana tai Sudarshana-chakra . Ilmeisesti hän ilmestyi Intiassa aikaisemmin kuin Lähi-idässä (jossa hän esiintyi Astarten kulttissa ) ja Euroopassa . Aluksi heksagrammi ei ollut nimenomaan juutalainen symboli, eikä sillä ollut mitään tekemistä juutalaisuuden kanssa [1] .

Pronssikaudesta lähtien ( neljännen vuosituhannen loppu eKr.) heksagrammia, kuten pentagrammia , käytettiin varsin laajalti koriste- ja maagisiin tarkoituksiin monien kansojen keskuudessa, jotka olivat alueellisesti kaukana toisistaan, kuten esim. esimerkiksi Mesopotamian seemiitit ja Britannian keltit . Iberian niemimaalta löydettiin kuvia heksagrammista, joka juontaa juurensa rautakaudelta ennen roomalaisten saapumista [2] . Pentagrammia käytettiin maagisena symbolina paljon useammin kuin heksagrammia. Molemmat geometriset hahmot löytyvät kuitenkin keskiaikaisten alkemiaa , taikuutta ja taikuutta käsittelevien kirjojen kuvituksista [1] .

Lähi-idän varhaisin kiistaton kuva heksagrammista löydettiin juutalaisesta sinetistä 700-luvulla eKr. e. , joka kuului tietylle Yehoshua ben Asayahille ja löydettiin Sidonista (vaikka on todisteita kuvasta kuusisakaraisesta tähdestä, joka löydettiin kaivauksissa 800- luvulla eKr . hallitseneen kuningas Ahabin aikakauden rakennuksen seinästä [3] , tämä kuva on liian pyyhitty ja epäselvä, ja itse tosiasia, että se edustaa kuusisakaraista tähteä, on kiistanalainen [4] ). Myöhemmin sekä kotitalousvälineet (mukaan lukien sinetit ja lamput) että monet muinaiset synagogit koristeltiin toisesta temppelikaudesta lähtien samanlaisilla tähdillä . Esimerkiksi Kfar Nahumin ( Kapernaumin ) synagogan friisi (II-III vuosisata jKr.) on koristeltu koristeella, jossa kuusisakaraiset tähdet ja hakaristit vuorottelevat . Heksagrammit koristavat Ein Eyalissa lähellä Jerusalemia kaivetun roomalaisen huvilan lattiaa . Siten ilmeisesti kuusisakaraiselle tähdelle ei tänä aikana Lähi-idässä vielä annettu muuta merkitystä kuin koristeellinen [5] . Lisäksi tiedetään, että hellenistisellä kaudella tätä symbolia ei liitetty juutalaisiin. Teoriat, jotka julistivat heksagrammin Saturnuksen astrologiseksi symboliksi tai yhdistävät sen Jerusalemin temppelin pyhään kiveen Daavidin hallituskautta edeltäneen ajanjakson aikana, eivät ole saaneet vahvistusta [2] .

Kauan ennen kuin heksagrammi sai juutalaisen symbolin aseman, tätä roolia näytteli menora  - temppelilamppu. Menora, toisin kuin risti, II vuosisadalta jKr. e. Juutalaisten hautauksia on havaittu diasporassa ja Palestiinassa, ja siitä lähtien niistä on tullut synagogien suunnittelun ominaisuus [6] . Samaan aikaan on olemassa moderneja teorioita, jotka yhdistävät kuusisakaraisen tähden symbolina juuri menorah-kynttilänjalkojen muotoon (katso versioita Daavidin tähden alkuperästä juutalaissymbolina ) .

Keskiaika

Keskiajalla kuusisakaraista tähteä käytettiin laajalti symbolina vanhassa maailmassa. Navarran kuninkaat 10. ja 1100-luvulla panivat sen sinetteihinsä. Ranskalaiset, espanjalaiset, tanskalaiset ja saksalaiset kirjurit - sekä kristityt että juutalaiset - käyttivät myös heksagrammia ja pentagrammia sinettien elementtinä. Kristillisissä kirkoissa heksagrammi, joskus hieman kaarevin viivoin, oli usein koristeen fragmentti. Se voidaan nähdä Tiberiaksen varhaiskristillisen kirkon kivellä, Burgosin , Lleidan ja Valencian katedraalien sisäänkäynnillä Anagnin katedraalin marmoripiispan valtaistuimella [2] . Se löydettiin varhaiskristillisistä amuletteista ja muslimien koristeista yleisnimellä "Salomon sinetti" [5] .

Varhaisin maininta nimestä "Magen David" ("Daavidin kilpi") juontaa juurensa luultavasti varhaiselle keskiajalle  - Babylonian Gaonien aikakaudelle (ensimmäistä kertaa se löytyy talmudisesta kirjallisuudesta yhtenä nimistä Jumala [3] ). Kuningas Daavidin maaginen kilpi mainitaan tekstissä, joka tulkitsee maagisia "enkeli Metatronin aakkosia". Tämän kilven kuvattiin kantavan Jumalan nimeä, joka koostuu 72 nimestä, ja Juudas Makkabeen nimestä . Nimi Taftafia lisättiin myöhemmin näihin nimiin - yhtenä Metatronin nimistä, ja sellaisena heksagrammillinen amuletti esiintyy myöhemmin keskiaikaisissa mystisissa käsikirjoituksissa (noin vuodesta 1500 lähtien nimi Taftafia korvataan nimellä Shaddai). Keskiajalla tämä versio oli suosittu niin kutsuttujen Hasidim Ashkenazin [2] keskuudessa . Kabbalistisessa kirjassa "Sefer ha-Gvul" ("Rajan kirja"), jonka David ben Yehuda - Rambanin pojanpoika -  kirjoitti 1300-luvun alussa , heksagrammi mainitaan kahdesti "Daavidin kilpenä" . 7] . Kirjallisuudessa kerrottiin, että "Daavidin kilveksi" kutsuttu merkki mainittiin myös karaiimaisen Yehuda ben Eliyahu Hadasin [8] 1100-luvun kirjassa "Eshkol ha-Kofer" , mutta heprean professori Gershom Scholem Jerusalemin yliopisto , osoittaa, että tämä maininta lisättiin vasta 1800-luvun painokseen [9] . Myös toisen vuosituhannen ensimmäisellä puoliskolla heksagrammin lisäksi sama nimi annettiin menoran muodossa olevalle merkille , joka sisälsi 67. (kreikkalaisessa perinteessä 66.) psalmin [2] . Samanlainen tilanne havaitaan nimellä "Salomon sinetti", jota keskiajalla käytettiin sekä kuusi- että viisisakaraisena tähtenä [10] .

Tästä voimme päätellä, että tuohon aikaan Daavidin tähteä käytettiin mystisenä merkkinä amuletteissa . Keskiaikaisissa arabialaisissa kirjoissa heksagrammi löytyy kuitenkin paljon useammin kuin juutalaisissa mystisissa teoksissa, ja ensimmäistä kertaa heksagrammin kuvat ilmestyvät juutalaisten pyhissä kirjoissa juuri muslimimaissa ja saavuttivat Saksan vasta 1200-luvulla [2] . Lisäksi heksagrammi löytyy Karamanin ja Kandaran muslimivaltioiden lipuista .

On olemassa teoria, jonka mukaan käsite "Daavidin kilpi" juontaa juurensa XII vuosisadan väärän messiaan David Alroyn (Menahem ben Roy) nimeen. David Alroy, joka valloitti Amadin linnoituksen Kurdistanissa ja ilmeisesti odotti käyttävänsä sitä linnoituksena ennen Israelin maahan menoaan , oli alueilta, jotka olivat vielä kasaarien hallinnassa 1100-luvulla, ja sen mukaan. mainitun teorian mukaan hänen alla kuusisakarainen tähti alkoi muuttua juutalaisten kansallissymboliksi [11] .

XIII- XIV vuosisatojen aikana Daavidin tähti esiintyy saksalaisten synagogien (erityisesti Hamelnissa ja Budejovicessa ) päällystöissä - oletettavasti jäljitelmänä kristittyjen kirkkojen koristeista [2]  - ja juutalaisissa käsikirjoituksissa. Samalla aikakaudella se alkoi koristella amuletteja ja mezuzaja [10] ja myöhään keskiajalla juutalaisia ​​Kabbalaa koskevia tekstejä. Ilmeisesti tällä symbolilla oli kuitenkin vain koristeellinen merkitys.

Ensimmäiset todisteet siitä, että heksagrammia käytettiin nimenomaan juutalaisena symbolina, ovat peräisin vuodelta 1354 , jolloin keisari Kaarle IV (Pyhän Rooman keisari) myönsi Prahan juutalaisille etuoikeuden saada oma lippu. Tätä lippua - punaista kangasta, jossa oli kuusisakarainen tähti - kutsuttiin "kuningas Daavidin lipuksi". Magen David koristeli myös yhteisön virallisen sinetin ja siitä tuli Prahan juutalaisyhteisön de facto virallinen symboli vuosisatojen ajan [5] .

Uusi aika

Myöhemmin heksagrammia käytettiin juutalaisena typografisena merkkinä (erityisesti 1500-luvun Prahan painoksissa ja Foa-suvun Italiassa ja Alankomaissa julkaisemissa kirjoissa) ja olennainen osa perheen vaakunoita . Tuon ajan Tšekin tasavallassa kuusisakarainen tähti löytyi koriste-elementtinä synagogissa, kirjoissa, virallisissa sinetissä, uskonnollisissa ja kodintarvikkeissa. Myöhemmin (XVII-XVIII vuosisatoja) heksagrammi otettiin käyttöön Määrien ja Itävallan sekä sitten Italian ja Alankomaiden juutalaisilla [5] . Hieman myöhemmin se levisi Itä-Euroopan yhteisöihin . 1700-luvun alkuun asti käsitteitä "Daavidin kilpi" ja "Salomon sinetti" käytettiin vuorotellen useiden vuosisatojen ajan, kunnes ensimmäinen termi vihdoin annettiin kuusisakaraiselle tähdelle ja toinen viisisakaraiselle tähdelle. [2] .

Kabalistisissa piireissä "Daavidin kilpi" tulkittiin "Daavidin pojan kilveksi", eli Messiaaksi , mikä heijastui kirjaimissa "MBD", jotka usein kirjoitettiin kuusisakaraisen tähden symboliin amuletteja, jotka tarkoittavat "Mashiach ben David" ("Messias, Daavidin poika") [12] . Näin ollen väärän messiaan Shabtai Zvin (1600-luvun lopulla) seuraajat näkivät hänessä välittömän vapautumisen symbolin [5] .

Vasta XVIII vuosisadan lopussa. Magen David alettiin kuvata juutalaisten hautakivissä. Noin tuosta ajasta lähtien suhtautuminen häneen juutalaisuuden symbolina oli vakiintunut. Vuodesta 1799 lähtien Magen David on esiintynyt nimenomaan juutalaisena symbolina antisemitistisissa sarjakuvissa, ja neljännesvuosisata myöhemmin se on sisällytetty Rothschild -suvun vaakunaan [5] (vertailuksi ensimmäisen vaakuna). Juutalainen aatelismies Jacob Bassevi, jonka Pyhän Rooman keisari myönsi hänelle vuonna 1622, sisältää kolme viisisakaraista tähteä [13] ).

1800-luvulla vapautuneet juutalaiset omaksuivat Daavidin tähden kansallissymbolikseen, juutalaisena vastineena kristilliselle ristille . Tänä aikana kuusisakarainen tähti otettiin käyttöön melkein kaikissa juutalaismaailman yhteisöissä [5] . Siitä on tullut yleinen symboli synagogien ja juutalaisten laitosten rakennuksissa, muistomerkeissä ja hautakivissä, sinetissä ja kirjelomakkeissa, talous- ja uskonnollisissa esineissä, mukaan lukien verhot, jotka peittävät kaappeja, joissa synagogissa säilytetään Tooran kääröjä . Vuonna 1897 Baselin sionistikongressissa Daavidin tähti hyväksyttiin sionistisen liikkeen viralliseksi symboliksi . Gershon Scholemin näkökulmasta hänellä oli kaksi merkittävää etua, jotka sionismin isät näkivät: hän oli laajalle levinnyt kaikissa juutalaisyhteisöissä, eikä samalla ollut muinainen uskonnollinen symboli, joka personoi juutalaista kansaa, mutta ei juutalaista uskontoa. , joka oli tärkeä uuden, maallisen sionismin ideologeille [14] .

Juutalainen symboli

Tähtien alkuperä juutalaissymbolina

Heprealainen ja juutalainen symbolitutkija Uri Ophir lainaa rabbi Moshe Feinsteinia, joka vastauksessaan " Igrot Moshe" (osio Orach Chaim 3:15) huomauttaa, että Daavidin tähden alkuperä juutalaisena symbolina on tuntematon [3] .

Siitä huolimatta Ophir itse esittää version, jonka mukaan Daavidin tähden alkuperä liittyy temppelimenoraan . Jokaisen hänen seitsemän kynttilänjalan alla oli kukka: "Ja sinun tulee tehdä lampunjalka puhtaasta kullasta; lyöty, tehköön lamppu; sen reiden ja sen varren, sen kuppien, munasarjojen ja kukkien täytyy olla siitä” ( 2. Moos.  25:31 ). Uri Ophir uskoo, että se oli valkoinen lilja, joka muistuttaa muodoltaan Magen Davidia. Tämän teorian tueksi hän lainaa Onkeloksen Raamatun muinaista käännöstä arameaksi , jossa sana פרח (kukka) on käännetty "liljaksi". Ophir viittaa rabbi Abraham ibn Ezraan (1093-1167), joka Laulujen laulun kommentissa kirjoittaa, että tässä teoksessa tuoksuvalla liljalla on kuusi terälehteä (lilja, hepr. שושן , hepreaksi) juuri numerona 6 - heprea שש ‎) symboloi juutalaista kansaa [3] :

Olen Sharonin narsissi, kielo! Kuin lilja orjantappurien välissä, niin on ystäväni neitsyiden joukossa.

- Laulu.  2:1-2

Professori Yehuda Felix tunnistaa kirjassaan The Nature and Land of Israel in the Bible raamatullisen liljan valkoiseen liljaan ( Lilium candidum ), joka on ainoa näissä paikoissa villinä kasvava liljatyyppi. Valkoisen liljan terälehdet, kuten Ophir osoittaa, ovat symmetrisesti järjestettyjä ja avattaessa muodostavat säännöllisen kuusisakaraisen tähden, joka tunnetaan nykyään nimellä Daavidin tähti. Lamppu sijaitsi kukan keskellä, niin että pappi sytytti tulen kuin kuusisakaraisen tähden keskellä. Ofir antaa myös toisen todisteen oikeastaan. 1. Kuninkaiden kirja kertoo, kuinka kuningas Salomo määräsi kaksi valtavaa, noin 9 metriä korkeaa kuparipylvästä sijoitettavaksi temppelin sisäänkäynnin molemmille puolille. Näitä pylväitä kutsuttiin Jakiniksi ja Boasiksi. Niiden yläosassa oli kruunu, jonka halkaisija oli noin kaksi metriä liljan muodossa: "Ja kuistilla pylväiden huipulle on tehty kruunut [kuin lilja] ... Ja hän pani pilarit temppelin kuistille; asetti pylväs oikealle puolelle ja antoi sille nimeksi Jakin, ja laitoi pylväs vasemmalle puolelle ja antoi sille nimeksi Boas. Ja pylväiden päälle hän asetti [kruunuja], joista tehtiin [kuin] liljoja…” ( 1. Kun .  7:19-22 ). Ophir yhdistää tämän maininnan versioon, jonka mukaan menoran kupeilla oli myös liljoja, viitaten Maimonidesin tekstiin (Lait of the Temple, 3:3): "Kukat [menorassa] ovat samat kuin kukkia pylväissä” [3] .

Menora sijaitsi tabernaakkelissa juutalaisten vaelluksen aikana erämaassa ja sitten Jerusalemin temppelissä , kunnes toinen temppeli tuhoutui . Siten, Ophirin mukaan, Daavidin tähteä, menoran ohella, tulisi pitää yhtenä vanhimmista ja tärkeimmistä juutalaisista symboleista [3] .

Daavidin tähden ja menoraan yhdistävän version lisäksi Ophir tarjoaa myös versioita, jotka yhdistävät symbolin nykyajan nimen suoraan kuningas Daavidiin . Tämän version mukaan David käytti kuusisakaraista tähteä henkilökohtaisena symbolinaan, koska hänen nimensä sisälsi kaksi kirjainta "dalet", jotka oli tuolloin kirjoitettu kolmion muotoon. Siten kaksi päällekkäistä kolmiota, jotka muodostavat kuusisakaraisen tähden, voisivat toimia hänelle eräänlaisena monogrammina [3] . Tämä versio mainitaan erityisesti Bezalel Deutschin kirjassa "Maase Bezalel" [15] . Samanaikaisesti joidenkin lähteiden mukaan Daavidin henkilökohtainen sinetti ei sisältänyt kuvaa tähdestä, vaan paimenen roistosta ja pussista.

Legendan mukaan Magen Daavidia kuvattiin kuningas Daavidin soturien kilpissä. Toisen version mukaan kilvet oli valmistettu nahasta ja vahvistettu metallinauhoilla risteävien kolmioiden muodossa. Kolmannen version mukaan itse kilvet olivat kuusikulmaisia. Johtava sivusto juutalaisten perinteiden alalla Aish.comehdottaa myöhempää päivämäärää, jonka mukaan juutalaisten sotilaiden kilvet varustettiin ensin kuusisakaraisen tähden muotoisilla kiinnikkeillä Bar Kokhban kansannousun aikana [16] .

Esimerkkejä käytöstä heprean merkkinä

Merkityksen tulkintoja

Daavidin tähden symbolisesta merkityksestä on olemassa lukuisia sekä perinteisiä että suhteellisen uusia tulkintoja, mukaan lukien jo 1900-luvulla ehdotetut.

Kaksi alkua Neljä Kuusi ja maailmankaikkeuden malli Seitsemän Kaksitoista Muut

Esimerkkejä moderneista kuvista

Tilasymboleissa

Tietojenkäsittelytieteessä

Katso myös

Muistiinpanot

  1. 1 2 A. Steinsaltz . Magen David - mitä järkeä? . IVY:n juutalaisuuden tutkimusinstituutti rabbi Adin Steinsaltzin johdolla . Haettu 6. syyskuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 6. syyskuuta 2021.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Gershom Scholem. Magen David (Encyclopedia Judaicasta)  (englanniksi) . Juutalainen virtuaalikirjasto . Haettu 17. syyskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 17. lokakuuta 2012.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Uri Ofir. Magen Davidin juutalainen alkuperä  (heprea) . Moreshet.co.il Haettu 1. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 17. lokakuuta 2012. ( Englanninkielinen käännös arkistoitu 23. maaliskuuta 2017 Wayback Machinessa osoitteessa Star-of-David.blogspot.ca )
  4. בעקבות גרשם שלום בחקר המגן דוד  (heprea) . Star-of-david.blogspot.ca (7. kesäkuuta 2009). Haettu 2. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 17. lokakuuta 2012.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Magen David - artikkeli Electronic Jewish Encyclopediasta
  6. Menorah - artikkeli Electronic Jewish Encyclopediasta
  7. Scholem, 1949 , s. 247.
  8. Magen David // Brockhausin ja Efronin juutalainen tietosanakirja . - Pietari. , 1908-1913.
  9. Scholem, 1949 , s. 246-247.
  10. 1 2 Scholem, 1949 , s. 246.
  11. Salo Wittmayer Baron. Juutalaisten sosiaalinen ja uskonnollinen historia . - Columbia University Press, 1957. - Voi. 3: Korkea keskiaika: Rooman ja Persian perilliset. - s. 204. - ISBN 0-231-08840-X .
    David Alroy. Väärä Mashiach David Alroy . Juutalaisuus ja juutalaiset (World of Torah -lehden materiaalien mukaan) (15. huhtikuuta 2010). Haettu 1. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 17. lokakuuta 2012.
  12. Scholem, 1949 , s. 248-249.
  13. Scholem, 1949 , s. 250.
  14. Scholem, 1949 , s. 251.
  15. Bezalel Deutsch. Maase Bezalel = מעשה בצלאל. - Jerusalem, 1975.
  16. 1 2 Daavidin  tähti . Aish.com. Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
  17. Lippu - artikkeli Electronic Jewish Encyclopediasta
  18. Joseph S. Sivu. Primo Carnera: Raskaansarjan nyrkkeilymestarin elämä ja ura . - Jefferson, NC: McFarland & Company, 2011. - S. 114. - ISBN 978-0-7864-4810-4 .
  19. Melnikov, D. E., Chernaya, L. B. Death Conveyor // Empire of Death: Apparatus of Violence in Nazi-Saksa. - Moskova: Politizdat , 1987.
  20. Merkitsemään  juutalaisten hautoja . New York Times (18. syyskuuta 1919). Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012. American War Cemetery
    Ardennes  . Adoptiegraven.nl. Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
    Kuinka "lukea" sotilaallinen  hautausmaa . Pitkä, pitkä polku: Britannian armeija suuressa sodassa. Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
  21. Albert Slomovitz. Taistelevat rabbit: juutalaiset sotilaspapit ja Amerikan historia . - New York ja Lontoo: New York University Press, 2001. - S. 64. - ISBN 0-8147-9806-3 .
  22. Alec Mishory. Lippu ja tunnus  (englanniksi) . Israelin ulkoministeriö (28. huhtikuuta 2003). Haettu 28. syyskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 17. lokakuuta 2012.
  23. Yvonne Schmidt. Lippu- ja tunnuslaki, 1949 // Kansalais- ja poliittisten oikeuksien perusteet Israelissa ja miehitetyillä alueilla . - GRIN Verlag, 2008. - S. 228. - ISBN 978-3-638-05173-6 .
  24. Isabel Kershner. Tunnetut arabikansalaiset vaativat Israelia luopumaan juutalaisesta identiteetistä - Afrikka ja Lähi-itä - International Herald  Tribune . The New York Times (8. helmikuuta 2007). Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
  25. 12 Jonah Newman. Oren toivoo, että arabit voivat tervehtiä Israelin  lippua . The Jerusalem Post (17. elokuuta 2009). Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
  26. 1 2 Magen David adom - artikkeli Electronic Jewish Encyclopediasta
  27. François Bunion. Punainen Risti, Punainen Puolikuu, Punainen kristalli . - Punaisen Ristin kansainvälinen komitea , 2007. - S. 15-16. Arkistoitu 2. toukokuuta 2014 Wayback Machinessa
  28. "Magen David Adom" hyväksyttiin Punaisen Ristin kansainväliseen komiteaan . NEWStu.co.il (22. kesäkuuta 2006). Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  29. Eliyahu Essas. Magen David, mitä se tarkoittaa? . Evrey.com (21. tammikuuta 2003). Arkistoitu alkuperäisestä 2.9.2019.
  30. Naftali Silberberg. Mikä on Daavidin tähden mystinen merkitys?  (englanniksi) . Chabad.org . Haettu 16. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 12. lokakuuta 2012.
  31. Gabriel H. Cohen. Luennot Tooran lukemisesta Bar-Ilanin yliopiston tiedekunnan Ramat Ganissa, Israelissa: Parashat BeMidbar  (englanniksi) . Bar-Ilan University (1998). Haettu 4. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 17. lokakuuta 2012.
  32. Rosenzweig, Franz // Encylopedia of Judaism / Sara E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz (Toim.). - New York: Facts on File, 2006. - S. 430. - ISBN 0-8160-5457-6 . Rosenzweig Franz - artikkeli Electronic Jewish Encyclopediasta
  33. Yhdysvaltain suuri sinetti . - Washington, DC: Yhdysvaltain ulkoministeriö, Vureau of Public Affairs, 1996. - s. 6, 9.
  34. Scheer  . _ Maailman heraldikka. Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
    Hamburg-logo, Flaggen und Wappen  (saksa) . Hamburg.de. Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
    Gerbstedt  . _ Maailman heraldikka. Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
  35. Poltavan alueen vaakuna . Heraldica.ru. Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
    Ternopil (Ukraina ) Heraldicum. Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2019.
    Konotopin kaupungin vaakuna . Heraldica.ru. Haettu 18. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2012.
  36. Alfred Znamierovski . Maailman liput. - Moskova: BMM, 2002. - P. 98. - ISBN 5-88353-150-4 .
  37. Encyclopedia of the Stateless Nations / James Minahan (Toim.). - Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002. - Voi. 3. - P. 1400-1401. — ISBN 0-313-32111-6 .
  38. T.H. Eriksen, R. Jenkins. Lippu, kansakunta ja symboliikka Euroopassa ja Amerikassa . - New York: Routledge, 2007. - S. 81. - ISBN 0-203-93496-2 .

Kirjallisuus

Englanniksi

heprea

Linkit