"Päämyytin" teoria on teoria indoeurooppalaisen mytologian alalla , jonka ydin on korostaa sen päämytologista juoni - Ukkosen ja Käärmeen välisen taistelun juoni.
"Perusmyytin" teorian loivat kielitieteilijät V. N. Toporov ja V. V. Ivanov 1960- ja 1970-luvuilla. Tuon ajan kotimaisissa humanistisissa tieteissä se erottui innovatiivisesta lähestymistavasta - marxilaisen metodologian käytön vähentämisestä nollaan ja ranskalaisen antropologin Claude Levi-Straussin käyttämisellä päärakennemenetelmänä sekä venäläis-amerikkalaisen kielitieteilijän tutkimuksella. R. O. Jacobson . Indoeurooppalaisella tutkimuksella oli suuri rooli teorian muodostumisessa . Vanhan "mytologisen" koulukunnan vaikutus on myös havaittavissa ( A. N. Afanasiev ja muut).
Kirjoittajat käyttivät valtavaa lähdemateriaalia - kansanperinnettä (tarinoita, myyttejä, legendoja, sananlaskuja, merkkejä), eeppisiä, vedalaisia hymnejä, aikakirjoja, toponyymia jne.
Kirjoittajien ehdottama "perusmyytti" on mytologisten rekonstruktioiden pohjalta luotu rekonstruktio. Se edustaa käärmetaistelun juonetta, vastustusta, kahden vastapuolen - antropomorfisen jumaluuden Thundererin ja hänen vastustajansa - kronisen käärmeen - vastustusta. Kaikki muut oppositiot liittyvät tähän oppositioon - vaalea-tumma, ylä-ala jne.
"Perusmyytti" on rakennettu vertaamalla vedalaista myyttiä Indran ja Vritran kaksintaistelusta sekä balttilaisen mytologian juonien Perkūnasista ja Velniasta . Kirjoittajat tunnistavat vedet piilottavan käärme-demonin Vritran suoraan Valaan, lehmät kätkevän personoidun kiven nimeen. Näiden teonyymien juuresta * uel- tulee tekijöille universaali osoitus yhteydestä Thundererin antagonistiin, he löytävät sen ehdottomasti kaikkialta - muinaisten venäläisten pakanallisten Voloksen ja Velesin nimissä, Baltian Velnyasissa , toponyymeissä kuten Volosovo , Veletovo , Volyn , Wavel jne. , sanoilla Valkyrie , Valhalla , Völund jne.
Teorian kirjoittajat uskovat, että "perusmyytistä" tuli perusta kaikkien indoeurooppalaisten kansojen mytologisten järjestelmien muodostumiselle. Erityisesti se heijastuu itäslaavilaisissa tarinoissa sankarin kamppailusta käärmeen kanssa - kirjoittajat vetävät rinnakkaisuuden Ilja Murometsin , Ilja Profeetta ja Perunin sekä Käärme Gorynychin ja Veles -Volosin välillä.
V. Ya. Petrukhin huomauttaa, että tutkijat "ei olleet kiinnostuneita Perunin arkeologisesta antiikasta, vaan mahdollisuudesta rekonstruoida protoslaavilaisen (baltoslaavilaisen) mytologian muinainen tila" [1] . Hän kirjoittaa [1] :
Baltian ja slaavilaisen perinteen vertaileva analyysi mahdollisti paitsi jumalien muinaisten nimien, myös niiden välisen suhteen rekonstruoinnin (josta oli ensimmäinen slaavilaisen materiaalin pohjalta kirjoittajien kirja). Siten balttilaisten kielten korkeimman (taivaallisen) Jumalan vastustaja Välnäs/Vels, jota ukkosen jahtaa, osoittautui verrattavissa olevaksi slaavilaiseen Volosiin (ktoninen karjajumala), joka oli pariksi Perunin kanssa. muinaiset venäläiset tekstit – sopimukset kreikkalaisten kanssa. Rekonstruktiossa heidän vastakkainasettelunsa muodosti slaavilaisen (baltoslaavilaisen) mytologian juonen perustan, jota ei säilytetty mytologisten tekstien muodossa - niin kutsuttu päämyytti rekonstruoitiin.
"Perusmyytin" ideat ovat kehittäneet T. N. Sudnik ja T. V. Tsivyan. He esittelevät teoksissaan rekonstruoidun myytin yksityiskohtia ja sisältöä, kuten ukkosen häät, vaimonsa pettämistä vastustajan kanssa ja tämän karkotusta hänelle, rangaistusta - lasten tappiota salamalla, ylösnousemusta. nuorimmasta pojasta, joka osoittautui "todelliseksi" ja saa valtaa vuodenaikoina [2] . B. A. Uspensky , joka työskentelee "päämyytin" puitteissa, tulkitsee lukuisia itäslaavien kansanortodoksisuuden tosiasioita " Volosin kultin" jäännöksiksi [3] .
Slaavilaiselle mytologialle, joka itsessään on jälleenrakennuskohde, teorian kirjoittajat rekonstruoivat "perusmyytin" seuraavalla tavalla. Kirjoittajat viittaavat slaavilaisen mytologian korkeimpaan tasoon kahteen protoslaavilaiseen jumaluuteen, joiden nimet on luotettavasti rekonstruoitu nimellä *Rerun ( Perun ) ja *Velesъ ( Veles ), sekä heihin liittyvään naishahmoon, jonka protoslaavilainen nimi on tuntematon. Nämä jumalat ilmentävät sotilaallisia ja taloudellis-luonnollisia tehtäviä. He ovat yhteydessä toisiinsa ukkosmyytin osallistujina. Syynä näiden jumalien riitaan on se, että Veles sieppasi nautakarjaa, ihmisiä ja joissakin tapauksissa ukkosmies Perunin vaimon. Taivaassa, vuoren huipulla asuva ukkosjumala Perun jahtaa käärmevihollistaan, joka asuu alhaalla, maan päällä. Vainottu Veles piiloutuu peräkkäin puun, kiven alle, muuttuu mieheksi, hevoseksi, lehmäksi. Kaksintaistelun aikana Velesin kanssa Perun halkaisee puun, halkaisee kiven ja heittää nuolia. Voitto päättyy sateeseen, joka tuo hedelmällisyyttä. Ehkä jotkut näistä aiheista toistuvat muiden jumalien yhteydessä, jotka esiintyvät muissa, myöhemmissä panteoneissa ja muilla nimillä (esim. Sventovit ) [4] .
Arkeologi Lev Samuilovich Klein kritisoi konseptia : Kleinin mukaan ei ole perusteita rekonstruoida "päämyyttiä" slaavien keskuudessa - lähteistä ei tiedetä mitään Perunin ja Voloksen / Velesin suhteesta. Tiedetään vain, että he vannovat heidän nimeensä samanaikaisesti, ja heidän vastustuksensa kanssa se näyttäisi yhtä aikaa Jumalan ja paholaisen valalta [5] . Lisäksi Kleinin mukaan Veles tai Volos eivät missään, suoraan tai epäsuorasti, liity käärmeisiin, kuten teorian kirjoittajat uskovat [6] . V. N. Toporovin vasta-argumentti oli " Radziwill-kroniikka ", jossa säilytettiin Velesin kuva käärmeen muodossa Olegin jaloissa sekä lukuisia todisteita jumalan Velan yhteydestä käärmeisiin makedonian kansanperinnässä.
Toinen L. S. Kleinin argumentti teoriaa vastaan oli kielellinen: kuten M. Vasmer totesi , Voloksen ja Velesin nimiä ei voida tunnistaa kielellisesti, koska vanhassa venäjän kielessä, kuten venäjässä, ei ollut vaihtelua -olo- / -ele. -, tämän kanssa L. S. Klein on samaa mieltä. Näiden jumalien, Voloksen, karjajumalan, ja Velesin, jonka pojanpoika on "profeetallinen" Boyan Igorin kampanjan tarinasta, semantiikka ei anna perusteita tunnistamiseen, kuten Klein näyttää .
Ei ole yleistä indoeurooppalaista nimeä jumaluudelle, jonka juur on * uel- , tämän juuren semantiikka on "tasango, laakso", siirtymällä mytologemiin "toinen maailma, kuolleiden alamaailma" (koska indoeurooppalaiset identifioivat toisen maailman laitumella). L. S. Klein kritisoi myös päämyytin valintaperusteita. Hänen näkökulmastaan kysymys siitä, miksi kirjoittajat julistivat myytin käärmetaistelusta pääasialliseksi, ei ole ratkaistu [7] .
Akateemikko B. A. Rybakov totesi, että Vyachin jälleenrakennus. Aurinko. Ivanovista ja V. N. Toporovista tehtiin "ei tarpeeksi vankka". Heidän kirjansa hänen mielestään "ei ole holistinen tutkimus", vaan pikemminkin osittain systematisoitu yksityiskohtainen korttitiedosto. Kirjoittajat Rybakovin mukaan yhdistävät Volos-Velesin nimeen "materiaalit, jotka ovat täysin merkityksettömiä" [8] .
Kysymys balttilaisen ja slaavilaisen mytologian yhteenliittymisestä on edelleen keskustelun aihe. Kuitenkin yritys "rekonstruoida myyttejä säilyneistä kielellisistä "romuista" havaitaan tieteessä kiinnostuneena" [9] [10] [1] . A. Geishtorin mukaan V. V. Ivanovin ja V. N. Toporovin teokset avasivat "uusia näkökulmia slaavilaisen mytologian tutkimiseen ja tuntemiseen " [9] . J. Puhvel sisällytti nämä teokset uuden indoeurooppalaisen vertailevan mytologian dokumentaation muodostavien tieteellisten teosten bibliografiseen luetteloon [10] ja pitää niitä lupaavina [11] .
| Mytologia | ||
|---|---|---|
| Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
| maailman malli | ||
| Myyttien luokat |
| |
| Historiallinen kehitys | ||
| mytologiset hahmot | ||
| Alueellinen |
| |
| Tutkimus |
| |
| Liittyvät käsitteet | ||
| Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia | ||