Max Weber | |
---|---|
Saksan kieli Max Weber | |
| |
Nimi syntyessään | Saksan kieli Maximilian Carl Emil Weber |
Syntymäaika | 21. huhtikuuta 1864 [1] [2] [3] […] |
Syntymäpaikka | |
Kuolinpäivämäärä | 14. kesäkuuta 1920 [4] [1] [2] […] (56-vuotias) |
Kuoleman paikka | |
Maa | |
Tieteellinen ala | sosiologia , historia , taloustiede |
Työpaikka | |
Alma mater | |
tieteellinen neuvonantaja | Goldschmidt, Levin |
Opiskelijat | Alfred Schutz , Harold Garfinkel |
Tunnetaan | ymmärtävän sosiologian luoja |
Wikilainaukset | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Maximilian Karl Emil Weber ( saksa: Maximilian Carl Emil Weber ; 21. huhtikuuta 1864 , Erfurt , Preussi - 14. kesäkuuta 1920 , München , Saksa ), tunnetaan nimellä Max Weber ( saksa: Max Weber ) - saksalainen sosiologi , filosofi , historioitsija , poliittinen ekonomisti .
Weberin ideoilla oli merkittävä vaikutus yhteiskuntatieteiden , erityisesti sosiologian, kehitykseen [5] . Emile Durkheimin ja Karl Marxin ohella Weberia pidetään yhtenä sosiologisen tieteen perustajista [6] [7] [8] .
Weber loi termin " sosiaalinen toiminta ". Tiedemies oli johdonmukainen antipositivismin menetelmien kannattaja väittäen, että sosiaalisten toimien tutkimukseen ei puhtaasti empiirinen menetelmä sovi paremmin , vaan "selittävä", "tulkinta" menetelmä. Siihen perustuvan sosiologian ymmärtämisen käsitteen puitteissa tiedemies yritti paitsi pohtia tätä tai toista sosiaalista toimintaa, vaan myös tunnistaa tapahtuman tarkoituksen ja merkityksen osallistuvien yksilöiden näkökulmasta. Weberin tieteellisten kiinnostuksen kohteiden ydin oli yhteiskunnan siirtymisen prosesseista perinteisestä moderniin: rationalisaatio, maallistuminen , " maailman pettymys ". Yksi tiedemiehen tunnetuimmista teoksista oli väitöskirja kapitalismin protestanttisesta alkuperästä. Taloussosiologian ja uskonnonsosiologian risteyskohdassa tehtyä tutkimusta kehitettiin vuonna 1905 julkaistussa tunnetussa kirjassa "The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism ". Vastustaen marxilaista historiallisen materialismin käsitystä Weber pani merkille uskonnon aiheuttamien kulttuuristen vaikutusten tärkeyden - juuri tässä hän näki avaimen kapitalistisen johtamismuodon synnyn ymmärtämiseen [9] [noin. 1] . Myöhemmin tiedemies tutki Kiinan , Intian ja muinaisen juutalaisuuden uskontoja yrittäen löytää niistä syitä niihin prosesseihin, jotka määrittelivät erot lännen ja idän taloudellisen rakenteen välillä .
Toisessa kuuluisassa teoksessaan Politics as a Vocation and a Profession (1919) Weber määritteli valtion instituutioksi, jolla on monopoli väkivallan laillisessa käytössä . Sosiologi nosti ensimmäistä kertaa esiin erilaisia julkisen vallan tyyppejä korostaen, että modernin valtion instituutiot perustuvat yhä enemmän rationaal-oikeudelliseen tyyppiin. Tiedemies antoi tietyn panoksen taloushistorian , taloustieteen teorian ja metodologian kehittämiseen . Weberin tutkimus yhteiskunnan järkeistämisen alalla vaikutti kriittisen teorian muodostumiseen , joka kehittyi pääasiassa Frankfurtin koulun puitteissa .
Weberistä tuli yksi liberaalin Saksan demokraattisen puolueen perustajista , joka perustettiin ensimmäisen maailmansodan jälkeen . Myöhemmin tiedemies tavoitteli tuloksetta Saksan parlamenttiin ja neuvoi komissiota uuden perustuslain kehittämisessä . Weber kuoli vuonna 1920 56-vuotiaana, ja kuolinsyynä oli espanjainfluenssapandemia ja sitä seurannut keuhkokuume [6] . Weberin pikkuveljestä Alfredista tuli myös sosiologian tutkija.
Weber syntyi vuonna 1864 Erfurtissa , Thüringenin keskustassa [6] . Maximilian Carl Emil oli rikkaan ja tunnetun virkamiehen sekä kansallisliberaalipuolueen jäsenen Max Weber Sr:n seitsemästä lapsesta . Max Jr:n äidillä Helenalla (s. Fallenstein) oli muun muassa ranskalaiset hugenottijuuret . Helena Weber ilmaisi koko elämänsä ajan omistautumista moraalisille periaatteilleen [6] [10] . Weber vanhemman opintojen luonne määritti perhekeskustelujen poliittisen ja akateemisen luonteen; virkamiessalonki kokosi monia merkittäviä tiedemiehiä ja julkisuuden henkilöitä [6] . Weberin vanhin poika yhdessä veljensä Alfredin kanssa , joka valitsi myös sosiologin ja taloustieteilijän ammatin, kehittyi menestyksekkäästi tällaisessa älykkäässä ilmapiirissä. Joulupäivänä 1876 13-vuotias Max Jr. esitteli vanhemmilleen kaksi historiallista esseetä, "Saksan historian suunnasta, erityisesti keisarin ja paavin hahmoista" ja " Rooman keisarikaudesta , Konstantinuksesta kansojen siirtolaisuuteen " [ 11] . Luokat opettajien kanssa eivät tehneet mitään vaikutusta poikaan ja olivat hänelle tylsiä. Vaikka opettajat ilmaisivat suuttumuksensa tällaisesta epäkunnioittavasta käytöksestä, Weber Jr. luki salaa kaikki 40 osaa Goethen täydellisistä teoksista [12] [13] . Jo ennen yliopistoon tuloaan Maximilian tutustui lukuisiin muiden klassikoiden teoksiin [13] . Ajan myötä hänen vanhempiensa väliset suhteet jännittyivät: hänen isänsä oli taipuvainen "maallisiin nautintoihin" [n. 2] , ja äiti seurasi edelleen tiukasti kalvinismin dogmeja ja "pyrki elää askeettista elämää" [noin. 3] [14] [15] .
Vuonna 1882 Weber aloitti Heidelbergin yliopiston oikeustieteellisessä tiedekunnassa [16] . Vuoden palveltuaan maan asevoimissa Weber siirrettiin Berliinin yliopistoon [12] . Ensimmäiset opiskeluvuodet tuleva maailmankuulu tiedemies vietti "juoen olutta ja harjoittaen miekkailua". Perheriitojen aikana hän asettui yhä enemmän äitinsä puolelle ja siirtyi vähitellen pois isästään [14] [15] [17] . Samaan aikaan yliopisto-opintojensa kanssa Weber työskenteli nuorempana lakimiehenä [12] . Vuonna 1886 hän suoritti kokeen, jonka ansiosta hän pystyi harjoittamaan tämäntyyppistä toimintaa. 1880-luvun jälkipuoliskolla hän jatkoi oikeustieteen ja historian opiskelua [12] . Weber väitteli oikeustieteen tohtoriksi vuonna 1889 historiallisella ja oikeudellisella väitöskirjalla yhteisvastuusta ja erillisistä pääomista Italian kaupunkien kauppayhtiöissä. Tästä teoksesta tuli myöhemmin osa samana vuonna julkaistua suurta teosta "Keskiaikaisten kauppayritysten historiasta eteläeurooppalaisia lähteitä käyttäen" [18] . Kaksi vuotta myöhemmin Weberille tehtiin habilitaatiomenettely , hänen uuden väitöskirjansa aiheena oli Rooman maataloushistoria ja sen vaikutus julkisoikeuteen ja yksityisoikeuteen . August Meitzen [19] [20] oli sitten tohtori Weberin toinen kirjoittaja . Tultuaan Privatdozentiksi Weber aloitti opettamisen Berliinin yliopistossa ja neuvoo hallintoelimiä [21] .
Väitöskirjansa puolustamisen ja habilitoitumisen välisenä aikana Weber tutki nykyaikaista sosiaalipolitiikkaa . Vuonna 1888 hän liittyi Social Policy Associationiin ( Verein für Socialpolitik ) [22] , vastikään perustettuun historiallisen koulukunnan saksalaisten taloustieteilijöiden ammattiyhdistykseen . Liiton edustajat olivat sitä mieltä, että taloustiede on ensisijaisesti työkalu vastaavan aikakauden yhteiskunnallisten ongelmien ratkaisemiseen. Samaan aikaan Weber teki debyyttinsä politiikassa liittymällä keskustavasemmistojärjestöön Evangelical Social Congress» [23] . Vuonna 1890 käynnistettiin Sosiaalipolitiikan liiton aloitteesta ohjelma niin sanotun "Puolan kysymyksen" tutkimiseksi, Ostflucht : puolalaiset maanviljelijät muuttivat maan itäosasta joukoittain Saksan nopeasti kehittyviin kaupunkeihin. länteen [6] . Weber johti tutkijaryhmää ja hänestä tuli merkittävä osa unionin tätä aihetta koskevasta loppuraportista [6] [22] . Raportti herätti monien asiantuntijoiden huomion ja siitä tuli tilaisuus laajoihin keskusteluihin, ja Weber julisti ensimmäistä kertaa olevansa sosiologian alan tutkija [6] . Vuosina 1893-1899 tiedemies oli jäsen äärioikeistoisessa poliittisessa järjestössä " Pan-German Union " ( saksa: Alldeutscher Verband ), jonka jäsenet protestoivat puolalaisten siirtolaisuutta vastaan. Kuitenkin, kuinka paljon Weber tukee ajatuksia slaavilaisten etnoksen saksalaisista ja muista nationalistisista hankkeista, on nyt keskustelun kohteena [24] [25] . Useissa teoksissa, erityisesti kiistanalaisen luennolla "Kansallinen valtio ja talouspolitiikka" (1895), sosiologi vastustaa puolalaisten maahanmuuttoa ja syyttää nykytilanteesta Junker -luokkaa , jonka edut olivat täysin sopusoinnussa maahantulon kanssa. slaavien [26] .
Vuonna 1893 Weber meni naimisiin kaukaisen sukulaisen Marianne Schnitgerin kanssa . Sosiologin vaimo, joka oli itse tiedemies, ryhtyi myöhemmin puolustamaan naisten oikeuksia [6] [27] . Weberin kuoleman jälkeen hän keräsi ja julkaisi aviomiehensä teoksia, ja hänen elämäkertakirjansa valaisi monia tiedemiehen elämän näkökohtia [28] [29] . Weber-avioliitto oli lapseton, ja lisäksi uskotaan, ettei edes sen päättymistä seurannut [17] . Avioliitto Schnitgerin kanssa antoi Weberille mahdollisuuden saavuttaa kauan odotetun taloudellisen itsenäisyyden, ja hän pystyi lopulta jättämään perheen kodin [15] . Vuonna 1894 Weber ja hänen vaimonsa muuttivat Freiburgiin , missä sosiologista tuli taloustieteen yliopistonlehtori [20] [21] . Kaksi vuotta myöhemmin hän otti samanlaisen tehtävän Heidelbergin yliopistossa [20] [21] . Siellä tiedemiehestä tuli keskeinen hahmo älymystön yhteisössä, "Weber-piirissä", joka yhdisti myös Mariannen, Georg Jellinekin , Ernst Troelchin , Werner Sombartin , Mark Blockin , Robert Michelsin ja György Lukácsin [6] . Jatkaessaan toimintaansa Sosiaalipolitiikan liitossa ja evankelisessa kongressissa [6] , Weber keskittyi taloustieteen ja oikeushistorian tutkimukseen [30] .
Vuonna 1897, kaksi kuukautta raskaan riidan jälkeen poikansa kanssa, Weber Sr [6] [31] kuoli . Tämä seikka merkitsi hänen poikansa masennuksen , hermostuneisuuden ja unettomuuden alkua, joka paheni ajan myötä , mikä vaikutti negatiivisesti hänen kykyynsä opettaa [12] [20] . Terveysolosuhteet pakottivat Weberin lyhentämään työaikaansa ja jopa keskeyttämään koulutuskurssinsa syksyllä 1899. Muutaman kuukauden parantolassa olonsa jälkeen Weberit lähtivät Italiaan vuoden 1900 lopussa ja palasivat Heidelbergiin vasta keväällä 1902. Kuitenkin jo seuraavana vuonna professori luopui taas opettamisesta ja työskenteli opiskelijoiden kanssa vasta 1919. Weber itse kuvaili yksityiskohtaisesti vaikean elämänjakson ja etenevien mielenterveyshäiriöiden kronologiaa, mutta Marianne tuhosi tietueet. Oletetaan, että syynä tähän tekoon oli pelko tiedemiehen mielenterveyshäiriöiden julkisuudesta, minkä vuoksi natsit voisivat kieltää hänen teoksensa [6] [32] .
Jos 1890-luvun alussa Weber oli erittäin tuottelias, niin vuosina 1898-1902 tiedemies ei julkaissut yhtään teosta. Jätti professuurinsa vuonna 1903, Weber aloitti apulaistoimittajana tieteellisessä aikakauslehdessä Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik ( yhteiskuntatieteiden ja yleisen hyvinvoinnin arkisto ) [33] , jossa hän työskenteli kollegoidensa Edgar Jaffen ja Werner Sombartin kanssa [6] . [34] . Weberin tieteelliset kiinnostuksen kohteet liittyivät tästä lähtien sosiologian ja muiden yhteiskuntatieteiden peruskysymyksiin – hänen myöhemmät teoksensa kiinnostavat poikkeuksellisesti nykyajan tutkijoita [30] . Vuonna 1904 arkisto julkaisi joitain Weberin merkittävimmistä kirjoituksista, mukaan lukien hänen tunnetuimman teoksensa, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism . Silloin luotiin perusta hänen jatkotutkimukselleen kulttuuristen ja uskonnollisten tekijöiden vaikutuksesta taloudellisten instituutioiden ja järjestelmien muodostumiseen [36] . "Etiikka" oli Weberin ainoa tuon ajanjakson essee, joka julkaistiin kirjamuodossa sosiologin elinaikana. Muut teokset, jotka on kirjoitettu 1900-luvun 15 ensimmäisen vuoden aikana ja julkaistu kirjailijan kuoleman jälkeen, liittyvät uskontososiologian , oikeussosiologian ja taloussosiologian tutkimukseen [6] .
Vuonna 1904 Weber vieraili Yhdysvalloissa ja osallistui taide- ja tiedekongressiin, joka ajoitettiin samaan aikaan St. Louisin maailmannäyttelyn kanssa . Osittaisesta toipumisesta huolimatta Weber ei vieläkään kyennyt jatkamaan opettamista ja jatkoi tutkimustaan itsenäisenä tiedemiehenä vuonna 1907 saadun perinnön ansiosta [21] [33] . Vuonna 1909 Weber, joka oli pettynyt sosiaalipolitiikan liiton toimintaan, perusti yhdessä Rudolf Goldscheidin , Georg Simmelin , Ferdinand Tönniesin ja Werner Sombartin kanssa Saksan sosiologisen yhdistyksen [37] [38] . Hänestä tuli järjestön ensimmäinen rahastonhoitaja ( saksaksi Deutsche Gesellschaft für Soziologie ) [6] . Vuonna 1912 Weber erosi yhdistyksestä ja yritti muodostaa vasemmiston poliittisen puolueen, joka yhdistäisi sosiaalidemokraatit ja liberaalit . Aloite ei onnistunut, koska liberaalin ideologian kannattajat eivät jakaneet vasemmistopoliitikkojen vallankumouksellisia ihanteita [39] .
Ensimmäisen maailmansodan puhkeamisen jälkeen 50 -vuotias Weber ilmoittautui vapaaehtoiseksi asepalvelukseen ja sai reserviupseerin arvosanan. Päivystystyössä hän osallistui takasairaaloiden organisointiin Heidelbergissä vuoden 1915 loppuun asti [33] [40] . Sodan edetessä hänen näkemyksensä konfliktista ja Saksan valtakunnan laajentumisesta muuttuivat [39] [40] [41] . Heti sodan alussa hän yhtyi nationalistien näkemyksiin ja kannatti ajatusta sodankäynnistä. Samalla hän uskoi, että sotaan osallistuminen oli Saksan vastuulla yhtenä johtavista valtioista. Myöhemmin Weberin asema muuttui dramaattisesti ja tiedemiehestä tuli yksi imperiumin jatkolaajenemisen ja keisarin sotilaspolitiikan johdonmukaisista arvostelijoista [ 6] . Hän myös tuomitsi julkisesti ajatukset Belgian vallasta ja rajoittamattomasta sukellusvenesodasta . Jonkin aikaa myöhemmin Weber puolsi perustuslakiuudistuksia, Saksan poliittisen järjestelmän demokratisoimista ja yleisen äänioikeuden käyttöönottoa [6] .
Vuonna 1918 Weberistä tuli Heidelbergin työläisten ja sotilaiden edustajaneuvoston jäsen. Seuraavana vuonna Weber meni Pariisin rauhankonferenssiin osana Saksan valtuuskuntaa. Perustuslakiuudistuksen salaisen komitean neuvonantajana hän osallistui Weimarin perustuslain (1919) laatimiseen [33] . Weber ymmärsi hyvin Yhdysvaltain poliittisen järjestelmän rakenteen ja kannatti valitun, voimakkaan presidenttiinstituution luomista , joka toimisi vastapainona byrokraattiselle vallalle [6] . On kiistanalaista, että Weber vaati presidentin hätätoimivallan kirjaamista asiakirjaan. Weimarin perustuslain 48 artikla sisältää samanlaisen määräyksen, jota Adolf Hitler käytti myöhemmin heikentääkseen muita perustuslaillisia normeja, tukahduttaakseen opposition ja perustaakseen totalitaarisen hallinnon [42] .
Weber asettui menestyksettömästi ehdolle Saksan demokraattiseen puolueeseen , liberaaliseen järjestöön, jonka perustaja hän oli [6] [43] . Weber vastusti sekä marraskuun vallankumousta että Versaillesin sopimuksen ratifiointia , mikä teki hänestä lähes kaikkien Saksan poliittisten voimien vastustajan [6] . Uskotaan, että tämä periaatteellinen kanta esti Weberia ottamasta julkista virkaa Friedrich Ebertin , Weimarin tasavallan ensimmäisen SPD :n presidentin, hallituskaudella [40] . Tuolloin Weberin hahmoa arvostettiin suuresti, mutta hänellä ei ollut vaikutusta maan poliittiseen tilanteeseen [6] . Historioitsijat keskustelevat edelleen Weberin roolista Saksan poliittisessa elämässä.
Pettynyt politiikkaan Weber palasi opettamaan vuonna 1919. Useiden kuukausien työskentelyn jälkeen Wienissä hän muutti Müncheniin [6] [21] [33] . Münchenissä Weber johti ensimmäistä saksalaista sosiologian instituuttia ilman professuuria. Hänen viimeiset luennonsa on koottu kirjoihin Tiede ammattina ja ammattina ( saksa: Wissenschaft als Beruf , 1918), Politiikka ammattina ja ammattina ( saksa: Politik als Beruf , 1919) ja Yleinen taloushistoria ( saksa: Wirtschaftsgeschichte , 1923). [6] . Weberin baijerilaiset kollegat ja opiskelijat kritisoivat jyrkästi hänen näkemystään marraskuun vallankumouksesta, ja oikeistoopiskelijoiden edustajat järjestivät mielenosoituksen tiedemiehen talon edessä [39] . Münchenissä Weber sairastui espanjantautiin ja kuoli keuhkokuumeeseen 14. kesäkuuta 1920 [6] . Ennen kuolemaansa hän työskenteli suurenmoisessa teoksessaan "Economy and Society" ( saksa: Wirtschaft und Gesellschaft ), joka julkaistiin Mariannen avustuksella vuosina 1921-1922.
Saksalaisen idealismin ja erityisesti uuskantialismin edustajilla oli vahva vaikutus Weberin muodostumiseen ajattelijana. Weber tutustui uuskantilaisten työhön Freiburgin yliopistossa työskentelevän kollegansa Heinrich Rickertin [6] neuvojen avulla . Erityisen tärkeä sosiologille oli uuskantilaisten uskomus, että todellisuus on jotain kaoottista ja käsittämätöntä ja että kaikki rationaalinen ja järjestynyt on tulosta ihmisen ajattelun keskittymisestä tiettyihin todellisuuden puoliin ja ulkopuolelta saadun tiedon systematisoimisesta [ 6] . Weberin näkemyksillä yhteiskuntatieteiden metodologiasta on jotain yhteistä kuuluisan uuskantilaisen ja sosiologisen pioneerin Georg Simmelin [44] näkemyksen kanssa .
Weberiin vaikutti myös kantilainen etiikka, vaikka hän uskoi, että Kantin moraalijärjestelmä oli vanhentunut nykymaailmassa, vailla uskonnollista kurinalaisuutta. Tällainen mielipide osoittaa selvästi Friedrich Nietzschen filosofian vaikutuksen läsnäolon [6] . Stanford Encyclopedia of Philosophy -julkaisun mukaan "syvä ristiriita kantilaisten moraalivaatimusten ja Nietzschen modernin kulttuurimaailman diagnoosin välillä on luultavasti se, mikä antaa Weberin eettiselle näkemykselle niin synkän traagisen ja agnostisen sävyn" [6] [noin. 4] . Toinen Weberin tärkeä inspiraation lähde oli Karl Marxin työ ja muut akateemiset sosialismin tutkimukset. Weber jakoi joitain Marxin huolia byrokraattisten järjestelmien kehityksestä uskoen, että algoritmit ihmisen vapauden tarkoitukselliseen tukahduttamiseen olivat heidän käytettävissään. Weberin mukaan konflikti byrokratian ja muiden luokkien välillä on jatkuva ja väistämätön [45] . Weberin teoksissa on ilmeinen äidin uskonnollisuuden jättämä jälki. Huolimatta kiinnostuksestaan sosiologis-uskonnolliseen tutkimukseen Weber ei kuitenkaan koskaan salannut sekularismiaan [46] [47] .
Weber kuului taloustieteilijänä saksalaiseen historialliseen koulukuntaan. Muita merkittäviä virran edustajia ovat Gustav von Schmoller ja Werner Sombart , Weberin opiskelija. Siitä huolimatta, että Weberin tieteelliset intressit olivat sopusoinnussa koulun sisäisen tutkimuksen yleisen suunnan kanssa, hänen näkemyksensä arvoteoriasta erosivat muiden historismin kannattajien mielipiteistä. Weberin arvokäsitys oli monella tapaa samanlainen kuin Carl Mengerin , joka edusti kilpailevaa itävaltalaista koulukuntaa [48] [49] .
Toisin kuin muut sosiologisen ajattelun klassikot, kuten Comte ja Durkheim , Weber ei pyrkinyt luomaan yhteiskuntatutkimuksen suorittamista sääteleviä sääntöjä [6] . Toisin kuin Durkheim ja Marx, Weber keskittyi yksilöön ja kulttuuriin – hänen menetelmänsä osoittaa tämän selvästi [12] . Jos Durkheim kiinnitti huomiota ensisijaisesti yhteiskuntaan, niin Weber keskittyi sen yksittäisiin edustajiin ja heidän toimintaansa. Marx väitti, että aineellinen maailma voittaa ihanteen, ja Weber uskoi, että ideat ovat tärkeimmät motivoivat tekijät yksilöiden toiminnassa, ainakin makroskooppisessa kuvassa [12] [50] [51] .
Tiedemies sanoi seuraavaa sosiologiasta:
... tiede, joka yrittää saada aikaan tulkitsevan ymmärryksen sosiaalisesta toiminnasta löytääkseen syy-selityksen sen suunnalle ja vaikutuksille [52] .
Weber oli huolissaan objektiivisuuden ja subjektiivisuuden välisen suhteen ongelmasta [6] . Hän erotti sosiaalisen toiminnan ja sosiaalisen käyttäytymisen käsitteet . Hän huomautti, että sosiaalista toimintaa voidaan tutkia yksilöiden välisten subjektiivisten suhteiden prisman kautta [6] [53] . Sosiaalisen toiminnan analyysin tulkinnallisin keinoin ( saksa: Verstehen ) tulee perustua niiden subjektiivisten merkityksien ja tavoitteiden ymmärtämiseen, joita yksilöt antavat toiminnalleen [6] [30] . Weber huomautti, että subjektiivisen tekijän rooli yhteiskuntatieteissä vaikeuttaa prosessia yleisten lakien johtamiseksi yhdelle tai toiselle yhteiskunnallisen elämän osa-alueelle. Sosiologi kirjoitti, että yhteiskuntatieteiden alalla koskaan saatavan objektiivisen tiedon määrä on pelottavan pieni [6] . Yleisesti ottaen Weber kannatti halua rakentaa objektiivinen yhteiskuntatieteellisen tiedon järjestelmä, vaikka hän pitikin tätä tavoitetta saavuttamattomana [6] .
Ei ole mitään "objektiivista" tieteellistä kulttuurianalyysiä... Kaikki kulttuuritodellisuuden tieto... on aina näkökulman vääristämää tietoa. ... "objektiivinen" kulttuuritapahtumien analyysi, joka tehdään sen teesin mukaisesti, että tieteen ihanne on empiirisen todellisuuden pelkistäminen "laeiksi", on merkityksetöntä ... [koska] ... lakien tuntemus yhteiskunta ei vastaa tietoa sosiaalisesta todellisuudesta, vaan se on pikemminkin yksi monista tavoista, joita mielemme käyttää saavuttaakseen tämän tavoitteen [tieto] [54] .
Weberin teoksissa on havaittavissa metodologisen individualismin periaatteen soveltaminen , jonka mukaan erilaisia kollektiivisia instituutioita (kansakunnat, poliittiset ja uskonnolliset rakenteet, yritykset) tulee pitää yksinomaan yksilöiden toiminnan tuotteena. Tämä lähestymistapa on erityisen voimakas The Economy and Society -kirjan ensimmäisessä luvussa, jossa Weber sanoo, että vain yksilöitä voidaan pitää toimijoina jonkin subjektiivisesti ymmärrettävän tapahtuman kehityksessä [49] [53] . Toisin sanoen potentiaalia sosiaalisten ilmiöiden tutkimiseen rajoittaa tiettyjen yksilön käyttäytymismallien laajuus (Weber kutsui näitä malleja "ideaalityypeiksi", Idealtypus ) [49] . Ihanteellisia tyyppejä ei koskaan löydy puhtaassa muodossa, vaan ne ovat tiettyjä standardeja, jotka mahdollistavat tiettyjen persoonallisuuksien vertaamisen [55] .
Weberin metodologia kehitettiin käynnissä olevan keskustelun yhteydessä yhteiskuntatieteiden yleisestä metodologiasta, joka jäi historiaan nimellä Methodenstreit ("keskustelu menetelmistä") [30] . Weberin kanta oli lähellä historismin paradigmaa: hän uskoi, että yhteiskunnalliset toimet määräytyvät suurelta osin historiallisen ympäristön ominaisuuksien perusteella, ja siksi niiden täydellinen ymmärtäminen edellyttää kaikkien ajanjakson olennaisten ominaisuuksien analysointia [30] . Historialliseen analyysiin Weber käytti muun muassa vertailevia (vertailevia) menetelmiä [56] . Tärkeä piirre sosiologin työssä oli, että hän pyrki tulkitsemaan menneisyyden tai nykyisyyden tapahtumia, ei ennustamaan prosessien tulevaa kehitystä [51] .
Weber kutsui konseptiaan ymmärtämisen sosiologiaksi . Hän uskoi, että sosiologisen tieteen tarkoitus on analysoida sosiaalista toimintaa ja perustella sen esiintymisen syitä. Ymmärtäminen tässä yhteydessä merkitsee sosiaalisen toiminnan kognitioprosessia sen merkityksen kautta, jonka sen subjekti itse laittaa tähän toimintaan [57] . Siten sosiologian aiheena ovat kaikki ideat ja maailmankuvat, jotka määräävät ihmisen käyttäytymisen. Weber luopui yrityksistä käyttää luonnontieteellistä menetelmää analysoinnissa ja piti sosiologiaa "kulttuuritieteenä" [57] .
Sosiaalinen toiminta, kirjoittaa Weber, on toimintaa, joka liittyy merkitykseltään toisten ihmisten toimintaan ja keskittyy niihin [58] . Joten Weber tunnistaa kaksi sosiaalisen toiminnan merkkiä:
Weber erottaa neljä sosiaalisen toiminnan tyyppiä niiden merkityksellisyyden ja ymmärrettävyyden alenevassa järjestyksessä:
Weberin mukaan sosiaaliset suhteet ovat sosiaalisten toimien järjestelmä; sosiaalisiin suhteisiin kuuluvat sellaiset käsitteet kuin taistelu, rakkaus, ystävyys, kilpailu, vaihto ja niin edelleen [57] . Sosiaalinen suhde, jonka yksilö pitää pakollisena, saa laillisen yhteiskuntajärjestyksen statuksen. Yhteiskunnallisten toimien tyyppien mukaan erotetaan neljä oikeudellista (legitiimistä) järjestystä: perinteinen, affektiivinen, arvorationaalinen ja laillinen [57] .
Monet historioitsijat huomauttavat, että Weberin luovan elämäkerran keskeisenä teemana ovat rationalisointiprosessin , eli yhteiskunnan siirtymisen perinteisestä tilasta moderniin, sekä uusissa olosuhteissa syntyneen henkilökohtaisen vapauden ilmiön tutkiminen. 6] [61] [62] [63] . Tämä aihe erotettiin laajemmasta Weberin tutkimista ilmiöistä: psykologisista motiiveista , kulttuurisista arvoista, uskonnollisista uskomuksista ja yhteiskunnan rakenteesta, jotka usein määräytyvät taloudellisen rakenteen perusteella [51] . Weber näki uuden rationaalisen yhteiskunnan pääpiirteet, ensinnäkin yksilöllisen lähestymistavan kunkin kotitalouden tulojen ja menojen laskentaan, toiseksi byrokratian laajemman leviämisen ja lopuksi kieltäytymisen tulkita tapahtumia. näkemys mystiikkasta tai magiasta ("pettymyksen" prosessi) [63] :
Aikamme kohtalolle on ominaista rationalisointi- ja älyllistymisprosessit ja lisäksi "maailman pettymys" [64] .
Weber alkoi analysoida näitä kysymyksiä teoksessaan The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism . Hän kirjoitti, että työn uudelleenajattelu hyveenä protestanttisessa ympäristössä , erityisesti sen askeettisissa kirkkokunnissa , teki ihmisistä rationaalisempia heidän pyrkimyksissään saavuttaa vaurautta [65] [66] . Protestanttisten opetusten mukaan uskova ilmaisee omistautumisensa Jumalalle uutteruudella täyttäessään maallisen kutsumuksensa [66] . Rationaalinen paradigma tuli kuitenkin pian yhteensopimattomaksi uskonnollisten juuriensa kanssa, ja sen seurauksena yhteiskunta hylkäsi uskonnon [67] .
Asian pohdintaa jatkettiin jatkossa byrokraattisen järjestelmän analysointiin omistetuissa töissä . Samassa paikassa Weber nosti esiin kolme legitiimin vallan tyyppiä : perinteisen, karismaattisen ja rationaal-oikeudellisen - jälkimmäisestä on hänen mielestään tullut hallitseva nykymaailmassa [6] . Rationalisaatioprosessista, joka johti kapitalistisen johtamismuodon muodostumiseen, tuli Weberin mukaan syy Länsi-Euroopan kehityspolun ja muiden sivilisaatioiden kehityssuuntien poikkeamiseen [6] . Samaan aikaan rationalisointi muutti radikaalisti koko lännen etiikkaa, uskontoa, psykologiaa ja kulttuuria [6] .
Rationalisoinnin piirteistä Weber mainitsi tieteellisen tiedon rikastumisen, progressiivisen persoonallisuuden ja yhteiskunnan elämän hallinnan laajenemisen [6] . Itse sosiologin asenne prosessiin oli ambivalenttinen: toisaalta hän tunnusti joukon tärkeitä saavutuksia uuden paradigman takana, erityisesti ihmisen vapautumisen perinteisistä irrationaalisista direktiiveistä, toisaalta Weber kritisoi mekanismia. uuden yhteiskunnan luonne ja yksilönvapauden rajoittaminen osana sitä [6] [61] [68] [69] . Ensin yhteiskunta hylkäsi polyteistisen uskonnon ja sitten kaikki mystiset uskomukset, ja Weber piti tätä hylkäämistä tuhoavana arvon ja luovuuden kannalta [70] . Weberin mukaan rationaalinen yhteiskunta syntyi protestanttisen uskonpuhdistuksen individualistisesta hengestä , mutta siitä tuli ajan myötä yhä vähemmän sopiva individualismin ilmentymiseen [6] .
" Protestanttinen etiikka " oli sosiologin ensimmäinen essee, jota seurasivat "Kiinan uskonto: Kungfutselaisuus ja taolaisuus", "Intian uskonto: Hindulaisuuden ja buddhalaisuuden sosiologia" ja "Muinainen juutalaisuus". Muiden uskomusten, mukaan lukien varhaisen kristinuskon ja islamin , analyysi keskeytti sosiologin äkillisen kuoleman vuonna 1920 [71] . Näissä teoksissa käsitellyt kolme pääkysymystä olivat uskonnollisen opin vaikutus yhteiskunnan taloudelliseen rakenteeseen, sen vaikutus yhteiskunnan rakenteeseen ja syyt, jotka saivat sivilisaation valitsemaan kehityspolun vaihtoehdon länsimaiselle [72] .
Tietysti Weber piti uskontoa yhtenä yhteiskunnan keskeisistä liikkeellepanevista voimista [56] . Vertaamalla tiettyä kulttuuria länsieurooppalaiseen sivilisaatioon hän pyrki välttämään arvoarvioita, jotka erottivat hänet nykyajan tutkijoista, jotka olivat usein alttiita tulkinnoille sosiaalidarwinismin hengessä [72] . Weber tuli tutkimuksessaan johtopäätökseen lännen nopean kehityksen edellytysten uskonnollisuudesta, mutta hän ei pitänyt niitä ainoana yhteiskuntien erilaistumisen tekijöinä. Weber kirjoitti myös eurooppalaisten halusta saada järkevää tieteellistä tietoa, systematisoida ja byrokratisoida valtion ja talouden hallinta [72] .
Weber ehdotti sosioevoluutiota uskonnon kehitykselle, joka osoittaa, että yleisesti ottaen yhteiskunnat siirtyvät mystisistä uskomuksista polyteismiin , sitten panteismiin , monoteismiin ja lopulta eettiseen monoteismiin [73] . Hän kirjoitti, että tällainen kehitys seurasi yhteiskunnan taloudellisen järjestelmän vakautumista, mikä teki mahdolliseksi ammattimaisuuden, ja papiston kehittymisen kartanoksi [74] . Jumalien hierarkia muodostui yhteiskunnan ryhmiin jakautumisen vaikutuksesta, kun taas vallan keskittämisprosessi määräsi ennalta yhden kaikkivaltiaan jumalan käsitteen onnistumisen [75] .
"Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki"Esseestä tuli Weberin suosituin teos [35] . Joidenkin tutkijoiden mukaan teosta ei tulisi pitää kokonaisena yksityiskohtaisena protestantismin tutkimuksena, vaan pikemminkin johdannona hänen myöhemmille töilleen tällä alalla [76] . Itse Etiikassa Weber kirjoitti, että kalvinismin erityinen eettinen järjestelmä, joka oli yksi protestanttisen liikkeen kirkkokunnista, aiheutti Euroopan taloudellisen keskuksen siirtymisen katolisista ranskalaisista, espanjalaisista ja italialaisista kaupungeista hollantilaisille, englantilaisille ja skotlantilaisille. ja saksaksi. Weberin mukaan yhteiskunnat, joissa oli suurempi osuus uskonpuhdistuksen kannattajista, pystyivät luomaan kehittyneemmän kapitalistisen talouden [77] . Samoin monitunnustusmaissa suurimmat yrittäjät olivat protestantit [76] . Siten Weber väitti, että roomalaiskatolisuudesta, samoin kuin konfutselaisuudesta ja buddhalaisuudesta , tuli yhteiskuntien este kapitalistisen talouden kehitykselle [76] .
Ammattikäsitteen kehittyminen varmisti pian nykyajan yrittäjälle kristallinkirkkaan omantunnon - samoin kuin ahkerat työntekijät; hän, vastineeksi heidän askeettisesta omistautumisestaan kutsumukselleen ja armottoman kapitalistisen riiston vastustamattomuudesta, antoi heille mahdollisuuden ikuiseen pelastukseen [66] .
Kristillinen usko on historiallisesti edellyttänyt kieltäytymistä uppoutumasta maallisiin asioihin, mukaan lukien voiton tavoittelu [78] . Weber osoitti, että tämä teesi ei sovellu kaikkiin kristinuskon virtauksiin, ja jotkut kirkkokunnat eivät vain tue järkevää osallistumista talousasioihin, vaan antavat niille myös moraalisen ja hengellisen merkityksen [65] . Kalvinistien eettinen järjestelmä motivoi seuraajia työskentelemään kovasti, hallitsemaan taloutta järkevästi ja sijoittamaan voittoja lisätuotantoon [76] . Käsitys kutsumuksen jumalallisesta luonteesta osoitti, että taloudellinen toiminta on välttämätön edellytys ikuiselle pelastukselle, vanhurskaus kaikilla muilla elämän osa-alueilla oli riittämätöntä [66] . Oppi kunkin kohtalon ennaltamääräämisestä vähensi sosiaalisten jännitteiden astetta suhteessa taloudelliseen eriarvoisuuteen , ja lisäksi rikkaus tunnustettiin tärkeäksi autuaan kuolemanjälkeisen elämän indikaattoriksi [76] [79] . Siten rikkauden tavoittelua ei pidetty merkkinä syntisestä ahneudesta tai kunnianhimosta, vaan moraalista ja vanhurskaudesta [76] . Weber kutsui sitä "kapitalismin hengeksi" korostaen kapitalistisen talousjärjestelmän muodostumisen edellytysten ei-aineellista luonnetta [76] . Jotkut tutkijat pitävät tätä käsitettä käänteisenä marxilaiselle taloudelliselle " perustalle ", joka päinvastoin oli jokaisen yhteiskunnan perusta ja määritti "superrakenteen" olemuksen - oikeudelliset, uskonnolliset, perhe- ja muut sosiaaliset suhteet [65] . .
Weber hylkäsi protestanttisen etiikan lisätutkimuksen, kun hänen kollegansa Ernst Troeltsch , ammattiteologi , aloitti työskentelyn kirjaan "Kristillisten kirkkojen ja lahkojen sosiaalinen oppi". Troeltschin aikaisempi työ oli jo tyydyttänyt Weberin tutkimusaikeet ja hänen mielestään loi pohjan uskonnon jatkoanalyysille sosiologisena kategoriana [80] .
Weberin nykykirjoituksissa käytetty termi " työetiikka " on johdettu hänen käyttämästä "protestanttisesta etiikasta". Yhteisen termin käyttöön ottaminen tuli tarpeelliseksi sen jälkeen, kun ajatukset uskonnon ja talouden välisestä yhteydestä siirtyivät eurooppalaisista yhteiskuntiin [81] .
"Kiinan uskonto: Kungfutselaisuus ja taolaisuus"Kiinan uskonto: Kungfutselaisuus ja taolaisuus oli Weberin toinen suuri teos uskonnonsosiologiassa. Tässä hän kiinnitti huomiota kiinalaisen yhteiskunnan niihin piirteisiin, jotka erottivat sen länsimaisesta yhteiskunnasta, ja korosti erityisellä tavalla joidenkin niistä ristiriitaa puritaanisen etiikan kanssa. Kiinan uskontoja tutkiessaan Weber yritti selittää, miksi kapitalismi ei syntynyt kiinalaisesta kulttuurista ilman ulkopuolista vaikutusta [82] . Hän kirjoitti Kiinan kaupunkien kehityksestä, Kiinan byrokratiasta ja patriarkaalisesta yhteiskunnasta, paikallisesta uskonnosta ja filosofiasta, enimmäkseen konfutselaisuudesta ja taolaisuudesta . Weberin mukaan nämä laitokset erosivat eurooppalaisista vastaavista enemmän kuin muut [82] .
Weberin mukaan kungfutselaisuus ja puritaanisuus ovat toisensa poissulkevia rationaalisen opetuksen muotoja, kun taas molemmat järjestelmät vaativat seuraajaa rakentamaan elämän tiukasti uskonnollisten dogmien mukaisesti [83] . Sekä kiinalaisissa että eurooppalaisissa opetuksissa itsehillintää ja hillintää arvostetaan suuresti, eikä varallisuuden keräämistä ole kielletty [83] . Yhteisistä piirteistä huolimatta konfutselaisuuden ja puritanismin tavoitteet ovat kuitenkin pohjimmiltaan erilaiset [79] : jos ensimmäisen edustajille tärkein tehtävä on tiukan sosiaalisen hierarkian luominen, niin puritanismin oletettiin tekevän kaikista ihmisistä "välineitä Jumalan kädet" [83] [noin. 5] . Toisin kuin protestantit, kungfutselaiset osoittivat harvoin syvää uskoa ja tahtoa tehdä työtä [83] , työtä vaurauden saavuttamiseksi pidettiin sopimattomana konfutselaisessa ympäristössä [79] . Weber uskoi, että tämä piirre määräsi Kiinan tulevan taloudellisen kehityksen [83] .
"Intian uskonto: Hindulaisuuden ja buddhalaisuuden sosiologia"Weberin kolmas suuri sosiologis-uskonnollinen työ koski Intian perinteisiä uskomuksia. Hän tutki ortodoksisen hindulaisuuden ja heterodoksisen buddhalaisuuden vaikutusta Intian yhteiskunnan sosiaaliseen rakenteeseen ja maalliseen etiikkaan [84] . Jos kiinalaisessa kulttuurissa pääasiallinen este kapitalististen suhteiden muodostumiselle oli konfutselainen motivaatiojärjestelmä, niin Intian modernisoitumista esti Weberin mukaan hindulaisuus [79] . Kastijärjestelmä teki vertikaalisen sosiaalisen liikkuvuuden mahdottomaksi , ja taloudellisella toiminnalla ei ollut merkitystä hinduille, koska se ei edistänyt sielun kohoamista [79] .
Weber päätti analyysinsä vertaamalla intialaista uskonnollista kulttuuria Kiinan kulttuuriin, jota käsiteltiin aikaisemmassa työssä [85] . Mystiseen henkiseen kokemukseen liittyvä kiinalaisten ja intialaisten elämän tarkoitus lokalisoitui aineellisen maailman ulkopuolelle [85] . Molempien yhteiskuntien sosiaalinen rakenne merkitsi selkeää jakoa koulutetun eliitin, joka seurasi profeetan tai viisaan viisasta sanaa, ja kouluttamattomien joukkojen välillä, joiden uskomukset olivat mystiikkaa täynnä [85] . Aasialaiset kulttuurit eivät luoneet messiaanisia profetioita , ja siksi eri yhteiskuntakerrokset eivät löytäneet uskonnosta yhdistävää periaatetta [85] . Toisin kuin länsimaiseen kulttuuriin imeytyneet messiaaniset profetiat, aasialaiset pyhät tekstit oli osoitettu ensisijaisesti sosiaalisen hierarkian korkeimpien kerrosten edustajille, ne sisälsivät vanhurskaan elämän kaanonit eivätkä yleensä raportoineet kovan työn ja muiden tarpeesta. aineellisen maailman ilmentymät [85] [86 ] . Weber uskoi, että tästä syystä länsimaiset yhteiskunnat eivät seuranneet Kiinan ja Intian sivilisaatioiden kehityspolkua. Uuden teoksen "Ancient Judaism" piti vahvistaa tämä hypoteesi [85] .
"Ancient Judaism"Kirja on omistettu juutalaisuuden varhaisten muotojen analyysille , mutta siinä käsiteltyjen ongelmien laajuus on laaja - seuraavassa työssä Weber yritti tulkita idän ja lännen uskontojen ensisijaisia eroja [87] . Hän asetti vastakkain länsimaisessa kristinuskossa kehittyneen sisäisen maailman askeettisuuden, joka mahdollistaa osallistumisen maalliseen työhön, mystiseen mietiskelyyn, joka on tyypillistä itämaisille uskomuksille. Sosiologi huomautti, että jotkut kristinuskon piirteet eivät antaneet kannattajia hyväksyä todellisuuden puutteita, vaan pakottivat heidät vangitsemaan maailmaa ja muuttamaan sitä [87] . Weber löysi tämän väitteen alkuperän muinaisista juutalaisista profetioista [88] . Tiedemies uskoi, että muinaisten juutalaisten uskonto, joka synnytti kristillisen ja islamilaisen kulttuurin ja vaikutti kreikkalaisiin ja roomalaisiin sivilisaatioihin, määräsi länsimaisen yhteiskunnan menestyksen.
Weber aikoi tutkia Psalterin , Jobin kirjan ja Talmudin tekstejä , analysoida kristinuskon ja islamin varhaista historiaa, mutta nämä aikomukset estivät sosiologin kuoleman vuonna 1920.
"Talous ja yhteiskunta"Pääteoksessaan Talous ja yhteiskunta Weber erotti kolme ihanteellista uskonnollisen asenteen tyyppiä : mystiikka, maailmankieltävä askeettisuus ja sisäisen maailman askeettisuus. Hän määritteli taikuuden jonakin uskontoa edeltäväksi [89] .
Onnen ja onnettomuuden teodikaSosiologisena teorian onnen ja onnettomuuden teodiikassa Weber ymmärsi, kuinka eri yhteiskuntaryhmien edustajat käyttävät uskonnollisia teesejä tulkitakseen asemaansa yhteiskunnassa [90] .
Weber, joka kiinnitti tiedeyhteisön huomion uskonnon eettiseen puoleen, rikasti teodikian sisältöä filosofisena kategoriana kokonaisuutena. Uskonnon kaksi eettistä komponenttia erotettiin: soteriologia eli käsitys henkilöstä hänen suhteestaan korkeampiin voimiin ja teodikia, jonka avulla voit ymmärtää pahan luonnetta tai selittää, miksi vanhurskaat ihmiset ovat sen alaisia [91] . Eri yhteiskuntaryhmien edustajat ovat eri paikoissa yhteiskunnan hierarkiassa ja tarvitsevat siksi erilaisia perusteluja kohtalolleen. Epäonnen teodiiat raportoivat, että kaikenlaiset sosiaaliset etuoikeudet ovat pahuuden ilmentymiä, kun taas onnenteodiat pitävät niitä hyvin ansaituna siunattuina ylhäältä tulevana lahjana [91] . Toisin sanoen varakkaat kristityt näkevät tilanteensa Jumalan siunauksena, kun taas köyhien uskovien kohtalo antaa heille toivoa pelastuksesta kuoleman jälkeen [90] . Tällainen kaksinaisuus ei ole luonteenomaista vain yhteiskunnan luokkaerottelulle, vaan myös tunnustukselliselle ja etniselle.
Weber analysoi, kuinka tärkeä henkilön sosiaalinen asema on hänen kosketuksessaan uskonnollisiin instituutioihin. Työmoraalin käsitettä kuvasi onnen teodiika, koska yrittäjät olivat rikkaampia ja koulutetumpia kuin muut protestantit [92] . Ne, joilla ei ollut aineellista hyvinvointia, turvautuivat epäonnen teodiikkaan ja luottivat vaurauteen tuonpuoleisessa elämässä. Köyhät protestantit osoittivat syvää uskoa ja omistautumista Jumalalle, kun taas varakkaat seurakuntalaiset uskoivat opin siihen osaan, joka vahvisti heidän oikeutensa vaurauteen [90] .
Uskovien jakautuminen osatunnustuslinjoihin ilmaantui erityisen selvästi tärkeimpien protestanttisten kirkkojen ja evankelisten kirkkokuntien esimerkissä. Keskuskirkko, joka suosi yhteiskunnan ylempiä kerroksia, tuki vakiintunutta sosiaalista hierarkiaa, koska sen vahvuus saatiin suurelta osin lauman varakkaiden osien lahjoituksista [93] . Helluntailaiset päinvastoin jakoivat epäonnen teodiikan ja puolustivat sosiaalisen oikeudenmukaisuuden luomista [93] .
Weberin pääteos poliittisen sosiologian alalla oli essee "Politiikka kutsumuksena ja ammattina". Sosiologi ehdotti omaa määritelmäään valtiolle - Weberin mukaan se on instituutio, jolla on delegoitu monopolioikeus lailliseen väkivallan käyttöön [94] . Hän kirjoitti, että politiikka on prosessi, jossa valtion valtaa jaetaan eri ryhmien kesken, ja hän ymmärsi poliittiset johtajat tämän vallan haltijoiksi [94] . Weber ei uskonut, että poliitikon pitäisi jakaa "todellista kristillistä etiikkaa", jonka hän identifioi Vuorisaarnan etiikkaan . Weber uskoi, että politiikka ei ole vanhurskaiden paikka ja että poliitikon on noudatettava vakaumuksellista etiikkaa ja vastuun etiikkaa, eli oltava uskollinen ihanteilleen ja vastuussa teoistaan. Sosiologi kirjoitti, että poliittinen aktiivisuus vaatii ihmiseltä intohimoa ammattiaan kohtaan ja kykyä etääntyä kontrollistaan [95] .
Weber tunnisti kolme ihanteellista poliittista valtaa:
Tämä lähestymistapa mahdollisti kaikkien historiallisten valtasuhteiden luokittelun [97] . Weber piti karismaattista valtatyyppiä epävakaana ja muuttuvan jäsentyneemmäksi [68] . Perinteinen herruuden tyyppi voidaan voittaa vastustamalla menestyksekkäästi johtajaa "perinteisen vallankumouksen" puitteissa. Weberin mukaan yhteiskunta kääntyy jossain kehitysvaiheessa väistämättä rationaalis-oikeudelliseen tyyppiin, jonka yksi etu on julkisen palvelun instituution käyttö [98] . Siten vallan evoluutio Weberin näkemyksen mukaan on osa yleistä sosiaalista kehitystä . Weberin rationalisointiteoria olettaa myös valtasuhteiden kehityksen väistämättömyyden [68] .
Taloudessa ja yhteiskunnassa Weber tunnisti monia hallintotyyppejä. Kirjan osa, joka on omistettu yhteiskunnan byrokratisoitumisen analyysille, on yksi laajimmista [68] [99] . Weber tutki ensin byrokratiaa sosiaalisena instituutiona – tämän termin suosio johtuu suurelta osin hänen työstään [100] . Nykyaikaisen julkishallinnon monet näkökohdat voidaan jäljittää Weberin kirjoituksiin, ja klassinen, erittäin jäsennelty, mannertyyppinen virkamiesjärjestelmä kantaa sosiologin nimeä [101] . Byrokratisointi tehokkaimpana ja rationaalisimpana tapana järjestää julkishallintoa on Weberille rationaal-oikeudellisen vallan avainominaisuus ja yksi länsimaisen yhteiskunnan modernisointiprosessin tärkeimmistä komponenteista [68] [99] .
Tiedemies tunnisti joitain välttämättömiä ehtoja byrokraattisen laitteen muodostumiselle:
Viestintävälineiden ja viestintäkeinojen kehitys tehosti julkishallintoa ja synnytti samalla yhteiskunnan demokratisoitumisen vaatimuksia [102] .
Weberin mukaan ihanteellinen byrokratian tyyppi edellyttää selkeän virkahierarkian, tiukasti määritellyn kompetenssin, toiminnan harjoittamisen kirjallisten sääntöjen olemassaolon, kun taas uusien normien tulisi olla neutraaleja. Tiedemiesmallin virkamiesten tulisi saada pätevää koulutusta ja heidät ylennetään yksinomaan ammatillisen kypsyyden perusteella, jonka tasoa ei tulisi määrittää yksittäisten aiheiden, vaan asiantuntijaryhmien [99] [102] mukaan .
Ratkaiseva argumentti byrokraattisen organisaation paremmuudelle on sen puhtaasti tekninen ylivoima muihin organisaatiomuotoihin verrattuna [101] .
Weber tunnusti byrokratian tehokkaimmaksi ja jopa välttämättömäksi nykyaikaisen valtionhallinnon organisointimuodoksi ja näki siinä myös uhan kansalaisten henkilökohtaiselle vapaudelle. Yhä rationaalisempi lähestymistapa elämän järjestämiseen yhteiskunnassa ajoi ihmiset byrokraattisen valvonnan " rautahäkkiin " [99] [103] . Yhteiskunta tarvitsee vahvoja poliitikkoja ja yrittäjiä pitämään byrokraatit kurissa [99] .
Sosiaalinen kerrostuminenWeber muotoili kolmikomponenttisen kerrostumisteorian, jossa hän nosti esiin luokan , yhteiskunnallisen aseman ja kuulumisen poliittiseen puolueeseen yksilön aseman pääpiirteiksi yhteiskunnallisessa hierarkiassa [104] . Weber erotti luokan ja sosiaalisen luokan käsitteet. "Luokalla" hän tarkoitti joukkoa yksilön taloudellisesti määrättyjä suhteita, jotka yleensä ovat yhtäpitäviä Marxin määritelmän kanssa . Taloudellisten resurssien epätasainen jakautuminen aiheuttaa "elämän mahdollisuuksien" epätasaisen jakautumisen ja on samalla Weberin mukaan pääehto luokan muodostumiselle [105] [106] . Kiinteistöluokka koostuu kaikenlaisista vuokralaisista, jotka elävät yksinomaan tai pääasiassa talojen, maa-alueiden vuokratuloilla tai osinkotuloilla [107] . He vastustavat köyhien luokkaa: luokittelemattomia, velallisia. Weberille luokkalähestymistapa oli kuitenkin paljon monimutkaisempi ilmiö. Hän täydensi Marxin kuvauksen kapitalistien välisestä konfliktista ja työkuvauksen konflikteista finanssikapitalistien ja heidän lainaajiensa välillä sekä myyjän ja ostajan välillä ja esitteli yhteiskuntaluokan käsitteen . Yhteiskuntaluokka ei määräydy suhteessa tuotantovälineisiin, vaan sen asemaan markkinoilla . Yhteiskunnalliset luokat taistelevat keskenään käyttämällä erilaisia tapoja hallita markkinoita: rahaa ja luottoa, maata, erilaisia tuotantoaloja, erilaisia työkykyjä.
Sosiaalinen asema ymmärretään taloudellisen sosiaalisen kerrostumisen vastakohtana . Statusryhmät ovat kulttuurin piirissä. Nämä eivät ole vain tilastollisia luokkia, vaan todellisia yhteisöjä, ihmisiä, joita yhdistää yhteinen elämäntapa ja maailmankuva ja jotka tunnistavat itsensä ryhmään kuulumisen kautta. Luokan ja statusryhmän välillä on syvä yhteys, ja jokainen menestyvä hallitseva luokka on järjestettävä statusryhmäksi, joka aina idealisoi itsensä ja vaatii olevansa kulttuurisesti poissulkeva. Weber korosti vertailevassa analyysissään, että ylemmät luokat pitävät aina parempana valtioseremonialla täytettyä uskontoa , keskiluokka askeettista moralistista uskontoa ja alemmat luokat pitävät uskontoa onnea tuovana magiana . Weber kiinnitti myös huomiota koulutuksen rooliin statusryhmien luomisessa [108] :103-105 .
Kerrostumisteorian kolmas komponentti on puolueet tai valtaryhmät. Weber huomauttaa, että poliitikkojen taistelu ei rajoitu taloudellisten luokkien tai statusryhmien taisteluun, sillä heillä on omat intressinsä. Weberille puolueet ovat "vallan talossa", eli he asuvat valtiossa ; ne erotetaan selvästi liike- ja rahoitusorganisaatioista. Weberin terminologian mukaan menestyvä valtio rohkaisee valtaosaa sen rajojen sisällä olevasta väestöstä tuntemaan olevansa yhden ainoan statusryhmän - kansakunnan - jäsen [108] :106-107 .
Jokainen yksilön kolmesta asemasta antaa hänelle mahdollisuuden parantaa asemaansa yhteiskunnassa - Weber kutsui niitä " elämän mahdollisuuksiksi " [104] .
Weber tutki toista länsimaailman piirrettä - kaupunkien ainutlaatuista roolia sosiaalisten ja taloudellisten suhteiden, poliittisen rakenteen ja lännen ajattelun kehittämisessä. Hänen luultavasti vuosina 1911-1913 tehdyn analyysin tulokset julkaistiin The Cityssä (1921). Vuonna 1924 kirjan materiaalit sisällytettiin julkaisun "Talous ja yhteiskunta" toiseen osaan. Weber kirjoitti, että kaupunki on poliittisesti itsenäinen ja fyysisesti erillinen kokonaisuus ympäröivästä maailmasta, jossa tiheästi elävät ihmiset tekevät erikoistyövoimaa. Vain lännen kaupungit, joilla oli merkittävä vaikutus Euroopan kulttuurievoluutioon, vastaavat täysin tätä määritelmää:
Rationaalisen etiikan ja sisäisen maailman etiikan alkuperä liittyy ajattelijoiden ja profeettojen ilmestymiseen länteen... jotka kehittyivät aasialaisille kulttuureille vieraissa erityisissä sosiaalisissa olosuhteissa. Nämä olosuhteet olivat kaupunkiporvarillisen statusryhmän synnyttämät poliittiset ongelmat , joita ilman juutalaisuus , kristinusko tai hellenistisen ajattelun kehittyminen ei olisi ollut mahdollista [109] .
Weber väitti, että juutalaisuuden, varhaisen kristinuskon, teologian ja sitten - poliittisen puolueen ja modernin tieteen syntyminen oli mahdollista vain kaupunkiolosuhteissa, joiden korkeimman kehityksen vain länsi saavutti [110] . Keskiaikaisten eurooppalaisten kaupunkien kehityksessä hän pani merkille ainutlaatuisen laittoman vallan syntymisen, joka haastoi legitiimin (karismaattinen, perinteinen ja rationaali-oikeudellinen) – tätä uutta valtaa tuki järjestäytyneiden kansalaisyhteisöjen valtava taloudellinen ja sotilaallinen voima. [111] .
Weber piti poliittista taloustiedettä pääasiallisena tutkimusalueenaan [112] [113] , vaikka hänet tunnetaan nykyään yhtenä modernin sosiologian perustajista. Tiedemiehen taloudelliset näkemykset olivat lähellä saksalaisen historiallisen koulukunnan oppia [114] . Weberin taloustutkimuksen huomion puute johtuu osittain siitä, että historistien laajuus ja menetelmä erosivat merkittävästi uusklassisen koulukunnan metodologiasta , joka muodostaa modernin talouden valtavirran [115] .
Metodologinen individualismiWeberin tärkein taloustieteellinen työ liittyy taloushistorian tulkintaan . Tässä asiassa hän noudatti metodologisen individualismin käsitettä , joka oli ristiriidassa historismin yleisen metodologian kanssa. Tämä käsite perustuu olettamukseen, että mitä tahansa yhteiskunnallisia ilmiöitä voidaan kuvata tarkasti pitämällä niitä yksilöiden tiettyjen aikomusten tuotteena. Metodologista individualismia koskevasta kiistasta tuli osa 1800-luvun lopun laajempaa metodologista keskustelua, Methodenstreitiä [49] . Myöhemmin jotkut tutkijat yrittivät käyttää käsitettä linkkinä mikrotalouden ja makrotalouden välillä , ja itse termi "metodologinen individualismi" otti käyttöön kuuluisa itävaltalaisamerikkalainen taloustieteilijä Joseph Schumpeter kuvaamaan Weberin näkemyksiä [49] . Weber uskoi, että sosiaalisten ilmiöiden tutkimus ei voi olla täysin induktiivista tai kuvailevaa , koska tietyn ilmiön ymmärtäminen ei tarkoita vain yksinkertaista ilmiön kuvauksen omaksumista, vaan myös sen tulkintaa . Tulkinta vaatii vertailun johonkin abstraktiin ideaaliseen tyyppiin [114] . Tämä toteamus yhdessä sosiologian ymmärtämisen antipositivistisen lähestymistavan ( saksa: Verstehen ) kanssa voi toimia metodologisena perustana rationaalisen taloudellisen toimijan mallille (homo Economicus), jolle koko moderni valtavirta perustuu [49] [ 114] .
Marginalismi ja psykofysiikkaToisin kuin muut historiallisen koulukunnan edustajat, Weber jakoi marginalistien näkemyksen talouden arvonmuodostuksen periaatteesta. Opettaessaan talousteoriaa opiskelijoille Weber noudatti marginaalista lähestymistapaa [48] [116] . Marginalistien opin erikoisuus on se, että he pitävät taloudellisia marginaaliarvoja ( hyödykkeen rajahyöty , työn rajatuottavuus jne.) pääasiallisina arvon määrittäjinä. Vuonna 1908 Weber julkaisi artikkelin, jossa hän osoitti selvästi eron psykologian ja taloustieteen menetelmien välillä ja hylkäsi siten ne, jotka perustuvat Weber-Fechnerin lakiin [noin. 6] oletus, että marginaalinen arvon teoria kuvaa ihmisen psykologisen reaktion muotoa taloudellisiin kannustimiin. Arvovaltaiset taloustieteilijät Lionel Robbins , George Stigler [117] ja Friedrich von Hayek tunnustivat Weberin artikkelin lopulliseksi kumoukseksi taloudellisen arvoteorian ja psykofysiikan lakien välisen yhteyden . Kuitenkin käyttäytymistalouden kehityksen myötä tästä asiasta on tullut jälleen ajankohtainen [118] .
TaloushistoriaWeberin tärkein saavutus taloustieteen näkökulmasta oli yhteiskunnan kapitalistisen kehityspolun syntymisen uskonnollisten edellytysten analyysi [114] . Ajattelija väitti, että keskiajalla muodostuneista byrokraattisista poliittisista ja taloudellisista järjestelmistä sekä uusista tavoista pitää taloudellista kirjanpitoa ja organisoida muodollisesti vapaa työvoima, tuli yhtä tärkeitä tekijöitä modernin kapitalismin kehityksessä. Toisaalta muinaisten sivilisaatioiden politiikka ja talous , joille oli ominaista säännölliset valloitussodat, orjuus ja kaupunkien sijainti rannikolla, esti kapitalististen suhteiden muodostumisen [119] . Vuonna 1891 ja 1892 Weber esitteli teoksia Rooman maataloushistoriasta ja Itä-Saksan työsuhteista, ja vuonna 1889 julkaistiin teos keskiajan kaupallisten kumppanuuksien historiasta. Weber kritisoi marxilaista näkemystä taloudesta, vertasi idealistisia ja materialistisia lähestymistapoja kapitalismin muodostumiseen. Hänen kuulumisensa saksalaiseen historialliseen koulukuntaan voidaan jäljittää teoksissa "Talous ja yhteiskunta" (1922) ja "Yleinen taloushistoria" (1923) [114] .
Weberin taloustutkimus vaikutti Frank Knightiin , yhdysvaltalaiseen taloustieteilijään, joka oli uusklassisen Chicagon koulukunnan eturintamassa . Vuonna 1927 julkaistiin hänen englanninkielinen käännöksensä yleisestä taloushistoriasta [120] . Myöhemmin Knight kirjoitti, että Weber oli ainoa taloustieteilijä, joka käsitteli kapitalismin muodostumista vertailevan historian näkökulmasta, mikä on poikkeuksellinen menetelmä tällaisten ongelmien ratkaisemisessa [116] [n. 7] .
Liiketoiminnan kirjanpitoWeber, kuten Werner Sombart , piti kvantitatiivisten viljelymenetelmien kehitystä ja erityisesti kaksinkertaisen kirjanpidon syntymistä yhtenä rationalisointiprosessin tärkeimmistä osista [121] . Weber, joka oli kiinnostunut taloudellisten laskelmien kehityksestä, kritisoi sosialistista talousjärjestelmää, koska siinä ei hänen mielestään ollut sisäistä mekanismia resurssien optimaaliseen jakautumiseen yritysten ja kotitalouksien välillä [122] . Vasemmiston älymystön edustajat, mukaan lukien Otto Neurath , havaitsivat, että ilman markkinamekanismia taloudessa ei olisi hintoja , joten keskussuunnitteluelin joutuisi turvautumaan maksujen suorittamiseen luontoissuorituksina, ei-rahallisessa muodossa [ 122] [123] . Weber uskoi, että tämä suunnittelumenetelmä ei olisi tehokas erityisesti, koska on mahdotonta ratkaista imputointiongelmaa , toisin sanoen määrittää pääomahyödykkeiden osuudet lopputuotteen luomisessa [122] [123] . Weber kirjoitti sosialistisesta taloudesta:
Jotta tuotantovälineiden järkevä käyttö olisi mahdollista , luontoissuoritusten kirjanpitojärjestelmän olisi määritettävä "arvot" - jotkin pääomahyödykkeiden indikaattorit - joiden pitäisi korvata nykyaikaisissa yritysten kirjanpitotiedoissa käytetyt "hinnat". Ei kuitenkaan ole täysin selvää, kuinka nämä indikaattorit voidaan määrittää ja erityisesti todentaa. pitäisikö niiden esimerkiksi siirtyä tuotantoyksiköstä toiseen (sijaintinsa taloudessa perusteella) vai olla samat koko taloudelle "yleisen hyödyn" periaatteen perusteella eli riippuvaisia (nykyhetkestä) ja tulevaisuuden tarpeet... On lupaamatonta olettaa, että jos rahattoman talouden ongelmaa otettaisiin tarpeeksi vakavasti, sopiva kirjanpitotekniikka voitaisiin löytää tai kehittää. Tämä ongelma on perustavanlaatuinen kaikenlaiselle täydelliselle talouden sosialisoinnille . Emme voi puhua rationaalisesta " suunnitelmataloudesta ", ennen kuin on ratkaistu tässä suhteessa tärkein kysymys - rationaalisen "suunnitelman" kehittämiseen sopivan instrumentin etsiminen [124] .
Samoihin aikoihin Weberistä riippumatta tämän väitteen esitti itävaltalaisen koulukunnan edustaja Ludwig von Mises [122] [125] . Samaan aikaan Weber ja Mises olivat tunteneet toisensa vuodesta 1918, jolloin molemmat työskentelivät Wienin yliopistossa [126] . Weber vaikutti itävaltalaisen ja hänen muiden tähän suuntaan toimineiden kollegoiden näkemyksiin [127] . Esimerkiksi Friedrich von Hayek käytti Weberin ja Misesin argumentteja perustana väitteensä sosialistista lähestymistapaa talouden järjestämiseen vastaan. Lisäksi näitä ajatuksia käytettiin hänen mallissaan " hajautetun tiedon " spontaanista koordinoinnista markkinaolosuhteissa [128] [129] [130] .
Max Weberin arvovaltaa eurooppalaisten yhteiskunnan tutkijoiden keskuudessa on vaikea yliarvioida. Yleisen mielipiteen mukaan hän on suurin saksalainen sosiologi ja ... hänen työnsä määräsi eurooppalaisen ja amerikkalaisen ajattelun kehityksen.Hans Heinrich Gerth ja Charles Wright Mills , Max Weber: Essays in Sociology , 1991 [7] .
Taloudellisen , poliittisen sosiologian ja uskontososiologian alan työt asettivat Weberin Karl Marxin ja Emile Durkheimin tasolle , joita pidetään modernin yhteiskuntatieteen perustajina [112] . Kuitenkin toisin kuin Durkheim, joka käytti työssään Comten asti positivismin menetelmää , Weber kehitti antipositivistisen hermeneuttisen menetelmän ymmärtää sosiologiaa [131] . Werner Sombart , Georg Simmel , Wilhelm Dilthey ja muut saksalaiset ajattelijat olivat samankaltaisia näkemyksiä ja huomauttivat perustavanlaatuisista eroista yhteiskunta- ja luonnontieteiden menetelmässä [131] . Weber esitti sosiologian tieteenä, joka tutkii ihmisen sosiaalista toimintaa . Tiedemies tunnisti neljä sosiaalisen toiminnan tyyppiä niiden merkityksellisyyden alenevassa järjestyksessä: tavoitteellinen, arvorationaalinen, perinteinen ja affektiivinen [59] [60] .
Aikalaisilleen Weber oli kuitenkin ensisijaisesti historioitsija ja taloustieteilijä [112] [113] . Hänen tieteellisten kiinnostuksen kohteidensa laajuus heijastui hänen yhteiskunta-analyysinsä syvyydestä.
Kapitalismin ja protestantismin läheisyys, länsimaisen maailman uskonnollinen alkuperä, karisman voima uskonnossa ja politiikassa, kaiken kattava rationalisointiprosessi ja edistyksen byrokraattinen hinta, legitimiteetin ja väkivallan rooli tuotteena johtajuus, modernin maailman "petos" yhdessä uskonnon äärettömän voiman kanssa, vastakkainen asenneintellektualismi ja erotiikka: nämä ovat kaikki avainkäsitteitä, jotka todistavat Weberin ajattelun kiistattomasta viehätysvoimasta.Joachim Radkau, Max Weber: Elämäkerta , 2005 [132] .
Monet Weberin tunnetuista teoksista valmisteltiin ja julkaistiin ajattelijan kuoleman jälkeen. Talcott Parsons , Charles Wright Mills ja muut merkittävät sosiologit ovat tuottaneet laajoja tulkintoja hänen työstään. Parsons tarkasteli Weberin työtä funktionalistisesta , teleologisesta näkökulmasta, lähestymistapaa, jota myöhemmin kritisoitiin sen piilevasta konservatiivisuudesta [133] .
Kansainvälisen sosiologisen yhdistyksen mukaan Weberin "Economy and Society" on ensimmäisellä sijalla ja "Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki" on neljäs 1000 -luvun 10 parhaan sosiologisen kirjan luettelossa [134] .
Weberin kirjoitukset vaikuttivat koko joukkoon yhteiskuntateoreetikoita, mukaan lukien Theodor Adorno , Max Horkheimer , György Lukács ja Jurgen Habermas [6] . Jotkut Weberin konsepteista kiinnittivät Carl Schmittin , Joseph Schumpeterin , Leo Straussin , Hans Morgenthaun ja Raymond Aronin huomion [6] . Ludwig von Mises kirjoitti:
Tämän neron varhainen kuolema oli katastrofi Saksalle. Jos Weber olisi elänyt pidempään, tämän päivän saksalaiset saattoivat nähdä tämän " arjalaisen " mallin, jota kansallissosialismi ei olisi tuhonnut .Ludwig von Mises , 1940 [135] .
Weberin ystävä, filosofi Karl Jaspers , puhui hänestä "aikansa suurimpana saksalaisena" [136] .
Weberin hypoteesit ovat syvästi spesifisiä hänen analysoimilleen historiallisille ajanjaksoille [137] . Näitä johtopäätöksiä on vaikea yleistää pidemmälle ajanjaksolle [137] .
Myös tutkijan hypoteeseja arvosteltiin. Ekonomisti Joseph Schumpeter väitti, että kapitalismin muodostuminen ei alkanut teollisen vallankumouksen aikana , vaan jo 1300-luvulla Italiassa [138] . Italian kaupunkivaltioiden ( Milano , Venetsia , Firenze ) hallitukset loivat Schumpeterin mukaan edellytykset kapitalististen suhteiden varhaisten muotojen kehittymiselle [139] . Toisaalta väite protestanttisesta etiikasta riittävänä edellytyksenä kapitalismin kehittymiselle asetettiin kyseenalaiseksi. Valtaosa kalvinistisesta Skotlannista ei tullut taloudellisesti yhtä menestyvää kuin Alankomaista , Englannista tai Uudesta Englannista . 1500-luvulla Antwerpenistä , jota hallitsi katolinen hallitus, tuli Euroopan kaupallinen keskus . Todettiin myös, että 1800-luvulla kalvinistinen Alankomaat kävi teollistumisprosessin läpi paljon myöhemmin kuin katolinen Belgia , josta tuli yksi teollisen vallankumouksen keskuksista Manner-Euroopassa [140] .
alkuperäinen nimi | Otsikko venäjäksi | Alkuperäisen julkaisun vuosi |
---|---|---|
Zur Geschichte der Handelgesellschaften im Mittelalter | Kaupallisten kumppanuuksien historia keskiajalla | 1889 |
Die Römische Agrargeschichte in ihrer Bedeutung für das Staats—und Privatrecht | Rooman maataloushistoria ja sen vaikutus julkiseen ja yksityisoikeuteen | 1891 |
Die Verhältnisse der Landdarbeiter im ostelbischen Deutschland | Maataloustyövoiman tilanne Itä-Saksassa | 1892 |
Kuole Borse | Vaihto | 1894-1896 |
Der Nationalstaat und die Volkswirtschaftspolitik | Kansallisvaltio ja talouspolitiikka | 1895 |
Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie | Kerätyt teokset uskonnonsosiologiasta | 1920-1921 |
Gesammelte Politische Schriften | Poliittisia kirjoituksia | 1921 |
Die rationalen und soziologischen Grundlagen der Musik | Musiikin rationaalinen ja sosiologinen perusta | 1921 |
Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre | Kerätyt teokset tieteestä | 1922 |
Gesammelte Aufsätze zur Soziologie und Sozialpolitik | Kerätyt teokset sosiologiasta ja sosiaalipolitiikasta | 1924 |
Wirtschaftsgeschichte | Yleinen taloushistoria | 1924 |
Wirtschaft ja Gesellschaft | Talous ja yhteiskunta | 1925 |
Staatssoziologie | Valtion sosiologia | 1956 |
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
Sukututkimus ja nekropolis | ||||
|