Narayana

Narayana
Skt. नारायण

Narayana lepää kausaalisissa vesissä Ananta Sheshalla
Mytologia intialainen
Lattia Uros
puoliso Lakshmi
Lapset Kama ja Ayyappa
Attribuutit Sudarshana , padma (symboli) , Shankha , Kaumodaki
Wahana Ananta-shesha
Tunnisteet Maha Vishnu ja Ranganatha
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Narayana ( skt. नारायण ; IAST : Nārāyaṇa ) on yksi Vishnun kuvista ja nimistä , joka personoi kosmisen todellisuuden, joka sisältää monia maailmoja, jotka syntyvät ja asuvat siinä ja palaavat myös takaisin maailmankaikkeuden tuhon jälkeen. Narayana esiintyy lukemattomien universumien universumina. Aineellinen ja henkinen maailma, puolijumalat ja elävät olennot, kaikki pyörivät "ajan savenvalajan pyörällä" kuolemattoman liikkumattoman Narayanan ympärillä. Bhagavatismin ajoista lähtien sitä on kutsuttu nimellä "Bhagavan", toisin sanoen "Herra", "siunauksen antaja", "onnellisen osuuden antaminen", "antelias", "armollinen" [1] . Jotkut indologit uskovat, että Narayana voi olla alkuperältään aboriginaali (ei-arjalainen) jumaluus [2] . Kosmisen universalismin symboliikka tuli vaishnavismiin Narayanan kultista [1] .

Etymologia

Muinaisessa Intian uskonnollisten, moraalisten ja oikeudellisten määräysten kokoelmassa, jota kutsutaan nimellä "Manun lait" ( Manu-smriti ), ensimmäinen ja kenties varhaisin selitys Narayana-nimelle on annettu. Se heijastaa Narayanan yhteyttä vesielementtiin. Ennen luomista hän asuu kausaalisissa vesissä, upotettuna uneen, josta saa nimensä "Hän, jonka asuinpaikka on vedet" [3] :

Vettä kutsutaan naraksi, sillä vedet ovat todellakin Narayanan jälkeläisiä; ne ovat hänen ensimmäinen paikkansa, joten häntä kutsutaan Narayanaksi.

— Manun lait, luku 1, teksti 10

Helena Blavatsky teosofisessa sanakirjassa käänsi Narayanan nimen "liikkuvaksi vesien yli". Hänen mukaansa Narayana on Vishnun titteli hänen näkökulmassaan Pyhän Hengen liikkumisesta luomisvesien yli. Esoteerisessa symboliikassa tämä tarkoittaa elämän periaatteen ensisijaista ilmentymää, joka leviää rajattomassa avaruudessa [4] .

Nimi Narayana sisältyy Vishnu-sahasranamaan ( 1000 Vishnun nimeä ). Pancharatrassa sitä pidetään yhtenä Vishnun 24 kanonisesta muodosta, joiden kautta hän ilmaisee itsensä . Narayanan naispuolinen piirre on Lakshmi Kantin muodossa ( IAST : Kānti ) [5] .

Eepoksessa Mahabharata Arjunaa pidetään yhtenä Naran inkarnaatioista ja Krishnaa Narayanaa, Vishnun inkarnaatiota. Vaishnava-teologia tarjoaa useita tulkintoja Narayana-nimestä. Mukana "Hän, jossa ihmiset löytävät turvan", "Olemuksen perusta", "Ihmisten polku", "Vetten poika", "Liidossa vesien päällä", "Vesillä makaava", "Ihmissydämien asukas" " [6] . Oxfordin yliopiston sanskritin professorin Monier Monier-Williamsin sanakirjassa Narayana on elävän olennon Purushan poika , jonka ruumiista universumi luotiin [7] .

Ikonografia

Hindulaisuuden ikonografiassa Narayana on edustettuna useissa kuvissa: Narayana, joka makaa Ananta-Sheshalla , Lakshmi-Narayana (Narayana vaimonsa Lakshmin kanssa ), Surya-Narayana (Narayana auringonjumalan muodossa ), Satya-Narayana ( totuuden ruumiillistuma, muoto on suosittu Pohjois-Intiassa ), Vaikuntha-Kamalaja (androgeeninen jumaluus, joka yhdistää Narayanan ja Lakshmin yhteen kehoon). Siellä on myös harvinaisia ​​kuvia, esimerkiksi Shankara -Narayana Meenakshi-temppelissä . Vedassa ja Puranoissa Narayanaa kuvataan kauniina miehenä, jolla on sininen iho ja neljä tai kahdeksan kättä. Heillä on Vishnun attribuutit: padma (lootuskukka), Kaumodaki (nuha), shankha (kotilo) ja Sudarshana-chakra (aurinkokiekko) [8] . Narayanan ikuinen ja korkein asuinpaikka aineellisen universumin ulkopuolella on Vaikuntha . Tämä on Vishnun maailma tai planeetta, jossa kaikki sen asukkaat (vapautetut sielut) nauttivat jatkuvasta autuudesta ja onnesta jumalan seurassa [2] .

Narayanan kuvia

Narayana makaamassa Sheshan päällä kausaalisessa valtameressä Lakshmi Narayana ratsastaa Garudalla Surya Narayana Satya Narayana Vaikuntha Kamalaja Shankara Narayana (harihara)

Vedismi ja Narayana uhrina

Ensimmäistä kertaa Narayanan nimi löytyy muinaisesta vedalaisesta tekstistä Shatapatha Brahman , joka on peräisin 1. vuosituhannen eKr. ensimmäiseltä puoliskolta. e. Siinä Narayana samaistuu Purushaan , eli uhriin, jonka ruumiista universumi syntyy . Shatapatha-brahmanassa Prajapatin (luojajumalan) keskustelu Narayana-Purushan kanssa todetaan [9] :

Narayana: "Uhraa! Tee uhraus!" Hän [Prajapati] sanoi: "Totisesti, sinä sanot minulle, tee uhraus, tee uhraus!" Kolme kertaa uhrasin: aamulla Vasulle [Indran palvelijalle], keskipäivällä Rudramille ja illalla Adityamille; nyt minulla on uhripaikka ja istun uhriistuimella.

– Shatapatha Brahmana 12:3:4:1

Siten Narayana Veda-kaudella liittyy uhrirituaaleihin ja uhrauksiin. Uhrauksen kautta vedalaiset jumalat tulevat armollisiksi. Kuitenkin uhrirituaalien joukossa Shatapatha Brahmana mainitsee purushamedhan , ihmisuhrin. Uhrauksen täytyi olla vapaaehtoista: vapaaehtoinen teki tiettyjä lupauksia . Purushamedhan aikana lausutaan kosmogoninen hymni Purusha-sukta . Uhri tunnistetaan Purushaan, eli Narayanaan. Uhri ja Narayana sulautuvat yhteen, uhrista tulee "kaikki" olennot [10] :

Purusha-Narayana halusi: "Kuinka voin ylittää kaikki olennot! Voin vain täällä [universumissa]!" Hän näki viiden päivän uhraustoiminnan, purusamedhan, ja otti sen vastaan ​​ja teki uhrin; ja uhrattuaan [uhrin] hän ylitti kaikki olennot ja tuli kaikeksi. Totisesti, hän, joka tietää tämän, suorittaa purusamedhan, tai hän, joka tietää tämän, ylittää kaikki olennot ja tulee kaikeksi.

– Shatapatha Brahmana 13:6:1:1

Tutkijat eivät voi sanoa, suoritettiinko ihmisuhreja todella. Ne voivat olla symbolisia, tai rituaalin huipulla ihmisuhri voidaan vapauttaa tai korvata eläimellä. Joka tapauksessa uhrin symbolisointi alkoi esiintyä buddhalaisuuden ja väkivallattomuuden periaatetta tunnustavan jainismin vaikutuksen kasvaessa . Vedauskonnon eron ja bhagavadismin nousun myötä ihmisuhrit kiellettiin. Rituaalin lopussa uhri "tappattiin" symbolisesti kusha-ruohon lehdellä tai kosketettiin uhriveitsellä [11] .

Mainitsee

Narayana mainitaan monissa hindulaisuuden pyhissä teksteissä , kuten Rudra Sukta , Purusha Sukta , Narayana Sukta, Hiranyagarbha Sukta, Vishnu Sukta, sekä upanishadissa: Narayana Upanishad , Isha Upanishad , Chandogya Upanishad , Mandaishanyaad , Mandaishadara , Mandaishadu . , Katha Upanishad , Kena Upanishad , Prashna Upanishad , Shvetashvatara Upanishad , Mahanarayana Upanishad , Narasimha Tapani Upanishad [12] .

Teologia

Brahman rukouksessa , joka on kuvattu Srimad Bhagavatamissa (kirja 10, osa 1, luku 14, teksti 14), Narayanan merkit luetellaan: hän lepää universumin kausaalivesissä, on kaikkien elävien olentojen sielu, heidän sisäinen hallitsijansa, tapahtumien todistaja. Narayanan ilmentynyttä maailmaa edustavat kirkkaat unet, jotka Narayana näkee torkkuessaan kausaalisissa vesissä. Narayanalla on useita jumalallisia ominaisuuksia: kuolemattomuus, muuttumattomuus, ainutlaatuisuus ja äärettömyys (kirja 10, osa 2, luku 40, teksti 1).

On olemassa sekä erillinen tarkkailija, sielu, että Korkein Tarkkailija, Maailman sielu, joka läpäisee olemassaolon kokonaisuutena tietoisuudellaan. Ylin tarkkailija on itseään varten. Hän on itsenäinen ja omavarainen. Hän katselee, kun taas kaikki muut ovat Hänen tarkkailunsa kohteena. Siksi Hän on käsittämätön. Hän on itsessään, mutta Hän paljastaa itsensä maallikolle niiden suun kautta, joille Hän armostaan ​​laskeutui. Hänestä tulee kaikkialla läsnä oleva valo. Hän on vanhin ja ikuisesti nuori. Hän käskee kaikkia voimia ja valtojen herroja. Se kannustaa luovuuteen. Hän on luojan yläpuolella. Hänen nimensä on Narayana , sillä Hänessä kaikki tietoiset olennot löytävät turvan. Hän omistaa täysin kaikki rikkaudet ja hyveet. Kaikki olennot ja kaikki aine lepää Hänessä, siksi Häntä kutsutaan Vasudevaksi. Hän on jokaisen olennon ytimessä, kuten kehon sisällä oleva elämänvoima. Hän on ajattelijan tietoisuus ja tekijän liikkeellepaneva voima.

- Srimad Bhagavatam, kirja 5, luku 11, tekstit 13-14

Kosmologia

Vedismissa Narayana tunnistetaan luojajumalaan Brahma - Prajapatiin [ 2] . Narayana Upanishadissa , jossa viitataan Rig Vedaan , kuvataan hänen kosmogonista rooliaan . Purusha -Narayana halusi luoda eläviä olentoja. Hänestä syntyi prana (elämän energia), mieli ja kaikki aistit sekä alkuaineet ja puolijumalat ( Brahma , Rudra , Indra , Aditya ). Narayana Upanishadissa Narayana yhdistetään luomisen ( Brahma ) ja tuhon ( Shiva ) toimintoihin, jotka hän sisältää, sekä sisäiseen (ilmenemättömään) ja ulkoiseen (ilmentyneeseen) maailmaan, menneisyyteen ja tulevaisuuteen. Lopulta Narayana esiintyy absoluuttisessa muodossa advaita -filosofian hengessä , ainoana, jonka ulkopuolella ei ole ketään eikä mitään. Huolimatta Korkeimman ja ainoan todellisuuden ominaisuuksista, samassa "Narayana Upanishadissa" hänestä "tulee" Vishnu erottamattomaksi osakseen [13] .

Narayana osallistuu maailmojen luomiseen universumissa Brahmana. Luomisen aikana Narayanaa hallitsee rajas-guna . Vishnuna Narayana ylläpitää tasapainoa ja säilyttää maailmankaikkeuden. Tasapainon aikana Narayana on sattva-gunassa . Kalpan tai Brahman päivän lopussa Narayanan tamas-gunan vaikutus lisääntyy . Shivana hän tuhoaa maailmankaikkeuden [14] .

Jotkut indologit olettavat, että Narayanan kosminen rooli johtuu siitä, että hänen kuvansa heijastaa vanhempaa jumaluutta, Suryaa (aurinkoa). Tämän vahvistaa se tosiasia, että ikonografiassa Narayana voi liikkua aurinkovaunuissa. Lisäksi Auringon palvonta säilytettiin Surya-Narayanin tai aurinkonarayanan muodossa [15] . Erityisiä pujaa Surya Narayanan kunniaksi pidetään sunnuntaisin ja muissa määrätyissä tilaisuuksissa. Surya Narayanaa varten on rakennettu monia muinaisia ​​temppeleitä ( Auringon temppeli Konarkissa 1200-luvulta) ja moderneja temppeleitä (Sri Surya Narayana Swamin temppeli Bangaloressa vuodesta 1995). Udayagirin luolatemppeleissä on säilynyt Anatantashayana-paneeli, jossa Narayana makaa Sheshan päällä, mikä oli osa tähtitieteellistä suunnitelmaa . Sen mukaan brahminit ja väestö määrittelivät aurinkovuoden tärkeimmät kalenteripäivät [16] .

Synkretismi

Vaishnava Gopalatapani Upanishadissa , joka on kirjoitettu viimeistään 1300-luvulla, Narayanaan liittyy kolme teemaa [17] . Ensinnäkin Narayanaa kuvataan jumalan alkuperäiseksi transsendenttiseksi (personoimattomaksi) muotoksi. Toiseksi esitetään synkreettinen lähestymistapa, jonka avulla Narayana voidaan yhdistää muihin Vishnun kuviin. Lopuksi, kolmanneksi, Narayana esitetään Krishnan ilmentymättömänä aspektina. Gopalatapani Upanishadin ensimmäisessä luvussa sen kirjoittaja vetoaa Narayanaan:

Kesava, Narayana, Govinda, Janardhana, kaiken transsendenttisen autuuden lähde, Herra, joka pelastaa kannattajat kurjuudesta, Madhava, ole hyvä ja pelasta minut.

— Gopalatapani Upanishad, luku 1, teksti 50

Narayana yhdistetään Keshavaan ( Suryan epiteetti ), Govindaan (paimen Krishna), Janardhanaan (hyvinvoinnin lahjoittaja) ja Madhavaan (makea). Upanishadin toisessa luvussa kerrotaan Brahman ja Narayanan välisestä keskustelusta. Universumin luomisen kosmogoninen historia paljastetaan, jonka lähde on Narayana:

Hän sanoi: Alussa oli vain Lord Narayana. Siinä aineelliset maailmat kietoutuvat toisiinsa kuin langat kangaspuussa. Hänen lootussydämestään syntyi puolijumala Brahma. Kun Brahma suoritti ankarat ankarit, Herra Narayana siunasi häntä...

Suoritettuaan hurskaat rukoukset Brahmalle, joka oli iloinen meditoimalla Herran transsendenttista muotoa ja antanut hänelle kyvyn luoda maailmankaikkeus, Lord Narayana katosi.

- Gopalatapani Upanishad, luku 2, teksti 29-30, 117

Lisäksi Upanishadin toisessa luvussa Narayana yhdistetään sekä Vishnuun että Krishnaan. Toisaalta Narayanalla on Vishnun ominaisuuksia. Toisaalta hän asuu Krishnan henkisessä maailmassa, Mathurassa ( Vaikunthan sijasta ):

Lord Narayana jatkoi: Oi Brahma, koristeltu metsäkukkien seppeleellä, kädessä kotilo , kiekko , nuija ja lootus , minä elän ikuisesti Mathurassa .

— Gopalatapani Upanishad, luku 2, teksti 54

Narayana neljässä jumalallisessa emanaatiossa

Brahminin neljän näkemyksen (emanaatioiden) käsityksen mukaan Narayanan kaksi ensimmäistä ilmentymää ovat Vasudeva - Krishna ja Sankarshana - Balarama , mikä osoittaa Narayanan mytologian synkretismin [2] . Gaudiya vaishnavismin filosofiassa Narayana on johdettu Krishnasta . Aluksi Krishna ilmentää itsensä Bala- devana , sitten Chatur-vyuha (neljä ilmentymää - Pradyumna, Aniruddha, Vasudeva, Sankarshana) tulee hänestä ja Narayana syntyy heistä. Gaudiya vaishnavismissa Vishnua pidetään Narayanan ilmentymänä. Jälkimmäinen ilmenee toisena Chatur-vyuhana , siitä tulee Maha-Vishnu , sitten - Garbhodakasayi Vishnu ja siitä - Kshirodakasayi Vishnu [18] .

Krishnan ilmentymät Gaudiya vaishnavismissa [18]

Vyuha (emanaatio) Vyuhantara (toissijainen emanaatio)
Vasudeva Keshava Narayana Madhava
Sankarshana Govinda Vishnu Madhusudana
Pradyumna Trivikrama Vamana Sridhara
Aniruddha Hrishikesha Padmanabha Damodara

Narayanan mantra

Kahdeksatavuinen mantra ( ashtaksharamantra , sansk. अष्टाक्षरमन्त्र) on omistettu Narayanalle. Sen lausunnon määrää Pancharatra , ja Sri vaishnavismissa se on yksi Vishnun tärkeimmistä mantroista. Tamiliperinteen mukaan Vishnu - Tirumal kuiskasi mantran Alvar Tirumangain korvaan , joten tamilissa sitä kutsutaan "tiru-mantraksi" ( Tirumantiram ) [19] .

Mantra Ääntäminen Käännös
ॐ नमो नारायणाय

Oṃ Namo Nārāyaṇāya

Om Namo Narayanaya Tervehdin/palvon Narayanaa

Narayana Upanishad ja Srimad Bhagavatam antavat ohjeita kahdeksantavuisesta Narayana-mantrasta. Uskotaan, että se, joka lausuu sen, vapautuu pahamaineisuudesta ja saavuttaa aiotun elinikänsä, saa vaurautta ja vaurautta, saa jälkeläisiä ja hallitsee tunteitaan. Lopulta Narayana-mantran päivittäinen toistaminen antaa kuolemattomuuden: maanpäällisen elämän jälkeen sen harjoittaja menee Vaikunthaan , Vishnun maailmaan, jossa ei ole ahdistusta eikä rajoituksia [20] .

Vishishta Advaitan teologin ja Sri Vaishnavism Ramanujan perustajan hagiografiassa kahdeksantavuiselle mantralle on omistettu itsenäinen tarina [21] . Nuori Ramanuja halusi saada initiaatiota mantraan yhdeltä kuuluisalta opettajalta nimeltä Gostipurna ( Gosthi Purna , tamiliksi  - Tirukkottiyur Nambi ). Ramanuja matkusti Srirangamista , jossa hän asui, läheiseen temppeliin Pudukkottaissa , joka oli päivän tai kahden päässä. Eri verukkeilla Gostipurna viivytteli vihkimystä ja koetteli Ramanujan kärsivällisyyttä ja aikomusta. Kahdeksan kertaa Ramanuja palasi tyhjin käsin, pysyen nöyränä. Lopulta Gostipurna antoi Ramanujalle ohjeet ja luvan laulaa mantraa. Rituaali tapahtui sillä ehdolla, että Ramanuja ei paljastanut mantraa tietämättömälle. Kahdeksan tavuista mantraa pidettiin pyhänä ja se voitiin välittää vain opettajalta oppilaalle. Ramanuja karmisten seurausten uhalla sitoutui olemaan levittämättä sitä. Henkisen aarteen innoittamana Ramanuja kuitenkin lausui sen avoimesti jo seuraavana päivänä gopuramin huipulta . Temppelitornista käsin Ramanuja halusi välittää mantran mahdollisimman monelle sielulle heidän pelastuksensa hyväksi. Vaikka häntä saatettiin syyttää velvollisuuksien ja perinteiden rikkomisesta, joka oli täynnä karmisia seurauksia, Ramanujan halu vapauttaa ihmiskunta voitti. Siitä lähtien kahdeksantavuinen mantra on mennyt pidemmälle kuin vihittyjen brahminien kapea yhteisö [21] .

Etelä -Intiassa mantraa opetetaan kaikille kastiin tai sukupuoleen katsomatta . Kuitenkin Pohjois-Intiassa vain brahminit saavat lausua sen . Muiden kastien edustajat voivat lausua mantran lyhennetyssä muodossa: "namo Narayanaya" [22] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Pakhomov, 2009 , s. 287.
  2. ↑ 1 2 3 4 Neveleva, 1996 , s. 303.
  3. ↑ Manun lait, 1992 , luku I.
  4. ↑ Blavatsky E.P. Narayana . Teosofinen sanakirja . Theopedia (2017). Haettu 25. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 15. heinäkuuta 2018.
  5. ↑ Narayana . Viisauskirjasto (2018). Haettu 26. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 26. heinäkuuta 2018.
  6. ↑ Huet G. Narayana . Sanskritin perintö (2018). Haettu 26. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 26. heinäkuuta 2018.
  7. ↑ Nārāyaṇa . Sanskritin sanakirja (2018). Haettu 25. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 25. heinäkuuta 2018.
  8. ↑ Gopinatha Rao, 1914 .
  9. ↑ Shatapatha Brahmana , 12:3:4:1.
  10. ↑ Shatapatha Brahmana , 13:6:1:1.
  11. ↑ Ivik O. Ihmisuhrien historia. — M .: Lomonosov, 2010. — S. 16.
  12. ↑ Narayanastra (2018). Haettu 25. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 25. heinäkuuta 2018.
  13. ↑ Narayana Upanishad , s. 6.
  14. ↑ Srimad Bhagavatam 2013 , kirja 2, luku 10 (teksti 10), luku 5 (teksti 16-18); kirja 11, luku 11 (teksti 5).
  15. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , s. 74.
  16. ↑ Dass, 2001 , s. 63.
  17. ↑ Gopalatapani Upanishad .
  18. ↑ 12. Ramanuja , 2013 .
  19. ↑ Hardy F. The Srivaisnava Hagiography of Parakala / Shackle C. (toim.). - Intian kertomus. - Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1992. - s. 92. - ISBN 3-447-03241-3 .
  20. ↑ Narayana Upanishad .
  21. ↑ 1 2 Srinivasaiengar M. Sri Ramanujacharyan elämä ja opetukset . - Madras: The Brahmavadin Press, 1910. - s. 15. Arkistoitu 17. toukokuuta 2017 Wayback Machinessa
  22. ↑ Gonda J. Intialainen mantra // Valitut tutkimukset. - Leiden: EJ Brill, 1975. - V. 4 . - S. 284 . — ISBN 90-04-04228-8 .

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Krishna
Lomakkeita ja kuvia
Attribuutit
Palvonta
pyhiinvaelluspaikkoja
temppelit
Pyhät kirjoitukset
Katso myös