Nihilismi ( latinan sanasta nihil "ei mitään") on filosofia, joka kyseenalaistaa (äärimuodossaan - ehdottomasti kieltää) yleisesti hyväksytyt arvot, ihanteet, moraalin, kulttuurin tai peruskäsitteet [1] [2] , kuten objektiivisen totuuden , tiedon , moraalin , arvot tai elämän tarkoitus [3] [4] . Erilaiset nihilistiset kannat pitävät eri tavoin sitä, että inhimilliset arvot ovat merkityksettömiä, että elämä on merkityksetöntä, että tieto on mahdotonta [5] [6] . Nihilismi yleisessä mielessä tarkoittaa kieltämistä, negatiivista asennetta tiettyihin tai jopa kaikkiin sosiaalisen elämän osa-alueisiin [7] . Sanakirjoissa se määritellään myös "kielteiseksi", "absoluuttiseksi kieltämiseksi", "sosiaaliseksi ja moraaliksi ilmiöksi", "mentaliteettiksi".
Nihilismin oppi voi pitää sitä erillisenä historiallisena käsitteenä, joka on peräisin nominalismista , skeptisismistä ja filosofisesta pessimismistä ja mahdollisesti myös kristinuskosta itsestään [8] . Tämän ajatuksen nykyaikainen ymmärrys juontaa juurensa suurelta osin Friedrich Nietzschen "nihilismin kriisistä" , josta syntyy kaksi keskeistä käsitettä: korkeampien arvojen tuhoaminen ja vastustaminen elämän vahvistamiselle [9] [5] . Aiemmat nihilismin muodot voivat kuitenkin olla valikoivampia torjuessaan sosiaalisen, moraalisen, poliittisen ja esteettisen ajattelun tiettyjä hegemoniaja [10] . Euroopan ulkopuolella buddhalaisten pyhien kirjoitusten elementit on tunnistettu eräiksi nihilistisen ajattelun varhaisimmista keskusteluista ja kritiikistä. Nihilismin määritelmä eri aikoina riippui useista tekijöistä: kulttuurisesta ja historiallisesta aikakaudesta, ihmisten subjektiivisista käsitteellisistä näkemyksistä, ajankohtaisista tapahtumista, muodista ja muista tekijöistä - tästä tuli lähde nihilismin eri ilmentymismuotojen syntymiselle.
Termiä käytetään joskus anomian yhteydessä selittämään yleistä epätoivoa olemassaolon koetun merkityksettömyyden tai inhimillisten periaatteiden ja sosiaalisten instituutioiden mielivaltaisuuden vuoksi . Nihilismiä on myös kuvattu näkyviksi tai määrittäväksi tiettyjä historiallisia ajanjaksoja. Esimerkiksi [11] Jean Baudrillard [12] [13] ja muut ovat luonnehtineet postmodernia nihilistiseksi aikakaudeksi [14] tai ajattelutapaksi [15] . Samoin jotkut teologit ja uskonnolliset hahmot ovat todenneet, että postmodernismi [16] ja monet modernin aspektit [17] edustavat nihilismiä, joka kieltää uskonnolliset periaatteet. Nihilismin katsotaan kuitenkin olevan laajalti sekä uskonnollisia että ei-uskonnollisia näkökulmia [8] .
Yleisessä käytössä termillä tarkoitetaan yleensä eksistentiaalisen nihilismin muotoja , joiden mukaan elämällä ei ole sisäistä arvoa, merkitystä tai tarkoitusta [18] . Muita nihilismin merkittäviä asentoja ovat kaikkien normatiivisten ja eettisten näkemysten hylkääminen, kaikkien sosiaalisten ja poliittisten instituutioiden hylkääminen, kanta, jonka mukaan tietoa ei voi tai ei ole olemassa, ja joukko metafyysisiä asentoja, jotka väittävät, että ei-abstraktit objektit eivät ole olemassa. olemassa, että yhdistelmäobjekteja ei ole olemassa, tai edes sitä, että itse elämää ei ole olemassa (katso nihilismin asemat ).
Nihilismin etymologinen alkuperä on latinalainen juurisana nihil (tarkoittaa "ei mitään"), joka löytyy vastaavasti vastaavista termeistä annihilate , joka tarkoittaa "tyhjentää " [5] ja nihility , joka tarkoittaa " ei mitään " [19] . Termi "nihilismi" esiintyi useissa paikoissa Euroopassa 1700-luvulla [20] , erityisesti saksalaisessa muodossa Nihilismus [21] , vaikka sitä käytettiin myös keskiajalla viittaamaan tiettyihin harhaopin muotoihin [22] . Itse käsite syntyi ensin venäläisessä ja saksalaisessa filosofiassa , jotka edustivat nihilismin kahta päävirtaa 1900-luvulle asti [21] . Termi tuli luultavasti englannin kieleen joko saksalaisesta Nihilismuksesta , myöhäislatinalaisesta nihilismuksesta tai ranskasta nihilisme [23] .
Varhaisia esimerkkejä termin käytöstä löytyy saksalaisista julkaisuista. Vuonna 1733 saksalainen kirjailija Friedrich Leberecht Goetz käytti sitä kirjallisena terminä yhdessä noismin kanssa ( saksa: Neinismus ) [24] . Ranskan vallankumousta edeltäneenä aikana tämä termi oli myös halventava tietyille modernin arvoa tuhoaville suuntauksille , nimittäin kristinuskon ja eurooppalaisen perinteen kieltämiselle yleensä [20] . Nihilismi tuli ensimmäisen kerran filosofiseen tutkimukseen kantilaista ja postkantilaista filosofiaa ympäröivässä diskurssissa , erityisesti sveitsiläisen esoteerikon Jakob Hermann Obereitin kirjoituksissa vuonna 1787 ja saksalaisen filosofin Friedrich Heinrich Jacobin kirjoituksissa vuonna 1799 [25] . Jo vuonna 1824 termi alkoi saada sosiaalista konnotaatiota, ja saksalainen toimittaja Joseph von Görres katsoi sen johtuvan olemassa olevien sosiaalisten ja poliittisten instituutioiden kieltämisestä [26] . Sanan venäläinen muoto nihilismi julkaistiin vuonna 1829, kun Nikolai Nadeždin käytti sitä synonyyminä skeptisyydelle . Venäläisessä journalismissa tällä sanalla oli edelleen merkittäviä sosiaalisia konnotaatioita [27] .
Jacobin ajoista lähtien termi poistui lähes kokonaan käytöstä kaikkialla Euroopassa, kunnes sen herätti henkiin venäläinen kirjailija Ivan Turgenev , joka loi sanan vuoden 1862 romaanissaan Isät ja pojat , mikä sai monet tutkijat uskomaan, että hän loi tämän termin . 28] . Romaanin nihilistiset hahmot määrittelevät itsensä sellaisiksi, jotka "kieltävät kaiken", jotka "ei ota uskon periaatetta, vaikka tämä periaate olisi kuinka kunnioittavasti vahvistettu" ja jotka uskovat, että "tällä hetkellä kieltäminen on kaikista hyödyllisintä". » [29] . Huolimatta Turgenevin omista antinihilistisista taipumuksista, monet hänen lukijoistaan omaksuivat myös nimen nihilist, mikä antoi sen nimen venäläiselle nihilistiselle liikkeelle . Palatakseni saksalaiseen filosofiaan, nihilismiä käsitteli edelleen saksalainen filosofi Friedrich Nietzsche , joka käytti termiä kuvaamaan perinteisen moraalin rappeutumista länsimaisessa maailmassa [31] . Nietzschelle nihilismi viittasi sekä nykyaikaisiin arvoja tuhoaviin suuntauksiin, jotka ilmeni " Jumalan kuolemassa ", että siihen, mitä hän näki kristinuskon elämän kieltävänä moraalina [32] [33] . Nietzschen vaikutuksesta termiä kehitettiin sitten edelleen ranskalaisessa filosofiassa ja mannermaisessa filosofiassa laajemmin, kun taas nihilismin vaikutus Venäjällä saattoi jatkua neuvostoajalle [34] .
Uskonnontutkijat, kuten Thomas J. J. Altitzer , ovat todenneet, että nihilismi on välttämättä ymmärrettävä uskonnon yhteydessä ja että sen luonteen peruselementtien tutkiminen vaatii perustavanlaatuista teologista pohdintaa [35] .
Buddha (563–483 eaa.) keskusteli nihilismin käsitteestä Theravadassa ja Mahayana Tripitakassa [ 36] . Alunperin paaliksi kirjoitettu Tripitaka kutsuu nihilismiä Nattiqavadaksi ja nihilistisia näkemyksiä michadittiksi . Sen eri sutrat kuvaavat Buddhan elinaikana erilaisten askeettisten lahkojen monia näkemyksiä, joista osa hän piti moraalisesti nihilistisinä. Teoksessa The Doctrine of Nihilism in the Apannaka Sutta Buddha kuvailee moraalisia nihilistejä, joilla on seuraavat näkemykset [38] :
Buddha toteaa lisäksi, että ne, joilla on näitä näkemyksiä, eivät näe hyvettä hyvässä henkisessä, sanallisessa ja ruumiillisessa käytöksessä ja vastaavia vaaroja väärinteoissa, ja siksi kallistuvat jälkimmäiseen [38] .
Nirvana ja nihilismiBuddhan opettaman polun huipentuma oli nirvana , " olemattomuuden paikka ... ei omaisuutta ja... kiintymättömyyttä... mikä on kuoleman ja rappeutumisen täydellinen loppu" [39] . Ajahn Amaro, vihitty buddhalainen munkki , jolla on yli 40 vuoden kokemus, huomauttaa, että esimerkiksi englanniksi mikään ei voi kuulostaa nihilismiltä. Sanaa voitaisiin kuitenkin korostaa eri tavalla olemattomuuden saamiseksi, mikä osoittaa, että nirvana ei ole jotain, mitä voit löytää, vaan pikemminkin tila, jossa koet takertumattomuuden todellisuuden [39] .
Alagaddupama Suttassa Buddha kuvailee, kuinka jotkut ihmiset pelkäsivät hänen opetuksiaan, koska he uskoivat, että heidän itsensä tuhoutuisi, jos he seuraisivat häntä. Hän kuvailee sitä ahdistukseksi, joka johtuu väärästä uskosta muuttumattomaan, ikuiseen itseensä. Kaikki asiat voivat muuttua, ja minkä tahansa pysyvän ilmiön pitäminen "minänä" aiheuttaa kärsimystä. Hänen kriitikot kutsuivat häntä kuitenkin nihilistiksi, joka opettaa olemassa olevan olennon tuhoamista ja tuhoamista. Buddhan vastaus oli, että hän opetti vain kärsimyksen lopettamista. Kun yksilö luopuu himosta ja turhamaisuudesta "minä olen", hänen mielensä vapautuu, hän ei enää astu mihinkään " olemisen " tilaan eikä synny uudesti [40] .
Aggi-Vacchagotta Sutta tallentaa keskustelun Buddhan ja Vaccha-nimisen miehen välillä, mikä selittää tätä. Suttassa Vaccha pyytää Buddhaa vahvistamaan yhden seuraavista väitteistä Buddhan olemassaolosta kuoleman jälkeen [41] :
Kaikkiin neljään kysymykseen Buddha vastaa, että väitteet "ilmeilee jossain muualla", "ei näy", "ilmeilee eikä ilmesty samaan aikaan" ja "ei näy eikä näy" eivät päde. Kun Vaccha ilmaisee hämmennystä, Buddha kysyy Vacchalta seuraavan sisällön vastakysymyksen: "Jos tuli sammuisi ja joku kysyisi, menikö tuli pohjoiseen, etelään, itään vai länteen, miten vastaisit?". Vaccia vastaa, että kysymystä ei voida soveltaa ja että sammunut tuli voidaan luokitella vain "sammutuksi" [41] .
Thanissaro Bhikku tarkastelee Buddhaa ja Nirvanaa koskevien sanojen "näkyvät uudelleen" yms. luokitteluongelmaa ja toteaa, että "tavoitteen (eli nirvanan) saavuttanut henkilö on siis sanoinkuvaamaton, koska hän on luopunut kaikesta, minkä kanssa sitä voisi kuvailla" [42] . Suttat itse kuvailevat vapautunutta mieltä "jäljittämättömäksi" tai "merkitttömäksi tietoisuudeksi", tekemällä eroa elossa olevan vapautuneen olennon ja sellaisen mielen välillä, joka ei ole enää elossa [40] [43] .
Huolimatta Buddhan päinvastaisista selityksistä, buddhalaisuuden harjoittajat voivat joskus silti nähdä buddhalaisuuden nihilistisesti. Ajahn Amaro havainnollistaa tätä kertomalla uudelleen tarinan buddhalaismunkista Ajahn Sumedhosta, jolla oli varhaisvuosinaan nihilistinen lähestymistapa Nirvanaan. Buddhalaisuuden nirvanan erottuva piirre on, että sen saavuttanut henkilö ei ole enää uudestisyntymisen alainen. Ajahn Sumedho kommentoi opettajansa Ajahn Chahin kanssa käydyssä keskustelussa olevansa "päättänyt ennen kaikkea oivaltaa täysin Nirvanan tässä elämässä... syvästi väsyneenä ihmisen tilaan ja... päättänyt olla syntymättä uudesti." Tähän Ajahn Chah vastaa: "Entä me muut, Sumedho? Etkö välitä jäljelle jääneistä?" Ajahn Amaro kommentoi, että Ajahn Chah saattoi huomata, että hänen oppilaansa suhtautui nihilistiseen vastenmielisyyteen elämää kohtaan todellisen irtautumisen sijaan [44] .
Termin nihilismi esitteli ensimmäisenä Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), joka käytti termiä luonnehtimaan rationalismia [45] ja erityisesti Spinozan ja valistuksen determinismia toteuttaakseen loogisen menetelmän reductio ad absurdum , mukaan. mikä kaikki rationalismi (filosofia kritiikkinä) pelkistyy nihilismiin - ja näin ollen tätä tulisi välttää ja korvata paluulla jonkinlaiseen uskoon ja ilmestykseen . Bret W. Davis kirjoittaa [46] :
Nihilismin idean ensimmäinen filosofinen kehitys johtuu yleensä Friedrich Jacobista, joka kuuluisassa kirjeessä kritisoi Fichten idealismia "nihilismiin putoamisena". Jacobin mukaan Fichten egon absolutisointi ("absoluuttinen minä", joka vahvistaa "ei-minä") on paisutettu subjektiivisuus, joka kieltää Jumalan absoluuttisen transsendenssin.
Tähän liittyvä mutta vastakkainen käsite on fideismi , joka näkee järjen vihamielisenä ja uskolle alistuvana.
Søren Kierkegaard (1813-1855) kehitti varhaisen nihilismin muodon, jota hän kutsui yhtälöksi [47] . Hän näki tasoittamisen prosessina, jossa yksilöllisyyttä tukahdutetaan siihen pisteeseen, että yksilön ainutlaatuisuus muuttuu olemattomaksi eikä sen olemassaolossa voida vahvistaa mitään merkityksellistä:
Tasaantuminen maksimissaan on kuin kuoleman hiljaisuus, jossa kuulet oman sydämenlyöntisi, hiljaisuus kuin kuolema, johon mikään ei voi tunkeutua, johon kaikki uppoaa, voimattomana. Yksi henkilö voi johtaa kapinaa, mutta yksi henkilö ei voi johtaa tätä tasoitusprosessia, koska se tekisi hänestä johtajan ja hän välttäisi tasoitusta. Jokainen pienen piirinsä yksilö voi osallistua tähän tasaamiseen, mutta tämä on abstrakti prosessi, ja tasaus on abstraktio, joka voittaa yksilöllisyyden.
- "Nykyinen aikakausi", käänn. A. Dru, W. Kaufmanin esipuhe , 1962, s. 51-53Kierkegaard, elämänfilosofian kannattaja, vastusti yleisesti tasoitusta ja sen nihilistisiä seurauksia, vaikka hän uskoi, että olisi "todella opettavaista elää tasoittamisen aikakaudella, koska ihmiset joutuvat kohtaamaan tasoittamisen tuomion yksin" [48] ] . George Kotkin väittää, että Kierkegaard vastusti "hengellisten ja poliittisten uskomusten standardoimista ja tasa-arvoa 1800-luvulla" ja että Kierkegaard "vastusti populaarikulttuurin taipumusta supistaa yksilön yhdenmukaisuuden ja hallitsevan mielipiteen kunnioittamisen koodiksi". [49] . Aikoinaan tabloidit (kuten tanskalainen Corsaren-lehti) ja luopiokristinusko olivat tasa -arvon välineitä ja vaikuttivat 1800-luvun Euroopan "refleksiiviseen apaattiseen aikakauteen" [50] . Kierkegaard väittää, että ihmisistä, jotka voivat voittaa tasausprosessin, tulee sille vahvempia, ja tämä on askel oikeaan suuntaan kohti "todelliseksi itseksi tulemista" [48] [51] . Koska meidän on voitettava tasa -arvo [52] , Hubert Dreyfus ja Jane Rubin väittävät, että Kierkegaardin kiinnostus "yenevästi nihilistisempään aikakauteen on se, kuinka voimme saada takaisin tunteen, että elämällämme on merkitys" [53] .
Vuodesta 1860-1917 venäläinen nihilismi oli sekä nouseva nihilistisen filosofian muoto että laaja kulttuuriliike, joka risteytyi aikakauden tiettyjen vallankumouksellisten suuntausten kanssa [54] , jonka vuoksi sitä luonnehdittiin usein virheellisesti poliittisen terrorismin muodoksi [55] . ] . Venäläinen nihilismi keskittyi olemassa olevien arvojen ja ihanteiden tuhoamiseen, mukaan lukien kovan determinismin, ateismin , materialismin , positivismin ja rationaalisen egoismin teoriat , samalla kun se hylkäsi metafysiikan , sentimentalismin ja estetismin [56] . Tämän koulukunnan johtavia filosofeja olivat Nikolai Tšernyševski ja Dmitri Pisarev [57] .
Venäläisen nihilistisen liikkeen älyllinen alkuperä voidaan jäljittää vuoteen 1855 ja mahdollisesti aikaisemmin [58] , jolloin se oli pohjimmiltaan äärimmäisen moraalisen ja epistemologisen skeptisismin filosofia [59] . Kuitenkin vasta vuonna 1862 nimi "nihilismi" yleistyi ensimmäisen kerran, kun Ivan Turgenev käytti termiä kuuluisassa romaanissaan Isät ja pojat kuvaamaan nuoremman sukupolven turhautumista sekä edistyksellisiin että niitä edeltäneisiin tradicionalismiin .[60] , sekä hänen osoitus siitä, että arvojen kieltäminen ja tuhoaminen olivat välttämättömimpiä nykyisissä olosuhteissa [61] . Liike omaksui tämän nimen hyvin pian huolimatta romaanin alun perin ankarasta vastaanotosta sekä konservatiivien että nuoremman sukupolven keskuudessa .
Vaikka venäläinen nihilismi on sekä nihilistinen että skeptinen filosofian näkökulmasta, se ei yksipuolisesti hylännyt etiikkaa ja tietoa, kuten voisi olettaa, eikä yksiselitteisesti tukenut merkityksettömyyttä [63] . Moderni tiede on kuitenkin haastanut venäläisen nihilismin rinnastamisen pelkkään skeptisismiin, sen sijaan tunnistanut sen pohjimmiltaan prometaiseksi liikkeeksi [64] . Intohimoisina kieltämisen puolestapuhujina nihilistit pyrkivät vapauttamaan Venäjän kansan Promethean voiman, jonka he näkivät ruumiillistuvan prototyyppisten yksilöiden tai omien sanojensa mukaan uusien tyyppien luokassa [65] . Nämä ihmiset Pisarevin mukaan vapauttaen itsensä kaikesta vallasta, he ovat myös vapautettuja moraalisesta auktoriteetista ja erottuvat joukosta tai tavallisista massoista [66] .
Myöhemmät nihilismin tulkinnat vaikuttivat voimakkaasti antinihilistisen kirjallisuuden teoksista, kuten Fjodor Dostojevskin teokset , jotka syntyivät vastauksena Venäjän nihilismiin [67] . "Toisin kuin turmeltuneet tosimaailman nihilistit, jotka yrittivät hukuttaa nihilistisen herkkyytensä ja unohtaa itsensä hemmottelulla, Dostojevskin hahmot hyppäävät vapaaehtoisesti nihilismiin ja yrittävät olla oma itsensä sen rajoissa", kirjoittaa nykytutkija Keiji Nishitani. "Nihilismi, joka ilmaistaan sanoilla " jos Jumalaa ei ole, kaikki on sallittua " tai " après moi, le déluge " tarjoaa periaatteen, jonka vilpittömyyttä he yrittävät toteuttaa loppuun asti. He etsivät ja kokeilevat tapoja oikeuttaa itsensä sen jälkeen, kun Jumala on kadonnut .
Nihilismi yhdistetään usein saksalaiseen filosofiin Friedrich Nietzscheen , joka antoi yksityiskohtaisen diagnoosin nihilismistä laajalle levinneeksi ilmiöksi länsimaisessa kulttuurissa. Vaikka käsite esiintyy usein Nietzschen teoksissa, hän käyttää termiä monin eri tavoin, eri merkityksillä ja konnotaatioilla.
Karen L. Carr kuvailee Nietzschen luonnehdintaa Nietzschen nihilismistä "jännitteen tilaksi, epäsuhtaiseksi sen välillä, mitä haluamme arvostaa (tai tarvitsemme) ja kuinka maailma näyttää toimivan" [32] :25 . Kun huomaamme, että maailmalla ei ole objektiivista arvoa tai merkitystä, jonka haluamme sillä olevan tai johon olemme pitkään uskoneet, olemme kriisissä [69] . Nietzsche väittää, että kristinuskon heikkenemisen ja fysiologisen rappeutumisen myötä nihilismi on itse asiassa nykyajan piirre [70] , vaikka hän viittaakin siihen, että nihilismin nousu on vielä kesken ja että se on vielä voitettava [71] . ] . Vaikka nihilismin ongelma tulee erityisen selväksi Nietzschen muistikirjoissa (julkaistiin postuumisti), se mainitaan toistuvasti hänen julkaistuissa teoksissaan ja liittyy läheisesti moniin niissä mainittuihin ongelmiin.
Nietzsche luonnehti nihilismiä merkityksen, tarkoituksen, ymmärrettävän totuuden tai oleellisen arvon riistämiseksi maailmalta ja erityisesti ihmisen olemassaolosta. Tämä havainto johtuu osittain Nietzschen perspektivismistä tai hänen käsityksestään, jonka mukaan "tieto" on aina jotakin jostakin: se on aina perspektiiviin sidottu eikä koskaan pelkkä tosiasia [72] . Pikemminkin on olemassa tulkintoja, joilla ymmärrämme maailmaa ja annamme sille merkityksen. Tulkinta on jotain, jota ilman emme voi tulla toimeen; itse asiassa se on subjektiivisuuden ehto. Yksi tapa tulkita maailmaa on moraali, joka on yksi perustavanlaatuisista tavoista, joilla ihmiset ymmärtävät maailmaa, erityisesti suhteessa omiin ajatuksiinsa ja tekoihinsa. Nietzsche erottaa vahvan tai terveen moraalin, mikä tarkoittaa, että kyseinen henkilö on tietoinen luovansa sen itse, heikosta moraalista, jossa tulkinta projisoidaan johonkin ulkoiseen.
Nietzsche käsittelee kristinuskoa, joka on yksi työnsä pääteemoista, nihilismin ongelman yhteydessä yksityiskohtaisesti muistikirjoissaan luvussa "European Nihilism" [73] . Siinä hän väittää, että kristillinen moraalioppi antaa ihmisille luontaisen arvon , uskon Jumalaan (joka oikeuttaa pahan maailmassa) ja perustan objektiiviselle tiedolle. Tässä mielessä luomalla maailman, jossa objektiivinen tieto on mahdollista, kristinusko on vastalääke nihilismin ensisijaiselle muodolle, merkityksettömyyden epätoivolle. Juuri kristillisen opin totuudenmukaisuuden elementti on kuitenkin sen romahdus: totuuden tavoittelussa kristinusko päätyy konstruktioksi, joka johtaa sen omaan hajoamiseen. Tästä syystä Nietzsche väittää, että olemme kasvaneet ulos kristinuskosta "ei siksi, että olisimme asuneet liian kaukana siitä, vaan pikemminkin siksi, että asuimme liian lähellä" [74] . Näin ollen kristinuskon itsensä tuhoaminen on toinen nihilismin muoto. Koska kristinusko oli tulkinta, joka asettui tulkinnaksi, Nietzsche väittää, että tämä hajoaminen johtaa epäluottamukseen kaikkea merkitystä kohtaan [75] [32] :41–2 .
Stanley Rosen identifioi Nietzschen nihilismin käsitteen merkityksettömyyden tilanteeseen, jossa "kaikki on sallittua". Hänen mukaansa maailman perustodellisuuteen verrattuna olemassa olevien korkeampien metafyysisten arvojen tai yksinkertaisesti inhimillisten ideoiden menettäminen synnyttää ajatuksen, että kaikilla ihmisideoilla ei siten ole arvoa. Idealismin hylkääminen johtaa siis nihilismiin, koska vain yhtä transsendenttiset ihanteet täyttävät vanhat standardit, joita nihilisti edelleen implisiittisesti noudattaa [76] . Kristinuskon kyvyttömyys toimia maailman arvioinnin lähteenä heijastuu Nietzschen kuuluisassa aforismissa homotieteen hullusta [77 ] . Jumalan kuolema, erityisesti väite, että "tapoimme hänet", on kuin kristillisen opin itsensä tuhoaminen: tieteiden saavutuksista johtuen, jotka Nietzschelle osoittavat, että ihminen on evoluution tuote , että maapallolla on ei ole erityistä paikkaa tähtien joukossa ja että historia ei edisty, kristillinen jumalakäsitys ei voi enää toimia moraalin perustana.
Yksi tällainen reaktio merkityksen menettämiseen on se, mitä Nietzsche kutsuu passiiviseksi nihilismiksi , jonka hän tunnistaa Schopenhauerin pessimistisessä filosofiassa . Schopenhauer-oppi, jota Nietzsche kutsuu myös länsimaiseksi buddhalaiseksi, puoltaa itsensä erottamista tahdosta ja halusta kärsimyksen vähentämiseksi. Nietzsche luonnehtii tätä asennetta " ei-olemisen tahtoksi ", jossa elämä kääntyy pois itsestään, koska maailmassa ei ole mitään arvokasta. Tämä kaikkien arvojen tuhoaminen maailmassa on ominaista nihilistille, vaikka tässä nihilisti näyttää epäjohdonmukaiselta: tämä "olemattomuuden tahto" on edelleen arvostuksen tai halun muoto [78] . Hän kuvailee sitä "nihilistien epäjohdonmukaisuudeksi":
Nihilisti on henkilö, joka tuomitsee maailman sellaisena kuin se on, että sen ei pitäisi olla, ja maailman sellaisena kuin sen pitäisi olla, että sitä ei ole olemassa. Tämän näkemyksen mukaan olemassaolollamme (toiminnallamme, kärsimyksellämme, halullamme, tunteellamme) ei ole merkitystä: "turhan" patos on nihilistien patos - samalla paatosena nihilistien epäjohdonmukaisuus. .
- Friedrich Nietzsche, otettu teoksesta Vallan tahto , osa 585, käännös. V. KaufmanNietzschen asenne nihilismin ongelmaan on monimutkainen. Hän lähestyy nihilismin ongelmaa syvästi henkilökohtaisena ja totesi, että tämä nykymaailman ahdinko on ongelma, joka on "tietoistunut" siinä [79] . Nietzschen mukaan vain kun nihilismi on voitettu, kulttuurilla voi olla todellinen perusta kukoistaa. Hän halusi jouduttaa saapumistaan vain jouduttaakseen myös lopullista lähtöään [70] .
Hän väittää, että kristinuskon itsetuhoaallolla on ainakin mahdollisuus nousta toisentyyppiseen nihilistiin, joka ei pysähdy kaikkien arvojen ja merkityksen tuhoutumisen jälkeen ja antautuu myöhemmälle olemattomuudelle. Tämä vaihtoehtoinen, "aktiivinen" nihilismi puolestaan tuhoaa tasoittaakseen kentän uuden rakentamiselle. Nietzsche luonnehtii tätä nihilismin muotoa "voiman merkiksi" [80] , vanhojen arvojen tahalliseksi tuhoamiseksi, jotta kaikki pyyhitään tyhjästä ja hylättäisiin omat uskomukset ja tulkinnat, toisin kuin passiivinen nihilismi, joka luopuu. itsensä vanhojen arvojen rappeutumiseen. Tämä tahallinen arvojen tuhoaminen ja nihilismin tilan voittaminen rakentamalla uusi merkitys, tämä aktiivinen nihilismi, voi liittyä siihen, mitä Nietzsche muualla kutsuu vapaaksi hengeksi [32] : 43–50 tai Näin puhui Zarathustran ja Antikristus , vahvan persoonallisuuden malli, joka puolustaa omia arvojaan ja elää elämänsä ikään kuin se olisi omaa taideteoksensa. Voi kuitenkin herätä kysymys, onko "aktiivinen nihilismi" todella oikea termi tälle kannalle, ja jotkut ihmettelevät, ottaako Nietzsche nihilismin aiheuttamat ongelmat riittävän vakavasti .
M. Heideggerin tulkinta NietzschestäMartin Heideggerin tulkinta Nietzschestä on vaikuttanut moniin postmoderneihin ajattelijoihin, jotka ovat tutkineet Nietzschen nihilismin ongelmaa. Vasta äskettäin Heideggerin vaikutus Nietzschen nihilismin tutkimuksiin on heikentynyt [82] . Vielä 1930-luvulla Heidegger luennoi Nietzschen ajatuksesta [83] . Kun otetaan huomioon Nietzschen panos nihilismin aiheeseen, Heideggerin vaikutusvaltainen tulkinta Nietzschestä on tärkeä nihilismi-termin historialliselle kehitykselle.
Heideggerin menetelmä Nietzschen tutkimiseen ja opettamiseen on selvästi hänen omansa. Hän ei erityisesti yritä esittää Nietzscheä Nietzschenä. Pikemminkin hän yrittää sisällyttää Nietzschen ajatukset omaan filosofiseen Olemisen, ajan ja Daseinin järjestelmään [84] . Kirjassaan Nihilism Determined by the History of Being (1944-1946) [85] Heidegger yrittää ymmärtää Nietzschen nihilismin yrityksenä saavuttaa voitto aliarvostamalla tähän asti korkeimmat arvot. Tämän devalvoinnin periaate on Heideggerin mukaan vallan tahto. Vallan tahto on myös kaiken aikaisemman arvojen arvioinnin periaate [86] . Miten tämä devalvaatio tapahtuu ja miksi se on nihilististä? Yksi Heideggerin pääkritiikistä filosofiaa kohtaan on se, että filosofia, tai pikemminkin metafysiikka, on unohtanut erottaa olemisen käsitteen (joka on annettu) ja olemisen (laajassa merkityksessä) välillä. Heideggerin mukaan länsimaisen ajattelun historiaa voidaan pitää metafysiikan historiana. Lisäksi, koska metafysiikka unohti kysyä Olemisen käsitteestä (mitä Heidegger kutsuu Seinsvergessenheitiksi ), tämä on tarina Olemisen tuhoutumisesta. Siksi Heidegger kutsuu metafysiikkaa nihilistiseksi [87] . Tämä tekee Nietzschen metafysiikasta ei voiton nihilismistä, vaan sen täydellisyyden [88] .
Heideggerin Nietzsche-tulkinta on saanut inspiraationsa Ernst Jungerista . Heideggerin Nietzsche-luennoista löytyy monia viittauksia Jüngeriin. Esimerkiksi Freiburgin yliopiston rehtorille 4. marraskuuta 1945 päivätyssä kirjeessään Heidegger yrittää Jüngerin innoittamana selittää käsitteen " Jumala on kuollut " "valtaahdon todellisuutena". Heidegger ylistää myös Jüngeriä siitä, että hän puolusti Nietzscheä liian biologisilta tai antropologisista lukemista natsikaudella [89] .
Heideggerin tulkinta Nietzschestä on vaikuttanut useisiin tärkeisiin postmoderneihin ajattelijoihin. Gianni Vattimo viittaa käänteiseen liikkeeseen eurooppalaisessa ajattelussa Nietzschen ja Heideggerin välillä. 1960-luvulla alkoi Nietzschen "renessanssi", joka huipentui Mazzino Montinarin ja Giorgio Collin työhön. He aloittivat työskentelyn Nietzschen kerättyjen teosten uuden ja täydellisen painoksen parissa, mikä teki Nietzschestä paremmin tieteellisen tutkimuksen ulottuvilla. Vattimo selittää, että tämän uuden Collin ja Montinarin painoksen myötä kriittiset käsitykset Heideggerin Nietzsche-tulkinnasta alkoivat muotoutua. Kuten muutkin nykyaikaiset ranskalaiset ja italialaiset filosofit, Vattimo on haluton tai vain osittain halukas luottamaan Nietzschen Heideggeriin. Toisaalta Vattimo pitää Heideggerin aikomuksia riittävän uskottavina jatkaakseen niiden toteuttamista [90] . Filosofit, joita Vattimo mainitsee esimerkkeinä osana tätä edestakaisin liikettä, ovat ranskalaiset filosofit Deleuze , Foucault ja Derrida . Saman suuntauksen italialaisia filosofeja ovat Cacciari , Severino ja hän itse [91] . Jürgen Habermas , Jean-Francois Lyotard ja Richard Rorty ovat myös filosofeja, jotka ovat saaneet vaikutteita Heideggerin Nietzsche-tulkinnasta [92] .
Deleuzen tulkinta NietzschestäGilles Deleuzen tulkinta Nietzschen nihilismin käsitteestä eroaa - jossain mielessä täysin päinvastainen - tavallisesta määritelmästä (kuten tämän artikkelin loppuosassa on esitetty). Nihilismi on yksi Deleuzen varhaisen kirjan Nietzsche and Philosophy (1962) [93] pääteemoista . Siinä Deleuze toistuvasti tulkitsee Nietzschen nihilismin "yritykseksi elämän kieltämiseksi ja olemassaolon devalvoimiseksi" [94] . Näin määritelty nihilismi ei siis ole korkeampien arvojen tai merkityksen kieltämistä, vaan elämän devalvointia tällaisten korkeampien arvojen tai merkityksen nimissä. Siksi Deleuze (yhdessä Nietzschen kanssa, hän väittää) sanoo, että kristinusko ja platonismi ja niiden kanssa kaikki metafysiikka ovat luonnostaan nihilistisia.
Postmoderni ja poststrukturalistinen ajattelu on kyseenalaistanut juuri ne perustat, joille länsimaiset kulttuurit ovat perustaneet "totuutensa": absoluuttinen tieto ja merkitys, tekijän "hajauttaminen", positiivisen tiedon kerääminen, historiallinen edistys sekä tietyt humanismin ihanteet ja käytännöt. Valaistuminen .
J. DerridaJacques Derrida , jonka dekonstruktiota kuvataan ehkä yleisimmin nihilistiseksi, ei itse ottanut nihilististä askelta, kuten muut ovat väittäneet. Pikemminkin derridiläiset dekonstruktiolaiset väittävät, että tällainen lähestymistapa vapauttaa tekstit, yksilöt tai organisaatiot rajoittavasta totuudesta ja että dekonstruktio avaa mahdollisuuden muille olemistavoille [95] . Esimerkiksi Gayatri Chakravorty Spivak käyttää dekonstruktiota luodakseen etiikan länsimaisen tieteen avaamisesta alaistensa ja länsimaisten tekstien kaanonin ylittävien filosofioiden äänelle [96] . Derrida itse rakensi filosofian, joka perustuu "vastuuseen muita kohtaan" [97] . Siten dekonstruktiota ei voida nähdä totuuden kieltämisenä, vaan kykymme tuntea totuus kieltämisenä. Toisin sanoen se on epistemologinen väite verrattuna ontologiseen nihilismin väitteeseen.
J.-F. LyotardJean-François Lyotard väittää, että sen sijaan, että luottaisivat objektiiviseen totuuteen tai menetelmään väitteidensä todistamiseksi, filosofit legitimoivat totuuksiaan viittaamalla tarinaan maailmasta, jota ei voida erottaa aikakaudesta ja järjestelmästä, johon tarinat kuuluvat, jota Lyotard kutsuu. meta-kertomuksia. Sitten hän määrittelee postmodernin tilan , jolle on ominaista sekä näiden meta-kertomuksien hylkääminen että meta-kertomusten kautta tapahtuva legitimaatioprosessi . Tämä käsitys totuuden ja merkityksen epävakaudesta johtaa nihilismin suuntaan, vaikka Lyotard ei epäröi hyväksyä jälkimmäistä.
Meta-kertomusten sijaan olemme luoneet uusia kielipelejä oikeuttamaan väitteemme, jotka perustuvat muuttuviin suhteisiin ja muuttuviin totuuksiin, joista kummallakaan ei ole etuoikeutta puhua lopullisesta totuudesta toiseen nähden.
J. BaudrillardPostmoderni teoreetikko Jean Baudrillard kirjoitti lyhyesti nihilismistä postmodernista näkökulmasta Simulacra and Simulationissa . Hän piti kiinni enimmäkseen todellisen maailman tulkinnan teemoista verrattuna todellisen maailman muodostaviin simulaatioihin. Merkityksen käyttö oli tärkeä teema Baudrillardin nihilismin keskustelussa:
Apokalypsi on ohi, tänään se on neutraalin precessio, neutraalin muodot ja välinpitämättömyys… jäljellä on vain kiehtova autio ja välinpitämätön muoto, itse järjestelmän toiminta, joka tuhoaa meidät. Joten viehätys (toisin kuin viettely, joka oli sidottu ulkonäköön, ja dialektinen järki, joka oli sidottu merkitykseen) on nihilistinen intohimo par excellence, se on katoamismuodolle luontaista intohimoa. Meitä kiehtoo kaikki katoamisen muodot, katoamisemme. Melankolinen ja lumoutunut, tällainen on yleinen tilanteemme tahattoman läpinäkyvyyden aikakaudella.
— Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation , On Nihilism, käänn. 19951900-luvulta lähtien nihilismi on omaksunut useita asentoja eri filosofian aloilla. Jokainen heistä, kuten Encyclopædia Britannica sanoo , "kielsi aitojen moraalisten totuuksien tai arvojen olemassaolon, kielsi tiedon tai viestinnän mahdollisuuden ja väitti elämän tai maailmankaikkeuden ehdottoman merkityksettömyyden tai tarkoituksettomuuden" [98] .
Termiä dadaismi käyttivät ensimmäisen kerran Richard Welsenbeck ja Tristan Tzara vuonna 1916 [111] . Liike, joka kesti noin 1916-1923, syntyi ensimmäisen maailmansodan aikana, tapahtuma, joka vaikutti taiteilijoihin [112] . Dada-liike alkoi Zürichin vanhassa kaupungissa Sveitsissä , joka tunnetaan nimellä "Niederdorf" tai "Niederderfli" - Café Voltairesta [113] . Dadaistit ovat väittäneet, että dadaismi ei ole taideliike vaan antitaiteen liike , jossa käytetään joskus löydettyjä esineitä samalla tavalla kuin löydetty runous .
Tämä taipumus devalvoida taidetta on johtanut väitteeseen, että Dada oli pohjimmiltaan nihilistinen liike [114] . Koska dadaismi on luonut omat keinonsa tulkita teoksiaan, sitä on vaikea luokitella useimpien muiden nykytaiteen ilmaisujen joukkoon. Sen havaitun moniselitteisyyden vuoksi se on luokiteltu nihilistiseksi modus vivendiksi ( latinaksi "elämäntapa") [112] .
Käsitteen "nihilismi" itse asiassa popularisoi vuonna 1862 Ivan Turgenev romaanissaan " Isät ja pojat ", jonka sankari Bazarov oli nihilisti ja houkutteli useita kannattajia tälle filosofialle. Kun hän rakastui, hän havaitsi nihilististen näkemyksensä kyseenalaistetun .
Anton Tšehov kuvasi nihilismiä kirjoittaessaan " Kolme sisarta ". Useat hahmot puhuvat ilmauksen "mitä sillä on väliä" ja/tai sen muunnelmia vastauksena tapahtumiin; joidenkin näiden tapahtumien merkitys viittaa mainittujen hahmojen "nihilismiin" eräänlaisena selviytymisstrategiana.
Ranskalaisen kirjailijan Marquis de Saden filosofiset ideat mainitaan usein varhaisina esimerkkeinä nihilistisista periaatteista [116] .
Erich Fromm ehdotti lähestymään nihilismiä yhtenä psykologisista puolustusmekanismeista. Hän uskoi, että ihmisen keskeinen ongelma on sisäisen ristiriidan olemassaolo "maailmaan vastoin tahtoaan heitetyn" olemassaolon ja sen tosiasian välillä, että hän menee luonnon ulkopuolelle kyvyn olla tietoinen itsestään, muista. , menneisyys ja tulevaisuus. Fromm väittää, että ihmisen, hänen persoonallisuutensa kehittyminen tapahtuu kahden pääsuuntauksen muodostumisen puitteissa: vapauden halu ja vieraantumisen halu. Ihmisen kehitys seuraa "vapauden" lisääntymisen polkua, mutta jokainen ihminen ei pysty käyttämään sitä riittävästi, aiheuttaen useita negatiivisia henkisiä kokemuksia ja olosuhteita, mikä johtaa yksilön vieraantumiseen yhteiskunnasta. Tämän seurauksena henkilö menettää itsensä (tai "minän") . Syntyy "vapaudesta pakenemisen" suojamekanismi, jolle on ominaista: masokistiset ja sadistiset taipumukset, destruktivismi , ihmisen halu tuhota maailma, jotta hän ei tuhoa itseään. Tämä on osoitus nihilismistä ja automaattisesta konformismista .
"Nihilismin" käsitettä analysoi myös W. Reich . Hän kirjoitti, että kehon ominaisuudet ( hillintä ja jännitys ) sekä sellaiset piirteet kuin jatkuva hymy, hylkäävä, ironinen ja uhmakas käytös ovat jäänteitä menneisyyden erittäin vahvoista puolustusmekanismeista, jotka ovat eronneet alkuperäisistä tilanteistaan ja muuttuneet pysyviksi luonteenpiirteiksi. Ne ilmenevät "hahmon neuroosina", mikä on yksi syy suojamekanismin - nihilismin - käynnistämiseen. "Luonteen neuroosi" on neuroosin tyyppi, jossa puolustuskonflikti ilmaistaan yksittäisten luonteenpiirteiden , käyttäytymisen kautta, toisin sanoen persoonallisuuden patologiseksi organisaatioksi kokonaisuutena.
| Luettelo poliittisista ideologioista | |
|---|---|
| |
| |