Hamsa (mytologia)

Hamsa ( Skt. हंस, IAST : haṃsa ) on muinaisissa Intian teksteissä mainittu vedessä elävä muuttolintu [1] , jonka useat tutkijat tulkitsevat hanhiksi , joutseneksi [2] tai jopa flamingoksi [3] . Hänen kuvansa löytyy Intiasta ja Kaakkois-Aasiasta henkisenä symbolina ja koriste-elementtinä. Sitä käytetään myös vertauskuvallisessa merkityksessä, kun linnulle tunnustetaan myyttinen kyky erottaa maitoa maidon ja veden seoksesta tai hyvää pahasta. Hindujen ikonografiassa hamsa on Brahman , Gayatrin , Saraswatin ja Vishvakarman vahana (ajoneuvo) [3] .

Nimi ja etymologia

Indologi ja sanskritin professori Monier Williams käänsi termin sanskritista "hanhiksi, hanhiksi, joutseneksi, flamingoksi (tai muuksi muuttolintuiksi katsotuiksi vesilintuiksi)" [4] . Sanaa käytetään myös viittaamaan myyttiseen tai runolliseen lintuun, jolla on tietoa. Rig Vedan mukaan lintu pystyy erottamaan soman vedestä sekoittaessaan; myöhemmässä intialaisessa kirjallisuudessa lintu erottaa maidon vedestä sekoittaessaan [4] . Intialaisessa filosofisessa kirjallisuudessa Hamsa edustaa yksilöllistä sielua tai henkeä (puhtaan auringonvalon persoonallistaa, kuten hanhen tai joutsenen väri), tai "yleistä sielua tai korkeinta henkeä" [4] .

Sana Hamsa liittyy latinalaiseen "(h)anser", kreikan "χήν", saksan "Gans", englannin "goose", espanjan "ganso" ja venäjän "hanhi" [5] .

Joutsen tai hanhi

Jean Vogel kyseenalaisti vuonna 1952, oliko Hamsa todella joutsen, koska hollantilaisten ornitologien George Jungin ja E.D. van Oort , jolta hän neuvotteli, joutsenet olivat harvinaisia ​​Intiassa ja raidahanhet ( Anser indicus ) olivat yleisiä [6] . Vogelin mukaan länsimaiset ja intialaiset tutkijat ovat saattaneet mieluummin kääntää sanan "hamsa" sanskritista sanaksi "joutsen", koska syntyperäinen hanhi näyttää pullealta ja joutsen (ja Vogel lisää, flamingo) on sirompi [6] .

Jotkut ovat arvostelleet Vogelin näkemystä liiallisesta luottamisesta Etelä-Intian ja Sri Lankan taiteellisiin esityksiin, joissa valkoinen joutsen on harvinainen. Amerikkalainen lintututkija Paul Johnsgard totesi vuonna 2010, että kyhmyjoutsenet ( Cygnus Olor ) muuttavat joka talvi Intian luoteis-Himalajan alueelle ja kulkevat noin 1 000 mailia kumpaankin suuntaan [7] . Täsmälleen saman mielipiteen ilmaisi brittiläinen ornitologi Peter Scott kirjassaan "The Key to the Game of the World" (1957), jossa kirjoittaja väittää, että Luoteis-Intia on yksi kyhmyjoutsenten talvivaelluksen paikoista. loput ovat Koreaa ja Mustanmeren aluetta [8] Grewal, Harvey ja Pfister totesivat vuonna 2003, että kyhmyjoutsen on " kulkija pääasiassa Pakistanissa , mutta myös Luoteis-Intiassa" ja sisältää kartan niiden levinneisyydestä . [9] Asad Rahmani ja Zafar-ul Islam vuoden 2009 kirjassaan kuvaa kolmea joutsenlajia ja 39 ankka- ja hanhilajia, jotka elävät Intiassa [10] .

Dave totesi "Humen mukaan nykyinen mielipide on, että joutsenia ei tavata missään Intiassa ja Himalajalla paitsi äärimmäisissä luoteisosissa" ja ehdotti, että ne ovat saattaneet olla yleisempiä "tummassa menneisyydessä". » [11] .

Sanskritissa ja paalissa on vaihtoehtoisia sanoja hanhille, kuten "Jalapada", "Dhamara", "Chakragki", "Majjugamana", "Shvetagaruta" ja muut [12] [13] . Rig Vedan hymneissä , hindujen eeppojen ja puraanien säkeissä ja muissa varhaisissa intialaisissa teksteissä, toteaa K. N. Dave, mainitaan erilaisia ​​lintuja, joiden juuret ovat "hamsa" ( Skt. हंस), kuten Maha-hamsa, Raj -hamsa, Kal -hamsa jne. Ne tulisi tunnistaa ankkojen perheen jäseniksi , nimittäin joutseniksi, hanhiksi tai ankoksi [14] . Tämä tunnistus perustuu sanskritinkielisissä teksteissä annettuihin yksityiskohtiin linnun höyhenpuvun muutoksista linnun elämän aikana, kuvatuista kutsuista, muuttotottumuksista, seurustelurituaaleista ja lentotavoista [14] . Erityisiä esimerkkejä, joissa sana "hamsa" tulisi tulkita "joutseneksi", ovat hymnit 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 ja muut Rig Vedassa, Ramayana Manjari säe 7.339, Skanda Purana luku 30.56, Padma.1. Purana2 ja muut Dave antaa myös esimerkkejä intialaisista teksteistä, joissa "hamsa" tulisi tulkita "hanhiksi". Joissakin sanskritinkielisissä teksteissä Dave toteaa, että "hamsa" ja "kadamba" erotetaan toisistaan, joista ensimmäinen on hänen mukaansa joutsen ja jälkimmäinen hanhi .

Intialainen ornitologi Salim Ali totesi vuoden 1979 Azadin muistoluentossaan, että lintujen sanskritinkieliset nimet perustuvat niiden kutsuun, väriin, tottumuksiin, kävelyyn, ruokintatapaan tai muihin havaittaviin hahmoihin. Joskus on kuitenkin vaikeaa määrittää ne yksiselitteisesti lajeihin. Hän mainitsee Kalidasan 4.-5. vuosisadan runon Manasjärvestä. Salim Ali ehdottaa tätä Manasaa Manasarovar -järveksi ja toteaa sitten, että siinä elävät sardellinnut tulisi tulkita hanhiksi, jotka todellakin muuttavat Himalajan läpi Tiibetistä [15] . Intian sanskritin ja prakritin kielessä historiallinen kirjallisuus ei mainitse Manas-järven sijaintia, jota he pitävät sardellin luonnollisena kotina.

Etno-ornitologit Sonia Tiedemann ja Andrew Gosler väittävät kirjassa Ethno-Ornithology: Birds, alkuperäiskansat, kulttuuri ja yhteiskunta, että "hamsa" varhaisissa intialaisissa teksteissä tarkoittaa "joutsenta" ja että nimityksiä, kuten raja-hamsa, käytettiin askeetteihin ja Intian kulttuurin pyhimyksiä, koska muinaisten hindujen ja buddhalaisten tarinoiden mukaan hamsa on kyky erottaa hyvä pahasta [16] .

Linnut, jotka on maalattu Ajanta-luoliin Keski-Intiassa ( Maharashtra ) Hamsa Jatakassa, samoin kuin Sanchissa , muistuttavat joutsenia (ja sarjaa joutsenia yhdellä paneelilla), sanoo taidehistorioitsija K. Shivaramamurthy. Nämä varhaiset buddhalaiset taiteet voidaan ajoittaa 3. vuosisadalle eKr. ja 5. vuosisadalle jKr . [17] . Jataka-teksti itsessään kuvaa selkeästi valkoisia joutsenia, jotka ovat kuin pilvet sinisellä taivaalla.

Nandhita Krishnan mukaan varhaisen Pohjois-Intian perinteen hamsa määritellään parhaiten joutseneksi myyttiseksi viisauden symboliksi. Hamsasta on kuitenkin tullut suosittu aihe temppelitaideteoksissa, tekstiilijulisteissa ja muissa taideteoksissa. Siitä tuli erittäin tyylitelty myyttinen lintu, jolla oli pullea runko ja lyhyt kaula sekä kukkainen nokka ja hanhenmainen häntä [18] .

Hindulaisuus

Hindulaisuudessa hamsa yhdistetään usein korkeimpaan henkeen, korkeimpaan todellisuuteen tai brahmaniin [2] . Hamsan lento symboloi mokshaa , reinkarnaatiota ja samsaraa [19] [20] .

Hamsa on myös Saraswatin  , tiedon ja luovuuden jumalattaren vahana, ja hänen aviomiehensä Brahman ,  luomisen jumalan hindujen kolminaisuuteen , ja hänen toisen vaimonsa, Gayatrin , Veda  -jumalattaren (Vedmata), yksi Adi Shaktiista. [3] [19] .

Paramahamsa

Johtuen hamsan yhteydestä useisiin ominaisuuksiin, kuten edellä mainittiin, hindulaiset rishit (viisaat) ja sadhut (askeetit ja pyhät) saivat paramahamsan, eli korkeimman hamsan, tittelin. Se tarkoittaa henkilöä, joka on saavuttanut korkean henkisyyden tason. [21] [22]

Esimerkiksi Paramahamsa Upanishad kutsuu tätä joogia Paramahamsaksi, joka ei ole itsevarma, ei panettele, ei kateellinen, ei kerskaile, nöyrä ja välinpitämätön kaikista inhimillisistä heikkouksista. Hän on immuuni ruumiinsa olemassaololle, jota hän pitää ruumiina. Hän on väärien väitteiden yläpuolella ja elää Brahmanin oivalluksessa. Paramahamsa Upanishadin luvussa 3 sanotaan, että se, joka ymmärtää eron "tiedon sauvan" ja "puutangon" välillä, on paramahamsa. [22]

Mytologia

Hamsa tai Hansa on osa intialaista mytologiaa. Sanotaan, että arajanat eli taivaalliset sardellit (joutsenet) asuvat Manasasareissa Himalajalla [23] . Ne mainitaan intialaisessa eeposessa Ramayana [23 ] . Hamsa, joutsen, on osa Nalan ja Damayantin myyttistä rakkaustarinaa , jossa hän kuljettaa tarinoita, historiallisia tietoja ja viestejä kahden vieraan välillä [23] .

Intialaisen mytologian mukaan helmiä on syötävä ja maito erotettava vedestä niiden seoksesta [24] . Charles Lanman väittää, että viittauksia hamsan kykyyn erottaa tai erottaa käytetään sanskritin runoudessa enimmäkseen metaforisessa merkityksessä. Tällä käsitteellä on luultavasti mytologian tai luonnon pohjaa. Ehkä tämä johtuu uskomuksesta, että maito viittaa lootuksen varresta (kshira) erittyvään mehuun. Toinen versio esityksen alkuperästä, Lanman toteaa, on, että "joutsenilla, hanhilla, ankkaleilla ja flamingoilla on sarja lamelleja, jotka toimivat seulana siivilöimään ruokaa omasta vedestä". Siten voidaan puhua linnun kyvystä erottaa ravinteita seoksesta [25] .

Buddhalaisuudessa

Hamsaa käytetään laajalti myös Gandhara -taiteessa yhdessä Buddha Shakyamunin kuvien kanssa . Nandhita Krishna kääntää tämän joutseneksi Gandharan yhteydessä [18] . Martin Lerner ja Stephen Kossak ajoittavat Gandhara-reliefin 2. vuosisadalle eKr. e. Nyt reliefi on Metropolitan Museum of Artin kokoelmassa ( New York , nimike 1987.142.212). Jotka kuvaa joutsenta ratsastajan kanssa [26] .

Hamsaa pidetään pyhänä myös buddhalaisuudessa , jossa sitä pidetään viisauden symbolina [18] [27] . Jotkut tutkijat, kuten Donald Swierer, kääntävät sen joutseneksi [28] , toiset, kuten Thien Chau hanhiksi [29] Historiallisessa Nepalin taiteessa hamsa on kuvattu joko joutsenena tai hanhena, kuten historiallisissa tiibetiläisissä taideteoksissa. . tämä johtuu luultavasti siitä, että Intian alueella, josta tiibetiläiset munkit lainasivat ikonografiansa, hamsaa pidettiin hanhena [27] .

Nykyaikainen käyttö

Hamsan nimi muilla kielillä, joissa sillä on kulttuurista merkitystä:

• takaosa. hans;
• telugu హంస, hamsa;
• tamili. அன்னப்பறவை;
• khmerit. ហង្ស , hong;
• burmalainen ဟင်္သာ ; IPA: [hɪ́ɰ̃θà], yleensä kirjoitettu hintha tai hinthar;
• ma ဟံသာ (ၜိုပ်) , transkriptio: [hɔŋsa], hongsa;
• shan. ႁင်းသႃႇ, transkriptio: [haŋ˦ sʰaː˨] tai hangsa;
• thaimaalainen hong (หงส์), transkriptio: [hǒŋ];
• malaiji : angsa (اڠسا). "Angsa" tarkoittaa malaijiksi lajia Anser albifrons [30] .

Hinthaa (analogia kuin hamsa) on kuvattu laajalti Burman taiteessa , jossa sitä pidetään heidän kulttuurissaan punaisena ankana ja se on hyväksytty monen symboliksi [31] [32] . Joissakin osissa Myanmaria Hinthin ikonografia muistuttaa enemmän kanaa kuin ankkaa, mikä heijastaa paikallista eläimistöä [33] .

Galleria

• Hamsa Kanishkan pyhäinjäännöksellä , 2. vuosisadalla jKr

• Hamsa Bimaranin pyhäinjäännöksen koristeiden joukossa , 1. vuosisadalla jKr e.

• Saraswati Hamsan kanssa (n. 1895, British Library)

• Saraswati Hamsan kanssa (1800-luku, British Library)

• Saraswati ja Hamsa (keraamiset laatat)

• Saraswati Hamsan kanssa (intialainen maalaus, 1800-luku)

• Hamsa puhuu Damayantille , Raja Ravi Varman maalaus (1800-luku)

Muistiinpanot

1. ↑ Mikä on hamsa-lintu? - Google-haku . www.google.com . Haettu: 2.11.2021. (määrätön)
2. ↑ 1 2 Jones, Lindsay. Encyclopedia of religion, Volume 13. - Macmillan Reference , 2005. - S. 8894. - "Hinduikkonografiassa joutsen personoi Brahman-Atmania, transsendenttistä mutta immanenttia olemisen perustaa, Itseä." - ISBN 978-0028657332 .
3. ↑ 1 2 3 Cush, Denise. Hindulaisuuden tietosanakirja. - Routledge , 2007. - S. 697. - ISBN 978-0415556231 .
4. ↑ 1 2 3 Monier-Williams, Monier , हंस, Hamsa , हंस, Hamsa , Saksa: Kölnin yliopisto , s. 1286, ISBN 978-8120615090 , < http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/1300/mw__1319.html > . Arkistoitu 9. heinäkuuta 2022 Wayback Machinessa 
5. ↑ Pokorny, J., *ĝhan-s- ,
   • ĝhan-s- , < http://indo-european.info/pokorny-etymolog-dictionary/index.htm#ĝhan-s.htm > . Arkistoitu 11. toukokuuta 2022 Wayback Machinessa 
6. ↑ 1 2 Vogel, Jean P. Hanhi intialaisessa kirjallisuudessa ja taiteessa (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952. - Uusintapainos. - 1962. - S. 1–2.
7. ↑ Maailman ankat, hanhet ja joutsenet arkistoitu 10. toukokuuta 2022 Wayback Machinessa Paul Johnsgard (2010), University of Nebraska-Lincoln, sivut 29-31
8. ↑ Peter Scott (1957), Key to the Wildfowl of the World, Collins, levy II, ISBN 978-0002201100 , OCLC  867723645
9. ↑ Grewal, Harvey ja Pfister (2003), A Photographic Guide to the Birds of India , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , sivu 58
10. ↑ Asad Rahmani ja M. Zafar-ul Islam (2009), Intian ankat, hanhet ja joutsenet Arkistoitu 9. heinäkuuta 2022 Wayback Machine -sivustoon, Oxford University Press ja IBCN, ISBN 9780198060338 , luvut 5-7
11. ↑ KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , sivu 423.
12. ↑ Maung Tin, Pali English Dictionary Arkistoitu 24. tammikuuta 2022 Wayback Machinessa , British Burma Press , Cornell University Archives
13. ↑ Monier Monier-Williams, Monier Williams Sanskrit Dictionary Arkistoitu 20. elokuuta 2016 Wayback Machinessa . Katso Goose , Kölnin yliopisto , Saksa, ISBN 978-8120615090
14. ↑ 1 2 3 KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , sivut 422-447 alaviitteineen.
15. ↑ Ali, Salim. Lintututkimus Intiassa: sen historia ja merkitys . – ICCR, 1979.
16. ↑ Tidemann, Sonia C. Etnoornitologia: linnut, alkuperäiskansat, kulttuuri ja yhteiskunta . — Taylor & Francis , 2012. — s. 145–146. — ISBN 978-1-136-54383-8 . Arkistoitu 9. heinäkuuta 2022 Wayback Machinessa
17. ↑ Sivaramamurti, C. Lintuja ja eläimiä Intian kuvanveistossa . - National Museum, 1974. - s. 62–67, kuvilla 64a, 64b, 68. Arkistoitu 9. heinäkuuta 2022 Wayback Machinessa
18. ↑ 1 2 3 Krishna, N. Intian pyhät eläimet . - Penguin Books , 2014. - ISBN 978-81-8475-182-6 .
19. ↑ 1 2 John Bowker (1998), Picturing God, sarjan toimittaja: Jean Holm, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , s. 99-101
20. ↑ Richard Leviton (2011), Hierofanttiset maisemat, ISBN 978-1462054145 , s. 543
21. ↑ Deussen, 1997 , s. 717–720.
22. ↑ 12 Olivelle , 1992 , s. 137-140.
23. ↑ 1 2 3 Williams, George. Hindumytologian käsikirja. — s. 58–59. — ISBN 978-1576071069 .
24. ↑ Helen Myers (1999), Music of Hindu Trinidad: Songs from the India Diaspora, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , sivu 4
25. ↑ Lanman, Charles R. (1898). "Sanskritin runouden maitoa juovat haṅsat" . American Oriental Societyn lehti . 19 :151-158. DOI : 10.2307/592478 . ISSN  0003-0279 . Arkistoitu alkuperäisestä 2022-07-09 . Haettu 09.07.2022 . Käytöstä poistettu parametri |deadlink=( ohje )
26. ↑ Lerner, M. The Lotus Transcendent: Intian ja Kaakkois-Aasian taidetta Samuel Eilenbergin kokoelmasta . - Metropolitan Museum of Art , 1991. - S. 62. - ISBN 978-0-87099-613-9 .
27. ↑ 1 2 Gasparini, M. Transcending Patterns: Silk Road Kulttuuriset ja taiteelliset vuorovaikutukset Keski-Aasian tekstiilikuvien kautta . — University of Hawai'i Press . - s. 111-112. — ISBN 978-0-8248-7798-9 .
28. ↑ Swearer, D.K. Buddhaksi tuleminen: Kuvan pyhittämisen rituaali Thaimaassa . - Princeton University Press. — s. 56–58. - ISBN 978-0-691-21602-7 .
29. ↑ Châu, T. Varhaisen buddhalaisuuden personalistien kirjallisuus . — Motilal Banarsidass Publishers. — ISBN 978-81-208-1622-0 .
30. ↑ Maklumat kata -> Kamus bahasa Melayu -> angsa . PRPM - Pusat Rujukan Persuratan Melayu . Haettu 29. maaliskuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 20. syyskuuta 2022. (määrätön)
31. ↑ Sylvia Fraser-Lu (1994), Burma Crafts: Past and Present, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , sivu 116
32. ↑ Robert Reid ja Michael Grosberg (2005), Myanma (Burma), ISBN 978-1740596954 , sivu 140
33. ↑ Pascal Christel (2020), Slendor of Buddhism in Burma, Patridge Singapore, ISBN 9781543758177 , sivut 79-84 kuvineen

Kirjallisuus

• Deussen, Paul. Kuusikymmentä Vedan upanišadia . - Motilal Banarsidass, 1997. - ISBN 978-8120814677 .
• Paul Deussen, V.M Bedekar, Gajanan Balkrishna Palsule. Kuusikymmentä Vedan upanisadia. - Delhi: Motilal Banarsidass, 2010. - ISBN 978-8120814677 .
• Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindujen pyhät kirjoitukset asketismista ja luopumisesta / Patrick Olivelle (toim.). - New York: Oxford University Press, 1992. - ISBN 978-0-19-507045-3 .