Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) on Vishnun taivaallinen asuinpaikka eli autuuden korkein asuinpaikka - maailma ilman huolia ja ahdistusta, jossa Vishnu asuu tovereittensa ja omistautuneiden sielujensa kanssa. Siirtyminen Vaikunthaan Sri Vaishnavismissa on identtinen sielun saavuttaman vapautumisen kanssa syntymän ja kuoleman kierteestä ( samsara ). Sielut asuvat Vaikunthassa täynnä autuutta, onnea ja iloa. Puutarhassa, jossa kasvaa toiveita täyttäviä puita, ne pyörivät nautintanssissa, ja Vishnu ilmaisee tunteitaan huilulla. Uskotaan, että Vishnun asuinpaikka, jota kutsutaan myös "Vishnu-lokaksi" (Vishnun maailma tai planeetta) tai "Vishnu-nagar" (Vishnun pyhä kaupunki), on kaikkien lokojen tai maailmojen huipulla [1] .
Vishnua kutsutaan "Vaikuṇṭhanāthaksi" ( IAST : Vaikuṇṭhanātha ) tai Vaikunthan Herraksi. Vaikuntha on myös yksi hänen nimistään, se esiintyy " Vishnu-sahasranamassa " (1000 Vishnun nimeä) ja se on perinteisesti käännetty nimellä "Hän, joka poistaa kaikki esteet palvojien tieltä päästäkseen Häneen" [2 ] . Vaikunthan nimeen liittyy tiettyjä kuvia Vishnusta, ennen kaikkea Vishnu, joka viihtyy sukulaissielujen kanssa, jumalallisissa lehdoissa peleissä, aistillisissa elämyksessä ja lomassa.
Vaikuntha, jota kutsutaan nimellä "Thirupparamapadham" ( Thirupparamapadham ), on yksi 108 divyadesamista , pyhästä pyhiinvaelluspaikasta, vaikka se ei kuulukaan maallisiin paikkoihin, joissa voidaan vierailla. Mainittu Vishnu Purana , Brahma Purana , Brahmanda Purana , Bhagavata Purana , Garuda Purana , Markandeya Purana , Padma Purana , Skanda Purana , " Devibhagavata Purana ", " Shiva Purana ", " Narayana Upanishad " ja muissa teoksissa [3] .
Vaikuntha liittyy päivittäiseen Vishnun palvontaan. Vaishnavat meditoivat Vaikunthaa, muistavat sen kauneutta ja ottavat heidät mukaan henkiseen harjoitteluun ja arkeen, mikä tarjoaa heille kokemuksen jumalallisesta maailmasta jo maallisen elämänsä aikana. Useat Vishnulle omistetut temppelit Etelä-Intiassa ja Kambodžassa on nimetty Vaikunthan mukaan .
Sri vaishnavismin perinteessä Vishnu esiintyy useissa muodoissa, joita alvarit laulavat ja joita kuvataan acharyojen kirjoituksissa . Tärkein niistä on "Para" ( Para ) tai "Para-vigraha" ( Paravigraha ), eli "Korkein Herra". Hän asuu ikuisesti viehättävän puolisonsa Lakshmin kanssa jumalallisessa asunnossaan Vaikunthassa. Yhdessä hänen kanssaan hänen jumalalliset ominaisuutensa, joita edustavat henkilöityneet Shankha , Chakra, Mace , Padma , sekä korut - kirita (kruunu), kundala (korvakorut), Kaustubha ( jalokivi ) ja muut [4] asuvat Vaikunthassa .
Vapautumisen ( moksha ) saavuttaminen tai sielun ymmärtäminen edustaa siirtymistä Vishnun täydelliseen maailmaan tai hänen jumalallisiin jalkoihinsa tai Vaikunthaan. "Vaikuntha" tarkoittaa kirjaimellisesti "maailmaa ilman huolia ja ahdistusta" - ikuista maailmaa, jossa ilo hallitsee eikä surun varjoa ole. Sen synonyymit ovat "nitya-vibhuti" ( Nithya-vibhuti , ikuinen täydellisyys), "param-pada" ( Paramada , korkeimmilla jaloilla), "Vishnu-loka" ( Vishnu-loka , Vishnun maailma). Tamilimiljöössä , josta Sri Vaishnavismin alkuperäiset acharyat tulivat, nimi "Tirunadu" ( IAST : Tirunāṭu , pyhä paikka, kuten Tamil nadu tai tamilien maa) on yleisempi. Tirunadusta puhutaan "maana, jossa hyvällä ei ole loppua" [5] . On huomionarvoista, että tamiliympäristössä ei niinkään yleinen nimi "Visnu" ole yleinen kuin sen eteläintialaiset nimet - Mal (Tiru-mal tai Peru-mal), Hari, Keshava, Narayana, Madhava, Govinda ja lopuksi Vaikuntha. Vaikunthalla on muita synonyymejä, joista suosituimmat ovat Ananda Maya , Sadgunaya Maya, Panchopanishad Maya , Panchashakti Maya , Para Brahma . , Vaishnava padam ( Vaishnava padam ) ja Paramaksha ( Paramakasa ) [6] .
Vaikunthassa vapautunut sielu ei pelkää mitään, ei kärsi mistään, ei sairastu, ei vanhene eikä mikään ole rajoittunut. Päinvastoin, hän tuntee mielihyvää, on aina nuori, kaikki hänen toiveensa täyttyvät ja hän on onnellinen. Sri vaishnavismin perinteessä vapautumiskokemusta kutsutaan "pari-purna Brahmanu-bhavaksi", toisin sanoen täydelliseksi ja täydelliseksi nauttimiseksi Herrasta. Vaikunthassa yöpyminen liittyy neljään sieluntilaan. He ovat samassa maailmassa kuin Vishnu ( salokya ), heillä on sama ulkonäkö kuin hänellä ( sarupa ), he ovat hänen lähellään ( samipa ) ja nauttivat samasta autuudesta kuin Vishnu itse ( sayujya ). Sielut eivät palaa Vaikunthalta, koska ei ole enää syitä tai syitä reinkarnoitua maallisiin ruumiisiin [7] .
Ja vain alkuperäinen Herra (Vishnu) ei ole hetkeksikään
erotettu Tirumalirumcholaista (Alwar Tirunagari, Nammalwarin syntymäpaikka),
pyhästä maitomerestä , päästäni, Vaikuntha Lord Sri ( Lakshmi ), Tirumalan
viileistä kukkuloista , ruumiistani, minun kallis, valtava ja hämmästyttävä sielu, mieleni, puhe ja tekoni ...
Nammalwar, Tiruvaimoli, jae 10.7.8 [8]
Vishnun jumalallinen maailma, hänen mainintansa ja kuvauksensa voidaan jäljittää Vedan varhaisista pyhistä hymneistä ja löytää lopullisen muotonsa vaishnava-filosofien myöhemmissä keskiaikaisissa teoksissa. Ensimmäinen maininta Vishnun asunnosta löytyy Veda-lauluista. Useimmat niistä toimivat yleistetyillä Jumalan nimillä, kuten "Parabrahman", "Paramatman", "Yajna Purusha" ja muut. Lisää personoituja nimiä, kuten Vishnu, Narayana ja Vasudeva, esiintyy myöhemmin puraanikirjallisuudessa. Suora maininta Vishnusta esiintyy valituissa vedoissa, erityisesti Rigvedassa . Vaishnavismin vedalaiset juuret kulkevat Rigvedassa, josta löydät monia hymnejä, jotka ylistävät Vishnua korkeimpana persoonallisena Jumalan kuvana. Samanlaisia hymnejä löytyy myös Yajurvedassa ja Samavedassa [9] .
Rig Vedassa Vishnu esiintyy viidessä täysimittaisessa hymnissä ja se mainitaan noin sata kertaa kokonaistekstissä. Rig Vedassa hänelle on omistettu useita tarinoita, joissa hän kattaa kaikki maailmat kolmella askeleella. Kaikkien tunkeutuminen antoi Korkeimman todellisuuden nimen, jota Rigveda alkoi kutsua "Vishnuksi", juuresta विश् ( vish ), eli "sylkeä". Alkuperäisenä viittauksena Vaikunthaan pidetään Rig Vedic -mantraa 1.22.20 (“ tad viShNoH paramaM padaM sadA pashyanti sUrayaH ”): ”Kaikki jumalat (surat) palvovat aina Vishnun jalkoja, joka on korkein Jumala.” Tämä mantra ja sen muunnelmat löytyvät paitsi Rig Vedasta, myös myöhemmistä puranoista. Sri vaishnavismin perinteessä se käännetään seuraavasti: "nitya-suri (vapaat sielut, jumalat) ajattelevat aina Vishnun korkeinta asuinpaikkaa ("param-pada"), aivan kuten tavalliset ihmiset näkevät auringon säteiden tunkeutuvan taivaalle." [10] .
Vishnun jalat ("param-pada"), jotka saavutetaan korkeimpana asuinpaikkana, löytyvät monista vaishnava-puranoista. Kontekstista seuraa, että joka kerta Vishnun jalkojen saavuttaminen edustaa hänen maailmansa saavuttamista. " Vishnu Purana " julistaa: "Surat (nitya-suri, vapaat sielut) ajattelevat Vishnun korkeinta asuinpaikkaa ("param-pada"), joka on kudottu shuddha-sattvasta (puhdas aine)" (jae 1.2.16). Ilmaus "korkeammat jalat" ("param-pada") tarkoittaa kuvaannollisesti Vishnun muotoa, joka rinnastaa hänet Vaikunthaan. Bhagavata Puranassa Vishnu julistaa suoraan : "Minä olen Vaikuntha" (jae 3.16.6) ja edelleen kommentoija selittää: "Herra tunnetaan nimellä Vaikuntha" (jae 11.5.23) [11] .
Tab. Rig Vedan ("param-pada") Vaikuntha vaishnava-puranoissa [11] .
| Purana | Jae | Sisältö |
|---|---|---|
| Vishnu Purana | 1.9.51-1.9.57 | Vishnun korkein asuinpaikka |
| Bhagavata Purana | 4.12.26 | tämä on Vishnun korkein asuinpaikka, jota kunnioitetaan kaikissa maailmoissa |
| 5.21.1 | Sellainen maha-bhagavata kuin Dhruva saavuttaa Vishnun korkeimman asuinpaikan | |
| Narada Purana | 1.3.29 | se on tämä Vishnu Vedan korkein asuinpaikka, jota kutsutaan "Brahmaniksi"; vain puhtaat sielut voivat ajatella sitä |
| 1.9.137 | älä epäile sitä, että Hari-bhaktille (jumalanrakkaudelle) omistautuneet sielut saavuttavat Vishnun (Sri Vaikunthan) korkeimman asuinpaikan. | |
| 1.23.87 | Olen saavuttanut Vishnun korkeimman asuinpaikan pelkästään noudattamalla Ekadashi Vrataa (Ekadashin lupaus) | |
| 1.27.106 | ne, jotka noudattavat varnasrama-dharman sääntöjä ja ovat omistautuneet Narayanalle, menevät kuoleman jälkeen Vishnun korkeimpaan asuinpaikkaan | |
| 1.29.62 | Keshava (Vishnu) on tyytyväinen niihin, jotka noudattavat tiukasti dharmaa: heille hän antaa elämän korkeimmassa asunnossaan | |
| 1.33.22 | Brahman on Korkein Autuus ja Korkein Valo; Brahman on ikuinen, eikä ole mitään korkeampaa kuin Brahman; Brahman on Vishnun korkein asuinpaikka | |
| 1.37.64 | voi salvia, vesipisarat putosivat päälleni Harin (Visnun) jaloista ja vain tämän ansiosta saavuin Vishnun korkeimpaan asuinpaikkaan | |
| 1.38.56 | palvomalla Madhavaa (Vishnua) sekä hiomalla tietoa ja sen toteuttamista, Utttanka voitti kaikkien kaksinaisuuden vaikutuksen ja pääsi Vishnun korkeimpaan asuinpaikkaan | |
| 1.46.12 | se on Vishnun korkein asuinpaikka; asuinpaikka, josta jokainen Vedan mantra puhuu; tätä asuinpaikkaa etsivät kaikki, jotka etsivät vapautumista; se on Vishnun korkein asuinpaikka | |
| Narasimha Purana | 17.29 | kaikki, jotka laulavat kahdeksantavuista mantraa ja seuraavat Vedaa, saavuttavat Vishnun korkeimman asuinpaikan |
| Garuda Purana | 1.44.9 | dhyana joogan jälkeen joogi ylittää taivaan Gangesin ja saapuu Vishnun korkeimpaan asuinpaikkaan |
| 1.50.49 | kylpemisen aikana tulee toistaa "Aghamarshan-sukta" (Rigvedasta) tai "Drupada-Savitri-sukta" Yajurvedan Shatapatha-brahmanasta tai mantra "kaikki jumalat palvovat Vishnun jalkoja ... "Rigvedasta |
Varhaisimmista pancaratra samhita , Sri vaishnavismin rituaaliteksteistä, kuten Jayakhya Samhita ( IAST : Jayākhyasaṃhitā ), Satvata Samhita ( IAST : Sātvatasaṃhitā ), Paushkara Samhita ( IAST : Parataame ṃvaras ) ja Parashkara Samhita ( IAST : Pauუam : Pauუ : emme löydä mitään kuvausta jumalallisesta maailmasta, paitsi maininnan, että Vishnu on läsnä siinä. Korkein taivas ("paramavyoma") löytyy myöhemmistä teksteistä, kuten Ahibudhnya Samhita ( IAST : Ahirbudhnyasaṃhitā ) ja Lakshmi Tantra ( IAST : Lakṣmītantra ). Ahibudhnya Samhita kuvailee Vaikunthaa henkisen tiedon ja autuuden kudottuksi paikaksi, joka syntyi Vishnun ("sankalpa") tahdosta hänen puhtaan luomistyönsä ("shuddha-srishti") aikana. Vaikunthassa Vishnu ja Lakshmi nauttivat korkeimman onnen puutarhassa erottamattomien kumppaneiden, kuten Garudan ja Anantan, sekä vapaiden sielujen keskuudessa. Lakshmi Tantran mukaan korkein taivas on Vishnun puhtaan luomisen tulos, joka johtuu hänen kuuden jumalallisen ominaisuutensa (kaikkitietävyys, energia, kaikkivoipaisuus, rikkaus, rohkeus ja säteily) samanaikainen ilmentyminen. Vishnun maailmassa asuvat vapautuneet olennot. Molemmissa teksteissä on kiinnitetty paljon huomiota Vaikunthan asukkaiden ulkonäön ja ominaisuuksien kuvaukseen [12] .
Kauniissa Vaikunthassa, joka loistaa kuin tuhat aurinkoa, asuu Sri Para-Vasudeva, puhtaan tiedon ruumiillistuma, täydellinen, täynnä suddha-satvaa, kuudella gunalla - gnana, bala, aishvarya, virya, shakti ja tejas. Lordi Nitya Suri pitää kotiloa ja chakraa, hän loistaa kauniissa vaatteissa ja koristeissa, häntä palvelevat Sri, Bhu ja Nila, lepäävät onnellisesti yhdessä Anantalla...Naduri Ammalin (1165-1275), Sri Vaishavim acharyan ja Ramanujan nuoremman sisaren pojan pojanpojan rukous [13]
Eurooppalaisessa kulttuuriperinteessä on vain yksi taivas tai henkimaailma. Ajatus yhdestä taivaasta tuli monoteistisistä uskonnoista. Kristinusko , islam ja juutalaisuus puhuvat yhdestä maailmasta, jossa sielut menevät kuoleman jälkeen, jos henkilö seurasi Jumalan tietä. Hindulaisuus ei ole yksiulotteinen perinne. Kokonainen maailmojen tähdistö avautuu sielun eteen - tässä on Svarga eli Indran paratiisi ja Kailash tai Shivan paikka ja Satya-loka eli Brahman maailma . Vedassa maailmojen tähdistö – ymmärrys siitä, että sielu menee minne sen mieltymykset ja teot johtavat – puuttuu edelleen. Se syntyi myöhemmin, jo puraanikaudella. Vedat puolestaan julistivat tarpeen suorittaa velvollisuuksia, erityisesti suorittamalla uhrauksia ja rituaaleja, kuten yagna . Uskonnollisten rituaalien noudattaminen avasi tien Svargaan eli hyvien tunteiden ja nautintojen näkymättömään maailmaan. Indran taivasta kuvataan paikaksi, jossa toiveita täyttävä Kalpataru-puu kukoistaa , toiveita täyttävä lehmä Kamadhenu asuu , toiveiden täyttävä helmi Chintamani loistaa ja viljan ja kullan runsaudensarvi, joka tunnetaan nimellä Akshaya-patra, säilytetään. Toisin sanoen Svarga on paikka, jossa ihmisten toiveet täyttyvät. Myöhemmissä perinteissä, joita kuvataan ensisijaisesti Vishnu Puranassa ja Mahabharatassa , on ensimmäistä kertaa selitys, että kaikki oleskelu Svargalla on väliaikaista, ei pysyvää. Sielu kokee Svargan nautintoja, kunnes kertyneet ansiot loppuvat ja sielu jälleen inkarnoituu kehoon. Svargan takana on korkeampi maailma nimeltä Vaikuntha, Vishnun taivas. Näistä sielu ei enää palaa, koska se tulee täydelliseksi eikä enää tiedä huolia, jotka voivat palauttaa sen Maahan [14] .
Jumalallisilla maailmoilla on toistensa kaltainen rakenne, jonka kanonisen kuvan on antanut Kaushitaki Upanishad . Tämä on yksi varhaisista Upanishadeista , joka on osa Rigvedaa . Kaushitaki Upanishad näyttää olevan sävelletty esibuddhalaisella kaudella, joskus ennen vuotta 800 eKr. Se on omistettu sielujen uudestisyntymiselle ja muuttoliikkeelle karman vaikutuksen alaisena. Upanishad kuvaa jumalallista maailmaa Brahmanin (persoonattoman Jumalan) korkeimman todellisuuden esimerkillä. Sielu tulee Brahmanin maailmaan ruumiin kuoleman jälkeen, jos se kulkee onnistuneesti Kuun ja luonnonjumalien, kuten Agnin tai Varunan , maailmojen läpi . Hän matkustaa hienovaraisen maailman useiden kerrosten läpi, kunnes hän saavuttaa Brahmanin hänen asuinpaikkansa keskellä. Brahmanin maailmasta löytyy Ara-järvi, Muhurtan vartijat, Vijara-joki, Elia-puu, Salajya-aukio, Aparajitan palatsi, portinvartijat Indra ja Prajapati sekä Vibhu-sali, valtaistuin Vichakshin ja Amitachjasin sänky, jossa Brahman asuu [15] . Kaikki kuvauksen kohteet ovat symbolisia, esimerkiksi sänky ei ole fyysinen sänky, vaan "hengellisen tiedon sänky". Sängyn etutuet katsotaan menneiksi ja tuleviksi, ja takatuet vaurauteen ja toimeentuloon. Brahmanin maailmassa vaeltavaa sielua kutsuttiin "vuoteen tuntejaksi". Abstrakti ajatus Brahmanin maailmasta ja sen henkisistä esineistä toimi prototyyppinä Vaikunthan maailman väritykselle, jossa Jumala ei ole persoonaton Brahman, vaan se on ruumiillistuva humanoidi Vishnu kaikkine jumalallisine ominaisuuksineen. Ainakin viittaus Kaushitaki Upanishadiin on säilynyt Ramanujan serkun Parasara Bhattarin 1000- ja 1100-luvuilla jättämien Vishnu Sahasranaman kommenteissa. Hän kuvailee Vishnun lepäävän jumalallisella sohvalla jalokivihallissa "kuten Kaushitakissa (upanishadissa)" [16] .
Vaikunthan herra! Taivaallisten värien herrani!
Minun majesteettinen Herrani!
Nitya Surin (Free Souls) johtaja!
Jokainen hetki, jonka ajattelen sinua, on minulle kuin nektaria.
Sinä, joka olet puhdas kuin jasmiinin kukka, vapautat harrastajat epätäydellisyydestä.
Pidän sinusta tiukasti kiinni. Ole hyvä ja käännä katseesi minuun.Nammalwar, Tiruvaimoli, jae 2.6.1 [17]
Sielujen nousua Vaikunthaan kuvailee runoissaan Nammalvar , lahjakas 8.-9. vuosisadan runoilija, joka omisti Vishnulle tuhat säettä, joka tunnetaan kokoelmana "Tiruvaimoli". Uskotaan, että Nammalwar näki Vaikunthan kokemuksen transsissa ja välitti tunteensa runollisessa muodossa. Alvar maalaa kuinka vapautunut sielu pääsee Vishnun jaloille Vaikunthaan ja taivaankappaleet kohtaavat hänet ikään kuin hän olisi palaamassa kotiinsa. Runouden kautta Nammalwar herättää luottamusta siihen, että Vaikuntha ja sen asukkaat odottavat sielua sukulaisenaan. Jaeryhmä "Tiruvaimoli" 10.9 [18] on omistettu kuvailemaan sielujen nousua Vaikunthaan .
Vaikunthassa ei ole mitään elotonta, jopa ainetta edustavat humanisoidut kuvat. Animoidut pilvet ja rannikon aallot tervehtivät Vaikunthan tulevia asukkaita. Pilvet liikkuvat harmonisesti taivaan sfäärien musiikin tahtiin ja aallot tanssivat iloisesti. Iloa odotellessa seitsemän maanosaa pukeutuivat juhlallisesti ja niiden asukkaat, yksi ja kaikki, valmistivat lahjoja tulokkaille (jae 10.9.1). Nammalwar vertaa tapahtumaa "purna kumbhaan" (täydellinen kokoontuminen), joka on vuosittainen festivaali, jossa juhlijat kokoontuvat yhteen. Vaikunthalaiset kokoontuvat pystyttämään jättimäisiä lipputankoja ja nostamaan niistä lippuja toivottamaan uudet tulokkaat tervetulleiksi. Vaikunthan autuas valtameri tulvii onnea (10.9.2). Sielut eivät koskaan menetä yhteyttä Vaikunthaan, jokaisella heistä on omat "sukulaisensa" Vishnun maailmassa. He varmistavat, että sielut saapuvat vapaiden olentojen maailmaan. Vaikunthan asukkaat kohtaavat omiaan, suitsuttavat ja suihkuttavat heidät tuoksuvilla kukilla (10.9.3). Jumalat, Vaikunthan alkuperäiset asukkaat, ilmaisevat iloa Vishnun kannattajien saapumisesta. He soittavat heille soittimia ja ovat mukana matkalla. Joka kerta kun he tapaavat uuden tulokkaan, he järjestävät tienvarteen taukopaikkoja. Kaksitoista aurinkojumalaa ( aditya ) ojentaa käsivartensa heitä kohti tervehtiessään. Rumpujen ääni vierii taivaalla kuin meren kohina (10.9.4) [19] .
Hän (Vishnu), jolla on poikkeuksellisen muotoinen, on
jumalien, viisaiden ja elävien olentojen ainoa (olemisen) syy.
Hän on luonut itsestään maitomeren ja lepää siinä.
Hän on nitya-surien (vapaiden sielujen) johtaja, taitavien, jotka asuvat Vaikunthassa.
Hän on minun suuri opettajani.Nammalwar, Tiruvaimoli, jae 1.5.4 [20]
Jumalat, joiden huolenaiheena on tavata sieluja ( Varuna , Indra , Prajapati ja muut), kutsutaan vierailemaan Vaikunthan merkittävissä paikoissa ja vastaanottamaan vieraanvaraisuutta. Verrattomat taivaalliset muusikot ( kinnaras ) ja laulajat ( gandharvat ) tervehtivät heitä sävellyksillä (10.9.5.). Upea suitsutussavu leviää Vaikunthaan. Rituaaliset kuoret ja piiput ovat korkeita. Pilvi- ja vesihenget ( apsarat ), ihanat tytöt, heittävät lämpimiä katseita saapuviin. He tervehtivät heitä samalla tavalla kuin vanhimmat toivottavat tervetulleeksi kaukaisissa maissa vaeltaneiden nuorempien paluuta kotiin. "Suojelija Sudarshanan (Vishnu) kannattajat! Nauti hänen jaloissaan!” Apsarat julistavat innokkaasti (10.9.6). Taivaan jumalat (" marut-gana " - myrskyt, tuulet, ukkonen ja salamat) ja alkuaineet ("asta-vasu") menevät niin pitkälle kuin pystyvät elinympäristönsä ulkopuolelle ja laulavat kunniaa nouseville. He laulavat hymnejä sieluille Vishnu- Govindan kunniaksi , kruunattu kallisarvoisella kruunulla, Keshavalla, joka lepää loputtomassa maitomeressä (autuus) (10.9.7). Vaikunthan ikuiset asukkaat, vapaat nitya-surit, tervehtivät uusia tulokkaita matkan päätteeksi. Heidän päänsä on koristeltu kruunuilla, merkkejä omistautuneesta palveluksesta Vishnulle (kruunut eivät ole mitään muuta kuin Vishnun symbolisia jalkoja hänen kannattajiensa päässä ja ne on nimetty Nammalwarin ja hänen palvelustaan Vishnulle - noin [21] ) ja ja he itse näyttävät Herraltaan ukkospilven värisinä. Taivaat on koristeltu kukkaseppeleillä, niiden poikki leijuvat Vishnun liput, rakennusten seinät on koristeltu tyylikkäästi. Uusia tulokkaita nähdessään hurmaava Herra itse ja hänen jumalallinen puolisonsa Lakshmi loistavat erityisellä loistolla (10.9.8). Nitya-suri odota Vaikunthan portin edessä ja kutsu sieluja asettumaan sinne, missä haluavat. He pitävät saapuvia tasa-arvoisina sieluina, jotka ovat syvästi rakastuneita Vishnuun. Sekä Vaikunthan asukkaat että uudet tulokkaat voivat omistaa ajanviettonsa Vishnun seurasta nauttimiseen (10.9.9). Lakshmin kuukasvoiset sanansaattajat pesevät tulokkaiden jalat, laittavat tilakin heidän otsaansa . Heillä on inspiroidut kasvot täynnä vettä ("purna kumbha", jossa kookospähkinät toimivat kansina) sekä sandaaleja ja öljylamppuja tervehtimiseen. Vaikuntha-tyttöjen kasvot kirkastuvat, he ovat kuin iloisia äitejä hoitamassa poikiaan matkojen jälkeen (10.9.10) [19] .
Yamuna (Alavandar), yksi Sri Vaishnavismin varhaisista opettajista ja Ramanujan edeltäjä, jätti ensimmäisen klassisen kuvauksen Vaikunthassa asuvasta Vishnusta erottamattomien kumppaneidensa kanssa. Hymnissä "Stotra-Ratna" (Vishnun ylistyslaulujen aarreaitta) hän tapaa Vishnun yhdessä kauniin Lakshmin kanssa jumalallisessa asunnossaan, "divya-dhamassa" ( IAST : divyadhāma ). Häntä ympäröivät Garuda -vuori , käärme Ananta , suojelija Vishvaksena ja ikuisesti vapaat sielut (nitya-suri). Yamunan seuraajat eivät vain käyttäneet hänen vaatimatonta luonnostaan, vaan kehittivät myös Vaikunthan kuvauksen, lisäten Vishnun intiimiä ympäristöä ja upeita kauneuksia [22] .
Yamunacharya Vaikunthassa (teksti paljastetaan):
(Sinä) istut Shrin kanssa suuren käärmeen Anantan päällä, joka on ylivertaisen tiedon ja suuren voiman ainoa ruumiillistuma, jumalallisessa asunnossa Vaikunthassa, jota valaisevat säteet, jotka lähtevät kerääntyneistä jalokivistä käärmehupuille.
(Olet) käärmeratsastaja, jota palvojat kutsuvat Sheshaksi sen erilaisten muotojen vuoksi, joita hän ottaa palvellessaan sinua asunnona, sänkynä, valtaistuimena, sandaaleina, viittana, tyynynä ja päivänvarjona auringolta ja sateelta.
Garuda on palvelijasi, ystäväsi, vuoresi, valtaistuimesi, lippusi, sateelta ja auringolta suojaava katos, joka paistaa jalkojesi jäljet, joka koostuu Vedasta.
(Oi Herra) suojelijasi Vishvaksena , joka kuluttaa ruokasi jäännökset, rakastaa sinua ja nauttii vallasta vain sinun ansiostasi, jonka epäilykset poistat yhdellä silmäyksellä.
Seurassasi on monia nitya-suria, joiden luonto ei ole sairauksien ja puutteiden tahraama, joilla on poikkeuksellista omistautumista ja jotka palvelevat sinua parhaalla tavalla, jotka ovat enemmän kuin kukaan muu soveltuva huolehtimaan sinusta.
Sinä, pitkien käsivarsien omistaja, inspiroit Sriä kauniilla ja taitavilla harrastuksilla-leeloilla , jotka koostuvat erilaisista ja uusista tunteista, jotka muuttavat aikakaudet lyhyiksi hetkiksi.
— Yamunacharya . "Stotra-Ratna" (Vishnun ylistyslaulujen aarre), XI vuosisata [23] .Yksityiskohtaisen ja johdonmukaisen kuvauksen Vaikunthasta Ramanuja jätti Nitya Granthaan, päivittäisen palvonnan käsikirjaan, joka palvelee pujan valmistelua ja suorittamista . Se perustui Yamunan antamaan kuvaukseen Vishnusta ja hänen ympäristöstään, jota täydennettiin jumalallisen maailman visualisoinnilla. Vaikuntha kohoaa kaikkien maallisten ja henkisten maailmojen ja planeettojen yläpuolelle. Sen kuvaus alkaa panoraamanäkymällä ja päättyy yksittäisten asukkaiden esittelyyn. Taivaaseen noustessa sielu näkee jonkin suurenmoisen, "divya-lokan" eli jumalallisen maailman ääriviivat. Matkan varrella hän tapaa Vaikunthan ("divya-jana") asukkaat ja lähestyy taivaallista kaupunkia ("divya-nagar"), astuu taivaalliseen palatsiin ("divya-vimana") ja saapuu "jalokivipaviljonkiin", jota edustaa. avoimen salin vieressä pylväineen ("mantapa-ratna"). Sri Vaishnavismin Acharyat pyrkivät esittämään ensimmäisen tapaamisen Vishnun kanssa juhlallisena, unohtumattomana tapahtumana. Tästä syystä maininta palatsista, sen koristeista, vastaanottosalista ja tietysti valtaistuimesta [24] . Heidän kuuntelijansa, löydettyään Vaikunthasta, pääsi melkein kuninkaalliseen hoviin, jossa Vishnu on " maharaja" ja jumalallisen maailman asukkaat hänen "hovinsa" [25] .
Seremoniallisen kuvauksen takana piilee kuitenkin Vaikunthan todellinen loisto ja "arjen" elämä. Tapaaminen Vishnun kanssa on kuin kahden rakastajan tapaaminen, kuin vanhojen ystävien tapaaminen, kuin tapaaminen rakastavien vanhempien kanssa. Hän odottaa läheisiä sieluja lämpimien tunteiden maailmassa lepäämällä punaisella lootuksella, jossa hän syleilee vaimonsa Lakshmin kanssa. Ylemmässä käsissä hän pitää rakkauden aikaa ja rakkauden tilaa, alemmissa käsissä rakkauden kauneutta ja rakkauden voimaa. Korkeampi sielu siunaa ja tarjoaa turvaa hänen jalkojensa juureen maallisilta ongelmilta. Autuuden valtameri roiskuu hänen ympärillään - tunne, jonka hän herättää kaikissa lähellä olevissa. Korkeampi sielu antaa rakkautensa kaikille, jotka tulevat, olivatpa he mitä tahansa. Hän sulkee silmänsä inhimillisiltä puutteilta, hänen rakkautensa on niin suuri, että hän täyttää vieraidensa toiveet. Hänen vieressään on erottamaton jumalatar Lakshmi. Hän takertuu aviomieheensä ja on edustettuna Vaikunthassa kolmessa asussa - Sri, Bhu ja Nila (Nappinney). Vishnua ympäröi joukko kumppaneita, kuten vimana Garuda ja huoltaja Vishvaksena [25] . Vieraiden ensimmäisen tapaamisen jälkeen hän pysyy samana läheisenä ja rakkaana. Alvars ja Annamaya , kuvaavat hänen ajanvietettään - täällä Vishnu keinuu keinussa, täällä kukkivan puun alla hän halaa rakastettua Lakshmia, siellä hän leikkii läheisten sielujen kanssa. Elämä Vishnun kanssa muuttuu sielujen täydelliseksi liitoksi Korkeimman Sielun kanssa, mikä tapahtuu syyttömän onnen maagisessa maailmassa. Täällä, korkeimman onnen puutarhassa, parijatan, kalpatarun, kalpavrikshan lehtojen keskellä, sielut syöksyvät Vishnun autuaaseen tietoisuuteen, jossa heidän toiveensa toteutuvat joka hetki. Vaalien, intiimien ja odottamattomien toiveiden täyttymys synnyttää sieluissa ekstaasin ja sitten täydellisen onnellisen tyytyväisyyden. Sielu tuntee, että Vishnu syleilee sitä kaikilta puolilta. Taivaallisen maailman asukkaat voivat vain huolimattomasti osallistua elämän loputtomaan juhlaan - lauluihin, leikkeihin ja tansseihin [26] [27] .
Ramanuja jätti toisen kuvauksen Vaikunthasta Gadyatraya-trilogiaan. Sen osio "Sri Vaikuntha Gadya" on omistettu yksinomaan Vaikunthan maailman kuvaukselle. Täällä sitä kuvataan runollisella kielellä eikä niin johdonmukaisesti kuin palvontakäsikirjassa. Pääosat ovat kuitenkin toistuvia ja sisältävät jumalallisen maailman (divya loka), taivaallisen pyhäkön (divya yatana), jalokivikoristeisen vastaanottosali ja joogasänky (yoga paryanka), jota käärme Ananta edustaa. Tapaamispaikkaa ympäröivät lehdot ja järvet, joissa vaikunthalaiset kokevat onnen nautintoja, joista tärkein on Vaikunthan Herran hyväntahtoisuus. Korkeimman onnen puutarha nektariinitunnelmalla on Vaikunthan sydän. "Sri Vaikuntha-gadya" on eräänlainen opas sielulle jumalallisen maailman halki. Ramanuja kokee kokemuksen sulautumisesta jumalalliseen, ja se kuvaa Vishnun taivaallista asuinpaikkaa, joka on ihmisen käsityskyvyn ulkopuolella. Hänen aistillinen kuvauksensa, joka päättyy haluun palvella epäitsekkäästi rakastettua Vishnua, heijastaa korkeinta esteettistä nautintoa jumalallisen mietiskelystä. Gadya-trayan lukeminen, mukaan lukien Vaikunthan kuvaus, on levinnyt brahminien keskuuteen päivittäisenä perinteenä Etelä-Intiassa [28] .
Ramanuja Vaikunthalla (paljastettu teksti):Kaikkien toiminnan syiden tai prakritin takana on taivaallinen maailma nimeltään Paramavyoma. Se on sanojen ja ajatusten ulkopuolella. Tämä on jumalallinen maa, täynnä ehtymätöntä rikkautta ja hyvyyttä. Hänen rikkautensa ja loistonsa ylittävät Sanakan , Brahman , Rudran ja muiden jumalien mielikuvituksen. Se on täynnä suuria sieluja, jotka ajattelevat vain Vishnun hyvinvointia ja ovat ikuisesti hänen palveluksessaan. On mahdotonta käsittää Vishnun maailman kokoa, luonnetta ja loistoa, jossa on satoja ja tuhansia laajoja maita, hedelmäpuita ja jumalallisia lehtoja. Vaikunthassa, uskomattomassa jumalallisessa palatsissa, jonka mittakaava on mittaamaton, on halleja, joiden seinät ovat täynnä jalokiviä, satoja ja tuhansia koristeltuja pylväitä. Vishnun asuinpaikassa ylimmän onnen puutarha kukkii puilla täynnä tuoksuvia kukkia ja hedelmiä. Niiden joukossa Parijatan paratiisipuut ja toiveiden täyttävä Kalpavriksha seisovat yksinään tiheissä sekalehtoissa. Äärimmäisen onnen puutarhassa on jalokivipaviljonkeja leikkimiseen ja rentoutumiseen. Jotkut niistä ovat Narayanaa, toiset jumalatar Sri Lakshmia varten ja toiset yhteistä ajanvietettä varten. Korkeimman onnen puutarhassa linnut laulavat melodisesti - papukaijat, käki, riikinkukot ja muut. Vishnun asuinpaikkaa ympäröivät sadat tuhannet nautinnon lehdot. Se on täynnä satoja ja tuhansia lampia ja järviä, joihin on järjestetty portaat ja tasot, jotka ovat täynnä jalokiviä, helmiä ja koralleja. Ne ovat täynnä jumalallisen puhdasta kristallivettä, jolla on nektarin maku. Vaikuntha, jumalallinen ja tavattoman kaunis, on täynnä miellyttävän koukuttavia makeaäänisiä lintuja. Järvessä kohoaa saaria, joiden paviljongit on koristeltu jalokivillä. Ne kasvattavat vertaansa vailla makeita saugandhikan kukkia. Järvien vedet uurteilevat moitteettoman valkoiset kuninkaalliset joutsenet.
Se, joka astuu korkeimman onnen verrattomaan puutarhaan, päihtyy autuuden nektarista. Kukkaseppeleiden keinut riippuvat jumalallisista puista. Niitä ympäröi kukkanektarista päihtyneiden sumisevien mehiläisten musiikki. Santelipuun, kamferin, agarpuun ja jumalallisten kukkien makea tuoksu vallitsee Vaikunthassa. Kevyt tuuli kuljettaa makeita tuoksuja kaikkialle taivaalliseen asuinpaikkaan. Lord Narayana istuu loiston keskellä kukkien runsauden keskellä yhdessä jumalatar Sri Lakshmin kanssa. Niistä kumpuaa jumalallinen säteily, joka täyttää koko maailman. Heistä huolehtivat läheiset, mukaan lukien Adi-Shesha, Vishvaksena ja muut heidän kaltaiset. Lakshmin hyvyys, hänen kauneutensa ja jumalalliset ominaisuudet sekoittuvat samoihin Vishnun puoliin. Hän rohkaisee harrastajia palvelemaan puolisoaan täydestä sydämestään.
Vishnun kauneus on sanoinkuvaamaton, hänen silmäparinsa ovat kuin kukkivat lootuksenkukat. Hänen ruumiinsa väri loistaa kuin sadetta kantava pilvi. Vishnu käyttää upeita keltaisia silkkivaatteita. Siitä tulee puhdas, viileä ja lempeä säteily, samanlainen kuin korvaamaton timantti kimaltelee valaisemalla koko maailmankaikkeuden. Hän on kuin nektarin valtameri, jota kutsutaan armoksi. Vishnusta tulee käsittämätön, jumalallinen ja upea ikuinen nuoruus. Tuuli pyörittää kevyitä kiharoita hänen lempeässä otsassaan. Vishnu käyttää poikkeuksellisen kauniita ja kiehtovia koruja - kruunua, riipusta otsassa ja korvakoruja, joissa on kalan kuva, sekä kaulakorua, rivejä arvokkaita ketjuja rinnassa ja käsirannekkeita. Hänen rinnassaan on merkki, joka tunnetaan nimellä Srivatsa . Lähistöllä roikkuu vertaansa vailla oleva Kaustubhan kivi . Vishnun vartaloa koristavat nauhaan pujotetut helmirivit, kultainen vyö vyötärön ympärillä, nilkkakoruja ja paljon muuta. Vishnun kaulasta roikkuu katoamaton Vijayanti -kukkaseppele , joka säteilee jumalallista tuoksua. Häntä palvelevat Shankha kotilo, Sudarshana chakra , Gada nuija , Sharanga jousi ja muut. Liiketoiminnan hoitaminen Vaikunthassa on uskottu kyvykkäälle Senapati Vishvaksenalle , jonka ajatus tai päätös voi luoda, säilyttää ja tuhota kaikki esineet maailmassa. Vishnusta huolehtivat lukemattomat ikuisesti vapaat sielut (nitya-suri), kuten Garuda , jotka eivät tunne maallisia kahleita ja nauttivat suuresti Vishnun palvelemisesta. Narayanan siro ulkonäkö on jumalallinen, hän on puhdas ja nöyrä, ja hänen kauneutensa korostaa hänen kauneuttaan. Hän on itse armo, armo, kauneus, suloisuus, ja Hän on täynnä äärettömiä hyviä ominaisuuksia. Vishnu on täynnä miellyttäviä ajatuksia ja suloista autuuden nektaria, joka saavuttaa hänen omistajiensa sydämen sisimmän kulman.
Nähtyäni Vaikunthan ajattelin syvästi iankaikkisen Herran todellista luonnetta ja onneni riippuvuutta Hänestä. Tajusin, että Narayana on todellinen mestarini, perheeni suojelija ja ainoa nautinnon lähde. Hän on äitini ja isäni ja kaikki mitä tarvitsen. Kun saan suojaa Hänen lootusjalkojensa luota, kun olen kypsä palvelemaan Hänen lootusjalkojaan ja pidän palvelua ainoana nautintoni, vain silloin minulla on vahva halu huolehtia Hänestä ja palvella Häntä täysin. Milloin lakkaa olemasta kiinnostunut muista nautinnoista, vapaudun maallisista kiintymyksistä ja lähestyn Hänen lootusjalkojaan? Milloin Vishnu katsoo minua kauniilla ja myötätuntoisilla silmillään ja siro melodisella ja suloisella äänellään ja tarjoutuu palvelemaan minua? Kun mietiskelen Häntä, yritän kehittää haluani palvella Herraa. Hänen armostaan menen Vishnun luo lootuksen selässä istuen hänen puolisonsa Shri Mahalakshmin kanssa, joista Garuda ja muut huolehtivat. Kumarrutan itseni kaukaa, laulan Vishnun mantraa yhä uudelleen ja uudelleen ja kumardan pääni nöyryyteen ja kuuliaisuuteen. Lähestyn Vishnua tunteen hänen kannattajiensa ystävällisyyden ja kiintymyksen. Pyydän pyhän mantran laulamisen kautta hyväksymään minut palvelijaksesi, jotta voin täysin uppoutua palvelun autuuteen enkä mihinkään muuhun ja antautua täysin Hänen armolleen [29] .
Ramanujan taiteellinen kuvaus on vertaansa vailla, hänen seuraajansa eivät suostuneet kuvailemaan Vaikunthaa niin yksityiskohtaisesti. Hänen runollisen havainnoinnin jälkiä voidaan kuitenkin jäljittää pitkälle hänen seuraajiensa teoksissa. Vaikunthan kauneudet mainitsevat myös Kuresh (Tirukkurukai Piran Pillan), Parashara Bhattan isä ja Ramanjin suora opetuslapsi, sekä kuuluisa Venkatanatha , Sri vaishnavismin perustavanlaatuinen pohjoinen perinne. Ja he jäljittelevät edelleen samalla tavalla kuin ensimmäisen kokouksen juhlallinen palatsikuvaus. Kuresa, Alvarien manipravala - säkeiden kommentaattori , kuvaili Vishnun kohtaamispaikkaa: "Hän istuu taivaassa valtavan jalokivikatoksen alla jumalallisessa pihassa, väsymättömien kuolemattomien ympäröimänä" [30] . Venkatanatha Stotra-ratna-bhashyassa (kommentti Vishnun ylistyslaulujen rahastosta) lainaa kuvan Vishvaksena-samhitasta, jossa Vishnu asuu avoimessa galleriassa, joka on koristeltu tuhansilla pylväillä [31] . Lopuksi myöhäisen esimerkin Vishnun kohtaamispaikan kuvauksesta tarjoaa Yatindra-Mata-Dipika (Ramanujan filosofian käsikirja), jonka on kirjoittanut kuuluisa filosofi Srinivasacharya, Mahacharyan opetuslapsi Ramanujan jälkeläisten linjassa. asui Tirupatissa 1600-luvun alussa. Srinivasacharya kertoi: "Jumallisessa loistossa on kaupunki nimeltä Vaikuntha, jota ympäröi kaksitoista aitaa, monia kaupungin torneja (gopuroja) ja muureja. Niiden takana on taivaallinen palatsi nimeltä "autuus". Sen sisällä on "Suuri jalokivipaviljonki" -niminen sali, jota tukevat monet tuhannet jalokivipylväät. Hallissa Ananta loistaa (hänen) hupunsa tuhannen jalokivin läpi. Sillä on taivaallinen leijonan valtaistuin, joka koostuu dharmasta jne. Valtaistuimella kukkii kahdeksan terälehtinen lootus, jolla Vimala ja muut tytöt pitelevät viuhaa käsissään... Heidän joukossaan voi nähdä ihmeellisen (Vishnu) ), jonka ylivoimaisuutta ei voi kuvata millään kielellä..." [32] .
Kaikki vaishnava- puraanit sisältävät kuvauksen alkuperäisessä taivaallisessa asunnossaan asuvan Vishnun ulkonäöstä. Niistä täydellisin on esitetty " Padma Puranassa " - laajimmassa Puranassa, jonka lopullisen muodostuksen acharyat viimeistelivät XIV-luvulla. Siinä Vishnu paljastaa itsensä kaikessa loistossaan, verrattavissa vain itse Vaikunthaan. Minne tahansa katsotkin, Vaikuntha on täynnä toiveita täyttäviä puita. Ympärillä on laajoja järviä, joissa on nektarimaista vettä. Vaikunthan maailma on koristeltu jumalallisilla lootuksilla, se on täynnä kultaa ja jalokiviä. Tila on peitetty monilla upeilla salamoita muistuttavilla koristeilla. Samanas (runot), kumisevat käki ja sumisevat mehiläiset täyttävät sen ilman. Kevyt tuuli tuo puiden ja kukkien tuoksuvan tuoksun. Vaikunthassa asuu tyttöjä ja poikia, joiden ikä on aina samanlainen ja ikää kuusitoista vuotta. Ne näyttävät täydellisiltä, niillä on hyvä asenne ja ne on merkitty lupaavilla merkeillä. Missä tahansa he ovatkin, tytöt ja pojat laulavat rakkaudella Vishnun kunniaa, jonka ansiosta he löysivät onnensa. Tytöillä, joilla on lootuksen kaltaiset silmät ja jalat, on Lakshmin kasvot. Ne on koristeltu kukkaseppeleillä ja kevyillä läpinäkyvillä vaatteilla. Nuoret miehet, tuoreissa seppeleissä, keltaisiin vaatteisiin pukeutuneena, pitävät käsissään Vishnun symboleja - kuoria, chakraja, muskoja ja lootuksia. Heidän rakkaudelliset tunteensa, jotka syntyvät omistautumisesta Vishnulle, kasvavat päivä päivältä. Vaikunthan asukkaat nauttivat joka päivä ylimmän onnen puutarhassa. Se on täynnä santelipuun, agar-santelipuun, kamferin ja sahramin miellyttäviä, makean hapan aromeja. Puutarhan sydämessä, kirkkaan punaisen lootuksen sängyssä, toiveita täyttävän puun varjossa, voit tavata jumalien jumalan, ikuisesti nuoren Vishnun. Korkeimman sielun ulkonäkö on kuin miljoonia kuita. Hänen koko vartalonsa on koristeltu jumalallisilla koristeilla. Hänellä on sirot sieraimet ja kiiltävät kauniit posket. Tummat kiharat hiukset putoavat päästä. Mandaran, ketakin, jasmiinin ja valkoisen lootuksen kukkia on kudottu hiuksiin. Hänen huulensa ovat kuin kypsiä bimbahedelmiä, ja suloinen hymy loistaa hänen lootusmaisilla kasvoillaan. Hänen hampaansa kiiltävät kuin korvaamattomia helmiä. Hänen ruumiinsa on voideltu harichandana (keltainen santelipuu) ja hänen rinnassaan on myskillä tehty merkki. Hänellä on neljä kaunista pitkää kättä korkealla. Hänen kauniit sormensa ovat kuin japan kukkia. Leveää rintaa koristavat Srivatsa- merkki ja Kaustubha-helmi . Kaulasta roikkuu kauniit jumalalliset helminauhat. Hän on peitetty keltaisella kaapulla, kuin aamun nouseva aurinko ja kuutamo. Nilkoissa näkyy lootuksenlehtiä ja rubiineilla koristeltuja rannekoruja. Hänen tasaiset kynnensä loistavat kuin kuu, jossa ei ole ainuttakaan kohtaa. Jalat ja lootuskädet ovat helliä kuin punaiset lootukset. Kaksi kohotettua kättä loistavat pitämällä chakraa ja kotiloa. Kahden muun kanssa hän halaa ja painaa Shriä rintaansa vasten. Yhdessä hänen kanssaan hän loistaa kuin ukkospilvi, jossa salama välähtää. Pari hyvää, hellävaraista jalkaa on kuin tulessa puhdistettu kulta. Täällä ikuinen Herra viihdyttää itseään soittamalla huilua, joka on muuttunut Vaikunthaksi. Lakshmi on kuin tulessa jalostettu kulta. Se on koristeltu kaikenlaisilla jalokivillä, niiden joukossa on pyöreitä sinisiä safiireja. Champakan ja parijatan kukat on kudottu jumalattaren hiuksiin. Hänen hiustenpäänsä ovat kauniit ja korvissa roikkuvat mehiläisten kaltaiset korvakorut. Kiinteillä ja korkeilla rinnoillaan hän painaa Vishnua vasten. Hän käyttää erilaisia koruja, kuten rannekoruja ja kaulakoruja. Hän, kaikkien maailmojen herran kaunis vaimo, on aina täynnä nuoruutta. Täällä hän nauttii ikuisesti nautinnoista maailman hallitsijan kanssa. Vain Vasudeva (Vishnu) lumoaa kaikkien elävien olentojen mielet, ja Vaikunthassa hän viihdyttää lahjoittamalla mitä tahansa he haluavat. Hänen ympärillään on kahdeksan shaktia - kahdeksan Lakshmin inkarnaatiota. Nämä ovat Rama, Rukmini, Sita, Padma, Padmalaya, Shiva, Sulakshana, Sushila. He pitävät käsissään kotilokuoria, chakroja, nukkeja, lootuksia ja jousia, jotka suojaavat Vaikunthan harmoniaa. Kaikki, jotka lausuvat onnen antavan mantran (nimen), saavat ikuisesti ikuisen, hyvän, tuhoutumattoman Vaikunthan [26] .
Herran katse on täynnä ääretöntä armoa ja viehätystä. Pelkästään hymyllään hän karkottaa kärsimyksen. Hänen hymynsä tyhjentää maailman kärsineiden vuodattaman kyynelmeren. Suloisesti kaarevissa kulmakarvoissa - hänen selittämättömän viehätyksensä voima, joka valloittaa rakkauden jumalan. Mietiskelevä tietää, kuinka vaikeaa on pitää kiinni - mutta Loistavan nauru valloittaa niin paljon, että tuntuu mahdottomalta olla kuuntelematta häntä. Nauraessaan Kaikkivaltias paljastaa hampaansa kuin valkoista jasmiinia, mikä heijastaa hänen korallihuultensa loistoa. Rakkaus Sydänvarkaa kohtaan herää vähitellen palvojan sydämessä. Ja kun se valtaa hänen koko olemuksensa, hänen vartalonsa karvat nousevat pystyssä, kyyneleet valuvat hänen silmistään jatkuvana virrana, eikä hänen riemullaan ja hänen mielellään ole rajaa, joka viime aikoihin asti tarvitsi suitset ja toimi suitseina. viestintävälineet Kaikkivaltiaan kanssa, lakkaavat olemasta .. .Bhagavata Purana, laulu 3, luku 28, tekstit 31-34 [33] .
Kuvaus Vaikunthasta Padma Puranassa (teksti paljastetaan):
Sanotaan, että Tripadan (joka sisälsi maailmankaikkeuden kolmella askeleella , eli Vishnun) täydellisiä maailmoja on lukemattomia. Ne kaikki on kudottu puhtaasta sattvasta ja niiden nimi on autuus ja onnellisuus. Kaikki ne ovat ikuisia, vapaita muutoksista, vailla kiintymyksiä, jotka pitäisi hylätä. Kaikki ne ovat kultaisia, puhtaita ja kiiltäviä kuin miljoonat auringot. Ne ovat täynnä Vedaa , jumalallisia ja vailla virheitä. Niissä asuu ne, jotka nauttivat omistautumisesta Vishnun lootusjaloille. Heidän asukkaansa laulavat Samanas (säkeet) ja ovat täysin onnellisia. Täydellisillä maailmoilla on viiden Upanishadin luonne, ja ne häikäisevät Vedan loistolla. Niissä asuvat jumalalliset nuoret ja tytöt, jotka ovat täynnä Vedaa. Maailmassa on järviä, joiden vesi on Vedan tuoksu...
Tripadan maailmojen sanotaan peittävän Virajan (legendaarisen Meru -vuoren rinteellä sijaitseva huippu ) ja korkeimman asuinpaikan (Vishnu) välisen tilan. Ne pitävät niistä, jotka nauttivat ilmentymättömästä Brahmanista (persoonaton Jumala). Niissä olevia iloa ja onnea tuovia tiloja kutsutaan nimellä "nishshreya" (korkein hyvä), "nirvana", "kaivalya" ja "moksha". Ne, jotka palvovat puolison Srin lootusjalkoja omaksi hyödykseen, haluavat mokshaa (vapaus), joka on vailla onnea. Ne korkeat sielut, jotka palvelevat Herran lootusjalkoja (hänen itsensä vuoksi), menevät Vishnun korkeimpaan asuinpaikkaan. (Kaikkien täydellisten maailmojen joukossa) Vishnun korkein asuinpaikka on nimeltään "Vaikuntha". Siinä asuu lukuisia asukkaita, se on peitetty vuorilla, upeilla taloilla ja palatseilla... Vaikunthaan johtavat neljä porttia, joista pää on koristeltu jalokivillä. Suojelijat, kuten Chana ja Kumuda, seisovat sisäänkäynnillä. Itäportilla ovat Chana ja Prachana, ja läntisellä portilla ovat Bhadra ja Subhadraka.
Jaya ja Vijaya huolehtivat länsiportista , kun taas Dhatu ja Vidhatu huolehtivat pohjoisesta. Muita huoltajia ovat Kumuda, Kumudaksha, Pundarika ja Vamana sekä Shankukarna, Sarvanetra, Sumukha, Supratishthita. Heidän sanotaan pitävän huolta Vaikunthan asunnoista. Se on täynnä miljoonia valoa loistavia taloja. Siinä asuu kuolemattomia jumalallisia neitoja ja nuoria, joiden ikuinen ikä on nuoruus. Vaikunthan ytimessä on korkein autuus, Vishnun lumoava asuinpaikka. Sen ympärille kohoaa seinät, joista ovikaaret johtavat jalokivillä. Luostarista löydät monia upeita kartanoita ja palatsin. Sen koristeena ovat kaikkialla esiintyvät taivaallisten olentojen ja tyttöjen parvet.
Keskellä luostaria on avoin sali, jossa on kuninkaallinen paikka. Sitä kehystävät tuhannet rubiineista ja muista jalokivistä kimaltelevia pylväitä. Se loistaa jumalallisilla helmillä ja on täynnä Samanas-ääniä (runoja). Keskellä on erinomainen valtaistuin täynnä kaikkia Vedaa. Häntä ympäröivät jumaluudet, kuten Dharma, hurskaus, tieto, runsaus ja irtautuminen, joilla kaikilla on säteilevä ruumis. Ympärillä ruumiillisessa muodossa seisovat (Vedat): Rig, Yajur, Sama ja Atharva. Niiden vieressä ovat Shakti (energia), Adhara-Shakti (tukivoima), Chit-Shakti (tietoisuuden voima), tulen, auringon, kuun jumalat ja muut ...
Ääniä (hymnejä) täynnä oleva Jumalan paikka, jota kunnioitetaan meditaatiopaikkana, on lootus, jossa on kahdeksan terälehteä, kirkas kuin nouseva aurinko. Sen keskellä, kirkkaassa säteilyssä, istuu Korkein Sielu, jumalien herra, yhdessä unohtumattoman ulkonäön jumalattaren kanssa. Hänellä on tumma vartalo, joka on sinisen lootuksen värinen. Valo säteilee Herralta kuin miljoonia aurinkoja. Tämä on miellyttävä nuori mies, jolla on sirot kädet, kauneudeltaan kuin kukkiva punainen lootus. Hänellä on herkät lootusjalat. Silmien yläpuolella, kauniit kuin kukkivat lootukset, näkyy kulmakarvat, ohuet kuin liaanit. Hänellä on hoikka nenä, herkät posket ja ohuet korvat. Hänen hampaansa loistavat kuin lumivalkoiset helmet. Kirkkailla korallihuulilla piilee hurmaava hymy. Kauneudellaan se näyttää viileältä täysikuulta. Hänen korvissaan roikkuvat nousevan auringon väriset korvakorut. Hänellä on kiiltävät, tummat ja kiharat hiukset. Hänen kiharoissaan näkyvät mandaran (orkideat) ja parijatakan (yöjasmiinin) kukat. Hänen rinnassaan on Kaustubhan jalokivi , kuin aamuaurinko. Kukkaseppeleitä ( tulasi ) ja kultaisia koristeita roikkuu siro kaulassa. Hänellä on kiiltävät korkeat hartiat ja neljä pitkää ja siroa käsivartta. Ne on koristeltu sormuksilla ja rannekoruilla. Ohut napa näkyy vatsassa, josta luoja ( Brahma ) tulee. Hän on pukeutunut pehmeisiin keltaisiin vaatteisiin, jotka muistuttavat aamunkoittoa. Hänen herkät jalkansa ovat kauniita, ja niitä koristavat jalokivikorut. Tyylikkäät kynnet kuin kuu viileällä valollaan. Acyuta (Vishnu) on kauneuden aarreaitta, kauniimpi kuin tuhat rakkauden jumalaa. Hänen ruumiinsa on tahrattu jumalallisella santelipuutahnalla. Hän loistaa nostaen kaksi kättä pitäen kiinni chakrasta ja kotilosta, kahdella muulla kädellä hän tekee hyvää.
Vishnun vasemmalla reidellä istuu upea jumalatar Mahalakshmi. Hänellä on kultainen iho ja naarassilmät. Rinta ja kaula on koristeltu kullan ja hopean kaulakoruilla. Hänen ulkonäkönsä kertoo hänen hyvistä ominaisuuksistaan. Hän on ikuisesti raikas ja nuori, jalokivikorvakorut roikkuvat korvissaan ja tummat kiharat hiukset putoavat harteilleen. Paljastuneita ruumiinosia peitetään santelipuutahnalla, ja hän itse loistaa kuin jumalallinen kukka. Mandaran, keltaisen ketakin ja jasmiinin kukat on kudottu upeisiin hiuksiin. Shrin vaimo on ulkonäöltään moitteeton, hänellä on hoikka nenä ja viehättävät silmät, joita reunustavat sirot kulmakarvat. Jumalatar houkuttelee korkealla rinnalla ja täyteläisillä lantioilla. Ulkonäöllään Lakshmi muistuttaa täysikuuta. Viehättävä hymy loistaa lootusmaisilla kasvoilla. Hänellä on neljä käsivartta, joista kaksi on koristeltu suurilla lootuksilla. Upean Shrin kauneutta korostavat arvokkaat kaulakorut, rannekorut ja sormukset. Herra loistaa hänen asunnossaan korkeimmassa taivaassa, eikä Mahalakshmi koskaan jätä häntä. Herran kummallakin puolella lootuksen päällä ovat hurmaava Dharani (maan jumalatar, eli Bhu ) ja Nila (Nappinney). Lähistöllä terälehtien päissä kahdeksaan suuntaan ovat taivaalliset tytöt - Shakti, Vimala, Utkarshini, Jnana, Kriya, Jooga sekä Prahvi, Satya ja Ishana - Korkeamman sielun kahdeksan voimaa. Ne on merkitty lupaavilla merkeillä, loistaa kuunvalossa ja ilahduttaa herraansa Acyutaa.
Vishnu on taivaallisten olentojen ja kauniiden tyttöjen seurassa. Huolimatta he ovat aina hänen kanssaan ja koristavat Vaikunthaa. Kukkivat lootukset leijuvat tyttöjen käsissä, ja he itse loistavat kuin miljoonat valot. Heidän kasvonsa ovat täynnä kuuta muistuttavaa hyvyyttä ja kauneutta. Herra, Korkein Sielu, jota ympäröivät taivaalliset kauneudet, loistaa kuin miljoonat auringot. Ananta, Garuda ja muut jumalat ovat heidän kanssaan. Heitä ympäröivät heidän rakkaansa, ikuisesti vapaat sielut. Vishnu, Korkein Sielu, joka rakastaa nautintoa ja runsautta, Raman (yksi Lakshmin nimistä) läsnäolo tuottaa sanoinkuvaamattoman nautinnon.
Vaikunhan Herra loistaa kaikessa loistossaan. Hänen asuinpaikkansa on täynnä kartanoita ja palatseja, jotka on tarkoitettu Lakshmille ja hänen kumppaneilleen, joita kunnioitetaan jumalina maallisessa maailmassa... Korkeinta asuintaa koristavat vapautuneet, ikuiset sielut, jotka nauttivat (Herra). Kaikki armollinen Vishnu ja hänen vaimonsa pyhittävät Vaikunhan - ei aurinko, kuu eikä tuli valaise sitä. Saavuttuaan Vaikunhaan sielut eivät palaa (maahan). Vaikunhaan ei pääse vedojen, uhrien, oppimisen, lahjojen, lupausten, säästötoimien, paaston ja muiden keinojen kautta. Vain ne, jotka ovat upotettuja Jumalan nimeen antaumuksella, lankeavat siihen ...
- " Padma Purana ", kirja "Uttara Khanda", luku 228 "Korkeimman taivaan kuvaus" [34] .Sri Vaishnava -perinteessä elävien olentojen sielut voivat olla nitya (ikuinen), mukta (vapaa) ja baddha (ehdollinen). Ikuiset sielut ovat aina vapaita, eikä heillä ole koskaan ollut kiintymyksiä. He pysyvät aina Vishnun kanssa Vaikunthassa. Pohjimmiltaan Vaikunthan alkuperäisiä asukkaita ovat jumalia, kuten Vishnun, Garudan , Anantin ja Vishvaksenan toverit , Adityat tai Marutit sekä taivaalliset olennot - Gandharvat , Kinnarat , Apsarat . Vishnun tovereiden alentuminen tapahtuu vain, jos hän aikoo leikkiä heidän kanssaan aineellisessa maailmassa. Toisinaan Vishnu polveutuu Vaikunthalta henkilökohtaisesti erilaisissa pukukuvissa auttaakseen palvojansa, kuten Prahladaa tai Dhruvaa , ja palauttamaan maailman tasapainon. Kuuluisassa allegorisessa tarinassa "Gajendra-moksha" Vishnu lähtee Vaikunthasta joksikin aikaa pelastaakseen elefantti Gajendran krokotiilin suusta. Siten, jos nityat inkarnoituvat kehoon, niin vain omasta pyynnöstään, Vishnun pyynnöstä tai osallistuakseen hänen maallisiin leikkeihinsä [35] .
Leijona (Vishnu- Narasimha ), joka palasi suureen transsendenttiseen Vaikunthaan, jolla
oli erinomainen rauhallisuus ihmetekojen jälkeen,
joka laskeutui lapsena gopik - yhteisöön, joka
oli tekemisissä kuolemanjumalan kanssa Kamsan
tavoin ja tuhosi armeija ( Duryodhanan , vanhimman Kauravista ) viiden Pandavan vuoksi ,
Hän antaa meille viisaiden testamentaman Vaikunthan.Nammalwar, Tiruvaimoli, jae 7.6.10 [36]
Vapautuneet sielut olivat kerran samsaran vankeudessa, mutta vapautumisen jälkeen he nousivat Vishnulle Vaikunthaan. Maallisen elämän lait, mukaan lukien karma , eivät enää vaikuta heihin . Uskotaan, että tänne tulevat ne, jotka ovat hyveillään ja ansioillaan paljon parempia kuin ehdolliset sielut. Kuten joogaopettaja Sivananda Saraswati runollisesti sanoi , kuoleman jumala Yama karttaa heitä, he ovat korkeammalla kuin yama, niyama (joogan ensimmäiset askeleet) ja muut rajoitukset. Heillä on kananlihaa ja kyyneleitä silmissään, ja heidän mielensä ja sydämensä täyttyvät rakkaudesta Vishnua kohtaan, kun he puhuvat Herran kirkkaudesta. Vaikunta on ainoa ylistyksen arvoinen maailma, se on kauniimpi kuin kaikki maailman [37] . Kuten kaikki Vaikunthassa, sielut, taivaallisen maailman asukkaat, koostuvat "shuddha-sattvasta", eli puhtaasta aineesta. Vaikunthan asukkaat, mukaan lukien Vishnun seuralaiset, voivat ottaa minkä tahansa muodon, aina Vishnun itsensä nelikätisestä kuvasta (niitä kutsutaan "vishnudutoiksi") leikkimielisyyksiin, kuten sielun lumivalkoiseen joutsenen. , kukkiva lootus, Herran padukas ja muut. He muuttavat ulkonäköään Vishnun kanssa pelattavia pelejä varten, kuten uudet vaatteet, jotka puetaan päälle kevätjuhlan yhteydessä. Vaikunthan asukkaiden muuttuminen on mahdollista heidän puhtaan sattvisen luonteensa ansiosta, rajoittamaton ja ehdoitta. Koko Sri vaishnavismin [35] perinne on omistettu sielujen opettamiselle, kuinka päästä Vishnun täydelliseen maailmaan .
" Bhagavata Purana " Vaikunthan asukkaista ja sen kauneudesta (teksti paljastetaan):
Kerran he ( kumarat , neljä Brahman poikaa - noin.), vapaita rahanraivauksen saastasta, menivät universumin rajojen ulkopuolelle ja lähestyivät Vaikunthan portteja, jonne jokainen kuolevainen pyrkii.
Kaikki Vaikunthan asukkaat ovat kuin kaksi pisaraa vettä, samanlaisia kuin Korkein. He ylistävät häntä, palvelevat häntä uskollisesti ja ovat välinpitämättömiä maallisille kiusauksille. Korkein Olento asuu siellä alkuperäisessä muodossaan, täynnä puhdasta valoa, joka paljastuu pyhien Vedan äänessä. Herraa ympäröivät hänen toverinsa, joiden sydämet hän täyttää äärettömällä autuudella.
Vishnun asuinpaikassa kasvaa suotuisia halupuita, jotka kukkivat ja kantavat hedelmää ympäri vuoden. Jokainen heistä on erityinen säteilevä olento.
Ilmalaivoilla matkustavat Vaikunthan asukkaat laulavat väsymättä kaikkea hyvää Herraa, johon pahe ja saasta eivät voi koskea. Häntä kunnioittaen he eivät edes huomaa kukkivia madhavin kukkia, jotka tihkuvat upeaa tuoksua ja nojaavat maahan hunajan painon alla.
Kyyhkynen ja käki, kurki ja Chakravaka-lintu, joutsen, papukaija, pelto ja riikinkukko, heti kun he kuulevat mehiläiskuninkaan sointuvan laulun, joka ylistää Vishnua, vaikenee välittömästi kuullakseen tämän ihmeen.
Mandara-, kunda-, kurabaka-, utpala-, champaka-, arna-, punnagi-, nagakeshara-, bakula-, lilja- ja parijat-kukat kukkivat kiehtovalla tuoksulla, mutta he muistavat aina tulasin uhrautumisen, sillä he näkevät, että Vishnu näyttää hänelle selkeä mieltymys, koristelee itsensä hänen lehtiensä seppeleillä.
Vaikunthan asukkaat matkustavat lapis lazulista, smaragdeista ja kullasta valmistetuilla ilmalaivoilla. Jopa tyttöystävänsä ympäröimänä, täysreisit hymyilevät kaunottaret.
Tytöt Vaikunthassa ovat yhtä kauniita kuin Lakshmi itse. He leikkivät lootuskukilla, jaloissa olevat rannekorut kilisevät kävellessä ja joskus voittaakseen Vishnun armon he hierovat kultaisilla ligatuureilla koristettuja marmoriseiniä kiiltäväksi.
Kukkivissa puutarhoissa jumalattaret hemmottelevat Herraansa ja korallien reunustamilla rannoilla tarjoilevat hänelle tulasi-lehtiä. Kumartaen päänsä Vishnun edessä, he näkevät vedessä jumalallisten kasvojensa heijastuksia taltioiduilla nenillä, heidän kasvonsa näyttävät vielä kauniimmalta siitä tosiasiasta, että heillä on Vishnun suudelmien jälkiä.
Kun Brahman ensimmäiset lapset ilmestyivät Vaikunthan porttien lähelle, he tunsivat ennennäkemätöntä iloa - he näkivät, että Korkeimman Olennon asuinpaikkaa valaisi runsaasti koristeltujen ilmalaivojen säteily, joissa istuvat tahrattomat sielut, Vishnun omistautuneita palvelijoita. Hän on heidän kuninkaansa ja herransa, ja kaikki ylistävät häntä.
Lopuksi ehdolliset sielut ovat edelleen samsaran verkossa. Vishnu odottaa heidän ilmestyvän Vaikunthaan, kun he päättävät maallisen harrastuksensa. Sielun vapautuminen tapahtuu, kun rakkaus Vishnua kohtaan saavuttaa rajansa ja se astuu autuuden ja nautinnon maailmaan. Vishnun läheisyydestä johtuen jotkut sielut voivat kokea Vaikunthan maallisen elämänsä aikana, kun taas toiset pääsevät siihen kuoleman jälkeen. Uskotaan, että sielu poistuu pään yläosan kautta, kulkee Surya-mandalan (aurinko) läpi ja astuu Vishnun maailmaan. Vaikunthan nousun yhdistäminen aurinkoon juontaa juurensa Alvareista . Periyaalvar , Andalin isä, lauloi, että Vishnu ojentaa auringonsäteiden tikkaat sielulle. Alvar Thirumangai kuvaili, että sielu matkalla Vaikunthaan kulkee Auringon läpi [38] . Matkan varrella sielua ohjaavat "adhivanikas" - tämä on niiden jumalien nimi, jotka ovat vastuussa sielujen saattamisesta Vaikunthaan. Näitä ovat Archi, Ahas, Purvapaksha, Uttarayana, Samvatsara, Aditya, Chandra, Vaidyuta, Varuna, Indra, Prajapati, mutta tärkein niistä on Amanava, jota kunnioitetaan oppaana maailmoihin - Vishnun osittainen inkarnaatio [39] . Täydellisessä maailmassa sielu pysyy ikuisesti tyytyväisenä ja rauhallisena. Paratiisissa hän nauttii Korkeimman Sielun seurasta, peleistä ja rakastavasta palveluksesta - hän kokee "nitya-anandan" (ikuisen nautinnon) tai "Brahmana-anandan" (jumalasta nauttimisen) [27] .
Vaikuntha on luonteeltaan epämainen, ja siitä on kirjoittanut hyvin yksi Ramanujan suorista opetuslapsista, Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠). Hän sävelsi Sri Vaikunta Stavan , sata sanskritinkielistä slokaa , jotka kuvaavat Vaikunthan kauneutta. Vaikunthan asukkaat voivat omaksua minkä tahansa muodon puhtaan sattvisen luonteensa vuoksi, rajoituksetta ja ehdoitta. Luonnontyypit, kasvit, linnut ja eläimet, kaikki taivaallisen asuinpaikan asukkaat määräytyvät vain Vishnun läheisyydestä saadun autuuden perusteella. Eloton aine Vaikunthassa on elävää ja sitä edustaa ääretön elävä tietoisuus, joka kokee olemisen iloa ja nautintoa. Puut kantavat hedelmää onnellisesti, kukat kukkivat, kokevat Vaikunthan kauneuden. Mikä tahansa ja kuka tahansa on Vaikunthassa, on liikkuvassa transsendenttisessa muodossa. Pohjimmiltaan Vaikuntha on todellisuus, jonka Vishnu on luonut ilokseen. Hän on luonut kaikki linnut, eläimet, kasvit ja kaikki esineet itsestään. Kuten Vishnu Purana julistaa , "kaikki olemassa oleva on Vishnun ilmentymää" (teksti 1.17.84). Sloka-ryhmät (säkeet) on omistettu ihmeellisen maailman kuvaukselle, joista useat ovat merkittävimpiä [40] .
Vaikuntha koostuu Śuddha-sattvasta ( IAST : Śuddhasattva ), eli puhtaan tietoisuuden aineesta, johon aineellinen luonto ei vaikuta. Siinä ei ole rajaksen tai taman sekoituksia . Se on autuuden ikuinen asuinpaikka, kaunein ja ihmeellisin asia universumissa. Vaikuntha ei synny eikä katoa aikojen vaihtuessa (Sloka 41). Vaikunthan ikuisuus ei salli luojan Brahman tai tuhoajan Shivan elää siinä . Se on ikuinen ja muuttumaton, sen ilma on täynnä nuoruutta ja raikkautta. Vaikunthan näkeminen on samaa kuin Vishnun itsensä autuuden nauttiminen. Hänen asuinpaikkansa ei ole tasa-arvoinen eikä parempi (Sloka 42) [41] .
Vaikuntha-ainetta edustaa Jyotirmaya (valo, säteily), jonka ansiosta sillä on tiettyjä ominaisuuksia. Sen jumalalliset ominaisuudet eivät ole mitään muuta kuin Vishnun ominaisuuksia, minkä seurauksena Vaikuntha ei eroa itse Vishnusta. Vaikunthan asukkaat ovat siunausten varjossa ja kokevat ylimmän autuuden. Vishnu on tyyni ja antaa armonsa kaikille ympärillä oleville. Hänen ympäristössään vallitsee elämän juhla, luonto kukoistaa, mehiläiset surisevat, makeiden hedelmien ja kukkien rypäleet tihkuvat aromeja, ja sielut kokevat sanoinkuvaamatonta onnea hänen läheisyydestään. Nautinto on ehdotonta, se heijastaa Vishnun luonnetta. Vaikunthan loisto on niin ihana, ettei sitä voi kuvata kauniilla sanoilla (Sloka 43) [41] .
Vaikunthan maailma on ikuisuuden maailma, jossa nuoruus kukoistaa ja tunteet eivät koskaan haalistu. Vaikunthassa ei ole aikailmiötä, se ei laajene tai romahtaa. Jumalallinen maailma on aina nykyisyydessä, sen kiertoradalta maallinen menneisyys ja tulevaisuus näyttävät yhdeltä kokonaisuudelta. Hetki Vaikunthassa edustaa maallista äärettömyyttä. Vaikuntha kukoistaa jatkuvasti, sen asukkaat eivät tunne puutetta tai rajoitusta, heillä ei ole syytä palata aineelliseen maailmaan (sloka 44) [41] .
Tietyssä mielentilassa olevat sielut menevät Vaikunthaan. He ovat vapaita haluista paitsi yhdestä asiasta - nauttia Vishnusta, hänen seurastaan ja harrastuksistaan Vaikunthassa, tietämättä mitään huolia. Vishnun vieressä he tuntevat olonsa nuoriksi, raikkaiksi, terveiksi ja täynnä voimaa - tällaisten sielujen ruumiit eivät vanhene, heidän paikkansa on ikuisen nuoruuden maailmassa. Elämä Vaikunthassa on elävien kuvien, elämysten ja kokemusten loputonta leikkimistä Vishnun kanssa. Rakkauden ruumiillistumana hän ilmentyy tilana, tapahtumina ja Nitya Surin harrastajina. Vaikunthassa yöpyminen muuttuu loputtomaksi hurmioituneeksi ilon virtaukseksi ja ikuiseksi lomaksi, joka on täynnä lauluja ja tansseja. Sielut kokevat autuutta ykseydestä Vishnun kanssa, toistensa kanssa ja ympärillään olevan paratiisin kanssa, ja ne tihkuvat makean nektarin tilaa. Kaikille asukkaille taivaallinen asuinpaikka on ylimmän nautinnon puutarha. He kaikki säilyttävät yksilöllisyytensä, eikä kenelläkään ole ajatustakaan lähteä Vaikunthasta uudestisyntymiseen maalliseen maailmaan. Kaikki muut, vailla lueteltuja ominaisuuksia, eivät voi kuvitella Vaikunthaa edes henkisesti - jumalallinen maailma jää heidän havaintonsa ulkopuolelle (sloka 45) [41] .
Näin upean kuvauksen jälkeen Vishnun läheisyyden kokemuksesta ei ole yllättävää, että kaikille Sri vaishnavismin seuraajille Vaikunthaan nousu on elämän päämäärä. Vishishta-advaita- filosofian luoja Ramanuja jätti seuraajilleen ohjeet, että Vaikuntha tulee muistaa vähintään kerran päivässä. Bhaktien bhaktojen tulee olla tietoisia Vaikunthan autuudesta ja olla kärsimättömiä ollakseen jumalallisessa ympäristössä. Vishnun löytämistä Vaikunthasta pidetään kaikkien henkisten harjoitusten perimmäisenä tavoitteena. Vishnua kunnioitetaan ainoana herrana ( mama natham ), suojelijana sukupolvien ajan ( mama kula deivam ), miellyttävimpänä ( mama bhogyam ), tukena ja tukena, kuten äiti ( mama matharam ) ja isä ( mama pitharam ) yhdessä. Palvojan bhaktojen tulisi kehittää halu nähdä hänet ja olla hänen lähellään, olla hänen kanssaan läheisessä suhteessa missä tahansa ja milloin tahansa ( sarva desa, sarvakala, sarvavastha chitha atyanta seshabhavaya ). Vastineeksi Vishnu hyväksyy sellaisen sielun ja asettaa jumalalliset jalkansa hänen päänsä päälle ( sirasikrutam ). Vishnun jalkojen kosketus antaa autuuden, ikään kuin sielu upotetaan nektarimereen, kun sen jokainen osa kokee iloa - sen tietoisuus on upotettu Vaikunthaan [42] .
Tämä on Herra, joka tanssii amrita -astialla (Vishnu Mohinin muodossa ),
Hän asuu Vaikunthassa, häntä palvovat kaikki nitya-surit (vapaat sielut),
Hän asuu Tirukkadittanamissa (Mahavishnu-temppeli Keralassa ),
Hän myös asuu sydämessäni.Nammalwar, Tiruvaimoli, jae 8.6.5 [43]
Vaikunthan palatsissa Vishnu toivottaa vieraat tervetulleiksi, mutta jumalallisen maailman sydän on korkeimman onnen puutarha. Tunnettuaan Vishnun sielut jäävät lehdoihin, joissa toiveita täyttävät puut kukkivat ja missä kaikki heidän toiveensa toteutuvat. Puiden ja kukkien joukossa, hengittäviä aromeja ja raikkautta, sielut viihtyvät Vishnun seurassa. Täynnä autuutta ja iloa, he leikkivät ja tanssivat yhdessä Korkeimman Sielun kanssa nauttien hyvinvoinnista. Vishnu itse on tanssin vertaansa vailla oleva mestari, joka rakastaa elämää. Thiruvaimolin Nammalwar kutsuu Vishnua eri nimillä tanssivasta sankarista. Hän tanssii Mohinia , lumoava demoneja, ja Krishnaa , joka tanssii maitokannujen ympäröimänä, ja jopa katuakrobaatti, joka tasapainoilee potin päällä tanssissa. Runokokoelma "Tiruvaimoli" itsessään oli tarkoitettu esitettäväksi laulussa tanssien kanssa. Nammalwar huomautti, että tanssi ja laulu on Vishnun palvojien ainoa " karma " (jakeet III.5.9).
Vamana , rakkaani! Kehosi on kuin viileä lootuslampi!
Silmäsi, kätesi ja jalkasi ovat kuin lootuksenkukkia!
Kiiltävät huulesi ovat kuin silmut, ja kehosi on kuin tummat lehdet!
Oi ihana tanssija, vietä päivä kanssani!Nammalwar, Tiruvaimoli, jae 8.5.1 [44]
Vaikunthan lehdoissa ei voi olla huomaamatta viehättäviä tyttöparvia. Luoden onnen ilmapiirin Vishnu täyttää Vaikunthan tilan tunteiden äänillä, ja Vaikunthasta itsestään tulee hänen huilunsa. Taivaallisten olentojen tansseista ja leikkeistä nauttivat kaikki Vaikunthan asukkaat. Viehättävät tytöt ovat Vishnun ominaisuuksia - he ovat erottamattomia hänestä. Ahibudhnya Samhita paljastaa niiden merkityksen: tyttöjä kutsutaan nimellä Kanti (kauneus), Daya (myötätunto), Kirti (kunnia), Tusti (tyytyväisyys), Vijaya (voitto), Shraddha (usko), Smriti (muisti), Medha (äly). , Dhriti (kestävyys), Kshama (kärsivällisyys) ja muut. Tytöt yhdistyvät ja pyörivät aistillisessa purkauksessa. Ne kaikki tulivat Vishnun ( Shrivatsan ) rinnassa olevasta hiuskierteestä - ne liittyvät erottamattomasti Lakshmiin , koska jumalatar on kätkettynä kiharaan rinnassa. Tämä on yksi Vishnun jumalallisista peleistä, kun Vaikunthan asukkaat liittyvät häneen erottamattomasti ja samalla heillä on yksilöllisyyttä [45] .
Värikkään kuvauksen sielujen sulautumisesta rakastavaan ekstaasiin jätti Prapanchasara ( IAST : Prapañcasāra ), Shankaralle kuuluva tantrinen kokoelma . Se on kaunopuheinen mantrojen lausunta visualisoinneilla. Yksi Prapanchasaran luvuista on omistettu Vishnulle Trailokyamohanana, "Kolmen maailman hurmaava", jossa Vaikunthan aistillisuus näkyy kaikessa loistossaan. Tantra maalaa värikkään kuvan Vishnusta ja Lakshmista. Molemmat asuvat kauniissa lehdossa, jossa on toiveita täyttäviä kalpavrikshapuita . Niitä ympäröivät kukkien tuoksuvat aromit ja mehiläisten musiikillinen surina. Raman (Lakshmi) aviomies istuu Garudalla, joka on valtavan punaisen lootuksen selässä. Jumalatar Shrin aviomiehen tumma ruumis, jossa on aavistus kukkivaa punaista hibiskusta , loistaa kuin miljoonat nousevat aurinkot. Hän esiintyy kauniina nuorena, joka huokuu tuoksuvaa nektaria ja rakastavaa asennetta kaikkia kohtaan. Hänen käsissään on kuori, jousi, nuija, silmukka, miekka, chakra. Hänen katseensa on kiinnitetty jumalatar Srin hurmaaviin kasvoihin, jotka syleilevät miehensä rakkauden täyteydessä. Jumalatar on kauneudeltaan vertaansa vailla ja on kuin sulaa kultaa. Hän vapisee ilosta, jalokivet kiiltävät hänen nousevasta rinnastaan. Lakshmin käsissä kukkivat lootuksenkukat. Sekä Shrin silmät että hänen huulensa ovat kuin lootuksia, ikään kuin huulet haluaisivat juoda nektaria hänen hunajaisilta huuliltaan. Hänen ruumiinsa peittää tuskin havaittava vapina, ja hänen iholleen ilmestyy helmiäispisaroita. Jumalallista paria ympäröivät kauniit tytöt, joilla on täysi lantio ja korkeat rinnat. Heidän kasvonsa loistavat suloiset hymyt, he katsovat Vaikunthan herraa kiihkeästi. Heidän sirot kämmenensä ovat tervehtimässä rinnan yli. Anangan (rakkauden jumalan) kukkanuolien lävistettyinä he liikkuvat ahkerasti . Heidän huulensa ovat hädin tuskin hajallaan, mutta ne eivät anna ääntä, vaikka ne vapisevatkin intohimosta, joka on vallannut heidät. Heidän hiuksensa ja vaatteensa ovat sekaisin, heidän ruumiinsa tärisee hieman ja heidän huokauksensa ovat niin syvät. He tuskin tuntevat itsensä ja ovat valmiita pyörtymään Manmathan (rakkauden jumalan) nuolien lävistämänä. Vishnu kuitenkin antaa heille tukea, ja hänen siunatun katseensa ansiosta he pysyvät jaloillaan. Puristaen kämmentään lootuksen tervehtivässä eleessä he lähestyvät viehättävää Vaikunthan herraa. Rakkauden kuiskauksessa, ilon kyynelistä märkinä silmät, he koskettavat hellästi hänen jalkojaan ja sanovat tuskin kuuluvasti: "Korkein Herra, turvamme" [46] .
Sielujen rakkauden sulautumisen kuvauksen apogee saavutetaan "Sumadhva Vijaya" (" Sumadhva Vijaya " tai yksinkertaisesti "Madhva Vijaya") - "Tarina Madhvan voitosta", filosofian perustajan elämäkerta Dvaitasta ja Brahma- sampradaya Madhvacharyasta . Elämäkerran kirjoitti 1300-luvulla Narayana Panditacharya, yhden Madhvan suorista opetuslapsista, ja se sisältää luvun, joka kuvaa elämää Vaikunthassa. Siinä taivaallisen asuinpaikan asukkaita edustavat nuoret avioparit. Nuorten miesten nelikätiset muodot näyttävät tummalta Vishnulta, tyttöjen vartalon värit hohtavat kuin jalokivien värit. He ovat pukeutuneet vain lannekankaisiin, heidän rinnansa on peitetty helmikaulakoruilla. Nuorten tyttöjen joukossa ei ole ketään, jota ei rakastettaisi. Avioparit viettävät aikaansa autuudessa rakastelemalla. Heidän rakkausharrastuksensa toistavat Vishnun itsensä suloisia harrastuksia. Syvä eroottinen mielikuva rakastajista viittaa miehen ja naisen väliseen rakkauden kauneuteen. Ulkoinen yhtäläisyys on kuitenkin petollinen: nuorilla pareilla ei ole ruumiillisia muotoja, taivaankappaleet koostuvat Vaikunthan autuudesta. Heidän rakkauden ekstaasi ei liity vastakohtien eroon - se heijastaa korkeimman asuinpaikan puhdasta luonnetta ja hellyyttä, jota ei löydy muista maailmoista [47] .
Sumadhva vijaya rakkausharrastuksista Vaikunthassa (teksti paljastetaan):
Kuvaus vapaista sieluista (tekstit 21-25). Vaikunthan vapailla sieluilla on neljä käsivartta ja lootuksen kaltaiset silmät. He käyttävät kelta-kultavaatteita ja erinomaisia koruja. Ne loistavat kuin nouseva aurinko, ja heidän ruumiinsa väri on kuin sini-tummia pilviä. Täällä he viettävät aikaansa täynnä autuutta.
Niiden autuus, jotka ovat saavuttaneet läheisyyden Korkeimman Sielun kanssa, on vertaansa vailla. Se ylittää muiden maailmojen suuret ominaisuudet. Vaikunthassa ei ole syntymää, ei kuolemaa, ei vanhuutta. Mitään kolmesta kärsimyksen tyypistä ei tunneta täällä. Tässä ei ole surun varjoa, koska ei ole puutteita, ei ole perimmäistä syytä - kolme guna.
Vaikka vapaat sielut eivät ole tasa-arvoisia keskenään (madhava sampradayassa uskotaan, että sielujen väliset erot jatkuvat ikuisesti, mikä tarkoittaa, että heillä on hierarkia - noin), he kokevat keskinäistä rakkautta toisiaan kohtaan. Sielut ymmärtävät, että Vishnu on heidän epäitsekäs hyväntekijänsä, ja he ovat omistautuneet muille itseään korkeammille sieluille. He nauttivat aina autuudesta siinä määrin kuin heidän luontonsa pystyy.
Vapaat sielut ovat kauniita, ikuisesti nuoria, ja heidän ruumiinsa peitetään tuoksuvalla hari-chandanan santelipuutahnalla. Ne loistavat kuin nouseva kuu. He ovat aina nuoria, heidän seurassaan ovat omistautuneita sieluja chamars-faneineen.
Vapaiden sielujen avioliiton siunaus (tekstit 26-36). Ikuisesti nuoret pojat antavat onnea nuorille vaimoilleen. He ilahduttavat silmiään siroilla tansseilla ja korviaan lempeällä musiikilla ja laululla. Tytöt, joilla on kauniit silmät, kuten hirven, seuraavat puolisoaan matkalla puutarhaan. Ne laskeutuvat hitaasti taivaallisista vaunuista kuin maitomainen valo kuusta.
Jotkut tytöt ovat kuin punaisia rubiineja, toiset ovat kirkkaita kuin puhtaista helmistä tehdyt kaulakorut, toiset ovat sini-tummia kuin arvokkaat safiirit. Niiden kauneutta korostavat hohtavat korut. Yhdessä ne muistuttavat tummia sadepilviä. Heidän vaatteensa ovat kevyet kuin ilma, ja heidän äänensä on suloinen kuin metsäpapukaijojen laulu.
Kun nuoret seuralaiset astuvat punaisella akaatilla vuoratulle lattialle, heidän punaisten kynsiensä hehku sulautuu lattiaan, ja kun heidän jalkansa koskettavat kristallilaattoja, pehmeä hehku leviää ja tulee selvästi näkyviin. Upeat vaatteet naarassilmäisten tyttöjen suloisissa reidissä ovat sopusoinnussa heidän vartalon luonnollisten värien kanssa. Heidän asunsa näyttävät olevan rakkauden jumalan lippuja, voittoisa voitto koko maailmasta.
Nuorilla olennoilla on herkät, pehmeät kädet kultaisissa rannekoruissa, kuten nuorilla versoilla. Heidän hoikissa vatsoissaan havaitaan kolme poimua ja alla on ohut hiukset. Tyttöjen korkeat rinnat muistuttavat ylivuotavia kannuja. Niissä olevat helmikaulakorut heiluvat tasaisesti joka vaiheessa. Näyttää siltä, että kiiltävät korut hohtavat auringonsäteillä märillä rinnoista. Oikeassa kädessään he pitelevät leikkisästi lumpeen kukkia, kun taas vasen lepää rohkeiden seuralaisten harteilla. Korvakorut luovat kohokohtia heidän poskilleen, heidän kasvonsa loistavat lempeistä hymyistä ja he itse heittävät sivuttain katseita nuoriin miehiinsä.
Vaikunthan puutarhat (tekstit 37-48). Kun tytöt laskeutuvat taivaallisista vaunuista ja liikkuvat eteenpäin ketjujen ja nilkkakorujen heliseen, nuoret miehet katsovat takaisin heihin ikään kuin vetoaen heidän kauneuteensa. Nuoret olennot kävelevät hitaasti, kuin olisivat väsyneitä rehevien rintojensa painosta. Puolisoiden sylistä he löytävät inspiraatiota ja astuvat Vaikunthan ihmeellisiin puutarhoihin.
Nandanavanin huvipuutarhassa on jumalallisia puita nimeltä paribhadra, kalpavriksha, parijatha, harichandana ja santhana. Kaikki vuodenajat ovat täällä tarjotakseen iloa. Puutarhoissa kukkivat jasmiini ja champaca, joiden keskellä mehiläiset lentävät ja laulavat. Nuori aviomies valittaa, että hänen vaimonsa ei väitetysti osaa käyttää sitä, ja ottaa tuoreen mallikankukkien seppeleen. Takaapäin hän kutoo seppeleen palmikoksi ja halaa hänen täysiä rintojaan.
Vapailla sieluilla Vaikunthassa ei ole velvollisuuksia. Ja kuitenkin rakkaudesta he tarjoavat Harille (Vishnu) kaikkea mitä heillä on - nektaria, kukkaköynnöksiä, hedelmiä ja kukkia - tämä on heidän luontonsa. Nautintopuutarhoissa tytöt nauttivat rakkauspeleistä sielunkumppaninsa kanssa. Yhdessä he laulavat melodisesti Harin itsensä suloisista harrastuksista. Jotkut nuoret puolisot tanssivat rakkaansa edessä, toiset poimivat kukkia, toiset valmistelevat seppeleitä. Heidän joukossaan ei ole ketään, joka ei olisi rakastettu.
Rakkauspelit (tekstit 49-63). Nautittuaan kauniista tunteista puutarhoissa nuoret miehet astuvat viiniköynnösten lehtimajaan, jossa he syleilevät nuoria vaimoitaan, väsyneinä upeiden rintojen painoon. He juovat suunsa nektaria kuin kimalaiset, jotka takertuvat kukkiviin loouksiin. Rakastuneet tytöt menevät nektarilla täytetyihin lampiin. Heidän rannekorunsa helisevät ja kutsuvat toisiaan nostureiden kohinalla. Heillä on hauskaa leikkiä, roiskua ja nostaa roiskeita käsillään. Pelattuaan tarpeeksi tytöt lähtevät leveille korallirannoille. Tyttöystävät hierovat vartaloaan tuoksuvalla öljyllä. Lootussilmäiset tytöt sitovat ohuita vaatteita vyötärölleen, laittavat korvakoruja ja muita koruja. He ripottelevat punaista kunkumia rinnoilleen, pukeutuvat kukkaseppeleitä kaulaansa, laittavat luomiväriä ja värjäävät ripsiä.
Rakkaansa kanssa sirotytöt palaavat kotiin. Siellä he juovat nektaria arvokkaista pikareista, joiden makua ehdolliset sielut eivät tunne. Kun oikea aika koittaa, puolisoiden rakastavien vihjeiden johdosta tytöt, joiden silmät ovat hienolinjaiset, nousevat pehmeälle sängylle. Nöyryys on yksi heidän olennaisista ominaisuuksistaan. Punotakseen kukkia hiuksiinsa kaunotar nostaa kätensä ylös ja paljastaa hellät kainalonsa. Hänen kauniit rinnansa kohoavat, mikä saa miehessä voimakkaan vetovoiman ja hän halaa rakastavasti puoliskoaan. Onko mahdollista olla halata ja antaa autuutta nuorelle vaimolle, kun hänen rakkaan rehevät, joustavat ja kauniit rinnat koskettavat häntä?
Ihaileva puoliso katsoo pitkään ja ihastuneena kauniin rakkaan hymyillen, heittäen häneen ujoja katseita. Hänen poskiaan valaisevat arvokkaat korvakorut, jotka luovat hänen kasvojensa soikean. Naispuolisesta kauneudesta kiehtovana hän kaipaa vahvaa suudelmaa. Nuori puoliso, täynnä syleilyn autuutta, kohottaa rakkaansa ujosti alas lasketut kasvot, kirkkaat kuin kuu. Pitkässä suudelmassa hän nauttii hänen huulten makean nektarin juomisesta. Ennennäkemättömän impulssin valtaamana rakkausliittoon pyrkivä aviomies kiirehtii riisumaan rakkaansa vaatteet, kun taas lootussilmäinen vaimo hillitsee häntä hieman. Tytöt, jotka ovat taitavia rakkaudessa, vastaavat, halaavat ja kannustavat puolisoita sulautumaan. Ne nojaavat niitä kohti suurilla rinnoista ja tuottavat miellyttäviä ääniä antaen iloa toisille puolisoille.
Vaikunthan ikuisesti nuoret tytöt ja pojat ovat jäljittelemättömiä, etkä löydä muualta niin ihmeellisiä ominaisuuksia kuin heillä. Ihanien parien rakkauspelit ovat harmonisia ja poikkeavia tästä maailmasta, ne ovat luonteeltaan epämaisia ja ylittävät muiden maailmojen nautinnot. Vaikunthassa rakkausleikit eivät johda uupumukseen, hikiin tai mihinkään muuhun epämiellyttävään. Rakastajat eivät koskaan eroa, eikä heillä ole syytä kateuteen. Kaikkien Vaikuntha-sielujen ruumiit on kudottu puhtaasta tiedosta ja autuudesta. Ne tihkuvat tuoksua sekä ulkoa että sisältä. Täydellisten sielujen rakkausleikkejä ylistävät jopa viisaat ja jumalat.
— Narayana Panditacharya, Sumadhva Vijaya, luku 11 [47]Taivaalliset tanssit Vaikunthassa seuraavat isäntänsä maalliseen maailmaan, kun Vishnu laskeutuu maan päälle. Yhtä Vaikuntha-tanssien silmiinpistävää jaksoa kuvailee tamililainen "Talle of the Rannekoru" (" Shilappadikaram "), joka on peräisin 5. ja 6. vuosisadalta. Tarinassa Vishnua kutsutaan eri nimillä ja epiteeteillä - Mayavan, "joka mittasi maailmankaikkeuden kolmella askeleella" (joka viittaa Trivikraman tarinaan ) , "kynsi valtamerta" (viittaus maitomaiseen valtamereen ), "Jumala valtameren väri, piilottaen aurinkokiekon käsiinsä” ja muut. Vishnu ottaa "paimenten piilovaatteiden" (Kanna-Krishna) muodon ja tanssii heidän ympäristössään kauniin Lakshmi-Nappinneyn kanssa. Huilun soinnilla Vishnu vie lumotut kuulijat nautinnon maailmaan, Vaikunthaan. Viisas Narada , joka on aina Vishnun mukana, soittaa hänelle vina- kieliä . Yhdessä sankarit nauttivat Vishnun antamasta korkeimmasta autuudesta ja laulavat "Jumala istuu linnulla" (Vishnu on Garuda ) [48] .
Vaikunthan tanssit, jotka tuovat siunauksia esiintyjilleen, toistuvat yhä uudelleen maallisessa maailmassa. Heidän heijastuksensa on perinteinen tamilien kuravei-tanssi ( IAST : kuṟavai ) [49] , joka on kuvattu The Tale of the Rannekorussa. Kuten Vaikunthan tytöt, seitsemän maallista tyttöä seisoo ympyrässä ja tanssii Vishnulle käsistä yhdessä. Jokainen heistä personoi Vishnun laadun ja samalla nuotin. He pyytävät Vishnua soittamaan heidän kanssaan upealla huilulla ja laskeutumaan taivaallisesta asunnosta. Tytöt laulavat hänen kauneudestaan ja loistostaan, mutta ennen kaikkea - erilaisiin asuihin pukeutumisen ihmeistä [50] . Kun he tanssivat, he täyttyvät Vaikunthan taivaallisten asukkaiden kokemasta tunteesta. Tyttöjen tanssista, joka kuvattiin ensimmäisen kerran The Tale of the Rannekorussa, tuli rasa-lilan prototyyppi Brindavanin lehdoissa, koristeltu monta kertaa ja laulettu useita vuosisatoja myöhemmin Pohjois-Intiassa. Tamilissa Etelä-Intiassa Vishnua ylistävää kuravia, joka tuo Vaikunthan taikuuden, esitetään edelleen tähän päivään asti [51] .
Yamunan perillinen, Vishishta Advaitan perustaja Ramanuja, jätti yleiskatsauksen Vaikunthasta Nitya Granthaan (Päivittäisen palvonnan käsikirja). Riippumatta siitä, oliko Ramanuja sen kirjoittaja vai ei, se tuli Sri vaishnavismin rituaalikaanoniin. Vaishnavan velvollisuus on muistaa Vaikuntha päivittäin säilyttääkseen näkymätön yhteyden siihen. Jo ennen päivittäisen pujan alkamista valmistautuessaan siihen vaishnava meditoi jonkin aikaa Vishnua, lausuu mantran satakahdeksan kertaa, kumartaa sitten Vishnulle ja uhraa vettä. Hän pirskottaa vettä ylhäältä, Vaikunthan taivaasta ja päättyen ympärillään olevaan maahan [52] .
Valmistauduttuaan pujaan vaishnava kuvittelee nousevansa Vaikunthaan ja palaa hetken mietiskelyn jälkeen takaisin tavalliseen tietoisuuden tilaan. Nousessaan Vishnun maailmaan hän toistaa sarjan mantroja. Terveisiä tarjotaan peräkkäin Vaikunthan ("divya-loka") jumalalliselle maailmalle, sitten Vaikunthan ("divya-jnana"), jumalallisen kaupungin Vaikunthan ("divya-nagar") jumalallisen maailman asukkaille. avioparin jumalallinen palatsi ("divya-vimana"), jalokivipaviljonki, jossa hän asuu ("divya-mantapara-ratna"), lootusvaltaistuin (Anantan käärme) [53] .
om srıvaikunthaya divyalokaya namah iti divyalokam pranamya,
om srıvaikunthaya divyajanapadaya namah iti divyajanapadam pranamya,
om srıvaikunthaya divyanagaraya namah iti divyanagaram pranamya,
om srıvaikunthaya divyavimanaya namah iti divyavimanam pranamya,
om anandamayaya divyamantaparatnaya namah iti mantapa-ratnampranamya,
tasmin anantaya (nagarajaya) namah iti astaranam pranamya .
Sitten vaishnava mielessään kääntyy Vishnun jumalallisiin ominaisuuksiin, hänen dharmaansa, henkiseen tietoonsa, pelottomuuteen ja kaikkivoipaisuuteen, toistaen joka kerta sopivia mantroja, tarjoaa lootuksenkukkaa ja viuhkat. Sirottelee terälehtiä ja ruskeaa riisiä kaikkialle, hän tarjoaa suitsukkeita, kukkia, suitsukkeita ja lampun liekkiä ja tulee lopulta päälavalle - Vishnun henkiseen mietiskelyyn Vaikunthassa [55] .
Vishnu-Narayana ilmestyy istumaan lootuksen selässä, nojaten Anantan käärmerenkaisiin. Hänellä on suuret ja selkeät silmät, kauniit kuin lootuksen terälehdet. Hänen ruumiinsa on koristeltu jalokivillä, kuten kruunulla, kaulakoruilla, sormuksilla, käsivarsilla ja rannekoruilla. Vishnun oikea jalka on koukussa hänen alla, ja hänen vasen jalkansa työntyy eteenpäin. Oikea käsi on ojennettuna eteenpäin ja lepää polvella, kun taas vasen käsi lepää käärmerenkaiden päällä. Yläkädet pitelevät pyhää kotiloa ja Sudarshana Chakraa. Hän esiintyy korkeimpana todellisuutena, sisältäen kaiken luomisen, säilyttämisen ja tuhoamisen. Hänellä on tumma sadepilven värinen vartalo ja hänen rinnassaan loistaa Kaustubhan jalokivi. Vishnu esiintyy korkeimpana puhtaana olentona, transsendenttisena ja käsittämättömänä, kirkkaana, autuaana, tietoisena, ylevänä ja ilmeisenä. Hänen ruumiinsa koostuu viidestä henkisestä voimasta. Vishnun visualisointiin liittyy upanishadien viiden mantran lausunta . Rukouksen jälkeen vaishnava kumartuu Vishnun eteen, pyytää häntä tukemaan ja olemaan läsnä palvonnan loppuun asti [56] .
Vaikunthassa oleskelun viimeisessä osassa vaishnava toivottaa tervetulleeksi Lakshmin inkarnaatiot (Sri, Bhu ja Nila-devi) sekä Vishnun kruunun. Hän kiinnittää huomion nitya-sureihin, jotka ovat lähellä Vishnua, ja hänen jumalallisiin ominaisuuksiinsa. Niiden joukossa ovat Vijayanti-seppele, siro Tulasi, Srivatsan merkki rinnassa, Kaustubha-helmi, Vishnun keltaiset kaavut, hänen koristeensa, humanisoitu Sudarshana, jonka kämmenet ovat tervehtimässä, Nandakin miekka ja Sharanga jousi, humanisoitu Panchajanya, valkoinen ja punaiset silmät, inhimillisti Kaumodakin nuijan, Vishnun lootusjalkoja hierovat sielut. Sitten vaishnava kokonaisuutena pohtii ja tervehtii Vishnun ääretöntä seurakuntaa, kumartaa hänelle, tervehtii Vishnun sandaaleja ja hänen jumalallisia merkkejään yleensä, täydentäen mietiskelyn Garudan ja Vishvaksenan kanssa [57] .
Ne, jotka eivät ole kyllästyneet
Satakopanin (Nammalwaran) Verrattoman tuhannen (teoksen) säkeisiin, Joilla
on kyltymätön rakkaus Suureen (Vishnu),
Joka on poikkeuksetta kaiken perimmäinen syy,
Paikka Vaikunthassa turvataan .
Ja tämä on todellinen totuus!Nammalwar, Tiruvaimoli, jae 2.1.11 [58]
Sri vaishnavismin eteläisessä koulukunnassa tenakalaissa uskotaan, että Vaikunthassa on mahdollista pysyä tietoisena jo maallisen elämän aikana. Intiimi suhde "Vishnun jalkoihin" ei voi olla huonompi kuin minkäänlainen moksha (vapautus). Pillai Lokacharya , eteläisen koulukunnan luoja, Nammalwariin viitaten, selitti: "Pitäisikö meidän tulla siunatun Vaikunthan luo palvelemaan Vishnua ja sen asukkaita rakkaudella ja saavuttamaan täysin Herran? Jos kysyisit Alvarilta tästä, hän vastaisi, että jos saamme jumalallisen kokemuksen maan päällä, emme menetä mitään jäämällä tänne! Tiruvaimolin säkeessä 9.3.8 Nammalwar lauloi: "Hän (Vishnu) seisoo Vengadamissa (Tirumalan kukkuloilla) tehdäkseen meistä kelvollisia emmekä syntyä uudelleen, hävittäen kaksinkertaisen karman, molemmat hyveellisiä. ja epäoikeudenmukainen. Jokainen, joka tulee tänne jousen kanssa, on kuin nitya-suri." Tenakalai-seuraajat meditoivat Vaikunthaa ollakseen samassa jumalallisessa ilmapiirissä. Tämä antaa vaishnavien sieluille mahdollisuuden maallisen elämänsä aikana jo tuntea elävänsä Vaikunthassa ja mennä kuoleman hetkellä helposti ja esteettä Vishnulle. Vaikuntha tulee hakemaan heitä heti, kun he lausuvat nama-japa , eli Vishnun nimen, ja syleilevät häntä henkisesti sydämeensä. Padma Purana julistaa: "Jo pelkkä Vishnun nimien toistaminen johtaa hänen korkeimpaan asuinpaikkaansa" [59] . Yleisesti ottaen eteläisen koulun käytäntö on omistettu varmistamaan, että sielut eivät hetkeksikään poistu mielessään korkeimman onnen kukkivasta puutarhasta. Ja maallisessa todellisuudessa Nammalvarin esimerkkiä seuraten he kokivat missä tahansa toiminnassa Vaikunthan mystisen kokemuksen. Sitä vastoin Vadagalaissa, pohjoisessa koulukunnassa, ymmärretään laajalti, että sielut menevät Vaikunthaan poistuttuaan kuolevaisen ruumiista. Vadagalayan seuraajat suorittavat prapatti-rituaalin (traditio Vishnun armoilla) vasta elämänsä lopussa [60] .
Vaikunthan kuvaus vaikutti sekä rituaalikäytäntöön että siihen liittyvään temppeliarkkitehtuuriin. " Mandapa " - avoin sali pylväineen tai paviljonki rituaaleja varten - oli suurin vaikutus . Mandapa Vaikunthassa, jossa Vishnu toivottaa vieraat tervetulleiksi, mainitaan Padma Samhitassa ja sitä kuvataan tarkemmin myöhemmissä teksteissä. Ilmeisesti Padma Samhita kirjoitettiin Ramanujan elämän jälkeen, ja mandapan sisällyttäminen rituaalikäytäntöön tapahtui jo myöhempien acharyojen aikana. Vaikunthan kuvaus nähtiin ensisijaisesti Vishnun henkisen palvonnan paikkana. Avoin pylväshalli voidaan visualisoida, ja suurissa Vishnun maailmaa jäljittelevissä temppelikokonaisuuksissa tällainen sali voidaan rakentaa uudelleen. Erityisesti maailman suurin temppelikompleksi, joka sijaitsee Srirangamissa , nähdään Vishnun taivaallisen asuinpaikan maallisena personifikaationa. Temppelikompleksiin pystytettiin graniittimandapa, jossa oli tuhat pylvästä ja joka muistutti ulkoa teatteria. Se rakennettiin Vijayanagara-kaudella (1336-1565) vanhan temppelin paikalle, toisin sanoen Ramanujan jälkeen. Mandapassa on leveä keskikäytävä ja seitsemän kapeampaa sivukäytävää, jotka on vuorattu pylväillä [61] .
Tuhannen pilarin mandapalla on tärkeä rooli "Resitaatiofestivaalin" juhlimisen aikana. Tätä lomaa vietetään kaikissa Sri vaishnavismin temppeleissä, mutta Srirangamissa sitä vietetään erityisen mahtipontisesti. Mandapassa luetaan useiden päivien ajan 4 000 Alwarien säveltämää säettä, mukaan lukien Nammalwarin runous. Uskotaan, että Vishnu laskeutuu mandapaan kuuntelemaan suosikkirunoilijoitaan. Lukemisen aikana esitetään esitys, jossa Nammalwar saavuttaa vapautumisen ja nousee Vaikunthaan. Läsnä olevilla on mahdollisuus tuntea Vaikunthan henki ollessaan mandapassa, jossa Vishnu antaa näkymättömän darshanin . Srirangamin tuhatpylväinen mandapa on tullut malliksi muille vaishnava-temppeleille. Vishnun temppeleihin rakennettiin 1200-luvulta lähtien pylväsmandapat, vaikka ne olivat pinta-alaltaan pienempiä [62] .
Ulkokuva 1000 pylvään salista
Sisäkuva 1000 pylvään salista
Ulkopylväät kasvavien hevosten muodossa
Intiassa ja Kambodžassa on useita kuuluisia Vaikunthalle omistettuja temppeleitä. Tunnetuin niistä on Angkor Wat , Vishnun kunniaksi rakennettu temppelikompleksi, jonka kuningas Suryavarman II rakensi 1100-luvun ensimmäisellä puoliskolla Angkorin alueelle Pohjois-Kambodžassa. Khmer-imperiumin kukoistusaikoina häntä kunnioitettiin "Vrah Vishnu-lokana", eli "Vishnun asuinpaikkana". Temppeli suunniteltiin alun perin Vaikunthan maalliseksi inkarnaatioksi. Sen symboleja ovat viisi hiekkakivitornia, jotka kohoavat temppelin muurien yläpuolelle. Tornit edustavat Meru-vuoren huipuja, maailmankaikkeuden keskustaa. Temppelikompleksia ympäröi leveä suorakaiteen muotoinen lampi, joka symboloi autuuden maitomerta, josta syntyi kuolemattomuuden eliksiiri amrit [63] .
Vaikunda Perumalin temppeli ( 12 °36′55″ N 79°45′22″ E ) Uthiramerurin kylässä ( Tamil Nadu ) on nimetty Vishnun mukaan Vaikunthan nimessä. Temppelijumalautta kunnioitetaan nimellä Vaikuntha Perumal ja hänen puolisonsa Lakshmia Ananda Vallina. Pyhäkkö on Vaikuntanathan istuma-asennossa Sri Devin ja Bhu Devin molemmilla puolilla. Temppeli rakennettiin Pallav-dynastian aikana , oletettavasti vuosina 730-795, ja se valmistui Cholan hallitsijoiden aikana [64] .
Makaat Thirupulingudissa (Thirupulingudin temppeli Tamil Nadussa), istut Thiruvaragunamangaissa
(toinen temppeli Tamil Nadussa)
ja seisot Srivaikunthassa (Kolmas temppeli Tamil Nadussa).
Sinä hallitset minua, valaistunut, armollasi, jättämättä ajatuksiani.
Ilahduta meitä, tule nähdäksemme sinut huulilla kuin punaiset hedelmät, kuin
korallit, loistaen kuin paksu pilvi, joka tuo sateen.
Että voimme tanssia ilolla
kolmen viileän ja vauraan maailman hämmästykseksi!Nammalwar, Tiruvaimoli, jae 9.2.4 [65]
Toinen Vaikuntha Perumal -temppeli ( Sri Vaikuntha Perumal -temppeli tai Parameshwara Vinnagaram, 12 ° 50′13″ N 79°42′28″ E H G , jota kutsutaan myös Kanchipuramissa (Tamil Nadugaram). Kailash Nathin shaivite-temppelin jälkeen sitä pidetään Kanchipuramin vanhimpana säilyneenä temppelinä. Temppeli on yksi 108 divyadesamista , Sri vaishnavien pakollisista pyhiinvaelluspaikoista . Paikalliset kutsuvat temppelijumalautta Vaikunthanathiksi ja hänen puolisonsa Vaikuntha Valleyksi. Kolme pyhäkköä sisältää useita kuvia Vishnusta: istuu pohjakerroksessa ja pääsee suurelle yleisölle; makuuasentoon pohjakerroksessa, joka on avoinna Ekadashi -päivinä ; ja seisoo toisessa kerroksessa, jossa vain brahminit voivat vierailla . Uskotaan, että temppelin perusti Pallava-dynastian hallitsija Narasimhavarman II vuosina 720–796. Kanchipuramin temppeli toimi mallina myöhemmin Tamil Naduun rakennetuille temppeleille [66] .
Angkor Watin temppeli Angkorin alueella Pohjois-Kambodžassa
Vaikuntha Perumal -temppeli Uthiramerurissa
Vaikuntha Perumal -temppeli Kanchipuramissa
Vaikunthalle on omistettu Vaikunta Ekadashi - temppelifestivaali . Se järjestetään kerran tai kahdesti vuodessa, yleensä tammikuussa tai joulukuussa. Lomaa vietetään kahden päivän paaston aikana Magha -kuun yhdentenätoista päivänä . Vaikuntha Ekadashin aikana noudatetaan koko yön vigiliaa, jota välittävät japa jooga (mantrien tai jumalallisen nimen laulaminen), meditaatio ja kirtana- laulu . Paastoamista pidetään tänä aikana pyhemmpänä kuin mitään muuta uskonnollista lupausta. Uskotaan, että Vaikuntha Ekadashin temppelipyhäkössä näkymättömät ovet Vaikunthaan avautuvat. Jos noudatat Vaikuntha Ekadashin sääntöjä sinnikkäästi, uskolla ja antaumuksella, keskittyen Vishnuun, voit ansaita hänen armonsa. Srirangamissa , Vaikuntha Ekadashilla, Vishnu-harrastajia siunataan kannettavalla Namperumalan murtilla ("meidän Vishnumme"). Se viedään pyhäköstä pohjoisen portin kautta, joka tunnetaan nimellä "Paramapada vasal", Vaikunthan portti. Ne avataan kerran vuodessa Vaikuntha Ekadashin päivänä, mikä symbolisesti heijastaa loman merkitystä. Murti Vishnu tuodaan mainittuun saliin tuhansien pylväiden avulla. Samanlainen seremonia pidetään Venkateswaran temppelissä Tirumalan kukkuloilla. Temppelissä on erityinen ei-keskeinen sisäänkäynti pyhäkköön nimeltä "Vaikuntha dwara" (Vaikuntha-portti). Se avataan myös vain Vaikuntha Ekadashilla, kun jokaisen portin läpi kulkevan katsotaan saavuttavan vapautumisen [67] .
| vaishnava -alvarit | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| opettajat | ||
| Laulut temppelit | ||
| Filosofia | ||
| ||
| Sri vaishnavismi | ||
|---|---|---|
| Filosofia | ||
| Vapautus | ||
| Kuvia Vishnusta | ||
| Vishnun ikonografia | ||
| Vishnun ominaisuudet ja seuralaiset | ||
| Alvars | ||
| Perinteen opettajat | ||
| henkinen harjoitus | ||
| Merkittäviä temppeleitä | ||
| Sri vaishnavismin kirjallisuus | ||
| muinaisia todisteita | ||
| ||