Venäjän kirkon historia

Venäjän kirkon  historia on ortodoksisen kirkon historia historiallisen Venäjän , erityisesti Kiovan ruhtinaskunnan , sekä Moskovan suurruhtinaskunnan, Venäjän kuningaskunnan ja myöhemmin Venäjän valtakunnan , Neuvostoliiton alueella. , ja jälkimmäisen romahtamisen jälkeen vuonna 1991, sen alueelle muodostui valtioita , joihin Moskovan patriarkaatti toimivallan laajentamista .

Venäjän kirkon nykyaikaisessa kirkollisessa ja maallisessa historiografiassa on yleensä lähtökohtana vuosi 988 (katso lisätietoja artikkelista Venäjän kaste ); perinteisempi kirkkohistoriografia rakensi kirkon historiaa Venäjällä apostoliseen aikaan asti [1] . Ensimmäiset tiedot kristittyjen yhteisöjen olemassaolosta Kiovassa ovat peräisin 800-luvun toiselta puoliskolta.

Autokefaalinen kirkkojärjestö, jonka keskus oli Moskovassa , perustettiin de facto vuonna 1448, jolloin Venäjän piispat itsenäisesti, ilman Konstantinopolin patriarkan osallistumista , valitsivat ja asettivat Joonan Venäjän kirkon metropoliitiksi ja kädellisiksi . Vuonna 1589 Venäjän paikalliskirkon kädellisestä Moskovan metropoliitista Jobista tuli patriarkka (katso artikkeli Moskovan ja koko Venäjän patriarkka ).

Tässä artikkelissa esitetty historia on modernin Venäjän ortodoksisen kirkon (Moskovan patriarkaatin) historiaa; tähän tai tuohon historialliseen virstanpylvääseen asti se on myös muiden uskonnollisten yhdistysten ja liikkeiden historia niihin omaksutun historiografian näkökulmasta, esimerkiksi vanhauskoisten , Kiovan patriarkaatin Ukrainan ortodoksisen kirkon , ortodoksisten Ukrainan kirkko [2] ja muut.

Osana Konstantinopolin patriarkaattia

Tiedetään, että Kiovassa oli kristillinen yhteisö jo 800- luvun jälkipuoliskolla [3] . Hänen ulkonäkönsä liittyy Venäjän niin kutsuttuun Photius-kasteeseen . Kiovaan perustettiin piispanistuin . Voidaan olettaa, että ensimmäinen Venäjän piispa, jonka patriarkka Photius lähetti Venäjälle Konstantinopolista noin vuonna 867 , oli Pyhä Mikael [4] . Siitä huolimatta Photiuksen kasteella ei ollut syvällisiä seurauksia Venäjän kristinuskoon. Kristinusko, joka oli tuskin vakiinnuttanut asemansa maassa, pyyhkäisi pois pakanallisen reaktion sen jälkeen, kun Oleg valloitti Kiovan . Voidaan olettaa, että näinä vuosina pieni kristittyjen yhteisö oli olemassa laittomasti [5] . Muutokset parempaan Kiovan kristittyjen elämässä tapahtuivat prinssi Igorin hallituskaudella , jonka hallituskauden lopussa kristinusko Kiovassa näkyy jo huomattavana voimana [6] . Venäjän kristinuskon seuraava vaihe liittyi prinsessa Olgan [7] toimintaan , joka kastettiin Konstantinopolissa ilmeisesti vuonna 957 [8] . Kasteen jälkeen prinsessa Olga kehitti suunnitelmia kirkon organisaation palauttamiseksi Venäjälle. Vuonna 959 hän kääntyi Saksan kuninkaan Otto I :n puoleen pyytäen lähettämään piispan ja pappeja. Pyhän Albanin luostarin munkki Libutius nimitettiin Venäjän piispaksi . Hän kuitenkin kuoli pian vihkimisen jälkeen, ja Trierin St. Maximin Adalbertin [9] luostarin munkki nimitettiin hänen tilalleen . Piispa Adelbertin tehtävä päättyi täydelliseen epäonnistumiseen vuonna 962, sillä suunnilleen vuodesta 960 lähtien Kiovan hallitsijana oli Olgan poika Svjatoslav Igorevitš , joka oli jo tullut aikuiseksi ja suhtautui skeptisesti kristinuskoon [10] . Hänen hallituskautensa aikana (960-972) kristillisen yhteisön asema muuttui jälleen epäsuotuisaksi [11] .

Svjatoslavin kaksi vanhinta poikaa, Jaropolk ja Oleg , kasvattivat heidän isoäitinsä, prinsessa Olga, jonka kautta he saivat vaikutteita kristinuskosta. Yaropolkin (972-978) aikana poliittinen lähentyminen Pyhään Rooman valtakuntaan jatkui lyhyen aikaa , minkä seurauksena uskotaan, että saksalaiset lähetyssaarnaajat vierailivat jälleen Kiovassa [12] . Olgan kristillinen vaikutus ei luultavasti koskenut heidän pikkuveljeään Vladimiriin , koska hän oli kuollessaan vielä liian pieni [13] . Novgorod , jossa Vladimir istui hallitsemaan, toisin kuin kristinuskoinen Kiova, oli pakanuuden linnoitus. Kesällä 978 Vladimir valloitti Kiovan. Yaropolk tapettiin. Pakanallisuuden kannattajat voittivat jonkin aikaa [14] . Vladimirin hallituskauden alussa pääkaupungin kristillistä yhteisöä vainottiin jälleen [15] . Vladimir teki ihmisuhreja. Tähän liittyy kahden kristityn varangilaisen murha vuonna 983, jotka tunnetaan nimellä Theodore ja John [15] . Valtion vahvistamiseksi Vladimir uudistaa pakanallista kulttia toivoen yhdistävänsä monet hänen osavaltiossaan asuneet heimot [16] . Tämän uudistuksen romahtaminen yhdessä tehtävän kanssa vahvistaa valtiota ja etsiä uskonnollista ideaa, joka yhdistäisi koko väestön, sai ruhtinas Vladimirin kiinnittämään huomiota niihin uskontoihin, joita Venäjän lähimmät naapurit tunnustavat [17] . Tarina menneistä vuosista vuonna 986 kertoo, että Kiovaan saapuivat muslimit Bulgarian Volgasta , länsikristityt, kasaarijuutalaiset ja nimetön "filosofi" Bysantista [17] ; Jotkut historioitsijat pitivät Tarinaa uskonkokeesta suorana fiktiona ( Jevgeni Golubinsky , Mihail Priselkov , Sergei Bakhrušin , Oleg Rapov ja muut), toiset uskoivat tarinan jossain määrin heijastavan historiallista todellisuutta ( Vladimir Mavrodin , Dmitri Likhachev , Vladimir Petrukhin). , Alexander Nazarenko ja muut) [18] .

Prinssi Vladimir, kronikan tarinoiden mukaan, kastettiin Tauric Chersonesessa , ja hän sai nimen Basil Pyhän Vasilis Suuren kunniaksi ja myös hänen seuraajansa , Rooman keisari Basilin kunniaksi . Perinteinen historiografia viittaa Venäjän kasteeseen vuoteen 988, vaikka joidenkin kirkkohistorioitsijoiden mukaan on syytä uskoa, että vuosi 987 on todennäköisempi päivämäärä [19] [20] . Prinssi Vladimirin käskystä hänen aikoinaan rakentama temppeli epäjumalain kanssa tuhottiin Kiovassa ja myöhemmin monet muut temppelit kaikkialla maassa. Ensinnäkin Kiovan, Novgorodin ja muiden Venäjän suurten kaupunkien [21] asukkaat kastettiin . Venäjän syrjäisillä mailla kristinusko ei todennäköisesti tapahtunut niin nopeasti ja sujuvasti kuin Kiovassa, jossa prinssin ja asukkaiden välille syntyi läheisempiä suhteita. Tunnettu kasteen vastarinta tapahtui Novgorodissa , missä Vladimirin setä Dobrynya joutui käyttämään voimaa [22] . K. i. n. Petruško uskoo, että yleisesti ottaen Venäjä hyväksyi kristinuskon suhteellisen rauhallisesti, että muinaiset venäläiset lähteet tai kansanperinne eivät säilyttäneet todisteita Venäjän väestön vakavasta vastustuksesta maan kristinuskoa kohtaan [22] , ja slaavit kokonaisuudessaan kastettiin enemmän. helpommin ja halukkaammin kuin Venäjän valtioihin kuuluneet suomalaiset ja turkkilaiset heimot , jotka liittyivät Kiovaan lähinnä poliittisten suhteiden eikä kulttuuristen suhteiden kautta: esi-Mongolian aikoina määrättiin valmistautua pidempään suomalaisten ja suomalaisten edustajien kasteeseen. turkkilaiset kansat kuin suhteessa slaaveihin [23] . Akateemikko Golubinsky kuitenkin uskoi, että "uuden uskon käyttöönottoon liittyi huomattava levottomuus ihmisten keskuudessa, että oli avointa vastarintaa ja mellakoita, vaikka niistä ei säilynyt yksityiskohtia" [24] . Venäjän kristinuskon aikana kastettiin ensisijaisesti kaupunkiväestö. Samoista syistä kaksoisusko säilyi kansan keskuudessa pitkään [25] .

Hiippakunta "Rosia" ( kreikaksi: Ρωσία ), joka esiintyi Konstantinopolin kirkon hiippakuntien luetteloissa siihen aikaan yli vuosisadan ajan, nostettiin metropoliasteen tasolle viimeistään vuonna 996 [26] . Historiallisissa lähteissä ei ole tietoa prinssi Vladimirin aikaisesta ensimmäisestä venäläisestä metropoliitista ja yleensä metropoliiteista, jotka seurasivat toisiaan lähes puoli vuosisataa Venäjän kasteen jälkeen: legendaa, jonka mukaan Mikael oli ensimmäinen venäläinen metropoliitti, pidetään epäluotettava, ja metropoliitta Leon, Leo, uskotaan myös olevan legendaarinen hahmo tai Leonty , mikä sai A. A. Shakhmatovin ja M. D. Priselkovin 1900-luvun alussa esittämään hypoteesin , jonka mukaan Kiovan metropoli osana patriarkaattia Konstantinopoli perustettiin vasta 1030-luvun lopulla, ja sitä ennen Venäjä oli kuulunut Bulgarian patriarkaattiin [27] . Ensimmäinen luotettavasti tunnettu Kiovan metropoliitti oli Theopempt , joka heti Venäjälle vuonna 1039 saapumisensa jälkeen vihki uudelleen kymmenyskirkon [28] . Prinssi Vladimirin aikana muodostettiin Kiovan lisäksi muita piispakuntia : Belgorod ( Kiovan lähellä ), Novgorod , Tšernigov , Polotsk .

Virstanpylväs Venäjän metropolin historiassa oli Jaroslav Viisaan hallituskausi , jonka aikana aloitettiin laajamittainen kirkkojen rakentaminen. Erityisesti Sofian katedraalit pystytettiin Kiovaan , Novgorodiin , Polotskiin . Kirkastumisen katedraali pystytettiin Tšernigoviin [ 29] . Kiovassa Jaroslav Viisaan hallituskaudella syntyi suuri kirjakeskus, joka sijaitsi Metropolitan Sofian katedraalissa: täällä pidettiin kronikkeja, kopioitiin kirjoja, tehtiin käännöksiä kreikan kielestä. Voidaan olettaa, että samanlaisia ​​henkisiä ja koulutuskeskuksia ilmestyi pian muihin Venäjän kaupunkeihin, pääasiassa piispanosastoille [30] . Jaroslav Viisaan alaisuudessa syntyi Kiova-Petšerskin luostari , josta luostari levisi koko Venäjälle [31] . Vuonna 1051 tai 1052, ensimmäistä kertaa Venäjän metropolin historiassa, venäläisten hierarkkien neuvosto nimitti Venäjältä piispan Hilarionin Jaroslav Viisaan kehotuksesta, mikä johtui suhteiden voimakkaasta heikkenemisestä. Bysantin kanssa . Venäjän metropoli vaati nyt autonomiaa ja oikeutta valita oma metropoli [32] . Hilarionin metropoliittakautena Jaroslav Viisas antoi kirkolle uuden peruskirjan , joka säänteli kirkollisen oikeuden täytäntöönpanomenettelyä Venäjän valtiossa [33] . Metropoliita Hilarionia itseään arvostetaan ensimmäisenä venäläisenä hengellisenä kirjailijana, jonka taitotaso on verrattavissa Bysantin kirkkokirjallisuuden parhaisiin edustajiin [34] . Jaroslav Viisaan kuoleman jälkeen Venäjän kirkko palasi aiempaan metropoliittien nimitysjärjestykseen, joita alettiin jälleen lähettää Konstantinopolista. Hiippakuntien piispat hankittiin tuolloin Venäjälle pääsääntöisesti venäläisten keskuudesta, vaikka esi-Mongolian aikana saattoi tavata myös kreikkalaista alkuperää olevia piispoja [35] . Venäjän piispoilla ei käytännössä ollut mahdollisuutta vaikuttaa Bysantin pääkaupungissa suoritettuun metropoliitin valintaan. Kreikkalaiset pyrkivät pitämään heille tärkeän Venäjän metropolin mahdollisimman suuressa hallinnassa. Tällä asemalla oli tärkeä etu: Kreikan metropoliitit olivat suurelta osin riippumattomia ruhtinasvallan vallasta. Konfliktissa jonkun Venäjän ruhtinaiden kanssa metropoliitta ei voinut pelätä, että maalliset viranomaiset syrjäyttäisivät hänet [36] .

Metropolitan Hilarionin seuraajaksi tuli kreikkalainen Efraim , joka johti Venäjän kirkkoa vuosina 1055–1061 /1062 [35] . Uskotaan, että metropoliita Efraimin aikana Kiovassa pidettiin konsiili, joka oli erityisesti omistettu länsimaisten ja itäisten kristittyjen välisen skisman aiheelle [37] . Metropolitan Ephrem oli kirjoittanut anti-latinalaisen tutkielman kreikaksi. Hänen palveluksensa aikana kirjoitettiin Ostromirin evankeliumi  - vanhin säilynyt tarkasti päivätty kirja Venäjällä [38] . Efraimin seuraaja oli Metropolitan George , joka myös lähetettiin Konstantinopolista. Hän oli huomattava kirkollinen kirjailija ja kanonisen oikeuden asiantuntija [39] . 20. toukokuuta 1072 metropoliita Efraim johti prinssien Borisin ja Glebin pyhäinjäännösten siirtoa , mikä oli luonteeltaan koko Venäjän juhlaa [40] . Vuosina 1073-1076 Leontysta tuli Rostovin piispa , jonka aikana kristinusko alkoi vahvistua Rostovin alueella , jota asutti pääasiassa suomalais-ugrilainen Merya -heimo [41] . Vuosina 1054-1073 Venäjää hallitsi Jaroslavitšien triumviraatti : Tšernigovin Svjatoslav ja Vsevolod Perejaslavski olivat riippumattomia Kiovan ruhtinas Izyaslavista [42] , minkä yhteydessä Venäjälle muodostui Kiovan lisäksi kaksi muuta metropolia: Tšernigov. (vuoden 1059 jälkeen) ja Perejaslavin (vuoden 1072 jälkeen) [43] . Triumviraatti oli kuitenkin lyhytaikainen. Todennäköisesti Perejaslavin ja Chernihivin metropolit suljettiin 1080-luvulla, kun viimeiset piispat, joilla oli vastaava arvonimi, kuolivat. Ei tiedetä, oliko Tšernihivin ja Perejaslavin paviloilla piispakuntia kokoonpanossaan vai oliko näiden piispojen metropolit-arvo luonteeltaan kunnianimike [44] .

Vuoden 1075 alussa, kun metropoliitti Yrjö oli jo kuollut, mutta noin vuonna 1074 nimitetty metropoliitti Johannes II ei ollut vielä saapunut, nuorempien veljiensä Kiovasta karkotama prinssi Izyaslav Jaroslavitš saapui Saksan kuninkaan Henrik IV :n hoviin v. tuen etsiminen. Mutta Henry oli tuolloin kiireinen tukahduttaakseen kapinan Saksin alueella ja auttoi Izyaslavia. Sitten keväällä 1075 Izyaslav lähetti poikansa Yaropolkin suurlähetystön kanssa Roomaan paavi Gregorius VII :lle . Yaropolk Izyaslavich ehdotti paaville, että Venäjä tunnustaisi " Pyhän Pietarin lääniksi ", toisin sanoen hän ilmaisi Kiovan prinssin puolesta valmiutensa paitsi siirtyä Konstantinopolin patriarkan omoforionista Pietarin lainkäyttövaltaan. Rooman paavi, mutta myös tulla paavin vasalliksi maallisena hallitsijana. Gregorius VII suostui ja lähetti viestin Izyaslaville, jossa hän luovutti prinssille "valtakuntanne hallituksen ohjakset". Neuvottelut Venäjän alistamisesta Rooman paavin valtaistuimelle etenivät latinalaisia ​​vastaan ​​käytävän aktiivisen polemiikan taustalla, jonka Kiovan kreikkalaiset metropoliitit johtivat vuoden 1054 suuren skisman jälkeen Konstantinopolin patriarkaatin asemista: tunnetaan metropoliittien Efraimin ja Georgen, Johannes II :n ja Nikeforos I :n, Pereyaslavlin metropoliitin Leonin latinalaisia ​​vastaan ​​sanomia ; Theodosius of the Caves [37] ansioksi lueteltu erittäin ankara latinalaisvastainen teos on säilynyt . Monin tavoin tällainen toistuva vetoomus länsi- ja itäkirkon monimutkaisiin suhteisiin johtui myös siitä, että vuoden 1054 jakautumisesta huolimatta Venäjällä oli edelleen erittäin eläviä poliittisia, dynastisia ja kulttuurisia siteitä Länsi-Eurooppaan. kehitetty Jaroslav Viisaan [37] . Venäjällä, kuten ennenkin, he jatkoivat avioliittoa länsimaisten kristittyjen kanssa ja yhteyksien luomista heihin. Ne olivat laajimmillaan poliittisissa ja kauppakeskuksissa, joissa oli länsimaisten kauppiaiden maatiloja latinalaisten "jumalien" kanssa: Kiovassa, Novgorodissa, Smolenskissa ja luultavasti Polotskissa [45] . Metropoliita Johannes II tunnetaan kahdesta kirjeestä: antipaavi Klemensille ja "kanonisista vastauksista" Jaakob Chernorizetille . Metropoliita Johannes II jatkoi kahden edeltäjänsä latinalaisvastaista linjaa, mutta hänen viestiensä sävy oli pehmeämpi ja oikeampi [46] .

Johannes II kuoli vuonna 1089 tai 1090. Hänen tilalleen tuli John III Skopets , joka kuoli vuotta myöhemmin eikä hänellä ollut aikaa todistaa itseään [47] . Hänen tilalleen tuli kreikkalainen Nikolaus , joka johti Venäjän metropolia kuolemaansa saakka vuonna 1104. Kroniikan sivuilla metropoliitta Nikolai esiintyy pääasiassa ruhtinaiden välimiehenä ja sovittelijana. Tämä johtuu siitä, että Vsevolod Jaroslavichin kuoleman ja Kiovan vallan siirtymisen jälkeen Svjatopolk Izyaslavichin käsiin lukuisten Rurikkien väliset suhteet pahenivat merkittävästi [48] . Kokoaakseen joukkoja torjumaan Polovtsyn hyökkäystä Svjatopolk Izyaslavich ja Vladimir Monomakh kutsuivat ruhtinaat koolle kongressiin Lyubechiin (1097). Päätettiin yhdistyä Polovtsyja vastaan, ja päätettiin myös, että jokainen ruhtinas omistaisi vastedes isänmaansa [49] , mutta ruhtinaallinen kiista ei loppunut. Aikaisintaan vuonna 1102 hän kuoli. Vuonna 1104 metropoliita Nikifor I saapui Venäjälle Konstantinopolista [50] . Suurkaupunkipalveluksensa aikana hegumen Daniel (1106-1108) teki pyhiinvaelluksen pyhään maahan, ja luolamunkin Theodosiuksen (1108) koko venäläinen ylistys tapahtui [51] . Keväällä 1111 koko venäläinen kampanja Polovtsyja vastaan, johon osallistui venäläinen papisto, suurruhtinas Vladimir Monomakhin aloitteesta , joka päättyi voittoon Salnitsan taistelussa [52] . Vuonna 1116 saavutetun voiton jälkeen Polovtsit eivät enää muodostaneet suurta uhkaa Venäjälle [53] . Kiovassa Vladimir Monomakhin (1113-1125) hallituskaudesta tuli Venäjälle todella kulta-aika - sisäisen poliittisen vakauden aikakausi, joka hillitsi ulkoista aggressiota ja sisäisiä kiistoja, henkisen kulttuurin kukoistusta [54] . 1110-luvulla luotiin poikkeuksellisen tärkeä annalistinen kokoelma Tale of Menneistä vuosista, ja vuoden 1115 tienoilla Veliki Novgorodissa luotiin paikallinen kronikka ; molemmat perustuivat Kiova-Petšerskin alkuperäiseen koodiin [55] .

Mstislav Suuren kuoleman jälkeen vuonna 1132 Kiovan valtaistuimen otti hänen veljensä Jaropolk Vladimirovitš , joka pysyi Kiovan ruhtinaana kuolemaansa saakka vuonna 1139. Yaropolkin hallituskausi oli Venäjän lopullisen hajoamisen aikaa erillisiksi ruhtinaskunniksi. Noin puolitoista tusinaa suurta ruhtinaskuntaa alkoi olla käytännössä erillään toisistaan, usein vihollisia keskenään. Ajan myötä ruhtinasperheet kasvoivat, ja ruhtinaskunnat jakautuivat yhä pienempiin kohtaloihin, mikä heikkeni yhä enemmän sekä taloudellisesti että poliittisesti [56] . Venäjän kirkon kädellisen rooli tuomarina tällaisissa olosuhteissa on kasvanut entisestään [56] .

Vuonna 1145 metropoliitti Mikael II meni Bysanteihin, missä hän joko kuoli tai kieltäytyi jatkamasta palvelusta Venäjällä. Samaan aikaan lähtiessään hän sulki Hagia Sofian ja kielsi siellä palvonnan [57] . Heinäkuussa 1147 Kiovan ruhtinas Izyaslav Mstislavitšin koolle kutsuma Venäjän piispaneuvosto , ilman sopimusta Konstantinopolin patriarkaatin kanssa, nimitti Klim Smolyatichin Kiovan metropoliitiksi [58] , mikä aiheutti pohjoisen ja lännen piispojen hylkäämisen. ja Koillis-Venäjältä. Syntynyt sekasorto katkaisi tilapäisesti Venäjän metropolin yhtenäisyyden ja itse asiassa siitä tuli ensimmäinen skisma Venäjällä [59] . Clementin vastustusta johti Novgorodin piispa Nifont , joka otettiin suurella hyväksynnällä vastaan ​​Konstantinopolissa. Patriarkka Nikolai IV Mouzalon myönsi Nifontille arkkipiispan arvonimen, joka myönnettiin hänen seuraajilleen [60] . Skisma jatkui vuoteen 1156, jolloin metropoliita Konstantinus I saapui Konstantinopolista . Konstantinus I syrjäytti kaikki Klimin kätyrinsä, pahoitti ruhtinas Izyaslavin, joka oli tuolloin karkotettu Volhyniaan ja kuoli, ja vihki uudelleen Pyhän Sofian katedraalin Kiovassa [61] . Konstantinopolin lopullinen hallinta Venäjän hiippakunnissa palautettiin 1160-luvun puolivälissä metropoliitta Johannes IV :n johdolla , jonka ruhtinas Rostislav Mstislavich suostui hyväksymään vasta keisari Manuel I :n väliintulon jälkeen.

Mongolien hyökkäys aiheutti vahinkoa Venäjälle ja Venäjän kirkolle . Vuonna 1240 mongolit valloittivat Kiovan. Mongolit tuhosivat tarkoituksella Kiovan temppeleitä ja luostareita lyömällä pässiä. Kaupungin 50 000. väestöstä vain kaksi tuhatta ihmistä selvisi [62] . Myös koko Venäjän keskusosa tuhoutui vakavasti. Tulevaisuudessa tästä tuli vieläkin suurempi, koska metsä-arojen keskialueella ei ollut minnekään piiloutua, jos mongoli-tataarit tekivät uusia hyökkäyksiä [63] . Koillis-Venäjä oli vähemmän tuhoutunut, joten näille alueille tapahtui tietty väestömuutto. Metropolitan Maxim päätti vuoden 1299 alussa muuttaa tuhoutuneesta Kiovasta Vladimir-on-Klyazmaan ja muutti asuinpaikkansa tänne koko papiston ja virkamieskunnan kanssa. Samaan aikaan Vladimirin hiippakunta liitettiin metropolialueeseen [64] . Maximista tuli Venäjän kirkon ensimmäinen kädellinen, joka haudattiin Vladimirin taivaaseenastumisen katedraaliin , ei Kiovaan, mikä merkitsi suurkaupunkikeskuksen lopullista siirtoa Koillis-Venäjän pääkaupunkiin. Valituksensa jälkeen vuonna 1308 Metropolitan Peter saapui Kiovaan, mutta jo talvella 1308-1309 hän lähti Vladimir-on-Klyazmaan. Tämä vierailu vahvisti Metropolitan Maximin aiemmin tekemää valintaa. Elämänsä viimeisinä vuosina Metropolitan Peter vietti suurimman osan ajastaan ​​Moskovassa. Metropoliita Peter testamentti ennen kuolemaansa haudattavansa ei Kiovaan tai Vladimiriin, vaan Moskovaan, jota hän rakasti. Se oli hakemus, että tästä kaupungista tulisi Venäjän kirkon kädellisen uusi kotipaikka.

Moskovan viimeinen metropoliita, joka asetettiin Konstantinopoliin, oli kreikkalainen Isidore (1437-1441). Edustaen Venäjän kirkkoa sekä Antiokian patriarkka Dorotheos I : tä (1435-1452) Ferrara-Firenzen kirkolliskokouksessa (1438-1445) hän allekirjoitti 5. heinäkuuta 1439 unionista tehdyn neuvoston päätöksen, joka hyväksyi kaikki Rooman kirkon uudet dogmit . Konstantinopolissa liitto romahti täydellisesti jo vuonna 1440, koska väestö hylkäsi sen: vain keisarin hovi ja itse Konstantinopolin patriarkka liittyivät liittoon. Konstantinopolin kirkolliskokous vuonna 1484 , johon osallistuivat kaikki itäpatriarkat, tunnusti latinalaiset "toisen luokan harhaoppilaiksi", jotka joutuivat liittymään ortodoksiaan krismaation kautta .

Kiovan metropolin erottaminen

Vuonna 1441 metropoliita Isidore , saapuessaan Moskovaan Firenzen katedraalista , palveli liturgian , jossa hän muistoi paavi Eugenius IV :tä, ja luki myös Uniaa koskevan asiakirjan . Välittömästi sen jälkeen suurruhtinas Vasili II Pimeän käskystä hänet otettiin säilöön, mutta hän pakeni myöhemmin. Suurherttua käski olla takaa-amatta Isidorea. Tätä tilaisuutta varten Moskovassa vuonna 1441 kokoontunut Itä-Venäjän ( Moskovan suurruhtinaskunta ja naapuriruhtinaskunnat) piispaneuvosto tuomitsi metropoliita Isidoren harhaoppiseksi ja luopioksi ja hylkäsi Unian. Moskovan neuvosto vuodelta 1448, jonka kutsui koolle suurruhtinas Vasily, nimitti 15. joulukuuta Ryazanin piispan Joonasin Venäjän metropoliin ilman Konstantinopolin uniaattisen patriarkan suostumusta (Konstantinopolin patriarkka ja keisari olivat Uniassa Konstantinopolin vangitsemiseen asti turkkilaiset 29. toukokuuta 1453 asti, arvonimellä "Kiovan ja koko Venäjän metropoliitti" [65] .

15. joulukuuta 1448 Venäjän kirkosta, jonka keskus on Moskova, tulee de facto [66] [67] [68] autokefalinen [69] [70] . Sen jälkeen , kun turkkilaiset valtasivat Konstantinopolin ja tuhosivat Unian, venäläisten ja kreikkalaisten suhteet palasivat [71] .

Moskovan prinssin Vasilian ja Puolan kuninkaan Kasimirin rauhansopimuksen solmiessa 31. elokuuta 1449 metropoliitti Joona anoi, että Puolassa ja Liettuassa sijaitsevat Venäjän ortodoksiset hiippakunnat olisivat hänen metropolissaan. Tammikuun 31. päivänä 1451 kuningas Kasimir täytti osittain metropoliitin pyynnön ja luovutti hänelle "Kiovan ja koko Venäjän metropoliitin pääkaupungin, kuten ensimmäinen oli venäläisen kristinuskon vakiintuneen ja tavan mukaan" (tarkoittaa ortodoksisia hiippakuntia Liettua , mutta ei Galiciassa ) [72] .

Vuonna 1458 Puolan kuningas Casimir IV vei paavi Callixtus III :n painostuksesta metropoliitta Joonalta Liettuassa sijaitsevat Venäjän hiippakunnat ja asetti uniaatin metropoliitin Gregorian niiden johtoon [73] . 1460-luvun puolivälissä Gregory solmi suhteet ortodoksiseen patriarkkaan Konstantinopolissa , ja patriarkka Dionysius I kutsui 14. helmikuuta 1467 päivätyllä kirjeellä kaikkia Venäjän maita hyväksymään hänet ainoaksi lailliseksi Konstantinopolin tunnustamaksi metropoliitiksi, mikä hylättiin kategorisesti. Moskovassa, jossa prinssi John Vasilyevich ilmoitti täydellisen katkeamisesta suhteissa patriarkaattiin [74] . Muodostettiin kaksi metropolia: itse julistautunut Moskova ja Kiova , joka pysyi osana Konstantinopolin patriarkaattia. [75] Vuodesta 1448 vuoteen 1589 Moskovan kirkkoa hallitsivat käytännössä itsenäiset Kiovan metropoliitit ja sitten Moskovan ja koko Venäjän metropoliitit. [76] Metropoliita Joona kutsui koolle vuoden 1459 lopulla, Moskovan piispojen neuvosto totesi Venäjän metropolin jakautumisen, neuvosto päätti olla "pysyvä Moskovan pyhästä kirkosta" [77] .

Vuonna 1478, kun Novgorod liitettiin Moskovan ruhtinaskuntaan, Novgorodin hiippakunnan lainkäyttöinen autonomia lopulta purettiin [78] .

Moskovan metropolia vuosina 1470–1504 ravisteli juutalaisten harhaoppi , joka lopulta tuomitsi Moskovan neuvostossa vuonna 1504. 1400-luvun lopusta 1500-luvun puoliväliin taistelu ei-omistajien ja joosefilaisten välillä ei loppunut . Vuosien 1547 ja 1549 Makariev-neuvostot suorittivat pyhien kanonisoinnin Venäjän kirkossa ja määrittelivät pyhien kanonisoimisen menettelyn piispojen sovittelupäätöksellä ja kirkon ensimmäisen hierarkin siunauksella [79] [80] . Suuri merkitys Venäjän kirkon historiassa oli Stoglavin katedraali vuodelta 1551 . Useat Stoglavin määritelmät , kuten kahdesta sormesta [81] , erityisestä (kaksois)hallelujasta [82] , joutuivat kiistan aiheeksi 1600-luvun kirkkouudistuksen aikana , ja määritelmä " ei ajella parranajoa" brada "ja "viikset leikkaamatta jättäminen" [83] lisäsivät vanhauskoisten vieraantumista [84] [85] Pietari I :n uudistusten aikana 1700-luvun alussa.

Johannes III : n hallituskaudesta lähtien Venäjän valtiossa alkoi muodostua uskonnollinen , historiallinen ja poliittinen ideologia , jonka mukaan Moskovasta tuli Bysantin poliittisen kaatumisen vuoksi ainoa yleismaailmallisen ortodoksisuuden valtion linnoitus , joka sai ortodoksisuuden arvon. kolmas Rooma . Hieman muunnetussa muodossa tämä ajatus kirjattiin muodollisesti vuoden 1589 lainsäädäntökirjaan "Suuren Venäjän ja Kreikan kuningaskunnan neuvoston" [86] [87] puolesta osana Moskovan kirkon piispoja, joihin osallistui Konstantinopolin patriarkka Jeremia II , jonka päätökset hyväksyi tsaari Theodore Ioannovich . Moskovan kirkossa muodostui tänä aikana käsitys venäläisestä hurskaudesta ainoana ehjänä ja pelastavana Kristuksen opetuksena koko maailmassa. Muiden uskontokuntien kristittyjä ei pidetty sellaisina, ja heidät kastettiin uudelleen liittyessään ortodoksiin. Tämän seurauksena muodostui nimenomaan Moskovan uskonnollisuus, jossa korostettiin erityisesti ulkoista rituaalia , liturgisten muotojen ehdotonta muuttumattomuutta sekä sitä, mitä jotkut tutkijat kutsuvat "jokapäiväiseksi tunnustukseksi" [88] .

Ensimmäinen patriarkaalinen ajanjakso (1589-1700)

Vuonna 1589 Moskovan metropoliitit saivat patriarkkaiden arvon ja autokefalian tunnustuksen patriarkka Jeremia II :lta ja muilta itäisiltä patriarkoilta [89] . Moskovan kirkon johdon erottuva piirre muihin patriarkaatteihin verrattuna oli pysyvän piispaneuvoston puuttuminen patriarkan alaisuudessa - synodissa , joka oli tuolloin jo muotoutunut yhdeksi auktoriteeteista muissa paikallisissa kirkoissa [90 ] .

Osa Kiovan, Galician ja koko Venäjän ortodoksista metropolia , joka oli edelleen Konstantinopolin patriarkaatin lainkäyttövallan alaisuudessa Kansainyhteisön alueella , solmi liiton paavikunnan ( Brestin Unia ) kanssa vuonna 1596, mikä johti Venäjän uniaattikirkon ( lat.  Ecclesia Ruthena unita ) syntyminen Galiciaan , Volhyniaan ja Podoliaan , jotka olivat osa Kansainyhteisöä, ja sitä seurannut konflikti uniaattien ja ortodoksisten välillä .

Ensimmäisen Moskovan patriarkka Jobin (1589-1605) pääasiallisena tehtävänä oli Venäjän kirkon uudistusten toteuttaminen vuoden 1589 neuvostosäännöstön mukaisesti. Lähes kaikki piispanpapit nostettiin, ja useita uusia avattiin. Job korotti neljä metropolittaa, viisi arkkipiispaa (kuudesta) ja yhden piispan seitsemään suunniteltuun uuteen hiippakuntaan. Hän perusti yleisiä kirkkopyhiä joillekin aiemmin tunnustetuille pyhille ja kanonisoi useita uusia. Patriarkka myötävaikutti kristinuskon leviämiseen Siperian , Kazanin alueen ja Korelskajan alueen muukalaisten keskuudessa . Moskovaan perustettiin kahdeksan pappivanhimpia, jotta alempaan papistoon voitaisiin perustaa suurempi dekanaatti [91] . Koska hän kieltäytyi tunnustamasta väärää Dmitri I :tä, häneltä riistettiin tuoli ja hänet karkotettiin Staritsky Assumption -luostariin . Patriarkaalisella valtaistuimella oli väärän Dmitri Ignatiuksen (1605-1606) kätyri, mutta heti Väären Dmitryn murhan jälkeen häneltä riistettiin paitsi patriarkaalinen, myös hierarkkinen arvo.

Patriarkka Hermogenes (1606-1612) oli erinomainen kirkon kirjailija ja saarnaaja, yksi aikansa koulutetuimmista ihmisistä. Hänen alaisuudessaan Moskovaan pystytettiin uusi painotalo, asennettiin painokone, painettiin kirjoja. Hän oli aktiivinen puolalaisten vastustaja, minkä vuoksi hänet vangittiin Miracle-luostariin , missä hän kuoli nälkään.

Moskovan patriarkat saavuttivat valtion korkeimman vallan patriarkka Filaretin (1619-1634), tsaari Mihail Fedorovitšin isän, aikana . Vuonna 1625 tsaari julkaisi tuomitsemattoman kirjeen , jonka mukaan kaikkien kirkkojen, luostarien ja talonpoikien oikeudenkäynti kirkko- ja luostarimailla siirrettiin patriarkalle, mikä muutti patriarkaatin statuiksi . Filaretin aikana kutsuttiin koolle kaksi Zemsky Soboria (vuosina 1619 ja 1632), perustettiin Tobolskin ja Siperian arkkipiippukunnat , avattiin kreikkalainen lastenkoulu ja kehitettiin kirjojen painamista. Vuosina 1619-1630 valmisteltiin iso teos - 12- osainen Menaia of the Month [91] .

Tsaari Mikael ja hänen sisäpiirinsä sekä Filaret itse, joka valitsi arkkimandriitin Ioasafin seuraajakseen , haluaisivat patriarkka Filaretin seuraajaksi vähemmän valovoimaisen ja vähemmän poliittiseen toimintaan taipuvan henkilön [92] . Patriarkka Josephin (1642-1652) aikana julkaistiin eniten (verrattuna aikaisempiin patriarkaateihin) kirjoja - 38 nimikettä (joista osa kesti jopa kahdeksan painosta). Patriarkka kannatti lähentymistä Kreikan itään ja Kiovaan [91] .

Vuodesta 1653 lähtien patriarkka Nikon suoritti tsaari Aleksei Mihailovitšin tuella liturgisten kirjojen korjauksia ja muita toimenpiteitä yhdistääkseen Moskovan liturgisen käytännön kreikan kanssa. Osa kirkosta ei hyväksynyt patriarkka Nikonin uudistusta, minkä seurauksena tapahtui jakautuminen ja vanhauskoiset nousivat . Nikonin patriarkaatin viimeisiä vuosia leimasi konflikti tsaarin kanssa, mikä johti patriarkan syrjäyttämiseen joulukuussa 1666.

Joasaph II :n (1667-1672) patriarkaatin aikana pidettiin Venäjän ja itäisten papistojen suuri Moskovan neuvosto , joka kirosi vanhauskoisia ja samalla petti heidät valtion rikossyytteeseen. Joasaph II yritti panna täytäntöön Moskovan tuomiokirkon asettamat kiellot. Samaan aikaan Ioasaph II:lla ei ollut tarpeeksi energiaa useiden Moskovan tuomioistuimen tärkeiden päätösten toteuttamiseen: katedraalin suositus koulujen (koulujen) laajasta perustamisesta ja uusien hiippakuntien perustamisesta Venäjälle jäi toteuttamatta ( vain yksi hyväksyttiin - Belgorod ). Patriarkka kamppaili länsieurooppalaisen tyylin tunkeutumisen kanssa venäläiseen ikonimaalaukseen ja pyrki legitimoimaan bysanttilaisen tyylin . Joasaph II:n aikana saarnaa jatkettiin kirkoissa. Hänen aloitteestaan ​​ortodoksiset lähetyssaarnaajat toimivat KaukoPohjolassa ( Novaja Zemljan saarille asti ), Kaukoidässä ( Dauriaan asti ). Amurin varrella , lähellä Qing-imperiumin rajaa (Kiina) [91] .

Patriarkka Joachimin (1674-1690) toiminnan sisältönä oli antiikin, kirkon ja papiston arvovallan vaaliminen. Hänen patriarkaattinsa tärkein tapahtuma oli osan Kiovan metropolista ( Kiovan ja Tšernigovin hiippakunnat), joka oli aiemmin kuulunut Konstantinopolin valtaistuimen lainkäyttövaltaan , alistaminen marraskuussa 1685 Moskovan patriarkaattiin : vuonna 1686 patriarkka Dionysius Konstantinopoli lähetti muiden itäpatriarkkien suostumuksella kirjeen, jossa hyväksyttiin Moskovan patriarkaattiin liitetyn Kiovan metropolin johdossa metropoliitta Gideon Chetvertinskyn määräys; Gideon Chetvertinskyn seuraajat, jonka hetman Samoylovichin johtama kasakkojen esimies valitsi tosiasiassa Kiovan metropoliin [93] , alistui kanonisesti Moskovan patriarkaatille [94] . Jerusalemin patriarkka Dositheos II (Notara) , joka osallistui aktiivisesti Venäjän asioihin, vastusti kiivaasti Kiovan metropolin alistamista , joka harkitsi tällaista alistumista vastakkaisille kanoneille [95] . Gideon Chetvertinsky säilytti arvonimen "Kiovan, Galician ja koko Venäjän metropoliitti" sekä oikeuden esittää ristin hiippakunnassaan ja muita etuoikeuksia; Kiovan osasto tunnustettiin alkuperäiseksi Venäjällä. Pian metropoliitta Gideon alkoi kuitenkin menettää hänelle Moskovassa annetut etuoikeudet: tammikuussa 1688 häneltä evättiin oikeus kutsua "koko Venäjän" metropoliitia (se saa kutsua "Kiovan, Galician ja Pien-Venäjä"), ja heinäkuussa hänen lainkäyttöalueeltaan Kiovan-Petšerskin lavrajaTšernihivin hiippakunta , mikä heikensi hänen arvovaltaansa.

Joachimin aikana tsaarin toistuva yritys vuoden 1682 kirkolliskokouksessa lisätä hiippakuntien määrää ja ottaa käyttöön suurkaupunkialueita päättyi epäonnistumiseen [90] .

Toinen tärkeä tapahtuma Joakimin patriarkaatin aikana oli Moskovan slaavilais-kreikkalais-latinalaisen akatemian perustaminen vuonna 1685.

Synodaalia edeltävän ajan viimeinen patriarkka Adrian (1690-1700) oli konservatiivi ja vastustaja tsaari Pietari I :n uudistuksia . Hänen alaisuudessaan pidettiin kaksi neuvostoa: vuonna 1697 ja 1698 [91] .

Synodaalikausi 1700–1917

Patriarkka Adrianuksen kuoleman jälkeen vuonna 1700 Pietari I kielsi uuden patriarkan valinnan ja perusti 20 vuoden kuluttua teologisen korkeakoulun , joka nimettiin pian uudelleen Pyhäksi synodiksi . 1721 tammikuuhun 1918 asti keisarin (2. maaliskuuta 1917 asti) "tämän korkeakoulun äärituomarina".

Koko Venäjän paikallisneuvoston aikaan 1917-1918 asti [96] kirkon tärkein ulkoinen (valtiooikeudellinen) säädösasiakirja oli vuoden 1721 hengelliset määräykset [ 97] ja myöhemmin myös hengellisten konsistorioiden peruskirja. 98] .

Pietari I :n kirkkouudistuksen seurauksena papisto muuttui 1700-luvun puoliväliin mennessä suljetuksi luokaksi , johon muiden luokkien henkilöiden pääsy julkisen palvelun ja verotuksen vuoksi oli hyvin vaikeaa. Pietarin alaisuudessa syntyneellä teologisilla kouluilla ( seminaarit ja teologiset koulut ) oli myös tilaluonne. Koulutus järjestettiin pikkuvenäläisen mallin mukaan: latina hallitsi (sekä oppiaineena että opetuskielenä) ja skolastiikka . Kouluopetuksen käyttöönotto papiston lapsille eteni äärimmäisen vaikeasti ja kohtasi massiivisen vastustuksen [99] .

Vuosina 1763 ja 1764 useilla säädöksillä lakkautettiin luostaritilat ja otettiin käyttöön osavaltioita joillekin jäljellä oleville luostareille sekä kaikille hiippakunnille, jotka jaettiin kolmeen luokkaan tietyllä sisällöllä ja määrätyllä kokoonpanolla. Seurauksena on, että kirkko lakkasi toimimasta maan yhteiskunnallis-taloudellisen elämän tärkeimpänä subjektina. Papisto menetti taloudellisen riippumattomuutensa ja joutui valtionkassan palkkalistalle muuttuen erityiseksi byrokratiaksi. Neljä viidesosaa Suuren Venäjän luostareista lakkautettiin luostaritilojen maallistumisen seurauksena [100] . Kirkon vastaus tähän oli sellaisen ilmiön kuin vanhimmat elpyminen ja leviäminen joissakin luostareissa .

1800-luvulla kirkkopolitiikan merkittävimpiä hahmoja olivat Moskovan metropoliitta Filaret (Drozdov) ja pyhän synodin pääprokuraattori Konstantin Pobedonostsev . Ensimmäinen, joka oli loistava saarnaaja, dogmaatikko ja hallintovirkailija, näytteli merkittävää roolia venäläisen teologisen koulukunnan kehityksessä, vapaa latinalaisesta skolastiikasta. Toinen, suojelevaa politiikkaa harjoittava ja merkittävää vaikutusvaltaa Aleksanteri III :een käyttänyt , lisäsi papiston sosiaalista eristäytymistä ja kirkon arvovallan heikkenemistä yhteiskunnassa. 1800-luvulla tapahtui lähes täydellinen maallistuminen ja merkittävä osa Venäjän kansan koulutetusta kerroksesta eroaminen kirkosta [101] . Samaan aikaan vuosisadan lopulla luovien älymystöjen keskuudessa oli havaittavissa oleva kiinnostus uskontoa kohtaan, syntyi liike kirkkoelämän uudistamiseksi ja hallinnon sovinnon periaatteen palauttamiseksi, jonka saarnaajia olivat mm. Aleksei Khomyakov , Vladimir Solovjov , Lev Tikhomirov ym. Vladimir Solovjov kirjoitti vuonna 1881: "Venäjän kirkon neuvoston on juhlallisesti tunnustettava, että Kristuksen ja Hänen kirkkonsa totuus eivät tarvitse pakotettua muotoyhteyttä ja väkivaltaista suojelua <...> Luoputtuaan ulkoisesta poliisivallasta kirkko saa sisäisen moraalisen auktoriteetin, todellisen vallan sieluihin ja mieliin. Hän ei enää tarvitse maallisen hallituksen aineellista suojelua, vaan hänet vapautetaan hänen holhouksestaan ​​ja hän tulee oikeaan arvokkaaseen suhteeseensa valtion kanssa .

1800-luvun lopulla pidettiin kiireellisiin kysymyksiin omistettuja piispojen kongresseja, joilla ei kuitenkaan ollut (paikallisen) katedraalin asemaa. Niinpä vuonna 1884 pidettiin kaksi piispankongressia: yksitoista lounaispiispaa Kiovassa lahkolaisuutta ( stundismi ) vastaan ​​ja piispojen konferenssi Pietarissa koulusta ja maaseudun papiston järjestämisestä. Vuonna 1885 Kazanissa pidettiin Volgan alueen yhdeksän piispan kokous, jossa keskusteltiin skisman vastaisista toimista sekä Volgan alueen ei-venäläisten keskuudessa lähetystyöstä [103] . Vuonna 1888 Kiovassa pidettiin suuria juhlia ja kokouksia, jotka oli omistettu Venäjän kasteen 900-vuotispäivälle . Vuosina 1897 ja 1898 lähetyssaarnaajien kongressit pidettiin Kazanissa ja Odessassa [104] .

Vuosina 1901-1903 Pietarissa pidettiin maallisen älymystön ja papiston edustajien "uskonnollis-filosofisia kokouksia" Jamburgin piispa Sergiuksen (Stragorodsky) johdolla [105] ; vihdoin kypsyi ajatus paikallisneuvoston koollekutsumisen tarpeesta ja korkeimman kirkkohallinnon uudelleenorganisoinnista. Korkeimman asetuksen mukaan kreivi Sergei Witten johtama hallitus aloitti joulukuussa 1904 lakiesityksen kehittämisen uskonnollisen suvaitsevaisuuden periaatteiden vahvistamisesta, ja se julkaistiin Korkeimmassa manifestissa 17. huhtikuuta 1905 [106] [107] .

Lainsäädäntömuutoksen seurauksena ortodoksinen kirkko, joka menetti entiset valtiooikeudelliset etuoikeutensa, joutui itse asiassa syrjityn tunnustuksen rooliin, koska se oli edelleen valtion suorassa hallinnassa. Pobedonostsev torpedoi synodin johtavan jäsenen Anthonyn (Vadkovski) yritykset löytää tapoja korjata epänormaali tilanne.

Siitä huolimatta, vastauksena piispan keskuudessa alkaneeseen keskusteluun kirkkohallinnon kanonisesta rakenteesta, Nikolai II hyväksyi 16. tammikuuta 1906 neuvostoa edeltävän läsnäolon  - neuvostoa valmistelevan komission - kokoonpanon, joka avattiin maaliskuussa. 8, 1906. Neuvostoa edeltävän läsnäolon viimeinen yleiskokous pidettiin 15. joulukuuta 1906 [108] . Vuoden 1905 myllerryksen jälkeen tuomioistuin piti neuvoston koollekutsumista koskevia vaatimuksia vallankumouksellisina tunteina "ortodoksisen tunnustuksen osastossa". Korkeimmalla käskyllä ​​28. helmikuuta 1912 "pyhässä synodissa perustettiin pysyvä, neuvoston koollekutsumiseen asti sovittelua edeltävä kokous " [109] (rajoitetumpi kokoonpano kuin läsnäolo, "kaikenlaisille". neuvostoa valmistelevasta työstä, johon saattaa olla tarvetta” [110] ), jonka puheenjohtajaksi keisari 1. maaliskuuta hyväksyi synodin ehdotuksesta Suomen arkkipiispa Sergiuksen (Stragorodskyn) [109] . Pietarin metropoliitin Anthony (Vadkovsky) kuoleman jälkeen 2. marraskuuta 1912 oikeistolaisen Moskovskie Vedomostin sanomalehden pääkirjoitus otsikolla "Alkuperäisen metropoliitin neuvottelut" vaati "tämä on pienin pieniä kanonisen järjestyksen palautuksia", selittäen, että tässä ei ole kyse paikallisneuvostosta, vaan "piispallisesta neuvostosta" [111] (Anthonyn seuraaja nimitettiin synodaalikauden tavanomaisella menettelyllä).

Tämän ajanjakson lopulla syntyi joukko radikaaleja nationalistisia ja monarkistisia , niin sanottuja " mustat satoja " järjestöjä, jotka perustuivat ideologiaan Venäjän ortodoksisuuteen: " Venäjän kansankokous ", " Venäjän kansan liitto ", " Venäjän monarkistinen puolue " . , " Arkkienkeli Mikaelin liitto " ja muut. Mustavalkoisen papiston edustajat osallistuivat monarkkiseen liikkeeseen ja pitivät johtotehtäviä joissakin organisaatioissa vuoteen 1913 asti, jolloin pyhä synodi antoi asetuksen, joka kielsi pappeja osallistumasta puoluepoliittiseen toimintaan [112] .

Väliaikaisen hallituksen alainen kirkko

Monarkian kukistuminen Venäjällä 2. maaliskuuta  ( 15. )  1917 , suurin osa kirkkohierarkiasta kohtasi joko välinpitämättömästi tai myötätuntoisesti [113] .

Historiografiassa on toinenkin näkökulma, jonka mukaan Venäjän ortodoksisen kirkon korkeimmalla papistolla oli yksi johtava ja ratkaiseva rooli monarkian kaatamisessa Venäjällä [114] .

 Pyhä synodi antoi 6. (19.) maaliskuuta päätöksen nro 1207 lakien julkaisemisesta 2. ja 3. maaliskuuta 1917 ortodoksisissa kirkoissa, jossa sanottiin erityisesti: näiden säädösten tekstin vastaanottaminen päivänä ja maaseutualueet - ensimmäisenä sunnuntaina tai pyhäpäivänä jumalallisen liturgian jälkeen rukouksella Herralle Jumalalle intohimojen tyynnyttämiseksi, julistamalla monien vuosien ajan Jumalan suojelemalle Venäjän valtiolle ja sen siunatulle väliaikaiselle hallitukselle " [115] . Prinssi Nikolai Zhevakhov , joka oli tuolloin synodin pääsyyttäjän toveri, myöhemmin maanpaossa, 1920-luvulla muisteli 26. helmikuuta  ( 11. maaliskuuta )  1917 pidetyn pyhän synodin "muistoisan" kokouksen , jolloin Pietarin halvaantui kokonaan. myllerrys: synodin johtava jäsen, Kiovan metropoliitti Vladimir (Bogojavlenski) hylkäsi prinssin ehdotuksen vedota väestöön, josta prinssin mukaan olisi pitänyt tulla ”hirveä varoitus kirkolle, joka merkitsi tottelemattomuuden tapauksessa , kirkon rangaistus", kertoen hänelle: "Tällaista on aina. Kun meitä ei tarvita, he eivät huomaa meitä: ja vaaran hetkellä he ovat ensimmäiset, jotka kääntyvät puoleemme saadakseen apua” [116] . Zhevakhov ei selittänyt tätä synodin jäsenten käyttäytymistä "korkeimman kirkkohierarkian kieltäytymisenä auttaa valtiota vaaran hetkellä, vaan synodin vastustuksen yleisimmäksi ilmentymäksi pääsyyttäjänvirastoa vastaan". Tunnusomaista on pääkirjoitus virallisessa julkaisussa Tserkovny Vestnik (huhtikuu 1917), jonka on kirjoittanut toimittaja, valtioneuvoston jäsen, Venäjän yleiskokouksen neuvoston jäsen, professori- arkkipappi Timofei Butkevich : "<…> Mutta jos entisen tsaarin käytös ei ollut seurausta henkisestä poikkeavuudesta, niin on väistämätöntä päätyä siihen johtopäätökseen, ettei kukaan ole koskaan horjuttanut Nikolai II:n itsevaltiuden periaatetta. <...> Eihän se ole kenellekään salaisuus, että Nikolai II:n sijasta Venäjää hallitsi turmeltunut, tietämätön, ahne ruoska - hevosvaras Rasputin ! <...> Rasputinin vaikutus tsaariin ortodoksisen kirkon elämässä oli erityisen kova. Kuten ruoska, Rasputin oli kirkon hellittävin vihollinen. Siksi kaikki kuninkaan kirkkoasioita koskevat määräykset olivat luonteeltaan vihamielisiä, Julianuksen vainon luonteisia. Ylivalta kirkossa annettiin khlysteille. Ja kirkkoa johti itse asiassa Rasputin. <…>” [117] . Sellainen venäläisen ortodoksisuuden aktivisti, jolla on maine äärimmäisenä kansallismielisenä ja monarkistina, kuten arkkipappi John Vostorgov välittömästi helmikuun vallankumouksen jälkeen, kirjoitti piispojen "orjuudesta" ja synodista "vanhassa järjestelmässä" [118] .

Venäjän väliaikainen hallitus hyväksyi maaliskuussa useita synodin oikeuksia koskevia määräyksiä:

• 3. maaliskuuta  ( 16 )  1917 julistettiin täydellinen ja välitön armahdus kaikille uskonnollisille asioille [119] .
• 20. maaliskuuta  ( 2. huhtikuuta )  1917 - Laki "Uskonnollisten ja kansallisten rajoitusten poistamisesta", joka sallii ei-kristityjen adoptoida kristittyjä lapsia [119] .
• 25. maaliskuuta  ( 7. huhtikuuta )  1917 asetus "Valkoisten papistojen ja luostareiden oikeuksia koskevien rajoitusten poistamisesta vapaaehtoisesti, hengellisen auktoriteetin luvalla, luopumassa hengellisestä arvostaan ​​sekä niiden, joilta on riistetty heidän arvonsa hengellinen tuomioistuin." Tämä asiakirja antoi kaikille papistosta eronneille (ja heistä erotetuille) oikeuden säilyttää kaikki saamansa akateemiset tutkinnot, mukaan lukien virassa oleskelunsa aikana [119] .

Väliaikainen hallitus antoi 14. huhtikuuta  ( 27 )  1917 asetuksen, jolla erotettiin kaikki synodin jäsenet arkkipiispa Sergiusta (Stragorodski) lukuun ottamatta ja kutsuttiin uudet jäsenet kesäistuntoon [120] . Hajottamisen tarkoituksena oli poistaa synodista ne henkilöt, joita yhteiskunta piti silloin Rasputinin suojeltavina : Moskovan metropoliita Macarius (Nevski) ja Petrograd Pitirim (Oknov). Pääsyyttäjä Vladimir Lvov luki asetuksen synodille 15. huhtikuuta (O.S.); Arkkipiispa Sergius (Stragorodsky) suostui liittymään synodin uuteen kokoonpanoon, "vaikka hän lupasi piispoveljelleen, ettei hän menisi Lvovin muodostamaan synodin uuteen kokoonpanoon" [121] .

Uudistettu kirkolliskokous lähetti 29. huhtikuuta  ( 12. toukokuuta )  1917 Venäjän ortodoksisen kirkon arkkipastoreille, pastoreille ja kaikille uskollisille lapsille viestin, jossa ilmoitettiin valinnaisen periaatteen käyttöönotosta kirkon hallinnossa ja paikallisneuvoston koollekutsumisesta. . Erityisesti 5. toukokuuta  ( 18 ),  1917 pidetyn pyhän synodin määritelmä nro 2668 "Papiston ja lauman houkuttelemisesta aktiivisempaan osallistumiseen kirkon hallintoon" päätti: "<…> Huolehdi hätähiippakunnan koollekutsumisesta papiston kongressit tulevina päivinä, joihin osallistuvat seurakuntien edustajat , joilla on seurakuntalaisten luottamus, ja paikallisten teologisten oppilaitosten edustajat keskustelemaan näissä kongresseissa paitsi tähän hiippakuntaan liittyvistä asioista, myös yleisistä asemaa koskevista kysymyksistä. Venäjän valtion ortodoksisesta kirkosta julkishallinnon rakenteessa tapahtuneiden muutosten ja tulevan kirkkoneuvoston ja perustavan kokouksen koollekutsumisen yhteydessä sekä kysymyksiä toivottavista muutoksista kirkkohallinnossa ja kirkossa sekä julkista elämää, niin että kongressien tekemät päätökset ja yleisissä kysymyksissä esitetyt toiveet ilmoitettiin Pyhälle synodille tulevaa esineuvoston koolle kutsumista silmällä pitäen < …>» [122] .

Kesällä 1917 hiippakunnissa pidettiin piispanvaalit, mikä oli synodaalikaudella ennennäkemätön ilmiö : Moskovassa Tikhon (Bellavin) , Petrogradissa Veniamin (Kazanski) ja Vladimirissa Sergius (Stragorodski) valittiin vastaaviin paviloihin.

Jatkossa väliaikainen hallitus jatkoi kirkon oikeuksien huolellista rajoittamista:

• 22. kesäkuuta  ( 5. heinäkuuta )  1917 sotilasperheille myönnetyt annokset laajennettiin myös siviilivaimoihin ja avioliiton lapsiin (laillisen perheen puuttuessa) [123] .
• Heinäkuun 14.  ( 27 )  1917 annettiin laki ”Omantunnonvapaudesta”, joka salli 14 vuotta täyttäneen henkilön vapaasti kääntyä toiseen uskontoon. Nyt vaadittiin myös yli 9-vuotiaan lapsen suostumus, jos vanhemmat päättivät kääntää hänet toiseen uskoon. Laissa säädettiin myös "ei-uskonnollisesta" valtiosta, ja tässä tapauksessa siviilisäädyn tekoja suorittivat paikallishallinnot [124] .
• 20. kesäkuuta  ( 3. heinäkuuta )  1917 - Väliaikainen hallitus siirsi ortodoksiset seurakuntakoulut opetusministeriölle (lukuun ottamatta kouluja, joita ei rahoitettu valtion budjetista) [125] . Lisäksi tätä asetusta ei sovellettu muiden uskontokuntien kouluihin [126] .

Toinen patriarkaalinen ajanjakso

1900-luvun alussa, Konstantin Pobedonostsevin [127] vastustuksesta huolimatta , aloitettiin valmistelut koko Venäjän paikallisneuvoston koolle kutsumiseksi , joka avattiin liturgialla 15. elokuuta (O.S., on the Assumption ), 1917, Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalissa Kremlistä . _ Hänen suurin päätöksensä oli Venäjän kirkon patriarkaalisen johdon palauttaminen 28. lokakuuta samana vuonna, ja se on säilynyt edelleen. Aiemmin, kesällä 1917 Pietarissa työskennellyt esikonsiilia neuvosto hyväksyi useiden teologisten akatemioiden professorien vaikutuksen (neuvosto koostui 40 maallikosta, 10 pappia ja 12 piispaa [128] ). päätös, joka kohdistui patriarkaatin palauttamista vastaan, katsoen sen olevan ristiriidassa katolisuuden ajatuksen kanssa . Kirkkohallinnon katedraaliosaston (yksi neuvostoon muodostetusta 22 osastosta) kokouksissa suurin osa raporteista kohdistui patriarkaattia vastaan. Itse neuvostossa, joka aloitti keskustelun aiheesta 11. lokakuuta (O.S.), asian myönteinen ratkaisu 28. lokakuuta johtui suurelta osin poliittisen tilanteen voimakkaasta radikalisoitumisesta bolshevikien vallankaappauksen yhteydessä Pietarissa kolme päivää aikaisemmin ja aseelliset yhteenotot Moskovassa sinä päivänä bolshevikkien ja junkkerien kannattajien välillä .

Neuvoston säädös ei ollut mekaaninen patriarkaatin palauttaminen siinä muodossa, jossa se oli ennen synodaalikautta: patriarkaatin instituution ohella neuvosto perusti 2 pysyvää kollegiaalista elintä ( pyhä synodi ja korkein kirkkoneuvosto). . Kirkolliskokouksen toimivaltaan kuuluivat hierarkkis-pastoraaliset, opilliset, kanoniset ja liturgiset asiat sekä korkeimman kirkkoneuvoston toimivalta - kirkkoon ja yleiseen järjestykseen liittyvät asiat: hallinto-, talous-, koulu- ja koulutusasiat. Erityisen tärkeät kirkonlaajuiset kysymykset, jotka liittyvät kirkon oikeuksien suojeluun, tulevan kirkolliskokouksen valmisteluun, uusien hiippakuntien avaamiseen, oli määrä ratkaista synodin ja korkeimman kirkkoneuvoston yhteisellä läsnäololla. Uudet ylimmän vallan elimet ottivat lakkautetun pyhän synodin valtuudet 1. helmikuuta ( 14 ) 1918 neuvoston 31. tammikuuta tekemän päätöksen mukaisesti.

Puheenjohtajansa, patriarkan, lisäksi synodiin kuului 12 muuta jäsentä: Kiovan metropoliitta viran puolesta, 6 valtuuston kolmeksi vuodeksi valitsemaa piispaa ja 5 piispaa vuorotellen vuodeksi. Korkeimman kirkkoneuvoston 15 jäsenestä, joita johti synodin tavoin patriarkka, 3 piispaa valtuutettiin kirkolliskokouksesta ja neuvosto valitsi yhden munkin, 5 pappia valkoisista papistoista ja 6 maallikkoa.

Ennen vuotta 1941

Jo joulukuussa 1917 koko Venäjän keskuskomitea ( bolshevikkihallitus ) hyväksyi joukon lakeja, joilla lakkautettiin ortodoksisen kirkon tehtävät valtion suojeluksessa olevana valtion instituutiona [129] .

Pravda -sanomalehti julkaisi 20. tammikuuta 1918 2 asetusta: kirkkojen ja papiston ylläpitämiseen tarkoitettujen varojen myöntämisen lopettamisesta (1. maaliskuuta alkaen) ja sotilaspapiston lakkauttamisesta [130] .

23. tammikuuta ( O.S. ) 1918 julkaistiin RSFSR :n kansankomissaarien neuvoston 20. tammikuuta hyväksymä asetus kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta [131] , jolla kirkko vahvistettiin. erotettu valtiosta ja valtion koulusta, riistetty oikeushenkilön oikeudet ja omaisuus; Uskonnosta on tullut kansalaisten yksinomaan yksityinen asia. Venäjällä (RSFSR, myöhemmin Neuvostoliitto) vallan ottaneet bolshevikit julistivat avoimesti tehtäväkseen osallistua "uskonnollisten ennakkoluulojen kuihtumiseen" [132] ; Patriarkka Tikhonin poliittiset viestit, joita jaettiin vuonna 1918 painettujen lehtisten muodossa, pitivät viranomaiset sabotaasikehotuksina . Vuoteen 1923 asti patriarkaalisen kirkon hierarkiat eivät toimiessaan noudattaneet eroamisasetuksen säännöksiä, samoin kuin muita kansankomissaarien neuvoston "laillisia", jotka olivat laittomia kirkon näkökulmasta. [133] .

Patriarkka Tikhon, joka tuomitsi veljesmurhan sisällissodan , pyrki vuoden 1919 jälkeen ottamaan puolueettoman kannan osapuolten konfliktissa, mutta bolshevikit eivät hyväksyneet tällaista kantaa. Lisäksi suurin osa hierarkiasta ja papistosta, jotka olivat "valkoisten" hallitsemalla alueella, muuttivat tappionsa yhteydessä ja loivat oman kirkkorakenteensa ulkomaille - Venäjän ulkopuolisen Venäjän ortodoksisen kirkon .

Terävä konflikti patriarkka Tikhonin johtamien rakenteiden ja viranomaisten välillä syttyi keväällä 1922 kirkon arvoesineiden takavarikointikampanjan aikana ruuan ostamiseen ulkomailta. Väkivaltainen takavarikointi johti toisinaan verisiin ylilyönteihin. Patriarkka Tikhon nostettiin syytteeseen helmikuun 28. päivänä päivätyn valituksensa julkaisemisesta. Moskovassa, Petrogradissa ja muissa kaupungeissa pidettiin oikeudenkäyntejä "kirkkomiehiä" vastaan ​​ankarilla tuomioilla, mukaan lukien korkein "sosiaalisen suojelun" toimenpide - teloitus.

Viranomaiset yrittivät myös heikentää kirkkoa rohkaisemalla kiistelyä ja skismaattisia ryhmiä. Toukokuussa 1922 renovationismi ( qv ) sai valtion viranomaisten tuen, ja valtion viranomaiset tunnustivat sen virallisesti " Venäjän ortodoksiseksi kirkoksi ". Huhtikuussa 1923 pidetyssä neuvostossaan ("Toinen paikallinen koko Venäjän neuvosto") kunnostajat hyväksyivät päätöslauselman Neuvostoliiton sosialistisen järjestelmän tukemiseksi, tuomitsivat "vastavallankumouksellisen papiston" (patriarkaalisen kirkon) ja julistivat patriarkka Tikhonin syrjäytetyksi.

Heinäkuussa 1923 Suomen ortodoksinen kirkko vetäytyi Venäjän ortodoksisen kirkon toimivallasta ja siirtyi Konstantinopolin patriarkaatin lainkäyttövaltaan.

Keväästä 1924 lähtien, ekumeenisten patriarkkien Gregorius VII :n ja Konstantinus VII :n patriarkaatin aikana , Venäjän ortodoksinen kirkko (remontoijat) nautti kreikkalaisten kirkkojen : Konstantinopolin ja Aleksandrian tunnustusta ja tukea , vaikkakin aikaisemmin, erityisesti panortodoksisena. Konferenssissa Konstantinopolissa vuonna 1923 kannatettiin patriarkka Tikhonia [134] [135] [136] .

Patriarkka Tikhonin testamenttimääräyksen mukaan hänen kuolemansa jälkeen (25. maaliskuuta (7. huhtikuuta) 1925) patriarkaalisesta Locum Tenensin metropoliitista Krutitsy Peter (Polyansky) tuli patriarkaalisen kirkon Venäjän kirkkohallinnon pää . Joulukuun 10. päivästä 1925 lähtien kirkkohallinnon varsinaisena päällikkönä Patriarkaalisen Locum Tenensin sijaisena oli Nižni Novgorodin metropoliitta Sergius (Stragorodski) , joka edeltäjänsä tavoin yritti normalisoida Venäjän kirkon asemaa uudessa osavaltio.

29. heinäkuuta 1927 metropoliita Sergius julkaisi viranomaisten painostuksesta viestin, joka tunnetaan nimellä " Julistus ". Reaktio metropoliitta Sergiuksen lausuntoon kirkkopiireissä oli erittäin kiistanalainen. Ulkomainen (Karlovatskin) synodi hylkäsi ja tuomitsi sen. Jotkut maan hierarkit pitivät metropoliitin toimintaa kirkon etujen pettämisenä, ja ilmoittivat avoimesti eroavansa hänestä (katso Josephites (XX vuosisata) ), jotkut pysäyttivät metropoliitta Sergiuksen muiston (katso Unreembering ) . Osa, joka ei ollut solidaarinen useille julistuksen määräyksille, arvioi sen luonteen pakotetuksi ja säilytti luottamuksensa Sergiukseen kirkon johtajana. Metropoliitin ja hänen kannattajiensa toiveet viranomaisista eivät kuitenkaan olleet perusteltuja. Sergiuksen johtama synodi ei saanut laillista tunnustusta, ja toukokuussa 1935 se joutui ”selviytymään”, papiston pidätykset ja kirkkojen hallinnollinen sulkeminen jatkuivat uudella voimalla vuodesta 1929 lähtien. Joten vuonna 1937 yli 8 tuhatta kirkkoa suljettiin, 70 hiippakuntaa ja vikariaattia de facto likvidoitiin (muodollisesti ne jatkuivat hiippakunnan uudelleenjärjestelyyn asti vuonna 1943). Vuosina 1937-1938 NKVD suoritti massaoperaatioita kaikkialla papiston pidättämiseksi ja ampumiseksi. Tämän erikoisoperaation päätteeksi 16. huhtikuuta 1938 Neuvostoliiton korkeimman neuvoston puheenjohtajisto päätti likvidoida Neuvostoliiton keskustoimeenpanevan komitean kultteja käsittelevän puheenjohtajiston. Vuosien 1937-1938 sorrot vaikuttivat myös remontoijiin. Jos vuoden 1938 alussa heillä oli 49 hallitsevaa piispaa ja 11 eläkkeellä olevaa piispaa, kesällä 1941 vallassa oli enää vain 2 uudistuspiispaa , loput eläkkeellä tai vangittuna.

Vuoteen 1939 mennessä kirkkorakenne koko maassa oli käytännössä tuhoutunut; hiippakunnat hallintoyksiköinä itse asiassa katosivat, suurin osa papistosta tuhottiin fyysisesti tai oli leireissä [137] . Siitä huolimatta samaan vuoteen 1939 mennessä Stalinille kävi selväksi, että yritykset ratkaista asetettu tehtävä uskonnon täydellisestä hävittämisestä Neuvostoliitossa olivat epäonnistuneet [138] . Jotkut tutkijat uskovat, että Katakombikirkon olemassaolo Neuvostoliitossa oli yksi tärkeimmistä, ellei tärkein syistä, miksi patriarkaalinen Locum Tenens onnistui pitämään useita satoja seurakuntia ja kirkon hallintoa pienennetty minimiin vuoteen 1939 mennessä [139] . Tilanne muuttui vakavasti syyskuussa 1939, jolloin Puolan itäisten alueiden Neuvostoliiton ja vuonna 1940 Latvian, Liettuan ja Viron liittämisen seurauksena Länsi-Ukrainasta, Valko-Venäjältä ja Baltian maista yli 7 500 000 ortodoksista uskoo. , järjestetään hiippakunnoissa ja seurakunnissa, toiminnassa olevissa luostareissa, oppilaitoksissa, kirkon sanomalehtien toimituksissa jne. Tuolloin kirkonvastaisia ​​toimia rajoitettiin väliaikaisesti. Hallitus osoittautui tarvitsevan Moskovan patriarkaatin toimintaa: "Ensimmäistä kertaa sen jälkeen, kun hän johti kirkkoa, Sergius huomasi olevansa sellaisessa asemassa, että hän saattoi vaatia hallitukselta myönnytyksiä" [140] . Suuren isänmaallisen sodan aattona toimivista kirkoista ei ole olemassa tarkkoja ja luotettavia tilastoja , mutta joidenkin lähteiden mukaan niiden lukumäärä ennen sodan alkua oli 3 732 kaikensuuntaista kirkkoa (eli mukaan lukien kunnostajat ja unitaatit). , ja katolinen), joista noin 3 350 oli hiljattain liitetyissä läntisissä tasavalloissa, ja papiston määrä on TASS :n mukaan 5 665, joista noin 90 % kuului Länsi-Ukrainalle ja Valko-Venäjälle, Moldovalle ja Baltian maille [141] .

1941-1991

22. kesäkuuta 1941 metropoliitti Sergius, palatessaan patriarkaatin toimistoon Loppiaisen katedraalin sunnuntailiturgiasta , painoi omalla kädellä "Sanoman Kristuksen ortodoksisen kirkon pastoreille ja laumille", jossa hän kutsui . jokaista puolustaa isänmaan puolustamista [142] . Vetoomus lähetettiin kaikille seurakunnille. Kesäkuun 26. päivänä Loppiaisen katedraalissa metropoliita Sergius palveli rukouspalveluksen voiton myöntämiseksi, minkä jälkeen tällaisia ​​rukouksia alettiin suorittaa kaikissa Venäjän kirkon kirkoissa. Varojen keräämiseksi järjestettiin laaja kampanja, jolla rakennettiin ja siirrettiin armeijalle Dmitri Donskoyn mukaan nimetty panssarivaunukolonni ja Aleksanteri Nevskin laivue .

Ison-Britannian ja Yhdysvaltojen kanssa solmitun pakotetun sotilaspoliittisen liiton olosuhteissa Josif Stalin kohtasi tarpeen lopettaa uskonnolliset ja kirkonvastaiset kampanjat Neuvostoliitossa, joilla oli erittäin kielteinen vaikutus liittoutuneiden yleiseen mielipiteeseen . valtuudet; Franklin Roosevelt ehti suoraan avun antamisen uskontojen vastaisten sortotoimien heikkenemiseen Neuvostoliitossa [143] . "Jo lokakuun lopussa 1941 hänen [Rooseveltin] henkilökohtainen edustajansa A. Harriman , joka saapui Moskovaan, ilmoitti Stalinille amerikkalaisen yleisön huolesta Venäjän kirkon kohtalosta, välitti presidentin pyynnön parantaa sen oikeudellista ja Venäjän poliittinen tilanne” [144] .

Toinen vakava tekijä uskonnonvastaisen sorron heikkenemisessä oli kirkon herääminen Neuvostoliiton alueilla, jotka olivat Saksan hallinnassa , sekä Neuvostoliiton asevoimat ja rangaistuselimet, jotka myöhemmin lähtivät syistä strategiseen hyökkäykseen. poliittisen tarkoituksenmukaisuuden vuoksi, ei voinut välittömästi jatkaa entistä sortokäytäntöä miehitetyillä alueilla. Tammikuun 25. päivänä 1944 Gdovin piirin Nikolo-Konetsky-seurakunnan psalmista S. D. Pleskan kirjoitti metropoliita Alexylle (Simanskille) : "Voin kertoa, että venäläinen kansa muuttui täysin heti saksalaisten ilmestyessä. Tuhoutuneita temppeleitä pystytettiin, kirkkovälineitä valmistettiin, vaatteet toimitettiin sieltä, missä ne säilytettiin. Talonpojat ripustivat puhtaita, itse brodeerattuja pyyhkeitä ikoneihin. Oli vain iloa ja lohdutusta. Kun kaikki oli valmista, kutsuttiin pappi ja temppeli vihittiin. Tuolloin tapahtui niin iloisia tapahtumia, joita en voi kuvailla .

30. elokuuta 1943 NKGB -upseeri Georgi Karpov ( Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston tuleva ensimmäinen puheenjohtaja ) toimitti kiireellisesti patriarkaalisen Locum Tenens Sergiuksen ja hänen henkilökuntansa Uljanovskista, jonne patriarkaatin kirkon johto oli evakuoitu siitä lähtien. lokakuuta 1941 Moskovaan. Syyskuun 4. päivänä 1943 Stalin tapasi patriarkaalisen Locum Tenens Sergiuksen ja metropolit: Aleksi (Simanski) Leningradista ja Nikolai (Jaruševitš) Kiovasta , joka oli jatkuvasti Moskovassa. (Varsinainen kirkkoviranomainen Ukrainan Reichskommissariatissa , perustettiin 20. elokuuta 1941, kuului tuolloin "Ukrainan autokefaalisen ortodoksisen kirkon johtajalle" arkkipiispa Polykarp (Sikorsky) , jonka Varsovan metropoliita Dionysius nimitti joulukuussa 1941 ohjeiden perusteella. Konstantinopolin patriarkka Veniaminilta ja yhteisymmärryksessä Reichskommissariatin viranomaisten kanssa). Kokouksessa Stalin totesi Neuvostoliiton hallituksen puolesta Karpovin muistiinpanojen mukaan "että kirkko voi luottaa hallituksen täysimääräiseen tukeen kaikissa asioissa, jotka liittyvät sen organisaation vahvistamiseen ja kehittämiseen Neuvostoliitossa" [146] ; Päätettiin perustaa erityinen hallituselin - Venäjän ortodoksisen kirkon neuvosto, jota johtaa Karpov.

Lokakuusta 1941 lähtien metropoliita Sergius evakuoitiin Uljanovskiin . Joulukuusta 1941 lähtien alkoi tapahtua uusia piispojen vihkimistä: kesäkuusta 1941 8. syyskuuta 1943 RSFSR:n hallitsevien piispojen määrä kasvoi kahdesta 20:een, joista 7 vihittiin; linja leskeksi jääneiden tuolien korvaamiseksi johtui uskonnollisista asioista vastaavien valtion turvallisuusvirastojen halusta saada takaisin kirkkoelämä niillä alueilla, joilla Saksan hallinnon aikana kirkot avattiin massiivisesti. (esimerkiksi Kurskin alueella , jossa ennen Saksan hyökkäystä toimi vain 35 kirkkoa, saksalaisten alaisuudessa ennallistettiin jopa 250 seurakuntaa) [147] .

5. kesäkuuta 1943 Stalin allekirjoitti valtion puolustuskomitean salaisen asetuksen "Neuvostoliiton tiedustelupalvelujen ulkomaantyön parantamiseen tähtäävien toimenpiteiden hyväksymisestä", jossa uskonnolliset järjestöt luokiteltiin ensimmäistä kertaa kiinnostuksen kohteiksi. Neuvostoliiton ulkomaiset tiedustelupalvelut [148] .

Ennen vuoden 1943 lopulla pidettyä Teheranin konferenssia "hänen [Stalinin] tarkoituksena oli painostaa uudelleen toisen rintaman avaamiseksi ja myös lisäavun hakemiseksi. Hän päätti, että oli tullut aika tehdä julkinen ele ja osoittaa uskollisuutensa kirkolle. Hän uskoi, että länsi arvostaisi tällaista signaalia ja tämä johtaisi haluttuun vastaukseen” [149] .

8. syyskuuta 1943 piispaneuvosto pidettiin Saksan suurlähettilään entisessä asuinpaikassa Chisty Lanessa , jossa valittiin Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Sergius ; samana päivänä muodostettiin pyhä synodi "patriarkan alaisuudessa", johon kuului kolme pysyvää jäsentä: Leningradin metropoliita Aleksi, Kiovan Nikolai ja Gorkin ja Arzamasin arkkipiispa Sergius (Grishin) . Patriarkaalinen kirkko laillistettiin de facto ja sai nykyisen virallisen nimensä - Venäjän ortodoksinen kirkko entisen sijasta: Paikallinen Venäjän ortodoksinen kirkko, mikä merkitsi myös sitä, että valtio ei tunnustanut kunnostavia rakenteita. Patriarkaatti luotiin uudelleen ilman vuosien 1917-1918 kirkolliskokouksessa määrättyä korkeinta kirkkoneuvostoa, mutta pyhä kirkolliskokous uruna säilytettiin ja sen olemassaolo kirjattiin vuoden 1945 kirkolliskokouksessa hyväksyttyyn Venäjän ortodoksisen kirkon hallintoa koskevaan asetukseen. . Uusi kirkolliskokous erosi väliaikaisesta synodista Deputy Locum Tenensin alaisuudessa siinä, että siitä tuli valtaelin, eikä se ollut vain neuvoa-antava elin ensimmäisen hierarkin alaisuudessa.

12. syyskuuta 1943 Moskovan patriarkaatin lehden julkaisemista jatkettiin [150] .

Syyskuun 19. ja 28. syyskuuta 1943 välisenä aikana Englannin kirkon toiseksi vanhin hierarkki, Yorkin arkkipiispa Cyril Garbett [151] [ 152] [153] oli Moskovassa patriarkaatin kutsusta, mikä merkitsi ulkomaan uudelleen aloittamista. patriarkaatin johdon poliittiset toimet [154] . Syyskuun 21. päivänä Garbett oli liturgisissa vaatteissa läsnä alttarilla patriarkka Sergiuksen liturgian viettämisen aikana Loppiaisen katedraalissa [155] [156] . Syyskuun 24. päivänä The New York Times raportoi Garbettin sanoneen, että "hän on vakuuttunut siitä, että Neuvostoliitossa on täydellinen uskonnonvapaus".

12. lokakuuta 1943 Stalin päätti lakkauttaa kunnostuskirkon rakenteet. Siitä lähtien aloitettiin viranomaisten aloitteesta uudistusmielisten pappien ja piispojen nopeutettu pääsy patriarkaaliseen kirkkoon [157] , ja Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvosto alkoi vaatia entisiä remontoijia nimittämään katedraaleihin. [157] .

Saksan viranomaisten avaamia temppeleitä ei yleensä suljettu; useita aiemmin suljettuja kirkkoja, Trinity-Sergius Lavra , avattiin hengelliset koulutuslaitokset; Pyhän synodin alaisuudessa perustettiin julkaisuosasto (1945), koulutuskomitea ja ulkoisten kirkkosuhteiden osasto (1946). Vuonna 1946 uskonnollisten järjestöjen työntekijät (pappeja lukuun ottamatta) rinnastettiin verotusasioissa Neuvostoliiton työntekijöihin ja työntekijöihin. Papit maksoivat korkeita (jopa 65 %) veroja yhteistyöhön osallistumattomien käsityöläisten kanssa, mutta vain suoraan jumalanpalvelukseen: pappi maksoi veroa opettamisesta tai muusta vuokratyöstä Neuvostoliiton työläisinä ja työntekijöinä. Verolainsäädäntö vahvisti vuonna 1946 hieman alemmat piispojen tuloverot (30-50%), ja patriarkka oli täysin vapautettu veroista. Toisaalta jo vuonna 1945 otettiin käyttöön pakollinen kirjanpito kaikista kirkollisista riiteistä ( kotipalveluksia ei otettu huomioon) [158] .

Vuonna 1948 Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvosto toimitti Politbyroon perusteluissa seuraavat tiedot kirkkojen ja rukoushuoneiden lukumäärästä Neuvostoliitossa: mikä on 18,4 % kirkkojen, rukoustalojen ja rukoustalojen lukumäärästä. kappeleita vuonna 1914, jolloin niitä oli 77 767). Kirkkojen määrä Ukrainan SSR:ssä on 78,3% niiden lukumäärästä vuonna 1914 ja RSFSR:ssä - 5,4% ... Toimivien kirkkojen ja rukoushuoneiden lukumäärän kasvu johtui seuraavista syistä: a) sodan aikana Saksan miehittämälle alueelle avattiin 7547 kirkkoa (itse asiassa jopa enemmän, koska huomattava määrä kirkkoja lakkasi toimimasta sodan jälkeen papiston lähtemisen vuoksi saksalaisten mukana ja sen vuoksi, että me valtasimme koulujen, kerhojen jne. rakennusten uskonnolliset yhteisöt, jotka he ovat ottaneet käyttöön rukoushuoneiden käytössä); b) vuonna 1946 Ukrainan SSR:n läntisillä alueilla 2491 Uniaatti-kirkon (kreikkalais-katolisen) seurakuntaa kääntyi ortodoksisuuteen; c) vuosille 1944-1947. avattiin uudelleen 1270 kirkon neuvoston luvalla, pääasiassa RSFSR:ssä, josta uskovilta tuli lukuisia ja jatkuvia pyyntöjä” [159] .

Moskovan patriarkaatin papiston määrän kasvua edesauttoi joidenkin ulkomailla olevan Venäjän kirkon pappien siirtäminen sen lainkäyttövaltaan (sekä neuvostojoukkojen miehittämillä että niiden hallinnan ulkopuolella). Tätä tarkoitusta varten Moskovan patriarkaatin hierarkit tekivät ulkomaisia ​​vierailuja Neuvostoliiton viranomaisten luvalla: Georgi Karpovin mukaan Moskovan patriarkaatin edustajat vierailivat vuosina 1945-1946 17 maassa ja toivat 17 piispaa ja 285 seurakuntaa Venäjän lainkäyttövaltaan. Moskovan patriarkaatti [160] .

Neuvostoviranomaisten alkuperäiset aikomukset pitää Moskovassa ekumeeninen neuvosto vuonna 1948 "ratkaisemaan kysymys Moskovan patriarkaatin ekumeenisen tittelin myöntämisestä" [161] torjuivat itäiset patriarkaatit; heinäkuussa 1948 Moskovassa pidettiin paikallisten ortodoksisten kirkkojen johtajien ja edustajien kokous , jossa ei ollut Kreikan johtavien patriarkaalisten kirkkojen kädellisiä.

Jonkinlainen muutos hallituksen politiikassa Venäjän ortodoksisen kirkon ja sen hierarkian suhteen tapahtui heinä-elokuun 1948 jälkipuoliskolla: yksittäisiä aktiivisia piispoja vastaan ​​kohdistettiin sortotoimia, neuvoston sekaantuminen patriarkaatin henkilöstöpolitiikkaan lisääntyi. Yhtään kirkkoa ei avattu vuodesta 1948 Stalinin kuolemaan asti [162] . Helmikuusta 1949 maaliskuuhun 1953 vihkimiset lopetettiin, lukuun ottamatta pientä määrää Ukrainan ja ulkomaisten hiippakuntien osalta [157] . Neuvostoliiton nykyinen piispakunta vuoden 1949 loppuun mennessä koostui patriarkan lisäksi 73 hallitsevasta piispasta ja kirkkoherrasta [163] .

Maassa oli 1.1.1952 13 786 kirkkoa, joista 120 ei ollut toiminnassa, koska niitä käytettiin viljan varastointiin. Pappien ja diakonien määrä laski 12 254:ään, jättäen jälkeensä 62 luostaria, vain vuonna 1951 suljettiin 8 luostaria.

Vuosina 1955-1956 jotkut piispat ja papit palasivat leireiltä ja maanpaosta. Rekisteröityjen ortodoksisten seurakuntien (seurakuntien) määrä 1.1.1957 oli 13 477. 1950-luvun puolivälistä lähtien ortodoksiset yhteisöt eivät enää saaneet ottaa valtion lainaa, mikä oli heille suuri helpotus. NSKP:n keskuskomitean ja Neuvostoliiton ministerineuvoston 19. huhtikuuta 1957 antaman asetuksen "Neuvostoliiton työväen keskuudessa merkintälainoista" mukaan heidän vapauttamisensa vuodesta 1958, mukaan lukien varsinainen uskovien ja papiston pakollinen osto on saatu päätökseen. ROC-ministerien asemaa paransi myös Neuvostoliiton ministerineuvoston vuonna 1956 hyväksymä päätös "Työlainsäädännön laajentamisesta työntekijöinä ja uskonnollisissa järjestöissä työskenteleviin henkilöihin", jossa määrättiin työntekijöiden oikeuksien laajentamisesta. työntekijöistä heille pakollisen ammattiliittoon liittymisen ja työsopimuksen solmimisen yhteydessä neuvostojärjestöt [158] . Huolimatta kirkon ja valtion välisten suhteiden sulamisesta kirkko oli kuitenkin jatkuvasti valtion valvonnassa, ja kaikki yritykset laajentaa toimintaansa temppelien muurien ulkopuolelle torjuttiin hallinnollisiin sanktioihin asti.

Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston uuden puheenjohtajan Vladimir Kurojedovin raportista liittoneuvoston valtuutettujen konferenssissa huhtikuussa 1960 tuli virstanpylväs, joka ennusti vallitsevan tilanteen päättymistä. kehittyi Venäjän ortodoksisen kirkon ja valtion suhteissa vuoden 1943 jälkeen [164] . Syksyllä 1958 alkanut Neuvostoliiton uskonnonvastaisen taistelun voimakas lisääntyminen, joka tunnettiin nimellä " Hruštšovin Venäjän ortodoksisen kirkon vaino" [165] , ei ollut enää oikeutettu poliittisilla syytöksillä, vaan tarpeella. voittaakseen "uskonnollisen eloonjäämisen jäännökset". Vuosina 1958-1965 rekisteröityjen ortodoksisten seurojen määrä väheni 7551:een. 1950-luvun lopusta lähtien alettiin toteuttaa kohdennettua henkilöstöpolitiikkaa papiston kokoonpanon laadulliseksi muuttamiseksi (valmistelut "viimeisen papin näytökseen"). ), koska viranomaiset pelkäsivät kattavasti koulutettua papistoa.

Rekisteröityjen papistojen määrää ei vain vähennetty rajusti, vaan se poistettiin seurakuntien taloudellisen ja taloudellisen toiminnan välittömästä hallinnasta: piispaneuvosto teki 18. heinäkuuta 1961 vastaavan muutoksen ROC:n hallintoa koskevaan asetukseen. ; viranomaiset ryhtyivät toimenpiteisiin rajoittaakseen nuorten osallistumista liturgiseen ja muuhun kirkon toimintaan [165] . 40 luostaria suljettiin (erityisesti yksi 15 luostarista säilyi Moldovassa), viisi kahdeksasta teologisesta seminaarista, ja sisäänpääsyä jokaiseen jäljellä oleviin oli rajoitettu. Toimivien kirkkojen verkosto on kutistunut kaikkialla, erityisesti Ukrainan itäisillä alueilla, missä sodanjälkeisestä tasosta on jäljellä enää 20-25 % (esim. Dnipropetrovskin alueella 85 seurakunnan likvidoinnin jälkeen toimivia kirkkoja vuosina 1958-1963, vain 25 oli jäljellä [166] ). Samaan aikaan viranomaiset yrittivät käyttää kirkon valtaa vahvistaakseen Neuvostoliiton asemia kansainvälisessä yhteisössä, jota varten Venäjän ortodoksisen kirkon (ja useiden muiden kristillisten uskonnollisten järjestöjen) liittyminen vuonna 1961 Kirkkojen maailmanneuvostoksi aloitettiin .

Hruštšovin aikana ryhdyttiin lukuisiin taloudellisiin toimenpiteisiin ROC:tä vastaan: esimerkiksi vuonna 1961 useimmissa kirkoissa sallittiin jättää vain yksi muki (kirkon yleisiin tarpeisiin) ja lähestyä henkilöä, jolla oli lautanen kerätäkseen vain lahjoituksia. yhden kerran. Vuonna 1962 kaikki kirkon palvelijat siirrettiin palkkoihin (ennen sitä useimpien pappien tulot riippuivat suoritetuista palveluksista). Vuonna 1961 Venäjän ortodoksisen kirkon ministerit (kirkkokuorojen laulajat, valtionhoitajat , urkurit, uskonnollisten kulttien ministerit, jotka saivat tuloja opetuksesta teologisissa oppilaitoksissa sekä työstä uskonnollisten yhdistysten hallintoelimissä) velvoitettiin maksaa korotettua veroa osuuskuntaan kuulumattomina käsityöläisinä. Vuonna 1961 he alkoivat periä sairauskuluista veroa, lukuun ottamatta verotonta vähimmäismäärää (kerran vuodessa kahden kuukauden palkka yli 60-vuotiaille ministereille, kuukausi kaikille muille) [158] .

Vuosi 1965-1985 oli suhteellisen vakaan valtion ja kirkon välisten suhteiden aikaa, jolloin näkyi merkkejä sen sisäisestä vahvistumisesta ja kasvusta. Alkoi papiston kaaderien nuorentaminen, heidän koulutustasonsa ja teologisen koulutuksensa kasvu; väestön muuton myötä maaseudulta kaupunkeihin kaupunkiyhteisöjen osuus kasvoi. Uskonnollisten asioiden neuvoston mukaan käteistulot Venäjän ortodoksiselle kirkolle kasvoivat merkittävästi: vuonna 1985 ne olivat 211,1 miljoonaa ruplaa, kun vuonna 1966 se oli vain 85,0 miljoonaa ruplaa. Samaan aikaan merkittävä osa tuloista takavarikoitiin: kirkko maksoi maavuokraa , ministerien tuloveroa , vakuutusmaksuja sekä vähennyksiä rauhanrahastoon [167] . Vuonna 1970 alettiin kerätä aktiivisesti lahjoituksia myös historiallisten ja kulttuuristen monumenttien suojelurahastoon [158] . Maksut saavuttivat vaikuttavia määriä: vuonna 1984 ROC lahjoitti noin 16 % tuloistaan ​​molempiin rahastoihin. Papit maksoivat korkeita veroja (20 - 85 % ansioista), ja heiltä veloitettiin vuokra ja käyttökulut neljä kertaa tavanomaiseen verrattuna. Vuonna 1980 papiston tulovero-, vuokra- ja käyttömaksuja alennettiin. Vuonna 1980 ne Venäjän ortodoksisen kirkon työntekijät, jotka olivat työlainsäädännön alaisia ​​(enimmäkseen matalapalkkaisia ​​- talonmiehet, vartijat, siivoojat jne.), saivat oikeuden saada samanaikaisesti sekä eläkettä (enintään 150 ruplaa) että ansioita uskonnollinen järjestö [158] . Noin 1970-luvun lopusta lähtien, ensimmäistä kertaa vuoden 1917 vallankumousten jälkeen, neuvostosäveltäjät kääntyivät jälleen kirkkomusiikin säveltämiseen ilman merkittävää kritiikkiä puolueelinten luomia sävellyksiä kohtaan - vuodesta 1978 lähtien G. V. Sviridov teki asteittaisen käännöksen [ 168] , vuonna 1980 kirkkomusiikkiin S. Z. Trubatšov , ja jotkut muut säveltäjät seurasivat heitä.

1970-luvun loppuun mennessä Venäjän ortodoksisen kirkon piispan viran kansallinen kokoonpano oli muuttunut merkittävästi: siihen ilmestyi melko paljon ukrainalaisia, mikä johtui siitä, että Länsi-Ukraina tuli osaksi Neuvostoliittoa vasta vuonna 1939. Esimerkiksi vuonna 1977 piispan 75 edustajan joukossa oli 21 ukrainalaista (joista 13 oli Länsi-Ukrainasta), 1980-luvun lopulla 77 piispasta 25 oli Ukrainasta (mukaan lukien 14 Länsi-Ukrainasta) [169] .

Neuvostoliiton ihmisoikeusliikkeen kehityksessä ja älymystön kiinnostuksen herättämisessä kirkkoa kohtaan oli suuri merkitys toisinajattelijoiden pappien Nikolai Ashlimanin ja Gleb Yakuninin "avoimella kirjeellä" marraskuussa 1965 [170] [171] . 1980-luvulla ortodoksinen urbaani älymystö muodosti oman verkostonsa, joka sisälsi kanavia sensuroimattoman kirjallisuuden, samizdat-kausijulkaisujen, maanalaisten seminaarien ja jopa pyhäkoulujen kopioimiseen ja jakeluun . 1980-luvun alusta lähtien tämä verkosto on ollut läheisessä yhteydessä lailliseen ortodoksiseen papistoon, ei vain Moskovassa, Leningradissa ja Kiovassa, vaan myös maakunnissa [172] .

Neuvostoliiton ministerineuvoston alaisen uskonnollisten asioiden neuvoston puheenjohtajan Konstantin Kharchevin mukaan Neuvostoliiton puolue- ja valtiojohdon henkilöstöpäätökset ROC:n hierarkian suhteen tehtiin 1980-luvun lopulla seuraavasti: "Sitten keskuskomitean mielipide ROC:n piispanvirrasta muodostui sekä KGB:n tietojen että neuvojen perusteella. Ja jos nämä kaksi näkökulmaa osuivat yhteen, päätös tehtiin” [173] . KGB kiinnitti erityistä huomiota Moskovan patriarkaatin kansainväliseen toimintaan: papistoehdokkaiden valinnasta ulkomaille tuli KGB:n ja uskonnollisten asioiden neuvoston yhteistoiminnan pääpaino [174] . Vuonna 1993 eläkkeellä oleva KGB:n kenraali ja loikkaaja Oleg Kalugin todisti: "<...> Lisäksi ihmisiä värvättiin ' kompromittoivilla todisteilla '. Tätä harjoitettiin erityisen usein ortodoksisen kirkon hierarkkien ja pappien suhteen” [175] .

Vuodesta 1987, osana Mihail Gorbatšovin johtamaa glasnost- ja perestroikan politiikkaa, toimivien kirkkojen määrä alkoi kasvaa ensimmäistä kertaa moniin vuosiin [172] . Vuonna 1987 vaatimus esittää vanhempien passi lapsen kasteen yhteydessä [176] Alkoi myös asteittainen prosessi, jossa aiemmin kirkon lainkäyttövaltaan kuuluneita rakennuksia ja omaisuutta siirrettiin patriarkaatin, hiippakuntien ja uskovaisten yhteisöjen käyttöön; uskonnollisen elämän valvontajärjestelmä vapautettiin ja uskonnollisten yhdistysten toimintaa rajoitettiin. Vuonna 1988 Belgorodin alueella Sukharevon kylässä vihittiin käyttöön Vvedenskaja-kirkko , jonka suunnitteli ja rakensi arkkitehti-restauraattori Andrei Rodygin ja josta tuli Venäjän nykyhistorian ensimmäinen pääkaupunkiin rakennettu uusi kirkko [177] .

Uskontoasiainneuvosto poisti 28. tammikuuta 1988 kirkkoseurakuntien toimintaa rajoittavat määräykset. Käännekohta kirkon elämän suhteen oli Venäjän kasteen 1000-vuotisjuhla vuonna 1988. Neuvostoliiton uskonnollisen elämän televisiolähetyskielto kumottiin: ensimmäistä kertaa Neuvostoliiton historiassa ihmiset pystyivät katsomaan televisiosta suoria lähetyksiä jumalanpalveluksista. Vahvistus valtion uskonnollisen politiikan perustavanlaatuisesta muutoksesta perestroikan olosuhteissa oli noin 300 eri uskontojen ministerin, joista 192 ortodoksinen, valinta vuonna 1989 eritasoisten neuvostojen kansanedustajiksi.

Perestroikassa lyhenne ROC yleistyi. Kielitieteilijä Natalia Klushinan mukaan "papit vastustivat tällaista kirkon kuvan pienentämistä, sen väkivaltaista" upotusta "arkielämään" [178] .

Venäjän ortodoksinen kirkko sai täyden oikeushenkilön aseman 30. toukokuuta 1991, kun RSFSR:n oikeusministeriö rekisteröi Venäjän ortodoksisen kirkon siviiliperuskirjan, jonka Pyhä synodi hyväksyi 31. tammikuuta samana vuonna , joka tuli mahdolliseksi, kun Neuvostoliiton omantunnonvapautta ja uskonnollisia järjestöjä koskevaa lainsäädäntöä muutettiin [179] . Sitä ennen ROC:n oikeudellista asemaa säänteli koko Venäjän keskuskomitean ja RSFSR:n kansankomissaarien neuvoston asetuksella uskonnollisista yhdistyksistä 8. huhtikuuta 1929, joka annettiin liittovaltion neuvoston asetuksen perusteella. RSFSR:n kansankomissaarien neuvosto 20. tammikuuta 1918 kirkon ja valtion ja koulun erottamisesta kirkosta . RSFSR:n viranomaisilta vuosina 1990-1991 Venäjän ortodoksinen kirkko sai useita myönnytyksiä, jotka saattoivat liittyä Boris Jeltsinin yritykseen luottaa papistoon. Joulukuussa 1990 RSFSR:n korkeimman neuvoston päätöksellä joulu julistettiin vapaapäiväksi. 31. joulukuuta 1991 annettiin Venäjän presidentin määräys "Rakennusten ja uskonnollisen kirjallisuuden palauttamisesta Venäjän ortodoksiselle kirkolle" [176] .

Neuvostoliiton hajoaminen aiheutti keskipakosuuntauksia myös kirkossa. Entisten neuvostotasavaltojen alueelle alettiin luoda Venäjän ortodoksisesta kirkosta riippumattomia kirkkorakenteita (usein viranomaisten tuella). Konfliktioloissa tietty määrä seurakuntia Ukrainassa itse asiassa erotettiin Venäjän ortodoksisesta kirkosta ja niiden pohjalta muodostettiin Ukrainan ortodoksinen kirkko (Kiovan patriarkaatti) . Moldaviassa osa seurakunnista kuului Romanian patriarkaatin ( Bessarabian metropoli ) lainkäyttövaltaan . Virossa osa seurakunnista vetäytyi myös Moskovan patriarkaatin toimivallasta ja otti vastaan ​​Konstantinopolin patriarkan suojeluksessa .

Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen (1991–2018)

Neuvostoliiton lopullisen romahtamisen jälkeen (joulukuun 1991 lopussa) syntyneelle ROC:n asemalle on ominaista sen yksinomaisen toimivallan ylikansallinen luonne entisen Neuvostoliiton alueella (ilman Georgiaa ja Armeniaa [180] ): ensimmäistä kertaa koko olemassaolonsa historian ajan Moskovan patriarkaatti alkoi pitää sitä " kanonisena alueenaan " (termi otettiin liikkeeseen vuonna 1989 [181] ) monien itsenäisten valtioiden alueeksi (entinen Neuvostoliitto) [182] .

1990-luvun alussa lehdistössä julkaistiin lausuntoja Venäjän ortodoksisen kirkon papiston yhteyksistä Neuvostoliiton poliittisen tutkinnan ja vakoilun elimiin [183] ​​; on todettu, että arkistot paljastavat Moskovan patriarkaatin hierarkkien aktiivisen osallistumisen KGB:n toimintaan ulkomailla [184] [185] [186] [187] [188] .

Patriarkka Aleksius II:n patriarkaatille oli ominaista Venäjän ortodoksisen kirkon seurakuntien, luostarien ja hiippakuntien merkittävä määrällinen kasvu, skisman säilyminen Ukrainassa ( katso lisätietoja Ukrainan ortodoksisesta kirkosta (Moskovan patriarkaatti)#History ) , Venäjän ortodoksisen kirkon kasvava rooli Venäjän ja joidenkin muiden entisen Neuvostoliiton maiden yhteiskunnallisessa ja poliittisessa elämässä.

Merkittävä tapahtuma oli 17. toukokuuta 2007 ROCORin ja ROC:n välisen kanonisen ehtoollisen lain allekirjoittaminen, jonka mukaan Venäjän ulkopuolisesta Venäjän ortodoksisesta kirkosta tuli "kiinteä itsehallinnollinen osa paikallista Venäjän ortodoksista kirkkoa" . 189] .

27. tammikuuta 2009 Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto valitsi Smolenskin ja Kaliningradin metropoliitin Kirillin (Gundjajev) Moskovan patriarkaaliselle valtaistuimelle, jonka aloitteesta Moskovan patriarkaatin hallintorakennetta uudistettiin , erityisesti useita. Uusia synodaalisia instituutioita (osastoja) perustettiin ja kirkko tuli aktiivisemmin läsnä yhteiskunnan elämässä. Vuonna 2012 Venäjän federaation valtionduumaan perustettiin patriarkka Kirillin siunauksella Interfactional Deputy Group for Suojella kristillisiä arvoja (vuodesta 2017 lähtien ryhmä oli aktiivinen) [190] .

Lokakuussa 2011 pyhä synodi hyväksyi hiippakuntarakenteen uudistuksen, jonka mukaan jotkin hiippakunnat erotettiin ja metropolit perustettiin, mukaan lukien kaksi tai useampi hiippakunta , joiden rajat eivät enää vastanneet Venäjän federaation muodostavien yksiköiden rajoja. 191] [192] . Hiippakuntien ja piispojen määrä kasvoi merkittävästi (ensisijaisesti Venäjällä). Piispaneuvostojen lisäksi alettiin pitää säännöllisesti hierarkkisia kokouksia [193] .

2010-luvulla "kanonisen alueen" rajoja laajennettiin Venäjän ortodoksisen kirkon peruskirjan uusien painosten mukaan myös Kiinan kansantasavaltaan [comm 1] , Japaniin [comm 2] , Mongoliaan [ comm 3] [194] [180] . Tämän seurauksena sen hallinnolliset ja kanoniset jaot (hiippakunnat, metropolipiirit , itsehallinnolliset kirkot sekä kaksi autonomista kirkkoa ), jotka sijaitsevat eri maissa, toimivat hyvin erilaisissa valtiollis-oikeudellisissa , sosiopoliittisissa ja tunnustuskulttuurisissa olosuhteissa. 195] .

Suhteiden katkaiseminen joihinkin ortodoksisiin kirkkoihin (vuoden 2018 jälkeen)

Moskovan patriarkaatti päätti olla osallistumatta Panortodoksiseen neuvostoon kesäkuussa 2016 Kreetalla ( Kreikka ), jonka valmisteluun se on muiden kirkkojen kanssa osallistunut vuodesta 1961 [196] . Moskovan patriarkaatti ei hyväksynyt neuvoston päätöksiä, jotka käsittelivät ekumeenisen patriarkka Bartolomeuksen puheenjohtajina rajoitettua joukkoa kurinpidollisia ja kanonisia kysymyksiä [197] [198] .

Moskovan patriarkaatin ja Konstantinopolin patriarkaatin väliset suhteet , jotka olivat kireät 1920-luvulta lähtien, huononivat jyrkästi vuonna 2018 Ukrainan tilanteen vuoksi [199] [200] [201] . Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi päätti 15. lokakuuta 2018 julistaa mahdottomaksi olla eukaristisessa yhteydessä Konstantinopolin patriarkaatin kanssa [202] [203] [204] . Pyhän synodin lausunnossa perusteltiin tätä päätöstä:

• vahvistus Konstantinopolin patriarkaatin aikomuksesta myöntää Ukrainan kirkolle autokefalia ;
• Konstantinopolin patriarkaatin stavropegian luominen Kiovassa ;
• ukrainalaisten skismaatikoiden ja Venäjän ortodoksisessa kirkossa antematisoidun henkilön ottaminen yhteyteen kaikkien heidän asettamiensa "piispojen" ja "pappineiden" kanssa;
• Konstantinopolin patriarkaatin vuodelta 1686 tehdyn sovinnon peruuttaminen Kiovan metropolin siirtämisestä Moskovan patriarkaatille [205] .

Maallikoiden osalta pyhä synodi päätti, että heidän oli mahdotonta osallistua Konstantinopolin kirkon kirkoissa suoritettaviin sakramentteihin [205] [206] .

17. lokakuuta 2019 Kreikan kirkon piispaneuvoston päätöksen jälkeen , jonka mukaan he tunnustivat "ekumeenisen patriarkaatin oikeuden myöntää autokefaliaa sekä Kreikan kirkon kädellisen etuoikeuden jatkaa Ukrainan kirkon tunnustamista koskevan kysymyksen käsittelyä”, [207] Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi päätti lopettaa rukouksen ja eukaristisen yhteydenpidon niiden Kreikan kirkon piispojen kanssa, jotka ovat tulleet tai tulevat sellaiseen. yhteydenpitoa OCU:n edustajien kanssa eivätkä ole siunannut pyhiinvaellusmatkojen tekemistä näiden piispojen hallitsemiin hiippakuntiin [208] [209] . 21. lokakuuta 2019 Kreikan kirkon primaatti arkkipiispa Jerome lähetti kirjeen Ukrainan ortodoksisen kirkon päämiehelle Loppiaiselle, josta seurasi, että arkkipiispa Jerome tunnusti Ukrainan ortodoksisen kirkon [210] . 3. marraskuuta 2019 patriarkka Kirill ei muistellut arkkipiispaa Jeromea ensimmäistä kertaa liturgian aikana ja luki diptyykkiä paikallisten kirkkojen kädellisten kanssa [211] [212] .

8. marraskuuta 2019 Aleksandrian patriarkka Theodore II tunnusti Ukrainan ortodoksisen kirkon. Samana päivänä arkkipappi Nikolai Balashov , Moskovan patriarkaatin kirkkojen ulkosuhteiden osaston varapuheenjohtaja , totesi, että "tämä tarkoittaa, että Aleksandrian patriarkan nimen muistoa ei voida jatkaa patriarkaalisen jumalanpalveluksen aikana venäjällä. Ortodoksinen kirkko” [213] . Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi vahvisti 26. joulukuuta 2019, että patriarkka Theodore II:n nimen muistaminen diptyykeissä sekä rukoileva ja eukaristinen yhteys hänen kanssaan on mahdotonta, mutta päätti säilyttää kirkon yhteyden Aleksandrian piispojen kanssa. Ortodoksinen kirkko, lukuun ottamatta niitä, jotka tukivat tai tulevat tukemaan OCU:ta tulevaisuudessa [214] .

24. lokakuuta 2020 Kyproksen kirkon primaatti, arkkipiispa Chrysostomos II , muistoi Ukrainan ortodoksisen kirkon arkkia, metropoliita Epiphaniosta (Dumenko) liturgian aikana. Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi ilmoitti 20. marraskuuta 2020, että Krysostomosen nimen muistaminen diptyykeissä, rukoileva ja eukaristinen ehtoollinen hänen kanssaan sekä koncelebraatio niiden Kyproksen kirkon hierarkkien kanssa, jotka astuisivat kirkkoehtoolliseen. OCU:n edustajien kanssa [215]

Kommentit

1. ↑ Katso Kiinan ortodoksinen kirkko .
2. ↑ Katso Japanin ortodoksinen kirkko .
3. ↑ Katso Ortodoksisuus Mongoliassa .

Muistiinpanot

1. ↑ Macarius (Bulgakov) , Moskovan ja Kolomnan metropoliitti. Venäjän kirkon historia. T. 1. Osa 1. Ch. 1 . Arkistoitu 7. tammikuuta 2008 Wayback Machinessa .
2. ↑ Ukrainan ortodoksinen kirkko: krіz vіkin tie (Lyhyt historiallinen piirros) . Arkistoitu 27. kesäkuuta 2021 Wayback Machinessa . OCU:n virallinen verkkosivusto.
3. ↑ Nazarenko A.V.  Ortodoksisuus Venäjällä ennen mongolien hyökkäystä // BRE. Osa "Venäjä". - M., 2004. - S. 211.
4. ↑ Petruško, 2019 , s. 24.
5. ↑ Petruško, 2019 , s. 25.
6. ↑ Petruško, 2019 , s. 26.
7. ↑ Petruško, 2019 , s. 28.
8. ↑ Petruško, 2019 , s. kolmekymmentä.
9. ↑ Petruško, 2019 , s. 31.
10. ↑ Petruško, 2019 , s. 32.
11. ↑ Petruško, 2019 , s. 33.
12. ↑ Petruško, 2019 , s. 34-35.
13. ↑ Petruško, 2019 , s. 36.
14. ↑ Petruško, 2019 , s. 37.
15. ↑ 1 2 Petrusko, 2019 , s. 38.
16. ↑ Petruško, 2019 , s. 39.
17. ↑ 1 2 Petrusko, 2019 , s. 40.
18. ↑ Yu. A. Artamonov. Venäjän kaste  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XXXVIII: " Korintti  - Criskentia ". - S. 723-730. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  — ISBN 978-5-89572-029-5 .
19. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko 988-1988. Esseitä 1.-1800-luvun historiasta. - M .: Moskovan patriarkaatin kustantamo, 1988. - S. 10.
20. ↑ Petruško, 2019 , s. 48-52.
21. ↑ Petruško, 2019 , s. 54.
22. ↑ 1 2 Petrusko, 2019 , s. 56-57.
23. ↑ Petruško, 2019 , s. 58.
24. ↑ Golubinsky Evgeny Evsigneevich , Venäjän kirkon historia. — 2. painos, korjattu. ja ylimääräistä — M.: Imp. Venäjän historiasta ja muinaismuistoista Moskovassa. un-niitä. 1901-1911 (vk. 1917). / Vol. 1: Ensimmäinen jakso. Kiovan tai esimongolialainen, 1. puolisko. - 1901. - III-XXIV, 968 s. / Luku II. Pyhän kaste Koko Venäjän Vladimir ja kristinuskon täydellinen vakiinnuttaminen Venäjällä hänen seuraajiensa alaisuudessa. / Vladimirin kansan kaste: Epäjohdonmukaisuus kristinuskon rauhanomaisesta leviämisestä Venäjällä / S. 175-177
25. ↑ Petruško, 2019 , s. 59.
26. ↑ Petruško, 2019 , s. 61.
27. ↑ Petruško, 2019 , s. 62-64.
28. ↑ Petruško, 2019 , s. 64, 86.
29. ↑ Petruško, 2019 , s. 84-85.
30. ↑ Petruško, 2019 , s. 87.
31. ↑ Petruško, 2019 , s. 88.
32. ↑ Petruško, 2019 , s. 92.
33. ↑ Petruško, 2019 , s. 93.
34. ↑ Petruško, 2019 , s. 95.
35. ↑ 1 2 Petrusko, 2019 , s. 100.
36. ↑ Petruško, 2019 , s. 86.
37. ↑ 1 2 3 Petrusko, 2019 , s. 111.
38. ↑ Petruško, 2019 , s. 101.
39. ↑ Petruško, 2019 , s. 102.
40. ↑ Petruško, 2019 , s. 104-105.
41. ↑ Petruško, 2019 , s. 104.
42. ↑ Petruško, 2019 , s. 106.
43. ↑ Petruško, 2019 , s. 105.
44. ↑ Petruško, 2019 , s. 107.
45. ↑ Petruško, 2019 , s. 124.
46. ↑ Petruško, 2019 , s. 117.
47. ↑ Petruško, 2019 , s. 120.
48. ↑ Petruško, 2019 , s. 121.
49. ↑ Petruško, 2019 , s. 122.
50. ↑ Petruško, 2019 , s. 123-124.
51. ↑ Petruško, 2019 , s. 126-127.
52. ↑ Petruško, 2019 , s. 127-128.
53. ↑ Petruško, 2019 , s. 128.
54. ↑ Petruško, 2019 , s. 130.
55. ↑ Petruško, 2019 , s. 135.
56. ↑ 1 2 Petrusko, 2019 , s. 140.
57. ↑ Petruško, 2019 , s. 149.
58. ↑ Petruško, 2019 , s. 153-154.
59. ↑ Petruško, 2019 , s. 156.
60. ↑ Petruško, 2019 , s. 158.
61. ↑ Vinogradov A. Yu., Zheltov M. , pappi. Venäjän metropolin oikeustoimet Konstantinus I:n (1156-1159) aikana // Lähteillä ja lähteillä: kansainvälisillä ja tieteidenvälisillä poluilla. Vuosipäiväkokoelma A. V. Nazarenkon kunniaksi. - M., 2018. - S. 35-56.
62. ↑ Petruško, 2019 , s. 231-232.
63. ↑ Petruško, 2019 , s. 242.
64. ↑ Petruško, 2019 , s. 287.
65. ↑ Golubinsky E. E. Venäjän kirkon historia: Osa 2. Mongolien hyökkäyksestä Metropolitan Macariukseen / luvun 1. puolisko: toinen jakso, Moskova. - M .: Yliopistopaino, 1900. - S. 484
66. ↑ Karatsuba, Kurukin, Sokolov, 2005 , s. 156.
67. ↑ Venäjän valtiollisuus: Valtion ja kirkon instituutiot, paikallisen itsehallinnon luokkaelimet, hallinnollis-alue-, kirkko- ja departementtijaon yksiköt (1400-luvun loppu - helmikuu 1917): Sanakirja-viitekirja. Kirja. 5, osa 2: Asemat, arvot, arvot, arvonimet ja kirkkokunnat Venäjällä. 1400-luvun loppu - Helmikuu 1917: Osa 2. M - Ya / All-Russian Research Institute of Documentation and Archiving ; comp. I. V. Sabennikova , N. I. Khimina . — M .: Nauka , 2009. — S. 137. — 508 s. - ISBN 5-02-010302-0 .
68. ↑ Metropolitanin raportti. Hilarion (Alfeev) . Ensisijaisuus ja katolisuus ortodoksisesta näkökulmasta . Arkistokopio , joka on päivätty 25. maaliskuuta 2015 Wayback Machinessa : ”Venäjän kirkosta tuli de facto autokefalinen vuonna 1448, kun Moskovan metropoliitti valittiin ilman Konstantinopolin patriarkan (joka oli tuolloin liitossa Rooman kanssa) suostumusta. Kuitenkin vasta 1589-1593. Itäiset patriarkat tunnistivat hänen autokefalian."
69. ↑ Hänen pyhyytensä patriarkka Alexyn päätöspuhe . Arkistokopio päivätty 7. tammikuuta 2014 Wayback Machinella Venäjän ortodoksisen kirkon autokefalian 500-vuotisjuhlan kunniaksi omistetussa juhlakokouksessa 8. heinäkuuta 1948 // Patriarkka Aleksi I : "Joten, tänä vuonna juhlimme Venäjän ortodoksisen kirkon autokefalian 500-vuotisjuhla, jolle vuosi 1448 oli merkittävä vuosi: siitä lähtien hän alkoi itsenäisesti nimittää venäläisiä metropolitteja valiten ja vihkiä heidät Venäjän hierarkkien neuvostossa. Ja ensimmäinen venäläisistä valituista ja puolustajista oli pyhä Joona, joka kantoi Kiovan ja koko Venäjän metropoliitin arvonimeä; hänen seuraajiaan kutsuttiin jo Moskovaksi ja koko Venäjäksi.
70. ↑ A. Sh . "Venäläisen ortodoksisen kirkon autokefalian 500-vuotisjuhla" // ZhMP , erikoisnumero, 1948.
71. ↑ " Tarina Spaso-kiviluostarista" . Arkistokopio , joka on päivätty 1. helmikuuta 2014 Wayback Machinessa , Paissy Yaroslavov mainitsee Kirillo-Belozerskyn luostarin apotti Cassianin kaksinkertaisen suurruhtinas Vasilian ja metropoliitta Joonaan suurruhtinas Vasilian ja metropoliita Joonan suurlähetystön "kirkon ojennuksesta patriarkkalle". Suurlähetystön tuloksia ei tiedetä. Toinen dokumentti, joka on säilynyt osittain ja ilman allekirjoitusta, on Venäjän metropoliitin viesti patriarkalle, jossa pyydetään siunausta "kaikilta, jotka ovat patriarkaatin patriarkkoja". (AAE. Vol. 1 No. 263). Katso myös: Metropolitan Macarius (Bulgakov). Kirja Venäjän kirkon historia. 4 tuntia 1. - S. 21-22.
72. ↑ Golubinsky E. E. Venäjän kirkon historia: Osa 2. Mongolien hyökkäyksestä Metropolitan Macariukseen / luvun 1. puolisko: toinen jakso, Moskova. - M .: Yliopistopaino, 1900. - S. 493
73. ↑ Golubinsky E. E. Venäjän kirkon historia: Osa 2. Mongolien hyökkäyksestä Metropolitan Macariukseen / luvun 1. puolisko: toinen jakso, Moskova  - M .: Yliopistopaino, 1900. - S. 504
74. ↑ Florya B. N. Gregory  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gomelin ja Zhlobinin hiippakunta  - Grigory Pakurian ". - S. 613-617. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-017-X .
75. ↑ 42. Venäjän metropolin jako Moskovaan ja Kiovaan. Venäjän kirkon itsenäisyyden alku Moskovan metropolien johdolla. Metropoliita Joona . Arkistokopio 22. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa // Arkkipappi Pjotr ​​Smirnov. "Kristillisen ortodoksisen kirkon historia".
76. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko metropolien hallinnassa 988-1589 . Arkistokopio , joka on päivätty 8. helmikuuta 2014 Wayback Machinessa : "Ennakkoarvioimatta kysymystä autokefalian kanonisesta vastaanottamisesta, Venäjän hierarkit Moskovan taivaaseenastumisen katedraalissa nimittivät 15. joulukuuta 1448 Ryazanin ja Muromin piispan Joonan kaatumisen jälkeen <...> Konstantinopolissa (1453) Venäjästä päätettiin, että tulevaisuudessa Moskovan ja koko Venäjän metropoliitit olisivat itse asiassa riippumattomia patriarkoista. ( Venäjän ortodoksinen kirkko. Esseitä historiasta. )
77. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko metropolien hallinnassa 988-1589 . Arkistokopio päivätty 14. huhtikuuta 2012 Wayback Machinessa : Church Scientific Centre "Orthodox Encyclopedia"
78. ↑ Historiallista tietoa hiippakunnasta . Käyttöpäivä: 3. maaliskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 24. helmikuuta 2015. (määrätön)
79. ↑ Pyhien kanonisoinnin historia Venäjän kirkossa . M., 1903
80. ↑ Macarius (Veretennikov) , arkh. Makaryevskyn katedraalit 1547 ja 1549 ja niiden merkitys . Arkistokopio päivätty 2. helmikuuta 2014 Wayback Machinessa // Venäjän taiteellinen kulttuuri 1400-1600-luvuilla: Materiaalit ja tutkimus. M., 1998. T. 1. S. 5
81. ↑ Ristinmerkistä, kuten piispan ja papin kuuluu siunata ja allekirjoittaa kädellä. ja muut ortodoksiset talonpojat olla kuuluisia ja kumartaa. Luku 31
82. ↑ Vastaus vaaditusta hallelujasta. Luku 42
83. ↑ Tonsuuria koskevista pyhistä säännöistä. Luku 40
84. ↑ KRYSANOVAN KYLÄSSÄ pidetyn IRYUMIN KATEDRAALIN KATEDRALITILA, KESÄLLÄ ADAMISTA 7231, KRISTUKSEN SYNTYMISESTÄ 1723, 29. TOUKOKUUTA . Haettu 4. lokakuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 6. lokakuuta 2014. (määrätön)
85. ↑ Melnikov F. E. "Vanhan ortodoksisen vanhauskoisen kirkon lyhyt historia" Jatkuva vaino s. 80  (pääsemätön linkki)
86. ↑ A. P. Bogdanov. Venäjän patriarkat (1589-1700): 2 osassa T. 1. - M .: TERRA; Tasavalta. 1999. - S. 88-97.
87. ↑ Lakisääteinen peruskirja patriarkaalisen valtaistuimen perustamisesta Venäjälle, ensimmäisen venäläisen patriarkka Jobin vihkimisestä, patriarkkaiden nimittämisestä tästä lähtien Venäjän vihittyjen katedraalin ja Suvereenin toimesta sekä Venäjän hiippakuntien uudesta kokoonpanosta. toukokuuta 1589 . Haettu 5. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 6. tammikuuta 2019. (määrätön)
88. ↑ * Trubetskoy N.S. Turanilaisesta elementistä venäläisessä kulttuurissa . Arkistoitu 13. lokakuuta 2011 Wayback Machinessa
    • Trubetskoy N. S. Katsaus Venäjän historiaan ei lännestä, vaan idästä . Arkistoitu 22. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa
89. ↑ Konstantinopolin kirkolliskokouksen diplomi Moskovan patriarkaatin perustamisesta // RGADA . F. 52. Op. 2. Yksikkö harjanne 5.
90. ↑ 1 2 Vladislav Tsypin . Venäjän kirkon ylin hallinto 1600-luvun loppuun asti . Arkistoitu 7. tammikuuta 2012 Wayback Machinessa
91. ↑ 1 2 3 4 5 Moskovan ja koko Venäjän patriarkat . Haettu 17. helmikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 25. maaliskuuta 2012. (määrätön)
92. ↑ Patriarkka Joasaph I ja Venäjän kirkko patriarkaattinsa aikana . Arkistoitu 28. maaliskuuta 2009 Wayback Machinessa // Pravoslavie.ru
93. ↑ Vladimir Burega. Kiovan metropolin liittyminen Moskovan patriarkaattiin: Kuinka se tapahtui . Arkistoitu 21. syyskuuta 2018 Wayback Machineen
94. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko 988-1988. Esseitä 1.-1800-luvun historiasta. Numero 1: Moskovan patriarkaatin painos, 1988, s. 72: Kiovan metropolin ja Moskovan patriarkaatin päällikkö
95. ↑ Ortodoksinen tietosanakirja.  - M., 2007, T. XVI. - S. 75.
96. ↑ prof. Aleksei Svetozarsky . Venäjän ortodoksisen kirkon katedraali vuosina 1917-1918 . Arkistoitu 27. syyskuuta 2007 Wayback Machinessa
97. ↑ Hengelliset määräykset vuodelta 1721 . Arkistoitu 15. syyskuuta 2007 Wayback Machinessa
98. ↑ Hengellisten konsistorioiden peruskirja // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
99. ↑ Ortodoksinen keskustelukumppani . - Kazan, 1863, heinäkuu. - S. 407-411.
100. ↑ Luostaritilojen maallistuminen (1762-1788) . Arkistoitu 22. elokuuta 2007 Wayback Machine Orthodox Encyclopediassa.
101. ↑ Sukhov A. D. Venäjän filosofia: piirteitä, perinteitä, historiallisia kohtaloita . Arkistoitu 17. toukokuuta 2014 Wayback Machinessa . - M.: IF RAN , 1995. - s. 7.
102. ↑ Solovjov V.S. Hengellisestä auktoriteetista Venäjällä. (artikkeli vuodelta 1881) // Kokoelmat teokset. - T. III. - Pietari. - S. 218.
103. ↑ Smolich I.K. § 11. Hiippakunnan hallinnon järjestäminen . Arkistoitu 17. syyskuuta 2018 Wayback Machinessa // Venäjän kirkon historia. 1700-1917
104. ↑ Arkkipappi Vladislav Tsypin. Ch. IV. Venäjän ortodoksinen kirkko 1800- ja 1900-luvun vaihteessa . Arkistoitu 4. syyskuuta 2018 Wayback Machinessa
105. ↑ Muistiinpanot Pietarin uskonnollisista ja filosofisista kokouksista. - Pietari, 1906.
106. ↑ Senaatille annettu nimellinen korkein asetus uskonnollisen suvaitsevaisuuden periaatteiden vahvistamisesta 17. huhtikuuta 1905 . Arkistoitu 30. lokakuuta 2012 Wayback Machinessa .
107. ↑ Uskonnollisen suvaitsevaisuuden periaatteiden vahvistamisesta. Ministerikomitean korkein hyväksytty asema . Arkistoitu 7. joulukuuta 2007 Wayback Machinessa
108. ↑ James W. Cunningham Hope katedraalille . Arkistoitu 12. kesäkuuta 2021 Wayback Machinessa  - Lontoo: OPI, 1990. - 355 s.
109. ↑ 1 2 Hallitustiedote. - 2. (15.) maaliskuuta 1912. - Nro 50. - s. 4.
110. ↑ Kirkon lehti. - 1912. - nro 9. - S. 54.
111. ↑ Moskovskie Vedomosti . - 4. (17.) marraskuuta 1912. - Nro 256. - s. 1.
112. ↑ Stepanov A.D. Venäjän kansan parhaat pojat. Mustat sadat ja heidän taistelunsa laittomuutta ja ongelmia vastaan . Arkistoitu 23. heinäkuuta 2004 Wayback Machinessa
113. ↑ Venäjän papisto ja monarkian kukistaminen vuonna 1917. (Materiaaleja ja arkistoasiakirjoja Venäjän ortodoksisen kirkon historiasta) / Comp., kirjoittaja. esipuhe ja comm. M. A. Babkin. — M.: Toim. Indrik, 2006. - 504 s.; sairas. - 1300 kappaletta. — ISBN 5-85759-351-4
114. ↑ Babkin M. A. Ortodoksisen Venäjän kirkon pyhä synodi ja monarkian kukistaminen . Arkistokopio päivätty 11. huhtikuuta 2018 Wayback Machinessa // Bulletin of St. Petersburg University . Tarina. - 2017. - T. 62. - Numero. 3. - S. 522-544.
115. ↑ RGIA. F. 796. Päällä. 209. D. 2832. L. 2 a. Konekirjoitus. Käsikirjoitus.
116. ↑ Prinssi Nikolai Zhevakhov. Muistoja. T. I. Syyskuu 1915 - Maaliskuu 1917. Ch. LXXXII. Pyhän synodin muistokokous 26. helmikuuta 1917 . Arkistoitu 24. maaliskuuta 2008 Wayback Machinessa .
117. ↑ Ortodoksinen kirkko ja vallankaappaus. // Kirkkotiedote, julkaissut Pyhän synodin lähetysneuvosto. - 1917, huhtikuu - 14. toukokuuta. - Nro 9-17. - Stb. 181.
118. ↑ Ortodoksinen evankelista . - 1917, touko-joulukuu. - s. 6.
119. ↑ 1 2 3 Sokolov, 2014 , s. 150-151.
120. ↑ Pyhän hallintokokouksen alaisuudessa julkaistut kirkon tiedotteet. - 22. huhtikuuta 1917. - Nro 16-17. - s. 83 (yleinen vuosittainen sivunumerointi).
121. ↑ Gubonin M. E. Aikalaisia ​​patriarkka Tikhonista. - T. II. - M., 2007. - S. 220 (noin).
122. ↑ Väliaikaisen hallituksen tiedote . - 6. toukokuuta (19.), 1917. - Nro 49 (95). - S. 2.
123. ↑ Sokolov, 2014 , s. 261.
124. ↑ Sokolov, 2014 , s. 266-267.
125. ↑ Sokolov, 2014 , s. 155, 276-277.
126. ↑ Sokolov, 2014 , s. 277.
127. ↑ Keisari Nikolai II ja Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto. (Kaksi kirjainta) . Arkistoitu 28. elokuuta 2007 Wayback Machinessa // Theological Collection. Ongelma. 2. - M., 1999. - S. 69-73.
128. ↑ Kartashev. AV :n väliaikainen hallitus ja Venäjän kirkko . Arkistoitu 30. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa // Contemporary Notes . Kirja. 62, Pariisi, 1933, s. 23.
129. ↑ Asetus "vallan" haarasta 13. helmikuuta 2001.
130. ↑ "Lisäyksiä Kirkkolehteen", 1918, nro 2 (13. tammikuuta), s. 98.
131. ↑ Kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta (Kansakomisaarien neuvoston asetus) . Haettu 30. elokuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 8. marraskuuta 2012. (määrätön)
132. ↑ NSKP:n ja neuvostovaltion päätökset uskonnosta ja kirkosta . Haettu 27. syyskuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 16. lokakuuta 2019. (määrätön)
133. ↑ Arkkipappi Vladislav Tsypin . Asetus "kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta" . Arkistoitu 27. elokuuta 2019 Wayback Machinessa . Pravoslavie.Ru , 5. helmikuuta 2018.
134. ↑ Mazyrin Alexander, pappi. Konstantinopolin patriarkan viimeinen edustaja Moskovassa, arkkimandriitti Vasily (Dimopulo) ja hänen kirkollinen ja poliittinen toimintansa . Arkistoitu 27. huhtikuuta 2016 Wayback Machineen
135. ↑ M.V. Shkarovski . Konstantinopolin patriarkaatin ja Venäjän kirkon väliset suhteet 1917 - 1930 - luvun alussa . Arkistoitu 22. huhtikuuta 2017 Wayback Machineen
136. ↑ მიტროპოლიტი ანანია ჯაფარიძე. საქართველოს საეკლესიო კრებები. III მიმდინარე კრებები (XIX–XX საუკუნეები) Laki Georgian kirkon autokefalian tunnustamisesta . Haettu 2. elokuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 25. syyskuuta 2015. (määrätön)
137. ↑ Vladislav Tsypin . LUKU VI. Venäjän ortodoksinen kirkko patriarkaalisen valtaistuimen Locum Tenensin alla, metropoliita Sergius (1936-1943) . Arkistokopio päivätty 26. huhtikuuta 2012 Wayback Machinessa // Venäjän kirkon historia 1917-1997.
138. ↑ Shkarovsky M.V. Venäjän ortodoksinen kirkko Stalinin ja Hruštšovin johdolla. - M. , 2005. - S. 97.
139. ↑ Shkarovsky M.V. Venäjän ortodoksinen kirkko Stalinin ja Hruštšovin johdolla. - M. , 2005. - S. 100.
140. ↑ Fletcher W. A Study in Survival , s. 98
141. ↑ ' Shkarovsky M. V. Venäjän ortodoksinen kirkko Stalinin ja Hruštšovin johdolla. - M. , 2005. - S. 117
142. ↑ 'Patriarkka Sergius ja hänen hengellinen perintönsä. - S. 48.
143. ↑ Lash, JP Roosevelt ja Churchill 1939-1941. — Lontoo, Andre Deutsch, 1977. — s. 437.
144. ↑ Shkarovsky M.V. Venäjän ortodoksinen kirkko Stalinin ja Hruštšovin johdolla. - M., 2005. - S. 284.
145. ↑ TsGA St. Petersburg, f. 9324, op. 1, d. 7, l. 3. . Haettu 30. elokuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 29. syyskuuta 2007. (määrätön)
146. ↑ G. G. Karpovin muistio I. V. Stalinin Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkkien vastaanotosta. syyskuuta 1943 . Haettu 30. elokuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 7. syyskuuta 2016. (määrätön)
147. ↑ Galkin A. K. Moskovan patriarkaatin asetukset ja päätökset piispoista Suuren isänmaallisen sodan alusta vuoden 1943 katedraaliin . 2008. - S. 61, 65, 67.
148. ↑ Knyshevsky P. N. Täydellisen vakoilun alkuperä // Valtion turvallisuus ja demokratia . - 1993. - nro 2. - s. 45.
149. ↑ Stalin: Voitto ja tragedia, Dmitri Volkogonov . - Wiedenfield & Nicolson, 1991. - P. 486-488.
150. ↑ Ljubartovitš V. Moskovan patriarkaatin julkaisutoiminnan elpymisen lähteenä . Arkistokopio päivätty 19. toukokuuta 2015 Wayback Machinessa // Journal of the Moscow Patriarchy. 2003. - Nro 9. - C. 6-11.
151. ↑ Colquhoun IF Venäjä. Manipuloi kirkkoa. Silloin ja nyt! Arkistoitu 27. syyskuuta 2007 Wayback Machinessa
152. ↑ Erikoinen vallankumouksellinen . Arkistoitu 30. syyskuuta 2007 Wayback Machinessa // Time . — Huhtikuu 17, 1944.
153. ↑ Kirby D. Englannin kirkko ja "uskontojaosto" toisen maailmansodan aikana: kirkon ja valtion väliset suhteet ja anglo-neuvostoliitto . Arkistoitu 30. syyskuuta 2007 Wayback Machinessa .
154. ↑ Merritt Miner S. Stalinin pyhä sota. Uskonto, nationalismi ja liiton politiikka, 1941-1945 . Arkistoitu 9. kesäkuuta 2007 Wayback Machinessa
155. ↑ Moskovan patriarkaatin lehti. - 1943. - Nro 2. - S. 18-23.
156. ↑ Cyril Forster Garbett - Charles Smythin Yorkin arkkipiispa . - Hodder ja Stoughton, 1959. - s. 299, 300.
157. ↑ 1 2 3 Demidova N. I. Moskovan patriarkaatin henkilöstöpolitiikka ja Venäjän ortodoksisen kirkon piispankunnan kokoonpano vuosina 1940-1952: diss . Arkistoitu 3. huhtikuuta 2010 Wayback Machinessa
158. ↑ 1 2 3 4 5 Maslova I. A. Venäjän ortodoksisen kirkon taloudellinen ja taloudellinen toiminta Keski-Uralilla vuosina 1944-1988. Diss. … cand. ist. Tieteet. - Jekaterinburg, 2014. Käyttötapa: Arkistoitu kopio (linkki, jota ei voi käyttää) . Haettu 9. kesäkuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 9. kesäkuuta 2015. (määrätön) 
159. ↑ Lainattu. Lainaus : Damaskos (Orlovsky) . Venäjän ortodoksisen kirkon vaino neuvostokaudella . Arkistoitu 3. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa
160. ↑ Volokitina T., Murashko G., Noskova A. Moskova ja Itä-Eurooppa. Valta ja kirkko XX vuosisadan 40-50-luvun yhteiskunnallisten muutosten aikana. - M .: Russian Political Encyclopedia, Venäjän ensimmäisen presidentin B. N. Jeltsinin säätiö, 2008. - S. 87.
161. ↑ Lainattu. SDRPTS:n raportista liittovaltion bolshevikkien kommunistisen puolueen keskuskomitealle vuoden 1946 työn tuloksista (14. helmikuuta 1947) mukaan: Lisova N. N. Venäjän kirkko ja idän patriarkaatit. Kolme 1900-luvun kirkkopoliittista utopiaa. // Maailman uskonnot. Historiaa ja nykyaikaa. — M.: Nauka , 2002. — S. 151.
162. ↑ Garkavenko O. V. Jumalan nimeä pilkattu. Hruštšovin vainon vuosia. Luopion kohtalo . Arkistoitu 25. joulukuuta 2021 Wayback Machinessa // Orthodoxy and Modernity. 2011. - nro 20. - S. 99-106.
163. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon papiston ja maallikoiden tervehdyspuhe Neuvostoliiton kansojen johtajalle Generalissimo Joseph Vissarionovich Stalinille hänen 70-vuotissyntymäpäivänään. 21. joulukuuta 1949 // Moskovan patriarkaatin lehti. - 1949. - Nro 12. - S. 9-11.
164. ↑ Odintsov M.I. Ole valppaana, tukahduta ajoissa papiston neuvostovastaiset hyökkäykset . Arkistoitu 29. joulukuuta 2018 Wayback Machinessa // Historical Archive. - 1999. - Nro 2.
165. ↑ 1 2 Elsukov A. V. Nuorempi sukupolvi "Hruštšovin uskonnonvastaisen kampanjan" aikana . Arkistoitu 23. joulukuuta 2021 Wayback Machineen // Kirkko ja aika . 2011. - nro 4 (57). - S. 225-240.
166. ↑ Ageeva A.E. Dnepropetrovskin ja Pavlogradin hiippakunta  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - lisäyksiä " historiallisiin tekoihin " ". - S. 453-460. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
167. ↑ Maslova I. I. Neuvostoliiton ministerineuvoston alainen uskonnollisten asioiden neuvosto: kysymys valtion ja Venäjän ortodoksisen kirkon välisestä suhteesta (1961-1991) . Arkistoitu 24. syyskuuta 2015 Wayback Machinessa // Valtio ja kirkko 20-luvulla: suhteiden kehitys, poliittiset ja sosiokulttuuriset näkökohdat. Venäjän ja Euroopan kokemus / Toim. toim. A. I. Filimonova. - M.: LIBROKOM, 2011. - S. 86-87.
168. ↑ Zhirov M. S., Kinash L. A. Ortodoksinen maailmankuva pyhästä musiikista G. V. Sviridova  // NOMOTHETIKA: Filosofia. Sosiologia. Oikein. - 2015. - Nro 2 (199) . - S. 80-86 .
169. ↑ Molodov O. B. Arkangelin hiippakunnan papiston ukrainalisointi 1950-1980-luvuilla. // Katariina-instituutin tiedote. - 2014. - nro 2 (26). - S. 123.
170. ↑ Avoin kirje Hänen Pyhyydellensä pappien patriarkalle Nikolai Ashlimanille ja Gleb Yakuninille . Haettu 30. elokuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 10. helmikuuta 2008. (määrätön)
171. ↑ Aleksanteri miehet . Muutama sana kahden Moskovan papin tapauksesta . Arkistoitu 13. helmikuuta 2008 Wayback Machinessa
172. ↑ 1 2 Mitrokhin N. Venäjän ortodoksinen kirkko vuonna 1990 . Arkistoitu 20. kesäkuuta 2015 Wayback Machineen // New Literary Review . - 2007. - nro 83. - S. 300-349
173. ↑ Smirnov M. Uskonpuhdistaja virkamiehen tuolissa  // Nezavisimaya gazeta  : sanomalehti. - 17.9.2008. (Venäjän kieli)
174. ↑ Kirkko ja KGB . Arkistoitu 2. lokakuuta 2019 Wayback Machinessa . uskonto.ru
175. ↑ Kalugin O. . "KGB:llä on pitkä muisti..." // Stolitsa: päiväkirja. - 1993. - nro 10. - s. 12.
176. ↑ 1 2 Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Diss. … cand. ist. Tieteet. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 85. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
177. ↑ Perinteiden säilyttäminen, vuosisatojen luominen . Arkistoitu 31. elokuuta 2021 Wayback Machinessa // Christian Art 2017. - M .: Venäjän ortodoksisen kirkon Moskovan patriarkaatin kustantamo, 2017 - C. 6. - ISBN 978-5-88017-600-7
178. ↑ BZ:lläni on uusi MCH | Ortodoksisuus ja rauha . Haettu 1. kesäkuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 3. kesäkuuta 2017. (määrätön)
179. ↑ Moskovan patriarkaatin lehti. 1991. - nro 10.
180. ↑ 1 2 Venäjän ortodoksisen kirkon peruskirja, Ch. Minä, kohta 3 . Arkistokopio , joka on päivätty 14.9.2019 Wayback Machinessa : "Venäjän ortodoksisen kirkon toimivalta ulottuu ortodoksiseen uskontunnustukseen kuuluviin henkilöihin, jotka asuvat Venäjän ortodoksisen kirkon kanonisella alueella: Venäjän federaatiossa, Ukrainassa, Valko-Venäjän tasavallassa, Moldovan tasavalta, Azerbaidžanin tasavalta, Kazakstanin tasavalta, Kiinan kansantasavalta, Kirgisian tasavalta, Latvian tasavalta, Liettuan tasavalta, Mongolia, Tadzikistanin tasavalta, Turkmenistan, Uzbekistanin tasavalta, Viron tasavalta, Japani. <…>”
181. ↑ Hegumen INNOKENTY PAVLOV, teologian kandidaatti: "Katoliset lähetyssaarnaajat eivät jahtaa ketään, mutta jos ihmiset ymmärtävät, että todellinen kirkko on katolinen kirkko, heidät pitäisi hyväksyä sinne . " Arkistoitu 11. marraskuuta 2018 Wayback Machinessa Katso kysymys 6 apotti Innokenty Pavlovin haastattelussa
182. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon peruskirja, luku I, kohta 3 . Arkistokopio päivätty 21. maaliskuuta 2017 Wayback Machinessa Venäjän ortodoksisen kirkon perussäännön alkuperäinen versio vuodelta 2000: ”Venäjän ortodoksisen kirkon toimivalta ulottuu ortodoksisen kirkon kanonisella alueella asuviin ortodoksiseen tunnustukseen kuuluviin henkilöihin : Venäjällä, Ukrainassa, Valko-Venäjällä, Moldovassa, Azerbaidžanissa, Kazakstanissa, Kirgisiassa, Latviassa, Liettuassa, Tadžikistanissa, Turkmenistanissa, Uzbekistanissa, Virossa. <…>”
183. ↑ Andrew Higgins. Putin ja ortodoksinen kirkko Sementtivoima Venäjällä . Arkistoitu 10. marraskuuta 2010 Wayback Machine Wall Street Journaliin , 18. joulukuuta 2007.
184. ↑ YAKUNIN JA PONOMAREV KOMISSION MATERIAALIT VUODEN 1990 . Haettu 10. huhtikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 22. kesäkuuta 2013. (määrätön)
185. ↑ Henkilökunta, Guardian Venäjän patriarkka 'oli KGB:n vakooja  ' . The Guardian (12. helmikuuta 1999). Haettu 10. huhtikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 14. marraskuuta 2012.
186. ↑ Christopher Andrew ja Vasily Mitrokhin, Mitrohhin-arkisto: KGB Euroopassa ja lännessä, Gardner's Books (2000), ISBN 0-14-028487-7
187. ↑ Evgenia Albats ja Katherine Fitzpatrick. Valtio valtiossa: KGB ja sen valta Venäjällä - menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus . 1994. ISBN 0-374-52738-5 , sivu 46.
188. ↑ Vahvistettu: Venäjän patriarkka teki yhteistyötä KGB:n kanssa, Catholic World News . Päivitetty 29.12.2007
189. ↑ lain 1 momentti . Arkistoitu 25. toukokuuta 2007 Wayback Machinessa
190. ↑ 17.5.2017 pidettiin kristillisten arvojen suojelun vuorovaikutteisen vararyhmän ensimmäinen laajennettu kokous . Haettu 29. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 29. syyskuuta 2017. (määrätön)
191. ↑ "Säännöt Venäjän ortodoksisen kirkon metropoleista" . Arkistoitu kopio , päivätty 20. heinäkuuta 2019 Wayback Machinessa // Patriarchia.Ru , 6. lokakuuta 2011.
192. ↑ Legoyda V. R. Kirkkohiippakuntien murskaaminen. Miksi ja miksi? Arkistoitu kopio 9. heinäkuuta 2021 Wayback Machinessa // Patriarchy.Ru
193. ↑ Haastattelu Moskovan patriarkaatin asioiden johtajan, Pietarin ja Laatokan metropoliitin Barsanuphiuksen kanssa, MIA "Russia Today" . Patriarchy.ru (25. marraskuuta 2014). Haettu 20. huhtikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 29. maaliskuuta 2016. (Venäjän kieli)
194. ↑ Piispaneuvosto sisällytti Mongolian Venäjän ortodoksisen kirkon kanoniseen alueeseen . Arkistokopio päivätty 26. marraskuuta 2016 Wayback Machinessa // Encyclopedia "Orthodox World" 04.02.2016
195. ↑ "Kirkko-valtio- ja kirkko-public-suhteiden tila ja ajankohtaiset kysymykset" . Arkistokopio, päivätty 3. tammikuuta 2009 Wayback Machine Expertissä, Moskovan patriarkaatin DECR :n varapuheenjohtajan arkkipappi Vsevolod Chaplinin raportti , joka esiteltiin 25. kesäkuuta 2008 Piispaneuvoston työryhmässä "Kirkko, valtio ja yhteiskunta". Venäjän ortodoksinen kirkko vuonna 2008.
196. ↑ Teologian kandidaatti Vasili Tšernov . Ei kokoontunut: Miksi Venäjän ortodoksisen kirkon valtuuskunta päätti olla menemättä Panortodoksiseen katedraaliin . Arkistoitu 15. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa . Lenta.ru, 15.6.2018.
197. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon vihittyjen piispaneuvoston päätökset (29.11.-2.12.2017) . Arkistoitu 3. marraskuuta 2018 Wayback Machinessa . §§ 38, 39.
198. ↑ Arkkipappi Vladislav Tsypin . Kreetan neuvoston asemasta . Arkistoitu 8. marraskuuta 2018 Wayback Machinessa .
199. ↑ Metropoliita Kirill kommentoi kysymystä Konstantinopolin patriarkaatin kanonisten sääntöjen uudesta tulkinnasta . Arkistoitu 24. toukokuuta 2012 Wayback Machinessa . Metropoliita Kirillin (Gundjajev) raportti Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa kesäkuussa 2008 (ote). MP:n virallinen verkkosivusto, 24. kesäkuuta 2008.
200. ↑ Khaustov D. Rodoksen tapaus. Konstantinopolin patriarkaatti provosoi jälleen Moskovan . Arkistoitu 3. joulukuuta 2013 Wayback Machinessa // NG Religion . - 2.6.2008.
201. ↑ Venäjän kanoninen alue . Arkistoitu 9. toukokuuta 2010 Wayback Machinessa .
202. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin kokouksen lehdet 15.10.2018. Lehti nro 71 . Arkistoitu 21. syyskuuta 2020 Wayback Machinessa .
203. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi julisti, että on mahdotonta jatkaa eukaristista yhteyttä Konstantinopolin patriarkaatin kanssa . Arkistoitu 2. huhtikuuta 2021 Wayback Machinessa .
204. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko katkaisee yhteyden Konstantinopolin patriarkaatin kanssa . Arkistoitu 15. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa . TASS , 15.10.2018.
205. ↑ 1 2 Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin lausunto liittyen Konstantinopolin patriarkaatin tunkeutumiseen Venäjän kirkon kanoniselle alueelle. 15.10.2018. . Haettu 8. syyskuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 15. lokakuuta 2018. (määrätön)
206. ↑ Pavel Korobov. Konstantinopoli julistetaan syyttömäksi. Venäjän ortodoksisen kirkon synodi on lopettanut eukaristisen yhteyden ekumeenisen patriarkaatin kanssa . Arkistoitu 21. lokakuuta 2020 Wayback Machinessa . Kommersant-sanomalehti, nro 189, 16.10.2018. —C.4
207. ↑ η εκκλησία της ελλάδος για το ζήτημα αυτοκεφαλίας της εκκλησίας της ουκρανίας)  (kreikka ) ecclesia.gr (12. lokakuuta 2019). Haettu 14. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 14. lokakuuta 2019.
208. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin lausunto, 17.10.2019 . Haettu 16. syyskuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 27. kesäkuuta 2021. (määrätön)
209. ↑ Andrei Melnikov. Venäjän ortodoksinen kirkko rankaisee kreikkalaisia ​​nimellä . Arkistoitu 29. syyskuuta 2020 Wayback Machinessa . Riippumaton sanomalehti. 17.10.2019
210. ↑ Kreikan ortodoksinen kirkko tunnusti virallisesti niin kutsutun OCU:n . Arkistoitu 25. maaliskuuta 2021 Wayback Machinessa . TASS , 29.10.2019
211. ↑ Venäläisen perinteen Länsi-Euroopan seurakuntien arkkihiippakunta yhdistyi Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa . Arkistoitu 17. syyskuuta 2020 Wayback Machinessa . Kommersant, 03.11.2019
212. ↑ Patriarkka Kirill ei ensimmäistä kertaa muistanut Kreikan kirkon päätä jumalanpalveluksessa . Arkistoitu 16. toukokuuta 2021 Wayback Machinessa . TASS , 3.11.2019
213. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko lopettaa Aleksandrian patriarkan muistopäivän, koska tämä tukee OCU:ta . Arkistoitu 27. joulukuuta 2019 Wayback Machinessa . Interfax, 8.11.2019
214. ↑ Pyhän synodin kokouksen päiväkirjat 26. joulukuuta 2019 . Arkistoitu 27. joulukuuta 2019 Wayback Machinessa . Aikakauslehti 151. Patriarchy.ru.
215. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko lopettaa Kyproksen arkkipiispan Chrysostomos II:n muiston . Arkistoitu 26. marraskuuta 2020 Wayback Machinessa . TASS, 20.11.2020.

Kirjallisuus

• Akimov V.V. Venäjän ortodoksisen kirkon vainon syyt 1900-luvulla  // Uchenye zapiski: la. tieteellinen Taide. YSU :n teologinen tiedekunta . - Ongelma. 2 . - S. 180-195 . — ISBN 985-67-23-46-9 . ( kopio )
• Berman A., Skakun R. "Todistettujen agenttien tarjoaminen papiston joukosta": Neuvostoliiton NKGB:n ohjeet Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvostoista vuosina 1943 ja 1945. Ukrainan turvallisuuspalvelun arkistosta // Kirkkohistoriallinen tiedote. - 2017/2018 - nro 24-25. - S. 247-258.
• Bychkov S. S. Venäjän kirkko ja keisarillinen valta (esseitä Venäjän ortodoksisen kirkon historiasta 1900-1917). - M . : Venäläinen mainoskustantaja , 1998. - T. I. - 320 s. - 3000 kappaletta.  - ISBN 5-94892-006-2 .
• Bychkov S.S. Bolshevikit Venäjän kirkkoa vastaan. Esseitä Venäjän kirkon historiasta (1917-1941). — M. : Sam&Sam, 2006. — T. II. - 1500 kappaletta.  - ISBN 5-94892-006-2 .
• Vasilyeva O. Yu. Valtion ja kirkon suhteet neuvostokaudella: periodisointi ja sisältö  = raportti pyöreän pöydän yhteydessä "Ortodoksisuus ja islam Venäjällä 1900-luvulla". 5. maaliskuuta 2003 // Pravoslavie.ru . - 17.03.2003.
• Golubinsky E.E. Venäjän kirkon historia. - M . : Kirkkohistorian ystävien seura, 2002.
• Zheltov M. S. , pappi. Venäjän kirkon yhtenäisyyden historialliset ja kanoniset perustat  // Kirkko ja aika. - 2018. - Nro 3 (84) . - S. 29-95 .
• Petrusko V.I. Kiovan metropolin ja Moskovan patriarkaatin yhdistämisen olosuhteista 1600-luvun lopussa  // Bogoslov.ru . - 09.12.2009. Arkistoitu alkuperäisestä 29. toukokuuta 2015.
• Podskalski G. Kristinusko ja teologinen kirjallisuus Kiovan Venäjällä (988-1237) / käännös. A. V. Nazarenko , toim. K. K. Akentjeva. — 2. painos, korjattu. ja ylimääräistä venäjälle per. - Pietari. : Byzantinorossika , 1996. - 572 s. - (Subsidia Byzantinorossica. T. 1). — ISBN 5-7684-0237-3 .
• Sokolov A. V. Valtio ja ortodoksinen kirkko Venäjällä, helmikuu 1917 - tammikuu 1918  / Diss. … d.i. n. - Pietari. , 2014.
• Ulyanov O. G. Venäjän kirkon alkuperäinen asema 1000-luvun bysanttilaisten lähteiden mukaan. Österreichische Nationalbibliothekin kokoelmasta // XXII Vseros. tieteellinen Venäjän federaation bysanttilaisten tutkijoiden istunto "Bysantin "yhteisö": perinteet ja paradigman muutos". - Jekaterinburg, 2019. - S. 155-158.
• Ulyanov O. G. Kiovan metropolin perustaminen uusimpien tieteellisten tietojen valossa // Koulutus, koulutus, kirjakulttuuri muinaisella Venäjällä. - Pietari: Paleorossika, 2019.
• Tsypin V.A. , prot. Venäjän kirkon historia. 1917-1997. - M . : Spaso-Preobrazhensky Valaamin luostarin kustantamo, 1997. - 831 s.
• Shkarovsky M. V. Venäjän ortodoksinen kirkko Stalinin ja Hruštšovin aikana: (valtion ja kirkon suhteet Neuvostoliitossa vuosina 1939-1964) . - M . : Krutitsky-yhdistyksen kustantamo: Kirkkohistorian ystäviltä, ​​1999. - 423 s. - (Aineistoa kirkon historiasta; Kirja 24).
• Tsypin V.A. , prot. Venäjän ortodoksisen kirkon historia. Synodaalikausi ja viimeisimmät kaudet. 1700-2005.  - Moskova: Sretenskin luostari, 2006. - ISBN 5-7533-0406-0 . — 816 c.
• Kostryukov A. A. Luennot Venäjän kirkon historiasta (1917-2008) . - M. : PSTGU Publishing House, 2018. - 368 s. - ISBN 978-5-7429-1108-1 .
• Petrushko V. I. Esseitä Venäjän kirkon historiasta: muinaisista ajoista 1400-luvun puoliväliin: oppikirja. - M. : PSTGU Publishing House, 2019. - 509 s. — ISBN 978-5-7429-1173-9 .
• Petrusko V. I. Venäjän kirkon historia. Ensimmäinen patriarkaalinen ajanjakso (1500-1600-luvun loppu): luentokurssi. - M. : PSTGU Publishing House, 2020. - 460 s. - 1000 kappaletta.  — ISBN 978-5-7429-1336-8  .
• Karatsuba I. V., Kurukin I. V. , Sokolov N. P. Oman historian valinta: "haarukat" Venäjän polulla: Rurikista oligarkeihin. — M .: Kolibri , 2005. — 638 s. - ISBN 5-98720-010-5 .

Linkit

• Historiallinen viittaus DECR ROC MP:n virallisella verkkosivustolla
• Ylin kirkon auktoriteetti ja sen suhde valtiovaltaan. X-XVII vuosisadalla // Ortodoksinen Encyclopedia
• Hegumen Damaskin (Orlovsky). Venäjän ortodoksisen kirkon historia Venäjän federaation presidentin arkiston asiakirjoissa
• Venäjän ortodoksinen kirkko Suuren isänmaallisen sodan aikana
• Igor Kurlyandsky Kirkon viisaiden pöytäkirjat. Stalinin kuvitteellisen kääntymisen historiaan uskontoon ja ortodoksiseen kirkkoon 1930-luvulla
• Uskovat miehityksen alla