Persian juutalaiset | |
---|---|
Moderni itsenimi | yahudian-e-Irani |
väestö | ~ 300 000–350 000 |
uudelleensijoittaminen |
Israel : 200 000 [1] -250 000 [2] USA : 60 000 - 80 000 [1] Iran : 8 300 [3] Kanada : 1 000 Australia : ~740 |
Kieli |
Historiallinen: Persian kieli , Juutalais-Iranin kielet , Juutalais-Aramean kielet Moderni: Persian kieli , Heprea , Azerbaidžanin kieli , Englannin kieli |
Uskonto | juutalaisuus |
Mukana | juutalaiset |
Sukulaiset | Vuoristojuutalaiset , Mizrahim , persialaiset , assyrialaiset , Afganistanin juutalaiset , Bukharan juutalaiset , Kurdistanin juutalaiset , Irakin juutalaiset |
Persian juutalaiset tai Iranin juutalaiset ( hepr. יהודים פרסים ; persialainen یهودیان ایرانی ایرانی ایرانی assosioituu Persian juutalaisten kanssa Empiian . Termiä "Persian juutalaiset" käytetään tarkoittamaan suurinta osaa Iranin juutalaisyhteisöstä , joka puhuu (kuten Afganistanin , Keski-Aasian juutalaiset ja Itä-Kaukasuksen vuoristojuutalaiset) juutalais-iranin kieliä (toisin kuin Iranissa asuvat Kurdistanin juutalaiset , jotka säilyttivät juutalais-aramean kielet sekä turkkilaisen kielen miandoabin heprean murteen ). Raamatullinen Esterin kirja sisältää viittauksia juutalaisten oikeudenkäynteihin Persiassa. Juutalaiset ovat olleet jatkuvasti läsnä Iranissa Akemenidi-imperiumin suuren kuninkaan Kyyroksen ajoista lähtien . Kyyros valloitti Babylonin ja vapautti juutalaiset Babylonin vankeudesta.
Nykyään suurin osa persialaisista juutalaisista asuu Israelissa ja Yhdysvalloissa, erityisesti Los Angelesissa , Beverly Hillsissä ja Long Islandin pohjoisrannikolla . Baltimoressa , Marylandissa ja Twin Citiesissa on pieniä persialaisia juutalaisia yhteisöjä. Viimeisimmän Iranin väestönlaskennan mukaan Iranissa oli vuonna 2016 jäljellä 9 826 juutalaista [4] .
Laajaa käsitettä " Persian juutalaiset " käytetään usein myös Afganistanin ja Bukharian juutalaisiin 1500-luvun alusta asti. Iranin, Keski-Aasian ja Afganistanin juutalaiset olivat itse asiassa yksi yhteisö. Tämän suuren yhteisön romahtaminen 1500-luvun alussa. Iranin juutalaisten yhteisöön ja Keski-Aasian ja Afganistanin juutalaisten yhteisöön, ja jälkimmäinen jakautui 1700-luvun jälkipuoliskolla. Afganistanin ja Bukharin juutalaisten yksittäisistä yhteisöistä liittyy lukuisiin poliittisiin tapahtumiin, jotka heikensivät yhteyksiä kyseisillä alueilla asuvien juutalaisten välillä. Useissa tieteellisissä ja historiallisissa teksteissä termi viittaa juutalaisiin, jotka puhuvat eri Iranin kieliä . Israelissa oleskelevia iranilaisia kotimaalaisia kutsutaan Parsimiksi ( hepreaksi פרסים tarkoittaa "persialaisia"). Iranissa juutalaisiin ja juutalaisiin yleensä viitataan neljällä yleisellä termillä: Kalīmī ( pers. کلیمی ), jota pidetään sopivimpana terminä; Yahūdī ( یهودی ), joka on vähemmän muodollinen mutta oikea; Israel ( اسرائل ) on termi, jolla juutalaiset viittaavat itseensä; ja Johūd ( جهود ), termi, jolla on negatiivinen konnotaatio ja jota monet juutalaiset pitävät loukkaavana [5] .
Juutalaiset asuivat Persiassa noin vuodesta 727 eKr., ja he saapuivat alueelle orjina saatuaan Assyrian ja Babylonian kuninkaiden vangiksi heidät. Erään juutalaisen legendan mukaan ensimmäinen Persiaan saapunut juutalainen nainen oli Sarah bat Asher, Joosefin kaukainen tyttärentytär [6] . Profeetta Jesajan , profeetta Danielin , Esran , Nehemian , Esterin ja Aikakirjat sisältävät viittauksia Juutalaisten elämään ja kokemuksiin Persiassa sekä kertomuksia heidän suhteestaan Persian kuninkaisiin. Esran kirjassa Persian kuninkaat antavat juutalaisten palata Jerusalemiin ja rakentaa uudelleen temppelinsä; sen ennallistaminen toteutettiin "Persian kuninkaiden Kyyroksen, Dareioksen ja Artakserksen määräyksellä" (Esra 6:14). Tämä juutalaisten historian suuri tapahtuma tapahtui 6. vuosisadan lopussa eKr., jolloin Persiassa oli hyvin organisoitu ja vaikutusvaltainen juutalainen yhteisö.
Muinaisen Persian juutalaiset asuivat enimmäkseen omissa yhteisöissään. Persian juutalaiset asuivat muinaisissa (ja vielä 1900-luvun puoliväliin asti säilyneissä) yhteisöissä Iranin lisäksi myös armenialais- , georgia- , iraki- , buhara- ja vuoristojuutalaisyhteisöissä [7] [8] [9] [10] [ 11] .
Jotkut yhteisöt on eristetty muista juutalaisyhteisöistä siinä määrin, että niiden luokittelu "Persian juutalaisiksi" johtuu pikemminkin kielellisestä tai maantieteellisestä mukavuudesta kuin todellisesta historiallisesta suhteesta toisiinsa. Tutkijat uskovat, että Persian valtakunnan kukoistusaikoina juutalaisia saattoi muodostaa jopa 20 % väestöstä [12] .
Encyclopædia Britannican mukaan : "Juutalaiset jäljittävät perinnön Iranissa Babylonian vankeuteen 6. vuosisadalla eaa. e., kuten armenialaiset, he säilyttivät etnisen, kielellisen ja uskonnollisen identiteettinsä” [13] . Mutta Library of Congress Irania koskevassa tutkimuksessa todetaan, että "Iranin juutalaisista on vuosisatojen kuluessa tullut fyysisesti, kulttuurisesti ja kielellisesti erottumattomia ei-juutalaisista väestöstä. Suurin osa juutalaisista puhuu äidinkielenään persiaa, ja pieni vähemmistö puhuu kurdia" [14] .
Koko keskiajan persialaisten juutalaisten kirjoituskieli laajimmassa merkityksessä (Iran, Afganistan, Keski-Aasia ja Kaakkois Transkaukasia) oli juutalais-persia . 1800-luvulla tapahtui Bukharian juutalaisten kirjallisen luovuuden siirtymä juutalaispersiasta juutalais-tadžikistanin kieleen .
Tällä hetkellä suurin osa Persian juutalaisista on keskittynyt Israeliin (75 000 vuonna 1993, mukaan lukien toinen sukupolvi) [15] ja Yhdysvaltoihin (45 000, vain ensimmäinen sukupolvi). Eri arvioiden mukaan Iranissa on edelleen 30-40 tuhatta juutalaista , pääasiassa Teheranissa , Isfahanissa (3 tuhatta) ja Shirazissa . BBC:n mukaan Yazdissa on säilynyt 10 juutalaista perhettä , joista kuusi liittyy toisiinsa tavalla tai toisella, vaikka muiden lähteiden mukaan heidän lukumääränsä on siellä paljon suurempi. Ennen lähtöä Israeliin juutalaiset yhteisöt olivat edustettuina monissa muissa Iranin kaupungeissa, erityisesti Kermanin , Hamadanin , Mashhadin , Kashanin , Borujerdin , Nehavendin ja muissa kaupungeissa. Nyt Iranin juutalainen yhteisö on suurin muslimimaista [16] .
Raamatun tarinan mukaan Kyros II Suuri oli "Jumalan voideltu" vapauttamalla juutalaiset Babylonin vankeudesta. Kun Persian Akemenidi-imperiumi valloitti Babylonian , Kyros myönsi kaikille juutalaisille samat oikeudet kuin muille valtakunnan alamaisille. Vaikka hän salli juutalaisten palata Israeliin (noin 537 eKr.), monet päättivät jäädä Persiaan. Siten Esterin kirjan tapahtumat kehittyvät kokonaan Persiassa. Muut persialaiset kulttuuriset vaikutteet ovat säilyneet tähän päivään asti, kuten juutalainen Purim -juhla , joka on rinnakkain zoroastrilaisen Fravardigan -kevätloman kanssa . Useat raamatulliset lähteet kuitenkin sanovat, että yli neljäkymmentä tuhatta juutalaista palasi (katso Joakim , Esra , Nehemia ja juutalaiset ) [17] .
Jotkut tutkijat kiistävät "Kyroksen asetuksen" historiallisen luonteen. Professori Lester L. Grabbe väittää, ettei mitään asetusta ollut, mutta oli olemassa politiikka, joka salli maanpakolaisten palata kotimaahansa ja rakentaa uudelleen temppelinsä. Hän väittää myös, että arkeologia viittaa siihen, että paluu oli ehkä vuosikymmeniä jatkunut "tiura", mikä johti ehkä 30 000 asukkaan enimmäismäärään [18] . Mary Joan Wynn Leith uskoo, että Ezran kirjan käsky saattaa olla aito Cyrus- sylinterin ohella , Cyrus yritti aiempien hallitsijoiden tavoin saada näiden käskyjen avulla tukea niiltä, jotka voisivat olla strategisesti tärkeä liittolainen, erityisesti niiltä, jotka elivät. lähellä Egyptiä, jonka Kyros halusi valloittaa. Hän kirjoitti myös, että "vetoukset Mardukiin silinterissä ja Jahveen raamatullisessa asetuksessa osoittavat persialaisten taipumusta valita paikalliset uskonnolliset ja poliittiset perinteet keisarillisen hallinnan eduksi" [19] .
Joidenkin lähteiden mukaan profeetta Danielin hauta sijaitsee Susassa . Toinen temppeli rakennettiin lopulta uudelleen Jerusalemiin persialaisten avustuksella, ja israelilaiset ottivat tärkeän aseman Silkkitien kaupassa Kiinan kanssa [17] .
Darius SuuriCyrus käski toisen temppelin rakentaa uudelleen samalle paikalle kuin ensimmäinen, mutta hän kuoli ennen kuin se oli valmis. Dareios Suuri nousi valtaan Persian valtakunnassa ja määräsi temppelin valmistumisen. Raamatun mukaan profeetat Haggai ja Sakarja vaativat tätä työtä. Temppeli oli valmis vihkimistä varten keväällä 515 eKr. eKr., yli kaksikymmentä vuotta juutalaisten palaamisen jälkeen Jerusalemiin.
Ahasverus (Xerxes I)Esterin kirjan mukaan Tanakhissa Haman oli jalo Agagit ja valtakunnan visiiri Persian kuninkaan Ahasveruksen alaisuudessa, joka yleensä tunnistettiin Xerxes I :ksi (Dareios Suuren poika) 6. vuosisadalla eKr . [20] . Haman ja hänen vaimonsa Zeresh aloittivat juonen tappaakseen kaikki muinaisen Persian juutalaiset. Juonen tyrmäsi juutalainen Esther , persialaisen Xerxesin vaimo. Tämän seurauksena Ahasverus käski hirttää Hamanin ja hänen kymmenen poikaansa. Esterin kirjan tapahtumia vietetään Purimin juhlana.
Juutalaiset lähteet eivät sisällä mainintaa parthien vaikutuksesta; " Parthia " ei esiinny teksteissä. Armenian prinssi Sanattrokes Arsacidsin kuninkaallisesta talosta mainitaan "Pienessä kronikassa" yhtenä Aleksanteri Suuren seuraajista (diadochi). Muiden aasialaisten ruhtinaiden joukossa roomalainen juutalaisia suosiva kirjoitus saavutti myös Arsacesin (I Mac. xv. 22); ei kuitenkaan ole määritelty, mikä Arsak. Pian sen jälkeen Syyrian kuninkaan Antiokhos VII :n armeija tallasi Partialais-Babylonian maan , ja yhdessä juutalaisen prinssi Hyrcanus I:n kanssa hän vastusti parthialaisia; ja kun liittoutuneiden armeijat voittivat parthialaiset (129 eKr.) Suurella Zabilla , prinssi määräsi kahden päivän tauon juutalaisten sapatin ja shavuotin vuoksi . Vuonna 40 eaa. juutalainen nukkekuningas Hyrcanus II joutui parthialaisten käsiin, jotka tapansa mukaan leikkasivat hänen korvansa irti tehdäkseen hänet sopimattomaksi hallitsemaan. Babylonian juutalaiset ilmeisesti aikoivat perustaa ylipappeuden karkotetulle Hyrcanukselle, jonka he tekisivät täysin itsenäiseksi Israelin maasta . Mutta päinvastoin tapahtui: juutalaiset ottivat Babylonian juutalaisen Ananelin ylimmäiseksi papiksi, mikä osoitti Babylonian juutalaisten merkityksen. Kuitenkin uskonnollisissa asioissa Babylonian juutalaiset, kuten koko diaspora, olivat suurelta osin riippuvaisia Israelin maasta. He tekivät pyhiinvaellusmatkoja Jerusalemiin lomien ajaksi.
Parthian valtakunta perustettiin löyhästi konfiguroidulle vasallihallitsijoille. Imperiumin tiukasti keskitetyn hallinnon puutteella oli haittapuolensa, esimerkiksi juutalaisen ryöstövaltion perustaminen Nehardeihin (katso Asinai ja Anilai ). Arsacid -dynastian suvaitsevaisuus oli kuitenkin yhtä legendaarinen kuin ensimmäisen persialaisen Akemenid-dynastian. Yksi todiste viittaa siihen, että pieni määrä Adiabenen parthialaisia vasallikuninkaita kääntyi juutalaisuuteen. Nämä ja muut esimerkit eivät ainoastaan osoita Parthien kuninkaiden suvaitsevaisuutta, vaan myös todistavat, missä määrin partialaiset pitivät itseään edellisen Kyros Suuren valtakunnan perillisinä. Partialaiset suojelivat hallitsemaansa vähemmistöä niin paljon, että vanha juutalainen sanonta kuuluu: "Kun näet partiolaisen hevosen sidottuna hautakiveen Israelin maassa, Messiaan hetki on käsillä."
Babylonian juutalaiset halusivat taistella yhteisen asian puolesta juutalaisten veljiensä kanssa Vespasianusta vastaan ; mutta vasta kun roomalaiset Trajanuksen johdolla käynnistivät sodan Parthiaa vastaan, juutalaiset tunsivat vihansa heitä kohtaan; Siten Babylonian juutalaisten kapina auttoi estämään Roomaa tulemasta alueen herraksi. Philo puhuu tässä maassa asuvista lukuisista juutalaisista, joiden väkiluku luultavasti lisääntyi maahanmuuttajien toimesta Jerusalemin tuhon jälkeen. Jerusalemissa juutalaiset ovat muinaisista ajoista lähtien kääntyneet itään saadakseen apua. Jerusalemin kukistuessa Mesopotamiasta tuli eräänlainen juutalaisuuden linnoitus. Bar Kokhban kapinan romahtaminen luultavasti lisäsi myös juutalaisia pakolaisia Babyloniin.
Parthialaisten ja roomalaisten välisessä taistelussa juutalaisilla oli syytä asettua parthilaisten, heidän suojelijansa, puolelle. Parthien kuninkaat korottivat maanpakolaiset eräänlaiseksi aatelistoksi nimeltä Resh Galuta . Siihen asti he käyttivät juutalaisia veronkantajana. Partialaiset ovat saattaneet antaa heille tunnustusta heidän palveluksistaan, erityisesti Daavidin huoneesta. Resh Galutan luominen antoi keskusvallan lukuisille juutalaisille alamaille, jotka alkoivat hoitaa omia sisäisiä asioitaan.
300-luvun alkuun mennessä Persian valtakunnan vaikutusvalta oli jälleen lisääntynyt. Talvella 226 jKr. e. Ardashir Papakan kukisti Parthien viimeisen kuninkaan Artaban V :n, poisti Arsacid-dynastian vallasta ja perusti Sassanidi-dynastian . Vaikka hellenistinen vaikutus tuntui uskonnollisesti suvaitsevien parthialaisten keskuudessa [21] [22] [23] , sassanidit vahvistivat elämän persialaista puolta, suosivat persialaista kieltä ja tekivät vanhasta monoteistisesta zarathustralaisuudesta [24] virallisen valtion uskonnon . Tämä johti muiden uskontojen tukahduttamiseen [25] . Kuningas Bahram II:n ajalta (276–293 jKr.) peräisin oleva papillinen zoroastrilainen kirjoitus sisältää luettelon uskonnoista (mukaan lukien juutalaisuus , kristinusko , buddhalaisuus , hindulaisuus jne.), joiden sassanidien mukaan "murskattiin". " Ahrimanin ja epäjumalien väärät opit ovat kärsineet suuria iskuja ja menettäneet uskottavuutensa. Juutalaiset (Yahud), buddhalaiset (shamaanit), hindut (Brahman), nasareelilaiset (nasara), kristityt (kristityt), baptistit (Makdagh) ja manikealaiset (Zandik) kukistettiin valtakunnassa, heidän epäjumalinsa tuhoutuivat ja epäjumalien asunnot tuhoutuivat. ja muuttui jumalien asuinpaikoiksi ja paikoiksi" [26] .
Shapur I (tai Shvor Malka , joka on nimen arameankielinen muoto) oli ystävällinen juutalaisille. Hänen ystävyytensä Mar Samuelin kanssa toi monia etuja juutalaiselle yhteisölle. Shapur II:n äiti Ifra-Ormiz oli uskova juutalainen [27] , ja tämä antoi juutalaiselle yhteisölle suhteellisen palvonnanvapauden ja monia etuja. Hän oli myös Babylonian rabbin nimeltä Raba ystävä, ja Rabin ystävyys Shapur II:n kanssa auttoi häntä saavuttamaan Persian valtakunnan juutalaisia vastaan säädetyn sortavien lakien lieventämisen. Lisäksi Raba viittasi joskus parhaaseen oppilaansa Abaihin termillä Shvur Malka, joka tarkoittaa "Shapur [kuningas]" hänen kirkkaan ja nopean älynsä vuoksi.
Persian islamilaisen valloituksen myötä kalifaatti antoi juutalaisille, kristityille ja zoroastrilaisille, dhimmien , kalifin ei-muslimialaisten, aseman. Dhimmien annettiin harjoittaa uskontoaan, mutta heidän piti maksaa jizyaa , kattaakseen taloudellisen hyvinvoinnin, turvallisuuden ja muiden muslimien etujen kustannukset (jizya, kyselyvero ja alun perin myös kharaj , maavero) zakatin sijasta , joka oli maksettava muslimiväestölle. Kuten muutkin dhimit, juutalaiset vapautettiin asevelvollisuudesta. Kirjan ihmisinä pidetyillä heillä oli jonkin verran monoteistin asemaa, vaikka heitä kohdeltiinkin eri tavalla hallitsijan ja ajan mukaan. Toisaalta juutalaisille annettiin varhaisena aikana huomattavaa taloudellista ja uskonnollista vapautta verrattuna heidän kanssauskontokuntaansa Euroopan maissa. Monet heistä olivat lääkäreitä, tiedemiehiä ja käsityöläisiä ja heillä oli vaikutusvaltaisia tehtäviä yhteiskunnassa. Toisaalta, kuten muut ei-muslimit, he eivät työskennelleet sharia-lain alaisina, koska heillä ei ollut ilmeistä tietoa ja pätevyyttä tehdä niin.
Vuonna 1255 Hulagun johtamat mongolit hyökkäsivät joillekin Persian alueille, ja vuonna 1258 he valloittivat Bagdadin ja tekivät lopun Abbasidin kalifaatille [28] . Persiassa ja sitä ympäröivillä alueilla heidän juuri valloitettu alue irtautui Mongolien valtakunnasta , jolloin siitä tuli itsenäinen valtio, joka tunnetaan nimellä Ilkhanate ja jonka pääkaupunki on Tabriz . Ilkhanaatin mongolien hallitsijat poistivat dhimmien epätasa-arvon, ja kaikkia uskontoja pidettiin tasa-arvoisina. Pian sen jälkeen yksi Ilkhanaatin hallitsijoista, Arghun Khan , suosi juutalaisia hallinnollisissa tehtävissä ja nimitti juutalaisen Saad al-Dawlan visiiriksi. Tämä nimitys herätti kuitenkin muslimipapiston kaunaa, ja Arghunin kuoleman jälkeen vuonna 1291 al-Daula tapettiin, ja Persian juutalaiset Tabrizissa joutuivat muslimiväestön ankaran vainon jaksoon, jonka aiheuttivat muslimiväestö. papisto. Ortodoksinen kristitty historioitsija Gregory Bar-Ebrey kirjoitti, että juutalaisiin tuona aikana kohdistettu väkivalta "ei kieli osaa lausua eikä kynä kirjoittaa" [29] .
Ghazan Khanin kääntyminen islamiin vuonna 1295 merkitsi selvän käänteen huonompaan suuntaan Tabrizin Persian juutalaisille, koska heidät alennettiin jälleen dhimmien asemaan. Oljeitu , Ghazan Khanin seuraaja, tuhosi monia synagogeja ja määräsi, että juutalaisten on käytettävä erottuvaa merkkiä päässään; Kristityt joutuivat samanlaisen vainon kohteeksi. Paineen alaisena monet juutalaiset kääntyivät islamiin. Tunnetuin tällainen käännynnäinen oli Rashid al-Din , hamadanilaista alkuperää oleva lääkäri, joka oli myös historioitsija ja valtiomies; ja joka kääntyi islamiin edistääkseen uraansa Oljeitun hovissa Tabrizissa. Kuitenkin vuonna 1318 hänet teloitettiin syytettynä Oljeitun myrkyttämisestä, ja hänen katkaistu päänsä kuljetettiin Tabrizin kaduilla huutaen: "Tämä on juutalaisen pää, joka loukkasi Allahia; olkoon Kaikkivaltiaan kirous hänen ylleen!" Noin 100 vuotta myöhemmin Miran Shah tuhosi Rashid ad-Dinin haudan, ja hänen jäännöksensä haudattiin uudelleen juutalaiselle hautausmaalle.
Vuonna 1383 Tamerlane aloitti Persian sotilaallisen valloituksen. Hän valloitti Heratin , Khorasanin ja koko Itä-Persian vuoteen 1385 asti ja murhasi lähes kaikki Iranin kaupunkien asukkaat. Kun Persiassa puhkesi kapinoita, hän tukahdutti ne armottomasti ja tappoi kokonaisten kaupunkien väestön. Kun Timur ryösti Persian, sen taiteilijat ja käsityöläiset ajettiin orjuuteen koristelemaan Timurin pääkaupunkia Samarkandia . Taitavia persialaisia juutalaisia orjuutettiin ja asetettiin uudelleen Samarkandiin Tamerlanen valtakunnan tekstiiliteollisuuden kehittämiseksi [30] .
Safavid- imperiumin aikana (1502-1794) shiia julistettiin valtionuskonnoksi. Tämä johti heidän asenteensa heikkenemiseen Persian juutalaisia kohtaan. Safavid šiialaisuus pitää rituaalista puhtautta - tagir - kysymyksiä erittäin tärkeänä . Ei-muslimeja, myös juutalaisia, pidetään rituaalisesti epäpuhtaina najoina . Mikä tahansa fyysinen kosketus vaatisi shiialaisten suorittamaan rituaalin puhdistuksen ennen säännöllisten rukousten suorittamista. Siten persialaiset hallitsijat ja koko väestö yrittivät rajoittaa fyysistä kontaktia muslimien ja juutalaisten välillä. Juutalaiset suljettiin pois muslimien käyttämistä julkisista kylpylöistä. Heitä kiellettiin menemään ulos sateen tai lumen aikana, koska "epäpuhtaudet" saattoivat huuhdella heistä muslimin päälle [31] .
Shah Abbas I Suuri (1588-1629) tuki aluksi pakanoita; Juutalaiset menestyivät kaikkialla Persiassa, ja heitä kannustettiin asettumaan Isfahaniin , josta tuli uusi pääkaupunki. Hänen hallituskautensa loppuun mennessä juutalaisten kohtelu muuttui ankarammaksi. Shiiapapit (mukaan lukien juutalaiset käännynnäiset) suostuttelivat shaahin vaatimaan juutalaisia käyttämään erottuvaa merkkiä vaatteissaan ja päähineissään. Vuonna 1656 shaahi määräsi karkottamaan kaikki juutalaiset Isfahanista, koska laajalle levinnyt uskomus heidän olevan "epäpuhtaita". Heidät pakotettiin kääntymään islamiin. Kassa kärsi juutalaisilta kerätyn jizyan menetyksestä. Huhuttiin, että käännynnäiset jatkoivat juutalaisuuden salaa harjoittamista. Jostain syystä hallitus salli vuonna 1661 juutalaisten palata vanhaan uskoonsa, mutta vaati heitä silti käyttämään erottuvaa merkkiä vaatteissaan [29] .
Nadir Shah (1736–1747) antoi juutalaisten asettua asumaan shiialaisten pyhään Mashhadin kaupunkiin . Kuitenkin hänen salamurhansa jälkeen monia juutalaisia tapettiin Mashhadissa ja eloonjääneet käännettiin väkisin islamiin tapahtumassa, joka tunnetaan nimellä Allahdad Incident. Heistä tuli tunnetuksi "Jadid al-Islam" (käännynnäiset) ja he näyttivät pinnallisesti hyväksyvän uuden uskon, mutta itse asiassa elivät elämänsä kryptojuutalaisina . Kaupungin yhteisö lähti Iranista pysyvästi vuonna 1946 ja asuu edelleen hyvin lähellä toisiaan Israelissa [32] .
Babadi ben Nuriel, isfahanilainen rabbi, joka Nadir Shah Afsharin käskystä käänsi kuningas Daavidin Pentateukin ja psalmit hepreasta persiaksi . Kolme muuta rabbia avusti häntä käännöksessä, joka aloitettiin vuonna 1740 ja saatiin päätökseen kesäkuussa 1741. Samaan aikaan kahdeksan muslimimullahia, kolme eurooppalaista ja viisi armenialaista pappia käänsivät Koraanin ja evankeliumit . Komissiota valvoi Mirza Mohammad Mahdi khan Monshi, hovin historiografi ja Tari-ejahangosha-ye nadi -kirjan kirjoittaja . Valmiit käännökset esiteltiin Nadir Shahille Qazvinissa kesäkuussa 1741, joka ei kuitenkaan ollut vaikuttunut. Aikaisemmin juutalaisia pyhiä kirjoja oli käännetty persiaksi, mutta Babadin käännös on huomattava heprean sanojen persialaisten vastineiden tarkkuudesta, mikä on tehnyt siitä kielitieteilijöiden tutkimuskohteen. Babadin johdanto Daavidin psalmien kääntämiseen on ainutlaatuinen ja valaisee Iranin juutalaisten koulujen opetusmenetelmiä 1700-luvun Iranissa. Tiedetään, ettei hän kirjoittanut mitään muuta [33] .
Shiialaisen Qajar-dynastian ilmaantuminen vuonna 1794 toi takaisin vanhan vainon.
Lordi Curzon George Nathaniel kuvaili 1800-luvun alueellisia eroja persialaisten juutalaisten asemassa: "Isfahanissa, jossa heitä on 3700 ja jossa heillä on suhteellisesti korkeampi asema kuin missään muualla Persiassa, he eivät saa käyttää kola tai persialainen päähine , myy kauppoja basaarissa, rakenna talonsa seinät musliminaapurin korkeudelle tai ratsasta kadulla. Teheranissa ja Kashanissa niitä tavataan myös suuria määriä ja niillä on hyvä asema. Shirazissa he tuntevat olonsa erittäin pahalta. Bushehrissa he menestyvät ja ovat vapaita vainosta .
1800-luvulla Euroopan valtiot alkoivat kokea lukuisia pakkokäännytyksiä ja verilöylyjä, joihin yleensä syyllistyivät shiiapapit. Tänä aikana oli kaksi suurta salaliittoa, jotka liittyivät herjaukseen, että "juutalaiset juovat muslimivauvojen verta" - yksi Shirazissa ja toinen Tabrizissa . Vuonna 1830 "verinen" panettelu tuhosi Tabrizin juutalaisen väestön; lapsi merkittävästä muslimiperheestä siepattiin ja tapettiin, väitettiin, että juutalaiset tappoivat ja joivat lapsen verta pääsiäisenä . Tapahtuman jälkeen tallennetussa asiakirjassa kerrotaan, että juutalaisilla oli kaksi vaihtoehtoa: kääntyminen islamiin tai kuolema. Kaaoksen keskellä juutalaiset kääntyivät islamiin, mutta suurin osa heistä kieltäytyi kääntymästä islamiin – asiakirjassa kuvataan 16-vuotiasta Yahya-nimistä poikaa, joka kieltäytyi kääntymästä islamin uskoon, mutta hänet tapettiin myöhemmin. Samana vuonna Shirazin juutalaiset käännettiin väkisin samanlaisen tapauksen vuoksi. Edellä mainitun Allahdad-tapauksen lisäksi vuonna 1839. Eurooppalaiset matkailijat kertoivat, että Tabrizin ja Shirazin juutalaiset jatkoivat juutalaisuuden salaa harjoittamista, vaikka pelkäsivät vainoa. Merkittävät iranilais-juutalaiset opettajat, kuten mulla Daoud Chadi, jatkoivat juutalaisuuden opettamista ja saarnaamista, mikä inspiroi juutalaisia kaikkialla maassa. Babolian , Mazandaranin juutalaiset käännettiin väkisin islamiin vuonna 1866. Kun Ranskan ja Ison-Britannian suurlähettiläät puuttuivat asiaan antaakseen heidän harjoittaa perinteistä uskontoaan, väkijoukko tappoi 18 Baboglie-juutalaista [35] [36] . Ehkä nämä asiat tapahtuivat aiemmin, mutta historioitsijat eivät niitä huomanneet.
1800-luvun puolivälissä J. J. Benjamin kirjoitti persialaisten juutalaisten elämästä kuvaillessaan 1500-luvulta peräisin olevia olosuhteita ja uskomuksia:
Heidät pakotetaan asumaan erillisessä osassa kaupunkia… koska heitä pidetään epäpuhtaina olentoina… Sillä verukkeella, että he ovat epäpuhtaita, heitä kohdellaan erittäin ankarasti, ja jos he menevät kadulle, jolla asuu muslimeja, poikia ja väkijoukot heittelevät heitä kivillä ja mutaa... Samasta syystä he ovat kiellettyjä ulkona sateella, koska, kuten sanotaan, sade pesee heiltä lian, joka tahraa muslimien jalat... Jos juutalainen tunnustetaan sellaiseksi kaduilla, hän joutuu suurimman loukkauksen kohteeksi. Ohikulkijat sylkevät häntä naamaa, ja joskus lyövät häntä ... armottomasti ... Jos juutalainen tulee kauppaan jostakin, häntä on kielletty tarkastamasta tavaraa ... Jos hänen kätensä vahingossa koskettaa tavaraa, hänen on otettava se hinnalla millä hyvänsä, mitä myyjä päättää pyytää häneltä... Joskus persialaiset hyökkäävät juutalaisten asuntoihin ja valtaavat mitä haluavat. Jos omistaja ryhtyy pienimpäänkin vastarintaan puolustaessaan omaisuuttaan, hän on vaarassa sovittaa sen hengellään… Jos… juutalainen ilmestyy kadulle Katelan ( Muharram ) kolmen päivän aikana…, hänet varmasti tapetaan [37] .
Vuonna 1894 Maailman juutalaisliiton edustaja kirjoitti Teheranista: "...Joka kerta, kun mullah haluaa nousta epäselvyydestä ja saavuttaa hurskauden maineen, hän saarnaa sotaa juutalaisia vastaan" [38] .
Vuonna 1901 Sheikh Ibrahim -kapina puhkesi Teheranin juutalaisia vastaan. Imaami alkoi puhua alkoholista eroon pääsemisen tärkeydestä islamin puhtauden vuoksi, hän sai pian seuraajia, ja tämä ilmeni pian hyökkäyksenä juutalaisia vastaan, koska he kieltäytyivät luopumasta viinistä, jota he joivat. Sapatti [39] .
Vuonna 1910 muslimit levittivät huhua, että Shirazin juutalaiset olivat murhanneet rituaalisesti muslimitytön. Muslimit ryöstivät koko juutalaiskorttelin. Paikallisen kuvernöörin lähettämät sotilaat suojelemaan juutalaisia vihaiselta väkijoukolta ryöstivät ensimmäisinä. Kaksitoista juutalaista, jotka yrittivät suojella omaisuuttaan, tapettiin ja monet muut loukkaantuivat [40] . Maailman juutalaisliiton edustajat kirjasivat lukuisia Persian juutalaisten vaino- ja nöyryytyksiä [41] . 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa tuhannet persialaiset juutalaiset muuttivat historiallisen Palestiinan alueelle Ottomaanien valtakuntaan välttääkseen tällaisen vainon [42] .
Pahlavi - dynastia toteutti modernisointiuudistuksia, jotka paransivat suuresti juutalaisten elämää. Shiiapapiston vaikutusvaltaa heikennettiin, ja juutalaisille ja muille uskonnollisille vähemmistöille asetetut rajoitukset poistettiin [43] . Radio Libertyn Charles Recknagelin ja Azam Gorginin mukaan Reza Pahlavin hallituskaudella juutalaisten poliittiset ja sosiaaliset olosuhteet muuttuivat dramaattisesti. Reza Pahlavi kielsi juutalaisten massakonvertoinnin ja eliminoi käsitteen ei-muslimien epäpuhtaudesta. Hän valtuutti modernin heprean sisällyttämisen juutalaisten koulujen opetussuunnitelmiin ja juutalaisten sanomalehtien julkaisemiseen. Juutalaiset saivat myös toimia julkisissa viroissa [44] . Reza Pahlavin nousu toi tilapäistä helpotusta juutalaisille. 1920-luvulla juutalaiset koulut suljettiin jälleen. 1930-luvulla "Reza Pahlavin natsi-myönteisyys uhkasi vakavasti Persian juutalaisuutta. Juutalaisia ei vainottu, mutta kuten muiden vähemmistöjen kohdalla, juutalaisvastaisia artikkeleita julkaistiin mediassa. Toisin kuin uskonnollisesti motivoidut ennakkoluulot, juutalaisvastaiset tunteet saivat etnologis-kansallisen luonteen, suoraan Kolmannesta valtakunnasta [43] .
Israelin valtion perustamisen aikaan vuonna 1948 Iranissa, Persian juutalaisen historiallisessa keskustassa, oli arviolta 140 000–150 000 juutalaista. Sen jälkeen yli 95 prosenttia heistä on muuttanut ulkomaille [45] .
Israelin perustamiseen ja sen voittoon vuoden 1948 arabien ja Israelin välisessä sodassa liittyvät väkivaltaisuudet ja levottomuudet arabimaissa johtivat juutalaisvastaisten tunteiden lisääntymiseen Iranissa. Tämä jatkui vuoteen 1953, mikä johtui osittain keskushallinnon heikkenemisestä ja papiston vahvistumisesta shaahin ja pääministeri Mohammed Mossadeghin välisessä poliittisessa taistelussa . Vuosina 1948–1953 noin kolmasosa Iranin juutalaisista, joista suurin osa oli köyhiä, muutti Israeliin [46] . David Littman arvioi Israeliin vuosina 1948-1978 muuttaneiden Iranin juutalaisten kokonaismääräksi 70 000 [42] .
Mossadeghin kaatamisen jälkeen vuonna 1953 Shah Mohammed Reza Pahlavin hallituskausi oli Iranin juutalaisille vaurain aikakausi. 1970-luvulla vain 1 % Iranin juutalaisista kuului alempaan luokkaan, 80 % keskiluokkaan ja 10 % varakkaisiin. Vaikka juutalaiset muodostivat vain pienen osan Iranin väestöstä, vuonna 1979 kaksi Iranin tiedeakatemian 18 jäsenestä, 80 4 000 yliopistoprofessorista ja 600 Iranin 10 000 lääkäristä oli juutalaisia [46] .
Ennen vuoden 1979 islamilaista vallankumousta Iranissa oli 100 000 juutalaista, joista suurin osa oli Teheraniin (60 000), Shiraziin (18 000), Kermanshahiin (4 000) ja Isfahaniin (3 000). Juutalaiset asuivat myös useissa muissa kaupungeissa eri puolilla Irania, mukaan lukien Urmia (800), Selmas (400), Miandoab (60), Bane , Mashhad , Kashan , Senendej , Saqqez , Tazeh-Kaleh, Chichakluy-bash-Kaleh, Garrus, Kaslan, Hamadan , Tuyserkan , Nehavand , Hashtrud , Zehab , Babol , Siyahkal , Damavend , Bushehr , Kazerun , Torbete-Heideriye , Sarahs , Yazd , Erak ja Khorramabad [ 47] .
Iranin juutalaisten muutto Israeliin ei ole uusi ilmiö. 1900-luvun alussa Israelissa asuvista Iranin juutalaisista 41 % muutti Britannian pakolliseen Palestiinaan ennen Israelin perustamista sinne vuonna 1948; vain 15 prosenttia hyväksyttiin vuosina 1975-1991. He muuttivat pääasiassa uskonnollisen vainon vuoksi [48] .
Vuoden 1979 islamilaisen vallankumouksen aikana Iranissa asui 80 000–100 000 juutalaista. Sen jälkeen juutalaisten siirtolaisuus Iranista on lisääntynyt dramaattisesti, sillä vain muutaman kuukauden aikana vallankumouksen jälkeen noin 20 000 juutalaista pakeni maasta [42] . Suurin osa Iranin juutalaisesta väestöstä, noin 60 000 juutalaista, muutti vallankumouksen jälkeen, joista 35 000 lähti Yhdysvaltoihin, 20 000 Israeliin ja 5 000 Euroopan maihin (pääasiassa Iso-Britanniaan, Ranskaan, Tanskaan, Saksaan, Italiaan ja Sveitsiin) [ 49] .
Jotkut lähteet arvioivat Iranin juutalaisten olleen 1980-luvun puolivälissä ja lopussa 50 000 - 60 000 [50] . Vuoden 1986 väestönlaskentaan perustuva arvio osoitti luvun olevan merkittävästi suurempi samana aikana, noin 55 000 [51] . 1990-luvun puolivälistä tähän päivään luvut ovat olleet tasaisempia, ja siitä lähtien useimmat hallituksen lähteet arvioivat juutalaisten olevan noin 25 000, jotka jäivät Iraniin [52] [53] [54] [55] . Näitä vähemmän tuoreita virallisia lukuja pidetään paisutettuina, ja juutalainen yhteisö voi olla enintään 10 000 [56] . Vuoden 2012 väestönlaskennan mukaan luku oli noin 8 756 [57] .
Ajatolla Khomeini tapasi juutalaisen yhteisön palattuaan maanpaosta Pariisista, kun yhteisön johtajat, jotka olivat huolissaan yhden huomattavimman edustajansa, teollisuusmies Habib Elganianin, teloituksesta, järjestivät tapaavansa hänet Qomissa. Yhdessä vaiheessa hän sanoi:
Pyhässä Koraanissa häntä ja kaikkia hänen sukulaisiaan tervehtivä Musa mainitaan enemmän kuin mikään muu profeetta. Profeetta Musa oli yksinkertainen paimen, kun hän vastusti faaraon valtaa ja tuhosi hänet. Musa, joka puhui Allahin kanssa, edusti faaraon orjia, sorrettuja, aikansa puolustuskyvyttömimpiä.Keskustelun päätteeksi Khomeini julisti: "Tiedämme, että juutalaisemme ovat erotettuja näistä jumalattomista, verta imevistä sionisteista" [56] ja antoi fatwan käskyn suojella Iranin juutalaisia [58] .
Islamilainen vallankumouksellinen tuomioistuin pidätti ja tuomitsi Khabib Elganyanin kuolemaan muun muassa korruptiosta, yhteyksistä Israeliin ja sionismista sekä "ystävyydestä Allahin vihollisten kanssa", ja hänet ammuttiin. Hän oli ensimmäinen juutalainen liikemies, jonka islamilainen hallitus teloitti. Hänen teloituksensa aiheutti pelkoa juutalaisessa yhteisössä ja pakotti monet pakenemaan Iranista [59] .
Haifan yliopiston iranitutkimuksen professori Soli Shahwar kuvailee riisumisprosessia: ”Iranissa tapahtui kaksi juutalaisten talojen, maatalousmaan ja tehtaiden takavarikointiaaltoa. Ensimmäisessä aallossa viranomaiset takavarikoivat pienen juutalaisen ryhmän omaisuuden, jota syytettiin sionismin taloudellisesta auttamisesta. Toisessa aallossa viranomaiset takavarikoivat maasta vallankumouksen jälkeen lähtevien juutalaisten omaisuuden. He jättivät kaikki pelkoon henkensä puolesta, ja islamilainen tasavalta takavarikoi heidän omaisuutensa käyttämällä heidän poissaoloaan tekosyynä.” [ 60]
Vuodet 1980-1988 kestäneen Iranin ja Irakin sodan aikana Iranin juutalaisia kutsuttiin Iranin islamilaisen tasavallan asevoimiin, ja sodan aikana kuoli 13 ihmistä [61] .
Islamilaisessa tasavallassa juutalaisista tuli uskonnollisempia. Perheet, jotka olivat maallisia 1970-luvulla, alkoivat noudattaa kosher-lakeja ja valvoa tiukempia sääntöjä sapattina ajamisesta. He lopettivat ravintoloissa, kahviloissa ja elokuvateattereissa käymisen, ja synagogasta tuli heidän sosiaalisen elämänsä keskus [16] .
Haroun Yashyai, elokuvatuottaja ja Iranin juutalaisen yhteisön entinen puheenjohtaja, sanoi: "Khomeini ei sekoittanut yhteisöämme Israeliin ja sionismiin - hän näki meidät iranilaisina." [ 62]
Kesäkuussa 2007 ilmestyi raportteja, joiden mukaan varakkaat juutalaiset ulkomaalaiset perustivat rahaston tarjotakseen Iranin juutalaisille kannustimia muuttaa Israeliin, mutta harvat hyväksyivät heidän tarjouksensa. Iranin juutalaisten seura piti tätä tekoa "kypsänä poliittisena kiusauksena" ja julisti, että heidän kansallisen identiteettinsä ei ollut myytävänä [63] .
Iranin islamilaisen tasavallan juutalaisten tulisi muodollisesti nauttia tasavertaisesta kohtelusta ja vapaudesta harjoittaa uskontoaan. Iranin parlamentissa on jopa paikka varattuna Iranin juutalaisten edustajalle. De facto syrjintä on kuitenkin yleistä [64] .
Iranin viranomaisten virallinen politiikka juutalaisia kohtaan perustuu periaatteeseen: suvaitsevaisuus juutalaisia kohtaan, suvaitsemattomuus sionismia kohtaan (jälkimmäinen ymmärretään perusteluksi Israelin valtion olemassaololle). Tästä syystä politiikassa esiintyy yllättäviä konflikteja: esimerkiksi vuonna 2007, kun presidentti Ahmadinejad antoi ankaria lausuntoja Israelia vastaan ja kyseenalaisti holokaustin laajuuden, Iranin televisiossa lähetettiin suurella menestyksellä tv-sarja " Zero Degree Turn " , joka rahoitettiin. Iranin hallituksen toimesta ja kertoo, kuinka iranilainen auttoi Ranskan natsien miehityksen vuosina rakkaansa, ranskalaisen juutalaisen, perhettä ja useita muita juutalaisia pakenemaan.
Hallitus tunnustaa Iranin juutalaisyhteisön virallisesti uskonnolliseksi vähemmistöryhmäksi, ja heille, kuten zoroastrilaisille ja kristityille, on yksi paikka Iranin parlamentissa. Siamak Moreh Sedg on Majlisin nykyinen juutalainen jäsen , joka seurasi Maurice Motamedia vuoden 2008 vaaleissa. Vuonna 2000 entinen juutalainen kansanedustaja Manucher Eliasi arvioi, että Iranissa oli tuolloin vielä 60 000–85 000 juutalaista; useimpien muiden lähteiden mukaan luku on 25 000 [65] . Vuonna 2016 juutalaisia oli 9 826 [4] . Vuodesta 2018 lähtien Iranissa asui edelleen vain 8 500 juutalaista [66] , ja he muodostavat 0,01 % Iranin väestöstä, kuten Sergio Della Pergola, johtava italialaissyntyinen israelilainen väestötieteilijä [67] on vahvistanut . Iranin juutalaiset muuttavat vapaasti eri maihin, paitsi Yhdysvaltoihin ja Israeliin, jonne he pääsevät vain kolmansien maiden kautta (sama Motamedin melkein koko perhe on kuitenkin jo muuttanut Yhdysvaltoihin).
Israelin entinen presidentti Moshe Katsav polveutui Iranin juutalaisista.
Iranin juutalaisilla on oma sanomalehti (nimeltään Ofog-e-Bina ), jossa juutalaiset tutkijat tekevät juutalaista tutkimusta Juutalaisen yhdistyksen Teheranin keskuskirjastossa [68] . Dr. Sapir's Jewish Hospital on Iranin suurin hyväntekeväisyyssairaala maan uskonnollisille vähemmistöille [68] ; Suurin osa hänen potilaistaan ja henkilökunnastaan on kuitenkin muslimeja [69] .
Päärabbi Yousef Hamadani Cohen oli Iranin juutalaisyhteisön henkinen johtaja vuosina 1994–2007, jolloin häntä seurasi Mashallah Golestani-Nejad [70] . Elokuussa 2000 päärabbi Cohen tapasi Iranin presidentin Mohammad Khatamin ensimmäistä kertaa. Helmikuun 8. päivänä 2003 päärabbi Cohen ja Maurice Motamed tapasivat presidentti Mohammad Khatamin Yousef Abadin synagogassa , ensimmäistä kertaa Iranin presidentti vieraili synagogassa islamilaisen vallankumouksen jälkeen [71] [72] . Harun Yashayi on Teheranin juutalaisen komitean puheenjohtaja ja Iranin juutalaisyhteisön johtaja [71] [73] . 26. tammikuuta 2007 Yashayan kirje presidentti Mahmoud Ahmadinejadille koskien hänen kommenttejaan holokaustin kieltämisestä herätti maailmanlaajuista mediahuomiota [74] [75] [76] .
Iranin juutalaiset tunnettiin parhaiten tietyistä ammateista, kuten kultakorujen tekemisestä ja antiikki-, tekstiilien ja mattojen kaupasta.
Juutalaiset kutsutaan Iranin asevoimiin, kuten kaikki Iranin kansalaiset. Monet Iranin juutalaiset taistelivat Iranin ja Irakin sodan aikana (1980-1988) varusmiehinä, ja noin 15 kuoli [77] .
Useimmat Iranin juutalaiset sanovat pitävänsä Irania kotinaan ja saavat harjoittaa vapaasti juutalaisuutta, mutta on myös epäluuloja ja pelkoa [78] .
Aasian maat : juutalaiset | |
---|---|
Itsenäiset valtiot |
|
Riippuvuudet |
|
Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
|
juutalaiset | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
kulttuuri | |||||||||||||
Diaspora | |||||||||||||
juutalaisuus | |||||||||||||
Kieli (kielet | |||||||||||||
Tarina |
| ||||||||||||
etniset ryhmät |
| ||||||||||||
|
iranin kansat | |
---|---|
Yli 40 miljoonaa ihmistä | persialaiset |
Noin 20 miljoonaa ihmistä | azerbaidžanilaiset |
4-6 miljoonaa ihmistä | |
Yli miljoona ihmistä | |
Yli 300 tuhatta ihmistä | |
Yli 100 tuhatta ihmistä | |
10-50 tuhatta ihmistä | |
Alle 10 tuhatta ihmistä |