Chaitanya

Chaitanya Mahaprabhu (Beng. চৈতন্য মহাপ্রভূ, IAST: Caitanya Mahāprabhu ; .]3[presidenttikausi]3[2]1[]Britannia[erityisvirkailijana,Radwip,Intia,]2[]1[ 1486 ja Krishna yhdessä persoonassa - Krishna Radhan ajattelutavassa, joka ilmestyi ymmärtääkseen itselleen rakastavan omistautumisensa täyden voiman ja antaakseen kaikille ihmisille puhdasta rakkautta Jumalaa kohtaan . Seuraajien mukaan Chaitanyan tulo ennustettiin vedoissa ja puranoissa . [3] Muissa hindulaisuuden perinteissä Chaitanyaa kunnioitetaan pyhänä vaishnava - askeettisena munkina ja uskonnollisena uudistajana. [neljä]

Chaitanya toimi vaishnava-suuntauksen seuraajana Vedantassa. [5] Hän perusti uuden vedanttisen koulukunnan , acintya-bheda-abhedan , josta tuli Gaudiya vaishnava -teologian perusta . Chaitanyan opetusten mukaan "yksittäisten sielujen ( jiva ) ja Brahmanin välillä on sekä ykseyttä että eroa." Bhagavata Puranan ja Bhagavad Gitan filosofiaan perustuen Chaitanya saarnasi bhakti joogaa (rakkauden ja Jumalalle omistautumisen joogaa) ja vahvisti Radha-Krishnan palvonnan äärimmäisen tärkeän merkityksen . Chaitanya julkisti Hare Krishna -mantran ja muiden hymnien ja mantrojen laulamisen (sankirtana) tanssin säestyksellä henkisen harjoituksensa perustaksi. Jumalan nimien toistuva toistaminen Chaitanya julisti "tärkeämmäksi kuin mitkään teologiset harjoitukset". [5]

Chaitanya syntyi neem-puun alla ja siksi häntä kutsutaan Nimaiksi . Toinen Chaitanyan nimi, Gaura (tai Gauranga ), sanskritin kielellä tarkoittaa "kultaista", ja se annettiin hänelle, koska hänen ihonsa oli väriltään kultainen.

Chaitanyasta on monia hagiografioita , jotka kuvaavat hänen elämäänsä ja opetuksiaan. Tunnetuimmat näistä ovat Krishnadasa Kavirajan Chaitanya - caritamrta , Vrindavana Dasan Chaitanya-bhagavata ja Locana Dasan Chaitanya - mangala . Nämä teokset kirjoitettiin alun perin bengaliksi , mutta nykyään ne on käännetty ja julkaistu venäjäksi ja muille maailman kielille.

Elämäkerta

Vaishnavismi Bengalissa ennen Chaitanyan tuloa

Huolimatta siitä, että 1400-luvun lopulla Bengalissa oli huomattava vaishnava-kirjallinen perinne, vaishnavismi ei levinnyt siellä laajalle, ja se oli huomattavasti vähemmän suosittua kuin buddhalaisuus ja tantrismi . [6] Bengalin tärkein kulttuurinen ja älyllinen keskus oli Navadvipan kaupunki , joka oli muslimien vallan alla. Nabadwipa tunnettiin kaikkialla Bengalissa ja sen ulkopuolella perinteisen brahmin-oppimisen keskuksena. [7] Yksi Navadvipan tärkeimmistä nähtävyyksistä oli "uuden logiikan" koulu ( navya-nyaya ), jossa maallisen oppimisen henki hallitsi. Päähuoli tässä oli maallisen koulutuksen hankkiminen, ei ollenkaan ratkaisujen etsiminen sielua ja Jumalaa koskeviin kysymyksiin. [8] Nabadvipan vaishnavat pitivät kaikkea tätä valitettavana uskonnon heikkenemisenä. Joten Kavikarnapuran näytelmässä "Chaitanya-chandrodaya-nataka" kerrotaan "vääristä askeeteista", "pahoista tantriista", ihmisistä, jotka syövät lihaa ja juovat viiniä. Vrindavana Dasa runossa " Chaitanya-bhagavata " puhuu kaikkialla hallitsevasta epäuskosta ja uskonnollisesta formalismista. [9]

Advaita Acharyan rukoukset

Navadvipan vaishnavien henkinen johtaja siihen aikaan oli Advaita Acharya , kuuluisan vaishnava-askeettisen Madhavendra Purin seuraaja . [10] Sanatana Gosvami , Vaishnava-tosanissa, kutsuu häntä "siksi, joka istutti krishna-bhakti-rasan puun maailmaan". [11] Toinen tunnettu vaishnavismihahmo Bengalissa tuolloin olivat Srivasa Thakura ja Haridasa Thakura , islamista vaishnavismiin kääntynyt . Krishnadasa Kavirajan Chaitanya -charitamritassa sanotaan , että Haridasa Thakura, Advaita Acharya ja Srivasa Thakur ympärillä vallinneen jumalattomuuden ja materialismin masentuina rukoilivat Krishnaa, että tämä tulisi pelastamaan maailman. On kuvattu, että myötätunnosta ihmiskuntaa kohtaan, kun hän kärsi Kali Yugan taakan alla , Advaita Acharya rukoili kiihkeästi Krishnaa laskeutumaan alas ja palvoi häntä jatkuvasti salagrama-silan muodossa tarjoten hänelle vettä Gangesista ja pyhän lehtiä. puu tulasi . Vastaus hänen rukouksiinsa oli laskeutuminen Chaitanya Mahaprabhun maailmaan. [12]

Chaitanyan vanhemmat

Chaitanyan vanhemmat Jagannatha Misra ja Sachidevi asuivat pienessä Mayapurin kylässä , joka oli osa Nabadwipin kaupunkia . He tulivat vaishnava-brahminiperheistä. Jagannatha Misra oli kotoisin Sylhetin alueelta. Hän tuli Navadvipaan opiskelua varten, mutta mentyään naimisiin Sacidevin, kuuluisan brahminitutkijan Navadvipa Nilambara Chakravartin tyttären kanssa , hän asettui pysyvästi Gangesin rannoille Mayapurissa. Jagannatha Misra oli köyhä brahmini ja tuki perhettään keräämällä almuja.

Jagannatha Mishralla ja hänen vaimollaan Sacidevillä oli kahdeksan tytärtä, jotka kaikki kuolivat nuorena, minkä jälkeen pari omistautui kahden eloonjääneen poikansa, Vishvarupan ja Visvambharan, kasvattamiseen. Visvambhara oli kymmenes ja nuorin lapsi. Hänestä tuli myöhemmin nimi Nimai Pandit ja sitten sannyasan ottamisen jälkeen  Chaitanya Mahaprabhu.

Gaudiya vaishnavismissa uskotaan, että Jagannatha Mishra oli aikaisemmassa inkarnaatiossaan Krishna Vasudevan isä ja Krishna- Nandan adoptioisä . [13] Ja Chaitanyan äiti Sacidevi oli Krishna Devakin äiti ja Yashodan sijaisäiti . [13]

Immaculate Conception

13 kuukautta ennen Chaitanyan syntymää Jagannatha Mishra näki unen, jossa Krishna ilmestyi hänelle. Krishna tuli hänen mieleensä, sitten siirtyi hänen puolisonsa Sacidevin sydämeen ja sieltä hänen kohtuun. Näin ollen uskotaan, että Chaitanya ei syntynyt tavallisella tavalla - hänen sikiämisensä oli tahraton. Pian Shachi huomasi olevansa raskaana. Hän sai poikkeuksellisen, epämaisen kauneuden, joka oli samanlainen kuin vaurauden jumalattaren Lakshmin kauneus . Jagannath Misran ei enää tarvinnut kerjätä, sillä ihmisiä alkoi tulla kaikkialta ja antaa hänelle rahaa, ruokaa ja jalokiviä. Jagannatha Misra ei ymmärtänyt, miksi näin tapahtui, ja kysyi asiasta vaimoltaan, joka ehdotti, että hänen kohdussaan oli ehkä suuri pyhä sielu, joka tuo heille onnea ja vaurautta. Sacidevin kauneus kasvoi päivä päivältä. Hänen ruumiinsa säteili poikkeuksellista säteilyä, ja kaikki, jotka näkivät hänet, olivat hämmentyneitä, koska hän ajatteli, että hän kantoi hyvin erityistä vauvaa kohdussaan.

Jumalat rukoilevat Chaitanyaa kohdussa

Jagannatha Mishran talossa alkoi vierailla erilaisia ​​devoja taivaallisilta planeetoilta, ja rukouksia esitettiin Sachidevi Chaitanyan kohdussa oleville, jotka olivat Krishna itse. Rukouksissaan devat sanoivat, että Krishna ilmestyi tässä Kali-yugassa Chaitanya Mahaprabhuna. Jokaisessa jugassa Krishna inkarnoituu maan päälle. Hän tulee yleensä antamaan ihmisille muktia , vapautusta. Mutta tässä inkarnaatiossa Krishna ilmestyi jakaakseen vapaasti puhdasta Jumalan rakkautta kaikille . Neitsyet sanoivat, etteivät he tulleet pyytämään Chaitanyalta aineellisia siunauksia, koska heillä oli taivaallisten planeettojen asukkaita, ja heillä oli kaikkea ylenpalttisesti, eikä heillä yksinkertaisesti ollut mitään aineellisia ongelmia heille. Heidän ongelmansa on, että heitä ympäröivät jatkuvasti aistinautinnon kohteet: kauniit apsarat , puutarhat, joet, järvet; heillä oli mystisiä voimia ja sen seurauksena he unohtivat rakastavan hartauspalveluksen Krishnalle ja heiltä riistettiin mahdollisuus vastaanottaa puhdasta Jumalan rakkautta . Deavat sanoivat, että kaikki ihmiset saisivat pian Chaitanyan armon ja pyysivät häntä vuodattamaan armonsa myös taivaan planeettojen asukkaille, jotka ovat innokkaita vastaanottamaan puhdasta rakkautta Krishnaa kohtaan, Krishna-prema .

Deevat, joilla oli mystisiä voimia, olivat näkymättömiä Jagannatha Mishralle ja Sachideville. Mutta joskus Chaitanya, huvin vuoksi, teki heidän varjonsa näkyviksi äitinsä silmille, ja tämä, luullen niitä pahoiksi hengiksi, alkoi toistaa Narasimha - mantroja pyytäen hänen suojelustaan. Devat olivat myös hämmentyneitä, eivätkä ymmärtäneet kuinka Sacidevi pystyi näkemään heidät. Chaitanya sai sitten deevien varjot taas näkymättömiksi. Joskus Sachidevi saattoi kuulla tyttöjen laulavan mantroja ja hymnejä ylistääkseen vauvaa hänen kohdussaan.

Advaita Acharyan palvonta

Eräänä päivänä Jagannatha Mishran talossa vieraili Advaita Acharya , joka tuolloin oli Nabadwipin brahminien johtaja . Hän kiersi Sachidevin seitsemän kertaa, kumarsi hänelle ja antoi hänelle lahjaksi sandaalitahnaa ja pyysi häntä laittamaan sen vatsalleen, jotta vauva viihtyisi. Sacidevi ja Jagannatha Misra olivat äärimmäisen yllättyneitä ja iloisia, koska he ajattelivat, että jos sellainen arvostettu brahmana tulee palvomaan heitä, Sacidevin kohdussa olevan vauvan täytyy olla poikkeuksellinen henkilö.

Chaitanyan syntymä

Kului yhdeksän, kymmenen, yksitoista kuukautta, kului vuosi, mutta Chaitanya pysyi edelleen äitinsä kohdussa. Sitten Jagannatha Mishra meni huolestuneena appinsa Nilambarka Chakravartin luo , joka oli kuuluisa vedalainen astrologi , kysymään neuvoa . Hän teki astrologisia laskelmia ja ilmoitti, että lapsi syntyisi vasta 13 kuukauden kuluttua, tulevan kuunpimennyspäivänä. Tämä ennustus toteutui, ja kuukautta myöhemmin, täysikuussa , kuun noustessa, iltana 18. helmikuuta 1486 syntyi Chaitanya. Hänen vanhempansa antoivat hänelle nimen Vishvambhara. Koska Visvambhara syntyi neempuun alla , joka kasvoi Jagannatha Mishran talon pihalla, hänen vanhempansa kutsuivat Visvambharaa nimellä Nimai lapsuudessa. Nimai oli poikkeuksellisen komea: hänen ihonsa oli kullanvärinen ja hänen vartalonsa säteili hehkua. Koska hänen syntymähetkellään oli kuunpimennys , Nadian asukkaat, kuten tavallista sellaisissa tapauksissa, huusivat äänekkäin "Haribol!" ("Laula Harin nimeä !"), " Govinda! ja " Hare Krishna! » kävi kylvyssä Gangesissa . Hindujen uskomusten mukaan kuunpimennysten aikana ihminen saastutetaan ja hänen täytyy puhdistuakseen kylpeä Gangesin tai muun pyhän joen vesissä.

Hindulaisuudessa kuunpimennyksen aikana syntymistä pidetään epäsuotuisana, ja Chaitanyan vanhemmat olivat ymmällään siitä, miksi Chaitanya syntyi sinä päivänä. He kysyivät tästä Srivasa Thakurilta , joka selitti tämän sanomalla, että hetki oli itse asiassa lupaava, koska suurin osa Nadian asukkaista harjoitti kirtania  - laulamassa Krishnan pyhiä nimiä kylpeen pyhässä joessa. Chaitanyan ilmestymisen yhteensopivuus kuunpimennyksen kanssa osoittaa hänen tehtävänsä erityisluonteen, joka oli saarnata Jumalan pyhien nimien laulamisen tärkeydestä Kali Yugassa . Chaitanyan syntymä kuunpimennyksen aikana selittyy myös sillä tosiasialla, että kuu piiloutui Chaitanyan ilmestymisen aikaan, jota ylistetään "loistaa kuin miljoonat kuut".

Lisäksi kuvataan, että Bengalissa tuohon aikaan oli niin voimakas uskonnollinen taantuminen, että brahminit kielsivät kirtanin kokonaan sillä verukkeella, että ihmiset eivät olleet tarpeeksi puhtaita laulamaan Jumalan pyhiä nimiä. On levinnyt ajatus, että epätäydellisten ihmisten laulaminen Jumalan pyhiä nimiä voi tuhota heihin sisältyvän henkisen voiman. Kirtan sai luvan vain kylpyhetkellä Gangesissa , jolloin henkilö pyhän joen puhdistavan voiman vaikutuksen alaisena ei enää ollut saastuneessa tilassa.

Poikansa syntymän jälkeisenä päivänä Jagannatha Misra piti suuren juhlan ja juhlan. Taivaan planeettojen neidot ottivat brahminien vaimojen muodon ja tulivat hänen taloonsa kumartamaan vauvaa. Hindujen rituaalien jälkeen he toivat lahjoja Nimaille, koskettivat kusha-ruohoa hänen otsaansa ja suihkuttivat hänelle kurkumariisiä .

Lasten pelejä

Vauvana Nimai lakkasi itkemästä heti, kun hänen ympärillään olevat naiset alkoivat laulaa Krishnan nimiä ja taputtaa käsiään. Joskus naapuruston naiset tulivat Jagannatha Misran taloon ja huvittivat itseään saattamalla Nimain ensin itkemään ja sitten lohduttaen häntä Krishnan nimen äänillä. Tämä nähdään Chaitanyan sankirtanan tärkeyden saarnaamisen alkuna .

Kun Nimai oli kuuden kuukauden ikäinen, suoritettiin annaprashanan seremonia, kiinteän ruoan tarjoaminen lapselle. Tämän seremonian aikana oli tapana tarjota lapselle mahdollisuus valita rahaa ja pyhiä kirjoja saadakseen käsityksen hänen tulevista taipumuksistaan. Kun Nimaille tarjottiin kolikkoa toisella puolella ja Srimad-Bhagavatamia toisella puolella , Nimai valitsi Srimad-Bhagavatamin.

Eräänä päivänä, kun Nimai ryömi pihalla, käärme ilmestyi ja hän alkoi leikkiä sillä. Kaikki perheenjäsenet olivat kauhuissaan, mutta hetken kuluttua käärme ryömi pois, ja Sachidevi kantoi vauvan pois. Eräänä päivänä varas kidnappasi Nimain, joka aikoi löytää syrjäisen paikan ja poistaa häntä koristaneet jalokivet lapsesta. Niin tapahtui, että varas eksyi, ja eksyttyään hän huomasi jälleen olevansa aivan Jagannatha Mishran talon edessä. Peläten jäävänsä kiinni, hän hylkäsi Niman ja pakeni.

Kerran vaishnava-brahmin-pyhiinvaeltaja vastaanotettiin Jagannatha Mishran talossa. Kun brahmini tarjosi ruokaa Vishnun murtille , Nimai ilmestyi hänen eteensä ja maisteli valmistettuja ruokia. Ruoka piti julistaa kelpaamattomaksi, koska lapsi oli jo koskettanut sitä ja brahminin täytyi kokata uudelleen. Toisella kerralla kävi kuitenkin samoin. Vasta tarina toistui kolmannen kerran, kun Nimai laitettiin nukkumaan. Puolenyön aikoihin, kun kaikki talon asukkaat nukkuivat syvään, brahmini sulkeutui huoneeseensa ja alkoi jälleen tarjota ruokaa jumaluudelle. Täällä, kuten ennenkin, Nimai ilmestyi hänen eteensä ja pilasi jälleen tarjouksen. Sitten brahmini vaipui epätoivoon ja itki, mutta koska kaikki olivat syvässä unessa, kukaan ei kuullut häntä. Tällä kertaa Nimai paljasti brahminille henkilöllisyytensä Vishnun kanssa ja siunasi häntä pyytäen häntä olemaan kertomatta kenellekään tapahtuneesta.

Kun Nimai oli neljävuotias, hän istui hylätyillä keittiöpannuilla, joita pidettiin saastuneina. Kun Sachidevi alkoi moittia häntä, Nimai selitti hänelle, että puhtauden ja epäpuhtauden käsitteet eivät päde saviruukkuihin, jotka heitettiin pois sen jälkeen, kun Krishnalle oli valmistettu prasadam .

Nimai oli hyvin ilkikurinen lapsi, kiusaten usein Gangesissa kylpeviä ortodoksisia brahmiineja. Kun brahminit valittivat Nimain käytöksestä Jagannath Misralle, Nimai ilmestyi välittömästi isänsä eteen koulupuvussa ja kirjoilla kuin hän olisi juuri palannut koulusta. Nimai teki usein pilaa naapuritytöille, jotka palvoivat Shivaa ghatissa saadakseen hyvän aviomiehen. Tämä tapa on yleinen hinduperheiden naimattomien tyttöjen keskuudessa. Nimai, tuhma, ilmestyi tyttöjen eteen ja kehotti heitä antamaan itselleen kaikki Shivalle tarkoitetut tarjoukset. Nimai sanoi, että Shiva oli hänen palvojansa ja Parvati  oli hänen palvelijansa. Nimai vakuutti tytöille, että palvomalla häntä he menestyisivät paremmin Shivan ja muiden devojen tyydyttämisessä . Ne tytöt, jotka kieltäytyivät tottelemasta, hän kirosi. Heidän kieltäytymisensä vuoksi heidän piti saada aviomiehiksi leskiä vanhoja miehiä, joilla oli useita lapsia. Ne tytöt, jotka pelosta tai rakkaudesta tarjosivat Nimaille erilaisia ​​lahjoja, saivat häneltä siunauksen mennä naimisiin hyvien, nuorten aviomiesten kanssa ja saada kymmenkunta lasta.

Tutkimus

Kahdeksantena vuonna Nimai aloitti opiskelun sanskritinkielisessä koulussa Ganganagarissa lähellä Mayapuria, missä Gangadasa Pandit oli hänen opettajansa . Kahdessa vuodessa Nimai oli hallinnut sanskritin kieliopin ja retoriikan täysin. Jatkossa hän jatkoi itsenäisesti kotona opiskelua käyttämällä isälleen kuuluvia kirjoja. Nimai itse oppi smriti- ja nyaya -kirjoitukset (yksi hindulaisuuden kuudesta suurimmasta filosofisesta järjestelmästä ) kilpaillen ystäviensä kanssa, jotka opiskelivat maineikkaan panditin Raghunatha Shiromanin johdolla .

Kymmenenvuotiaana Nimaista oli tullut tutkija, joka oli perehtynyt sanskritin kielioppiin, retoriikkaan, smritiin ja nyayaan. Tähän aikaan, vuonna 1496 , hänen vanhempi veljensä Vishvarupa lähti kotoa ja otti sannyasan (askeettisen elämän), mikä järkytti suuresti Jagannatha Misraa ja Sachideviä. Nimai lohdutti vanhempiaan sanomalla, että hän palvelisi ja auttaisi heitä. Jagannatha Misra kuoli pian , minkä jälkeen Nimai hoiti leskiäitiään ja lohdutti häntä.

Perhe-elämä

15-vuotiaana Nimai meni naimisiin Lakshmipriyan, Vallabhacharya-nimisen Nabadwipin tyttären kanssa. Tähän mennessä Chaitanyaa pidettiin yhtenä Nabadwipin parhaista pandioista , joka oli tuolloin Nyaya -filosofian ja sanskritin oppimisen maineikas pääkaupunki. Kaikki paikalliset panditit ja kokeneet Nyaya-asiantuntijat pelkäsivät ryhtyä filosofisiin tai kirjallisiin kiistoihin hänen kanssaan. Naimisissa olevana miehenä Chaitanyan täytyi ansaita rahaa perheensä elättämiseen, ja hän meni töihin Itä-Bengaliin, Padma -joen rannoille . Siellä hän ansaitsi oppimisensa ansiosta huomattavan summan rahaa. Palattuaan matkalta Chaitanyaan liittyivät hänen seuralaiset. Nyt hän oli niin kuuluisa, että häntä kunnioitettiin Nabadwipin parhaana pandiittina. Tänä aikana hän alkoi saarnata vaishnavismia . Erityisesti hän opetti vaishnavismin perusteet Tapana Mishralle ja käski tämän asettua Varanasiin . Chaitanyan ollessa Itä-Bengalissa hänen puolisonsa Lakshmipriya lähti tästä maailmasta käärmeen pureman seurauksena. Palattuaan kotiin Chaitanya löysi äitinsä surussa. Hän lohdutti häntä sanoin ihmiselämän hauraudesta. Pian Chaitanya meni äitinsä pyynnöstä naimisiin Vishnupriyan, Sanatana Mishran tyttären kanssa.

Filosofinen kiista Keshava Kashmirin kanssa

Tuolloin Kašmirin brahminitutkija Keshava Kashmiri , joka tunnettiin kaikkialla Intiassa, saapui Nabadwipiin osallistumaan keskusteluihin shastraista , joita kukaan ei ole vielä kyennyt voittamaan filosofisessa keskustelussa. Nabadvipan panditit päättivät vastustaa Nimaia, joka nuoresta iästään huolimatta oli jo tullut tunnetuksi oppineisuudestaan ​​ja joka tunnettiin nimellä Nimai Pandit. Nabadvipan panditit päättelivät, että jos Nimai Pandit voitetaan, heillä olisi mahdollisuus taistella tutkijaa vastaan. Jos suuri Kashmirin pandit voitetaan, se vain lisää heidän kunniaansa. Ihmiset sanovat, että yksinkertainen Nabadwipin lapsi voitti voittamattoman oppineen, joka tunnettiin kaikkialla Intiassa. Nimai Pandit sattui tapaamaan Keshava Kashmirin, kun tämä käveli Gangesin rantaa pitkin. Nimai pyysi häntä laulamaan Gangesta sanskritin säkeessä. Keshava Kashmiri sävelsi paikan päällä sata slokaa ylistämään Gangesta ja lausui ne hurrikaanin nopeudella. Nimai, joka oli opetellut ulkoa kaikki slokat kerralla, lausui kuudennenkymmenennenneljännen slokan ja osoitti sen sisältämät retoriset ja kirjalliset virheet. Erityisesti hän kyseenalaisti sanojen bhavani-bhartuh oikean käytön ja kutsui sitä tautologiaksi . Nimai huomautti, että bhavani tarkoittaa "Shivan vaimoa", joten kuka muu voisi olla hänen bhartansa , miehensä? Sitten Kashmirin tutkijan suureksi yllätykseksi hän huomasi useita muita epätarkkuuksia. Vaikka tämä tapahtui jo ennen virallista julkista kiistaa, uutinen tästä levisi nopeasti Nabadwipiin. Sinä yönä Saraswatin oppimisen jumalatar ilmestyi Keshava Kashmirille unessa ja käski häntä alistumaan Nimaille. Seuraavana päivänä Keshava Kashmiri myönsi tappionsa ja hänestä tuli Nimai Panditin seuraaja.

Kun Nimai Pandit oli kuusitoistavuotias, hän avasi oman koulun ja alkoi opettaa siellä. Jopa sanskritin kielioppitunnilla Nimai opetti oppilailleen Krishnasta ja selitti kaikki kielioppisäännöt esimerkein Krishnan nimistä. Myöhemmin Jiva Gosvami kokosi sanskritin kielioppikirjan, Harinamamrta-vyakarana , jossa kielioppi selitetään samalla tavalla.

Hengellisen vihkimyksen ottaminen ja saarnaamisen aloittaminen

Seitsemäntoistavuotiaana Chaitanya matkusti Gayaan monien opetuslastensa seurassa. Siellä hän otti hengellisen vihkimyksen Ishvara Purilta , vaishnava sannyasilta ja kuuluisan vaishnava-pyhimyksen Madhavendra Purin opetuslapselta . Palattuaan Nadiaan Chaitanya alkoi saarnata. Hänen uskonnollinen luonteensa osoitti itsensä niin elävästi, että Advaita Acharya , Srivasa ja muut vaishnavat hämmästyivät nuoressa Nimaissa tapahtuneesta muutoksesta. Hän ei ollut enää Nyayik, joka väitti omaa näkemystään, eikä retorikko, joka kukisti kaikki ja kaiken. Kuullessaan Krishnan nimen Chaitanya menetti tajuntansa ja rakkaudesta Krishnaa kohtaan valtaamana käyttäytyi kuin riivattu mies.

Pian saatuaan pyhiinvaellusmatkansa Intiaan, Chaitanyaan liittyi Nityananda , joka saarnasi jo aktiivisesti Krishna bhaktia , sekä monet muut vaishnavismin saarnaajat eri puolilta Bengalia. Siten Nabadwipiin kokoontui kokonainen galaksi vaishnava -acharyoja , jotka inspiroituivat saarnaamaan ja välittämään kaikille vaishnavan maailmankuvan ihanteita . Sankirtan-liike pyyhkäisi Nabadwipin halki, ja Chaitanyan päämaja oli lähimpien opetuslasten, Srivasa Thakurin ja Advaita Acharyan, koti. Näistä brahminiyhteisön oppineista johtajista tuli Chaitanyan liikkeen innokkaimmat kannattajat. Pian Chaitanya ja hänen läheiset työtoverinsa alkoivat johtaa yökirtaneja Srivasa Thakurin talossa . Siellä hän saarnasi, lauloi, tanssi ja osoitti erilaisia ​​hengellisiä tunteita.

Jagai ja Madhai

Chaitanyan käskyn mukaan kaikkien oli osallistuttava päivittäin saarnaamistoimintoihin. Chaitanya käski Nityanandan ja Haridas Thakuran menemään saarnaamaan ovelta ovelle ja pyytäen ihmisiä laulamaan Krishnan nimiä ja elämään hurskasta elämää ja sitten tulemaan raportoimaan joka ilta saarnaamisen edistymisestä.

Eräänä päivänä, kun Nityananda ja Haridasa Thakura kävelivät Nabadwipin pääkadulla, he näkivät innostuneen joukon ihmisiä. Tiedustelunsa jälkeen he saivat tietää, että kaksi veljestä nimeltä Jagai ja Madhai, jotka olivat juopuneet, rikkoivat rauhaa. He oppivat myös tarinan kahdesta veljestä: molemmat syntyivät kunnioitettavassa brahminiperheessä, mutta huonon seuran vuoksi heistä tuli libertiineja. He olivat juoppoja, lihansyöjiä, naismetsästäjiä, rosvoja, täynnä kaikkia syntejä. Kuultuaan tarinoita heistä Nityananda päätti, että nämä kaksi langennutta sielua tarvitsivat ennen kaikkea Chaitanyan armoa. Nityananda ajatteli, että jos he lakkaisivat tekemästä syntiä, se ylistäisi Chaitanyaa entisestään. Nityananda ja Haridasa tunkeutuivat väkijoukon läpi ja pyysivät Jagaita ja Madhaita laulamaan Krishnan pyhää nimeä. Tästä pyynnöstä veljet raivostuivat ja heittivät kirouksia Nityanandalle. Illalla, kun Chaitanyalle esiteltiin saarnaamisraportti, hän oli iloinen saadessaan tietää, että Nityananda ja Haridasa yrittivät pelastaa nämä syntiset.

Seuraavana päivänä Nityananda päätti yrittää vielä kerran saarnata veljille, mutta heti kun hän lähestyi heitä, Madhai heitti häntä kohti saviruukun sirpaleen, joka osui Nityanandan otsaan. Haavasta vuoti verta, mutta Nityananda sen sijaan, että olisi närkästynyt tästä teosta, alkoi pyytää Jagaita ja Madhaita laulamaan Krishnan pyhää nimeä.

Jagai järkyttyi Nityanandan käytöksestä ja alkoi välittömästi rukoilla häntä antamaan anteeksi syntiselle veljelleen. Madhai kuitenkin yritti jälleen lyödä Nityanandaan. Jagai pysäytti hänet ja rukoili häntä pyytämään anteeksi Nityanandalta. Sillä välin uutinen Nityanandan loukkaantumisesta saavutti Chaitanyan, joka kiirehti paikalle vihaisena. Chaitanya, itse Krishna, vetosi välittömästi Sudarshana-chakraan, pääaseeseensa, joka on kiekon muotoinen. Chaitanya halusi tappaa Jagain ja Madhain, mutta Nityananda muistutti häntä hänen tehtävästään, joka oli vapauttaa Kali Yugan langenneet sielut , ja Jagai ja Madhai olivat tällaisten langenneiden ihmisten tyypillisiä edustajia. Puraanit sanovat, että yhdeksänkymmentä prosenttia Kali Yugan ihmisistä on kuin Jagai ja Madhai . Sanotaan , että Kali Yugassa ihmisillä kaikkialla maailmassa on viimeisten šudrien ominaisuuksia .

Kun Chaitanya vetosi Sudarshana Chakraansa ja Nityananda pyysi häntä antamaan anteeksi veljille, molemmat veljet kaatui Chaitanyan lootusjalkojen juureen pyytäen anteeksiantoa kelpaamattomasta käytöksestään. Nityananda pyysi myös Chaitanyaa antamaan anteeksi katuville sieluille, ja Chaitanya hyväksyi hänen pyyntönsä sillä ehdolla, että tästä lähtien veljet luopuisivat ikuisesti syntisestä ja hajoavasta elämästään. He suostuivat ja lupasivat luopua kaikista syntisistä tavoistaan, ja Chaitanya antoi heille anteeksi eikä koskaan enää muistuttanut heitä heidän menneistä synneistään.

Nabadwipin ihmiset olivat hyvin yllättyneitä. He alkoivat puhua keskenään, että Nimai Pandit oli epäilemättä Korkeimman lähettiläs. Tästä ajasta kahdentenakymmenentenä kolmantena elinvuotensa asti Chaitanya saarnasi opetuksiaan Nadiassa ja kaikissa alueen kaupungeissa ja kylissä. Seuraajiensa kodeissa Chaitanya teki ihmeitä, opetti bhaktin pyhiä periaatteita ja johti kirtaneja . Chaitanya ja hänen työtoverinsa alkoivat myös esittää sankirtanaa – Krishnan nimien  julkista laulamista Nabadwipin kaduilla ja basaareissa. Tämä aiheutti todellisen sensaation ja erilaisia ​​vastauksia eri väestönosista.

Kansalaistottelemattomuuden kampanjan järjestäminen ja muslimituomarin vetoomus

Jotkut brahmanit olivat kateellisia Nimai Panditin suosiosta ja juonittelivat häntä vastaan ​​eri tavoin. Heidän mustasukkaisuutensa saavutti pisteen, että he tekivät valituksen Nabadwipin muslimituomarille. Muslimit hallitsivat tuolloin Bengalia, ja maakunnan kuvernöörinä toimi Nabob Hussein Shah ja hänen varakuninkaanaan Nabadwipissa tuomari Chand Kazi. Brahminit väittivät, että Nimai rikkoi hindulaisuuden periaatteita salliessaan kaikkien laulaa vedalaisia ​​mantroja umpimähkäisesti.

Chand Kazi otti brahminien valitukset vakavasti ja varoitti Nimai Panditin seuraajia olemaan laulamatta Krishnan nimiä äänekkäästi. Mutta Chaitanya käski seuraajiaan olemaan tottelematta muslimituomarin käskyä ja jatkamaan kadun sankirtanan suorittamista . Sitten tuomari lähetti vartijoita, jotka tulivat Srivasa Panditan taloon ja keskeyttivät sankirtanan murtamalla mridangoja . He julistivat, että jos Nimai Pandit ja hänen seuraajansa eivät lopeta melua suorittaessaan sankirtanaa kaduilla, heidät käännetään islamiin väkisin .

Kun Nimai Pandit kuuli tapahtuneesta, hän järjesti välittömästi kansalaistottelemattomuuden kampanjan. Saman päivän illalla Chaitanya kokosi suuren joukon kaupungin asukkaista ja jakoi sen neljääntoista sankirtanaryhmään. Chaitanyan johdolla väkijoukko soihtujen kanssa ja laulaen meni Chand Kazin taloon. Kulkueeseen osallistui useita kymmeniä tuhansia ihmisiä sadoilla mridangoilla ja karataleilla (käsisymbaalit). Tämä kulkue kulki Nabadwipin katujen läpi vastoin muslimituomarin käskyjä. Kun kulkue saavutti Chand Kazin talon, hän turvautui ylimpään kerrokseen pelosta. Ihmiset olivat hyvin sotaa, mutta Chaitanya kutsui heidät rauhoittumaan. Sitten Chand Kazi meni alakertaan ja yritti lepyttää Chaitanyaa puhuttelemalla häntä veljenpojakseen. Hän huomasi, että Nilambara Chakravarti oli hänen setänsä, joten Nimai Panditan äiti, Sachidevi, oli hänen serkkunsa. Chand Kazi kysyi Chaitanyalta, voisiko hänen sisarensa poika olla vihainen äidin puoleiselle setälleen, johon hän vastasi, että koska Chand Kazi oli hänen setänsä, hänen pitäisi vastaanottaa veljenpoikansa riittävästi taloonsa.

Sen jälkeen muslimituomari aloitti pitkän keskustelun Chaitanyan kanssa Koraanista ja hindujen shastraista . Chaitanya tiedusteli lehmien teurastusta, ja Chand Kazi vastasi Hänelle oikein, viitaten Koraaniin, ja vuorostaan ​​kysyi vedalaisesta lehmän uhrista. Chaitanya vastasi, että tämä uhri Vedan mukaan ei ole murha. Vanha härkä tai lehmä uhrataan, jotta heille annettaisiin nuori vartalo vedalaisten mantrojen voimalla. Mutta Kali Yugassa sellaiset lehmien uhraukset ovat kiellettyjä, koska ei ole päteviä brahmiineja suorittamaan niitä. Chaitanya selitti, että melkein kaikki yajnat ovat kiellettyjä Kali Yugassa ja vain sankirtanaa suositellaan mihin tahansa tarkoitukseen. Chaitanya viittasi myös Koraanin kohtiin, jotka puhuivat Jumalan nimien laulamisen tärkeydestä. Lopulta Kazin sydän täyttyi hengellisistä tunteista, kun hän oli yhteydessä Chaitanyaan, kaikki epäilykset katosivat hänen mielestään ja hänestä tuli Chaitanyan seuraaja.

Chand Kazi julisti, että tästä eteenpäin kenelläkään ei ole oikeutta puuttua sankirtanan liikkeisiin ja testamentti tämän jälkeläisilleen. Nabadwipissa Kazin hauta on säilytetty, ja vaishnava-pyhiinvaeltajat tulevat sinne palvomaan häntä. Kazien jälkeläiset asuvat edelleen Nabadwipissa, eivätkä he koskaan, edes indo-muslimien yhteenottojen aikana, puuttuneet sankirtanaan. Nabadwipin ihmiset hämmästyivät Nimain henkisestä voimasta, ja pian satoja uusia seuraajia liittyi hänen liikkeeseensä.

Mango Tree Miracle

Vaikka Chaitanya oli grhastha , hän ei tehnyt ihmeitä, joita tällaisilta ihmisiltä tavallisesti odotetaan, mutta eräänä päivänä sankirtanan keskellä Srivasa Thakurin talossa hän teki ihmeen. Kysyttyään vaishnavilta, mitä he haluaisivat syödä, ja saatuaan tietää, että he halusivat mangoa , Chaitanya pyysi mangonsiemeniä ja kylvi sen Srivasan pihalle. Se itää heti, ja kaikkien silmien edessä verso muuttui kypsäksi puuksi, jonka oksat taipuivat kypsien hedelmien painon alla. Puu jäi seisomaan Srivasan pihalle, ja siitä lähtien vaishnavat ovat ottaneet siitä niin paljon hedelmiä kuin halusivat.

Sanyasin ottaminen

Chaitanya piti Vrindavanan gopien rakkautta Krishnaa kohtaan korkeimpana osoituksena rakkaudesta Jumalaa kohtaan. Osoittaen kunnioitusta heidän rakkautensa puhtaudelle, Chaitanya alkoi kerran laulaa gopien nimiä Krishnan nimien sijaan. Tässä vaiheessa useat opiskelijat lähestyivät häntä. Kun he kuulivat, että Chaitanya lauloi gopien nimiä, he olivat äärimmäisen yllättyneitä ja neuvoivat häntä laulamaan Krishnan nimeä, mikä rikkoi Chaitanyan hengellisen ekstaasin. Hän moitti heitä ja potkaisi heidät ulos. Nämä opiskelijat olivat lähes saman ikäisiä kuin Chaitanya ja kuvittelivat olevansa samanarvoisia hänen kanssaan. Kaupunkilaisten keskuudessa tämä tapaus aiheutti ilkeää puhetta.

Kun tämä tuli Chaitanyalle tiedoksi, hän ajatteli, että yhteiskunta koostuu erityyppisistä ihmisistä. Hän huomasi, että bhaktia vastustavat pääasiassa opiskelijat, opettajat, hedelmällistä toimintaa harjoittavat ihmiset, joogit ja kaikenlaiset ateistit . Chaitanya ajatteli täyttävänsä tehtävänsä, joka oli vapauttaa kaikki Kali Yugan langenneet sielut. Hän tuli siihen tulokseen, että jos ihmiset loukkaavat häntä ja pitävät häntä tavallisena ihmisenä, he menettävät mahdollisuuden saada hänen armonsa. Astuakseen bhaktin polulle heidän on tavalla tai toisella kunnioitettava häntä. Sitten Chaitanya päätti omaksua luopuneen elämäntavan, sannyasin , koska useimmat ihmiset kunnioittavat sannyasia, joita hindulaisuudessa pidetään kaikkien varnan ja ashramien opettajina .

Kun Chaitanya harkitsi sannyoiden ottamista, Keshava Bharati , Mayavada  sannyasi , joka asui Bengalin kaupungissa Katwan , vieraili Nabadwipissa . Kun Keshava Bharati tuli syömään Chaitanyan taloon, Chaitanya pyysi saada vihkiytyä sannyaksi. Tämä on menettely sannyasien ottamiseksi - se voidaan ottaa vain toiselta sannyasilta. Chaitanyan äiti ja vaimo kehottivat häntä olemaan ottamatta tätä askelta, mutta hän oli luja päätöksessään. Vaikka Chaitanya oli itse Krishna ja siksi täysin itsenäinen kaikissa suhteissa, hän kuitenkin halusi noudattaa vakiintunutta järjestystä, mutta hän otti sannyasan Keshava Bharatilta, vaikka hän ei kuulunut yhteenkään vaishnava sampradayasta .

Keskusteltuaan Keshava Bharatin kanssa Chaitanya lähti Nabadwipista Katwaan, jossa järjestettiin seremonia Nityanandan , Chandrashekhara Acharyan ja Mukunda Dattan avustamana . Chaitanya hyväksyi sannyat yksityiskohtaisesti Vrindavana Dasa Thakuran Chaitanya-bhagavatassa . Se tapahtui vuonna 1510 , kun Chaitanya oli 24-vuotias. Sen jälkeen hänestä tuli täysivaltainen vaishnavismin saarnaaja.

Otettuaan sannyat Nimai Pandit sai uuden nimen - Sri Krishna Chaitanya . Sannyasina Chaitanya ei käyttänyt muuta kuin kaupinaa (lanne) ja bahirwasaa (päällysvaatteina käytetty kangas). Hänen päänsä oli ajeltu kaljuksi, ja käsissään hän kantoi dandaa ja kamandalaa (eremitin vesikannu). Chaitanyan ollessa kodin isäntä hänen tärkeimmät apulaisensa olivat Advaita Acharya ja Srivasa Thakur , ja sannyasin ottamisen jälkeen Nityananda lähetettiin saarnaamaan Bengaliin ja kuusi Goswamia ( Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Jiva Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunaswami Das Goswami ) tuli hänen tärkeimmät avustajansa ja Raghunatha Bhatta Goswami ). Myöhemmin Chaitanya lähetti heidät Vrindavanaan kaivaamaan paikkoja, joissa Krishnan harrastukset olivat tapahtuneet.

Otettuaan sannyasan Chaitanya halusi heti mennä Vrindavanaan . Kolme päivää peräkkäin hän käveli paikoissa, joissa Ganges ei virtaa . Vain ajatellessaan, että hän oli menossa Vrindavanaan, Chaitanya valtasi hengellisen ekstaasi. Nityananda kuitenkin häiritsi hänet tämän matkan tarkoituksesta ja toi hänet Advaita Acharyan taloon Shantipuraan , missä Chaitanya vietti useita päiviä. Advaita Acharya tajusi, että Chaitanya oli jättämässä kotoaan lopullisesti, hän kokosi taloonsa monia Nabadwipin Chaitanyan ystäviä ja ihailijoita ja lähetti myös palvelijansa äitinsä Sachidevin luo, jotta tämä näkisi poikansa. Kun Sacidevi tapasi poikansa Advaita Acharyan talossa ja näki hänet sannyasin puvussa, hän valitti pitkään. Kompromissina Sacidevi pyysi Chaitanyaa olemaan menemättä Vrindavanaan, vaan asettumaan Puriin , josta hänen olisi helpompi saada uutisia hänestä. Chaitanya suostui täyttämään äitinsä viimeisen toiveen.

Matka Purille

Chaitanya jatkoi sitten Puriin . Hänen matkansa Shantipurista Puriin on kuvattu hyvin yksityiskohtaisesti hänen elämäkerroissaan. Bhagirathi - joen rantaa pitkin hän saavutti Chhatrabhogiin ja purjehti sitten veneellä Prayag Ghatiin Medinipurin alueella . Baleshwarin ja Katakin kautta , vieraillessaan Shivan temppelissä Bhubaneswarissa matkalla, hän tuli Puriin. Siellä hänellä oli Jagannathin darshan temppelissä ja hän asui Sarvabhauma Bhattacharyan kanssa tämän pyynnöstä.

Matkalla sinne Chaitanya vieraili monissa merkittävissä paikoissa. Hän vieraili Remunin temppelissä , jossa asui Krishnan jumaluus, joka varasti kondensoitua maitoa kannattajalleen Madhavendra Purille . Siitä lähtien tätä Krishnan murtia on kutsuttu Kshira-chora-gopinathaksi. Tämän tarinan kuvataan tuovan Chaitanyalle suurta iloa. Vaishnavismin perinteen mukaan jopa Jumalassa on taipumus varastaa, mutta kun Jumala ilmaisee sen, se ei ole enää kieroutunut ja siitä tulee palvonnan kohde, koska absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna Jumala ja Hänen taipumusnsa varastaa ovat identtisiä keskenään. Krishnadasa Kaviraja kuvailee elävästi tätä tarinaa Madhavendra Purista ja Kshira-chora-gopinathasta Chaitanya-charitamrtassa .

Vierailtuaan Kshira-chora-gopinathan temppelissä Remunissa, joka sijaitsee lähellä Balasoren kaupunkia Orissan osavaltiossa , Chaitanya meni Puriin ja vieraili matkalla Sakshi-gopalan temppelissä , jossa on murti Krishna, josta tuli todistaja kahden vaishnava-brahminin perhekiistassa. Chaitanya kuunteli ilolla Saksi-gopalan tarinaa. Hindulaisuudessa Jumalan murtit, joita kunnioitetaan temppeleissä, eivät ole epäjumalia, vaan Jumalan inkarnaatioita, jotka ovat identtisiä Hänen kanssa kaikilta osin. Vaishnava murtin rakkaus vastaa hänen rakkautensa vahvuuteen. Tarinassa Saksi-gopalasta, joka halusi ratkaista vaishnavien välisen perhekiistan ja osoittaa erityistä armoa palvelijoilleen, Krishna matkusti Vrindavanasta Vidyanagaraan, Orissan kylään, murti-inkarnaation muodossa. Sieltä jumaluus kuljetettiin Cuttackiin , jossa häntä palvotaan edelleen Sakshi-gopalan temppelissä, jossa tuhannet Puriin sidotut pyhiinvaeltajat vierailevat. Chaitanya vietti yön siellä ja jatkoi sitten matkaansa Puriin. Matkalla Nityananda rikkoi dandan ( sannyasin sauva ). Chaitanya teeskenteli olevansa vihainen hänelle tästä ja meni Purin luo yksin jättäen seuralaisensa taakse.

Chaitanya vastaanottaa Jagannathin darshanin

Tultuaan Jagannathin temppeliin Purissa ja nauttiessaan Jagannath - jumaluuden darshanista Chaitanya joutui välittömästi hengelliseen hurmioon ja putosi tajuttomana temppelin lattialle. Temppelin palvelijat eivät voineet ymmärtää tapahtuman hengellistä luonnetta, mutta siihen aikaan kuuluisa oppinut Pandit Sarvabhauma Bhattacharya oli paikalla . Hän oli pääpandiitti Orissan kuninkaan Pratarupudran hovissa . Sarvabhauma Bhattacharya kuului Shankaran kouluun ja oli yksi aikansa suurimmista tutkijoista. Kuvataan , että hänen stipendillään ei ollut rajoja ja että hän oli ylittämätön Nyayaik , jota pidettiin koulussaan Vedanta - filosofian kehittyneimpänä edustajana . Sarvabhauma syntyi Vidyanagarassa ja siellä, koulussaan, hän opetti Nyaya-filosofiaa suurelle joukolle opiskelijoita. Vähän ennen Chaitanyan syntymää hän muutti Puriin.

Bhattacharya, joka oli hyvin oppinut ja tuntenut shastrat , pystyi ymmärtämään, että Chaitanyan pyörtyminen Jagannathin temppelin sisäänkäynnillä ei ollut yleinen ilmiö. Bhattacharya ymmärsi, että tällainen henkinen tila on hyvin harvinainen ja sitä esiintyy vain erityisen korotetuissa persoonallisuuksissa, jotka ovat aineellisen olemassaolon täydellisen unohduksen tasolla. Niinpä hän pyysi temppelinhoitajia ottamaan Chaitanyan taloonsa, jotta hän voisi tarkkailla hänen tajutonta tilaansa. Chaitanya vietiin välittömästi Bhattacharyan taloon. Oppinut pandita halusi varmistaa huolellisesti Chaitanyan henkisen tilan aitouden, koska ihmiset usein jäljittelevät hengellisen ekstaasin ulkoisia merkkejä ja hehkuttavat saavutuksiaan pyrkiessään houkuttelemaan yksinkertaisia ​​ihmisiä ja hyötymään niistä. Bhattacharya pystyi kuitenkin erottamaan teeskentelijän henkisesti kohonneesta henkilöstä.

Chaitanya Mahaprabhun tapauksessa Bhattacarya tutki kaikki oireet shastran ohjeiden mukaisesti . Hän katseli mahan supistuksia, sydämen lyöntiä, ilman liikettä sieraimissa, tunsi Chaitanyan pulssin ja tajusi, että koko organismin toiminta oli pysähtynyt. Hän toi pienen palan vanua sieraimiinsa ja havaitsi tuskin havaittavan hengityksen kuitujen pienestä vaihtelusta. Näin hän vakuuttui Chaitanyan tiedostamattoman tilan aitoudesta ja alkoi ryhtyä määrättyihin toimenpiteisiin sellaisissa tapauksissa. Bhattacharyat eivät kuitenkaan tienneet, että Chaitanya voi tulla tietoisuuteen vain vaishnavien laulamien Krishnan nimen äänien perusteella.

Samaan aikaan Chaitanyan seuralaiset, jotka olivat lähestyneet temppeliä, saivat tietää tapauksesta pyhiinvaeltajilta, jotka keskustelivat edelleen tapauksesta. Saatuaan tietää, että Chaitanya makasi tajuttomana Sarvabhauma Bhattacaryan talossa, he menivät sinne. Kun kaikki saapuneet alkoivat laulaa äänekkäästi Krishnan nimiä, Chaitanya tuli järkiinsä. Bhattacharya otti sitten vastaan ​​kaikki työtoverinsa, mukaan lukien Nityanandan, ja pyysi heitä kunniavieraiksi. Koko ryhmä Chaitanyan kanssa meni merelle kylpemään, ja Bhattacharya valmisteli heille majoitusta ja ruokaa Kashi Mishran talossa . Häntä avusti hänen lankonsa Gopinatha Acharya . Bhattacarya hämmästyi Chaitanyan kauneudesta ja ilmaisi pelkonsa, että tällaisen komean nuoren on vaikea täyttää sannyasin lupauksia koko elämänsä ajan. Gopinatha Acharya, joka tunsi Chaitanyan Nabadwipista ja kunnioitti häntä syvästi, vastusti, ettei tämä sannyasi ollut tavallinen ihminen. Tässä yhteydessä Gopinatha Acharyan ja Bhattacharyan välillä alkoi ystävällinen keskustelu Chaitanyan jumaluudesta, jonka aikana Gopinatha Acharya yritti todistaa, että Chaitanya on Korkein, ja Bhattacharya väitti olevansa yksi suurista vaishnavista. Molemmat puolustivat näkemystään shastraihin luottaen . Hindulaisuuden jumalan inkarnaatiot määräytyvät shastran todistuksen perusteella, ei ihmisryhmän enemmistön perusteella.

Myöhemmin Bhattacharya kertoi olevansa myös Nabadwipin läheisyydestä , että Chaitanyan äidinpuolinen isoisä Nilambara Chakravarti ja Sarvabhauma Bhattacharyan isä kävivät samassa koulussa. Siksi Chaitanya herätti isällisen tunteen Bhattacaryassa.

Viesti Sarvabhauma Bhattacharyalta

Bhattacharya oli monien sannyasien opettaja Shankara sampradayassa ja oli itse tämän koulun seuraaja. Siksi Bhattacarya toivoi, että nuori sanyasi Chaitanya kuuntelis Vedantan opetuksia, kun hän selitti niitä. Vedantaa tutkivat kaikki hindulaisuuden autenttiset sampradayat, mutta jokainen heistä tulkitsee sen omalla tavallaan.

Chaitanya suostui ottamaan oppitunteja Bhattacharyasta Vedantassa, ja he asettuivat Jagannathin temppeliin, jossa Bhattacharya puhui jatkuvasti seitsemän päivän ajan, ja Chaitanya kuunteli häntä erittäin tarkkaavaisesti keskeyttämättä. Chaitanyan hiljaisuus sai epäilyksen Bhattacharyan sydämestä, ja hän ihmetteli, miksi Chaitanya ei kysynyt mistään eikä kommentoinut hänen tulkintaansa Vedantasta.

Esiintyessään epäälykkään opiskelijan roolissa Chaitanya teeskenteli kuuntelevansa Bhattacaryan selittämää Vedantaa, koska hän katsoi sen olevan sannyasin velvollisuus. Mutta Chaitanya ei ollut samaa mieltä hänen tulkinnastaan. Tällä hän teki selväksi, että Shankaran sampradayan tai minkä tahansa muun sampradayan vedantistit, jotka eivät noudata Vyasadevan ohjeita, opiskelevat Vedantaa mekaanisesti ja heidän tietonsa on puutteellista. Gaudiya vaishnavismissa Vyasan, Vedanta Sutrien kirjoittajan, uskotaan selittäneen niiden merkityksen Bhagavata Puranassa . Ilman Bhagavata Puranaa voi tuskin ymmärtää Vedantaa.

Bhattacharya arvasi syyn Chaitanyan useiden päivien hiljaisuuteen. Se osoitti yksiselitteisesti, että Chaitanyalla oli omat ajatuksensa, ja Bhattacharya pyysi häntä jakamaan ne. Tähän Chaitanya vastasi, että hän ymmärsi täydellisesti tällaisten vedantisten sutrien, kuten janmady asya yatah , shastra-yonitvat ja ahato brahma-jigyasa , merkityksen , mutta kun Bhattacarya antaa tulkintansa, niistä tulee vaikea ymmärtää. Sutrien merkitys on jo selitetty niissä, ja Bhattacharyan tulkinnat vain piilottavat sen ja korvaavat sen jollain muulla. Chaitanya totesi, että Bhattacharya ei tietoisesti hyväksy sutrien suoraa merkitystä, vaan antaa niille omat epäsuorat tulkintansa.

Chaitanya jatkoi selittämällä, että Vyasa tiivisti upanishadisten mantrojen merkityksen Vedanta-sutroissa. Vedan auktoriteetti on kiistaton ja kiistaton. Kaikki vedoissa sanottu tulee hyväksyä täysin, muuten se on haaste heidän auktoriteetilleen. Vedalaiset ohjeet ovat omavaraisia, ja jos jotkut maalliset olennot tulkitsevat niitä omalla tavallaan, he siten kumoavat Vedan auktoriteettien. Vedakirjallisuuden kokoajan Vyasan mielipide on jo esitetty sutroissa, eikä niiden tulkinnassa tarvitse kääntyä pienempien persoonallisuuksien puoleen. Vedanta-sutrat "paistavat kuin keskipäivän aurinko", ja Bhattacaryan yritys antaa oma tulkintansa kirkkaille Vedanta-sutraille varjostaa tämän auringon hänen mielikuvituksensa pilvellä.

Bhattacharya yritti puolustaa itseään ja Mayavada -koulukuntaa , johon hän kuului loogisten ja kieliopillisten temppujen avulla, mutta väitteillään Chaitanya voitti hänestä täydellisen voiton. Hän vahvisti, että elävät olennot ovat ikuisesti yhteydessä jumaluuden persoonallisuuteen ja että heidän velvollisuutensa suhteessa Häneen on rakastava antaumuksellinen palvelu, bhakti . Tällaisten suhteiden seurauksena jiva saavuttaa preman , puhtaan rakkauden Jumalaa kohtaan. Kun ihminen saavuttaa rakkauden Jumalaa kohtaan, rakkaus kaikkia muita eläviä olentoja kohtaan tulee itsestään, koska Jumala on kaikkien elävien olentojen kokonaisuus.

Chaitanya sanoi, että Vedassa vain kolme aihetta ovat tärkeitä: ikuinen yhteys Jumalaan, suhde Häneen ja rakkauden saavuttaminen Häntä kohtaan, kaikki muu on tarpeetonta ja keksittyä. Chaitanya lisäsi sitten, että Shankaran opettama Mayavada-filosofia oli valeselitys vedoista, joita Shankara saarnasi Korkeimman käskystä. Padma Purana kuvaa, kuinka Vishnu käski Shivan kääntämään ihmiskunnan huomion Hänestä, Korkeimmasta Herrasta . Jumalan identiteetti oli piilotettava, jotta ihmiset saisivat lisääntyä jälkeläisensä. Sitten Shiva lupasi tulla maan päälle Kali Yugassa brahminin muodossa ja saarnata Mayavada-filosofiaa.

Kuultuaan kaiken, mitä Chaitanya oli sanonut, Bhattacharya hämmästyi. Chaitanya vakuutti hänelle, ettei ollut syytä ihmetellä, ja ilmoitti, että hartaus Jumalan palveleminen on ihmiselämän korkein tavoite. Sitten Chaitanya lainasi slokaa Bhagavata Puranasta ja selitti Bhattacaryalle, että jopa vapautuneet sielut, jotka ovat täysin uppoutuneita henkisen oivalluksen prosessiin, tulevat myös bhaktiin , koska Krishnalla on henkisiä ominaisuuksia, jotka houkuttelevat jopa vapautuneiden sielujen sydäntä. Bhattacharya ilmaisi sitten halunsa kuulla Chaitanyalta selityksen "atmarama slokasta" Bhagavata Puranassa (1.7.10). Mutta Chaitanya pyysi vastauksena, että Bhattacharya ensin selittäisi tämän slokan itse, sanoen, että hän antaisi tulkintansa hänen jälkeensä. Bhattacharya selitti slokan kuin oppinut, luottaen pääasiassa logiikkaan. Hän antoi yhdeksän erilaista logiikkaan perustuvaa selitystä.

Kuunneltuaan Bhattacharyaa Chaitanya kiitti häntä hänen tieteellisestä analyysistään ja antoi sitten kuusikymmentäneljä tulkintaansa Bhattacharyan yhdeksän lisäksi. Kuultuaan Chaitanyalta selityksen atmarama slokasta, Bhattacharya tuli siihen tulokseen, ettei yksikään maallinen olento kykene suorittamaan tällaista tieteellistä analyysiä. Aiemmin Gopinatha Acharya yritti vakuuttaa hänet Chaitanyan jumalallisuudesta, mutta tuolloin hän ei voinut olla samaa mieltä tästä. Mutta Chaitanyan selitys Vedanta- sutroista ja atmarama slokoista hämmästytti Bhattacharyaa. Hän tajusi tehneensä suurimman rikoksen, kun hän ei tunnistanut Chaitanyaa Krishnaksi. Tämän jälkeen Bhattacharya antautui Chaitanyalle katuen sitä, että oli käyttäytynyt huonosti hänen kanssaan aiemmin. Sitten Chaitanya ilmestyi hänen eteensä nelikätisessä muodossaan Narayana ja sitten kaksikätisessä Krishna-muodossaan huilu käsissään.

Bhattacharya kaatui välittömästi Chaitanyan jalkojen juureen ja ylisti häntä yli sata slokaa. On kuvattu, että kun Chaitanya syleili häntä, Bhattacharya lankesi hengelliseen hurmioon ja menetti fyysisen käsityksen elämästä. Kyyneleet, vapina, sydämentykytys, hikoilu, tunteiden tulva, tanssi, laulaminen, huutaminen - kaikki kahdeksan transin merkkiä ilmestyivät hänen kehoonsa. Gopinatha Acharya oli hyvin iloinen ja yllättynyt lankonsa upeasta kohtelusta. Niistä sadasta slokasta, joissa Bhattacharya ylisti Chaitanyaa, kaksi selittää Chaitanyan tehtävän olemuksen.

• Antaudun jumaluuden persoonallisuudelle, joka on ilmoittanut itsensä Herra Sri Caitanya Mahaprabhuna. Hän on armon valtameri. Hän laskeutui antamaan meille tietoa, opettamaan meille kiintymättömyyttä aineelliseen ja antaumukselliseen palvelemiseen Hänelle.
• Koska puhdas hartaus palveleminen Herralle unohtui ajan myötä, Herra ilmoitti itsensä elvyttääkseen nämä periaatteet, ja siksi kumarran Hänen lootusjalkojensa eteen.

Chaitanyan perinne ja kulttuuriperintö

Chaitanya Gaudiya vaishnavismin perustajana

Vaikka Chaitanya vihittiin Madhavacharyan Dvaita Vedanta - sukulinjaan ( sampradaya ) , johtuen merkittävistä eroista teologiassa ja henkisissä käytännöissä Madhvacharya - sukulinjan kanssa , Chaitanyaa pidetään oman filosofisen perinteensä perustajana vaishnavismissa , joka tunnetaan Gaudiya vaishnavismina .

Shikshastaka

Sikäli kuin tiedetään, Chaitanya ei jättänyt jälkeensä mitään kirjallisia ohjeita, paitsi Shikshashtaka (joka tarkoittaa "kahdeksaa ohjetta" sanskritiksi ). Näiden säkeiden sanotaan sisältävän koko Gaudiya vaishnavismin filosofian tiivistetyssä muodossa .

Vrindavanin kuusi Goswamia ja heidän seuraajansa

Chaitanya pyysi valittua seuraajaryhmää (jotka tuli myöhemmin tunnetuksi Vrindavanin kuudena Goswamina ) kirjoittamaan järjestelmällisesti Gaudiya Vaishnava -teologian muistiin. Nämä vaishnava-pyhimykset ja teologit saivat nimet Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Raghunatha Dasa Goswami ja Jiva Goswami , joka oli veljien Rupan ja Sanatanan veljenpoika. He olivat vastuussa Gaudiya vaishnavismin teologian luomisesta .

Narottama Dasa Thakura , Srinivasa Acharya ja Shyamananda Pandita olivat Gaudiya vaishnavismin toisen sukupolven aktiivisimpia saarnaajia. Saatuaan koulutusta Jiva Goswamilta heillä oli keskeinen rooli Vrindavanin kuuden Goswamin opetusten levittämisessä Bengalissa , Orissassa ja muilla Itä-Intian alueilla.

Ensimmäistä kertaa Chaitanyan seuraajien kaikkien haarojen johtajat kokoontuivat Kheturi-festivaalilla, jonka järjesti Nityananda  Prabhun vaimo Jahnava Thakurani. Tällaisilla festivaaleilla eri Chaitanyan seuraajaryhmille annettiin mahdollisuus tutustua toisiinsa ja oppia kunkin haaran teologisia ja käytännön vivahteita.

Chaitanyan opetukset lännessä

Aivan 1900-luvun alussa Chaitanyan opetukset toi länteen sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), joka kuului Gaudiya vaishnava -perinteeseen guru Prabhu Jagadbandhua ympäröivän herätysliikkeen erityispiirteineen., jota seuraajat kunnioittavat Chaitanyan uudesta inkarnaatiosta [14] . Hän saapui Yhdysvaltoihin vuonna 1902, jossa hän luennoi, perusti lyhytaikaisen Krishna Samaj Societyn New Yorkiin ja Los Angelesin temppelin [15] [16] . Vuonna 1904 New Yorkissa hän julkaisi joidenkin tutkijoiden mukaan ensimmäisen laajan englanninkielisen Gaudiya vaishnavismin tutkielman "Sree Krishna—the Lord of Love" [17] : kirjoittaja lähetti siitä kopion L. N. Tolstoille , joka oli kirjaimellisesti. hämmästyi ja sittemmin lainasi sen tekstiä kuuluisassa avoimessa " Kirje hinduille " [18] . Baba Bharatin seuraajat muodostivat myöhemmin useita järjestöjä, mukaan lukien nykyisen elämisen palvelun Order of Living Service ja AUM Temple of Universal Truth [16] .

1900-luvun jälkipuoliskolla Bhaktivedanta Swami Prabhupada , joka oli Saraswatin haaran edustaja (eli Bhaktisiddhanta Saraswatin opetuslapset ) Chaitanya-perinteessä. Tarkoituksena on levittää Chaitanyan opetuksia kaikkialle maailmaan, Bhaktivedanta Swami perusti International Society for Krishna Consciousness -yhdistyksen Yhdysvaltoihin vuonna 1966 . Klaus Klostermeier arvioi Chaitanyan ja Bhaktivedanta Swami Prabhupadan panoksen seuraavasti:

Chaitanya Mahaprabhun ja hänen seuraajiensa panos 1500-luvun kulttuuriin, ihmisten tunteiden kasvatukseen, sekä taiteen että uskonnon muodostumiseen on valtava. Sri Chaitanya toi kauneutta ja taidetta uskontoon, hän ohjasi uskovien tunteet korkeimpaan kohteeseen. Niille, jotka tunnistivat uskonnon yksinomaan luopumiseen ja kaikista nautinnon muodoista luopumiseen, Chaitanya Mahaprabhu ehdotti, että Jumala on rakkaus, Jumala on ilo, Jumala on elämä. Srila Prabhupada saarnasi yhteiskunnalle, joka ajattelemattomasti tunnistaa onnen aistityytyväisyyteen, itsensä ylistykseen ja kaikkeen, mitä rahalla voi ostaa, elämän transsendenttista autuutta jumalatietoisuudessa. Maailma, jossa Jumala on henkilökohtaisesti läsnä, ei voi olla illuusio. Bhaktivedanta Swamille oli paljon tärkeämpää löytää Jumala maailmasta kuin lähteä maailmasta etsimään vapautumista. Sen sijaan, että Chaitanya (ja siten Srila Prabhupada) olisi kutsunut aisteja porteiksi helvettiin ja julistanut aistien esineitä kaiken elämän kärsimyksen aiheuttajiksi, julisti ne taivaan porteiksi ja henkisen kehityksen välineiksi. [19]

1900-luvun loppua kohti muut Saraswatin haaran gurut sekä muiden Chaitanya Mahaprabhua palvovien hindulaisuuden liikkeiden kannattajat, mukaan lukien palvojia vaishnavismin tärkeimmistä pyhistä paikoista Mathuran , Länsi-Bengalin ja Orissan alueilla , perusti myös Krishnalle ja Chaitanyalle omistettuja temppeleitä Intian ulkopuolelle .

1900- luvun lopusta lähtien Krishna - bhaktia on tutkittu myös krishnalogian tieteenä useissa korkeakouluissa maailmassa. [kaksikymmentä]

Chaitanyan opetukset Venäjällä

Chaitanyan vaikutus hindulaisuuteen

Sen lisäksi, että Chaitanyan kulttuuriperintö on vaikuttanut voimakkaasti hindulaisuuteen yleensä, se on jättänyt syvän jäljen Bengaliin , ja monet ihmiset palvovat häntä Krishnan avatarina päivittäin.

Chaitanyan ansioksi luetaan myös kadonneen muinaisen pyhien kirjoitusten " Brahma-samhita " löytäminen. [21]

Chaitanya in Gaudiya vaishnavism

Krishna-teologit lainaavat useita lainauksia vedoista ja puranoista , joissa heidän mielestään Chaitanyan tulo, hänen tehtävänsä ja jumalallinen asemansa ennustettiin. Yksi keskeisistä teksteistä on teksti 11.5.32 Srimad Bhagavatamista , yhdestä tärkeimmistä puranoista, jonka hindujen perinne ajoittaa 4. vuosituhannen loppuun eKr. e. ja useimmat tiedemiehet - IX vuosisadalla .

Keskiaikainen Krishna-teologi Jiva Goswami selittää tämän säkeen kommentissaan Srimad-Bhagavatam Krama-sandarbhasta ja sanoo, että joskus Krishna laskeutuu tähän maailmaan kultanahkaisessa muodossa. Kultanahkainen Krishna on Chaitanya, "aikakautemme älykkäiden ihmisten kunnioittama". Tämä mainitaan muualla Srimad-Bhagavatamissa, Rishi Gargan sanoin. Hän sanoo, että vaikka Krishna syntyi tummaihoisena, hän inkarnoituu muissa jugoissa punaiseen, valkoiseen tai keltaiseen kehoon. Satya Yugassa ja Treta Yugassa hän esiintyy valkoisena ja punaisena. Chaitanya Mahaprabhun varjossa Krishna ilmeni kullankeltaisena ruumiina ja tuli siksi tunnetuksi nimellä Gaurahari ("kultainen hari " ).

Jiva Gosvami selittää, että ilmaus krsna-varnam tässä Bhagavatamin säkeessä viittaa Caitanyaan. Nimi "Krishna" koskee yhtä lailla Krishnaa ja Chaitanyaa. Vaikka Chaitanya Mahaprabhu on itse Korkein Herra, Krishna, hän puhuu aina Krishnasta ja kokee hengellistä autuutta laulaessaan ja muistaessaan nimensä ja muotonsa. Krishna itse ilmestyi Chaitanyan muodossa antamaan ihmisille korkeimman rakkauden uskonnon.

Chaitanya harjoitti aina kirtanaa  - lauloi ja ylisti Krishnan pyhää nimeä, ja koska hän ei eroa Krishnasta, sanotaan, että jokainen, joka tapaa hänet, alkaa tahtomattaan laulaa Krishnan nimiä ja puhua hänestä muille. Uskotaan, että Chaitanya "hengittää Krishnan jumalallisen tietoisuuden ihmiseen ja upottaa hänet siten hengelliseen autuuteen". Chaitanyan persoonassa Krishna itse ilmestyy aina ihmisille - sekä henkilökohtaisesti että hänen nimensä äänessä. Gaudiya vaishnavismin pyhissä teksteissä sanotaan, että vain katsomalla Chaitanya Mahaprabhua tulee heti mieleen Krishna. Chaitanya ei ole kukaan muu kuin Krishna itse.

Sanopangastra -parshadam pidetään myös todisteena siitä, että Chaitanya on Krishna itse. Chaitanya on aina koristeltu santelipuurannekoruilla ja voideltu santelipuutahnalla . Kauneutellaan hän vangitsee kaikki Kali-yugan ihmiset. Muina aikakausina Jumala voitti asurat asevoimin, mutta nykyaikana hän tekee sen "ottamalla vastaan ​​vastustamattoman kauniin Chaitanya Mahaprabhun muodon". Jiva Gosvami selittää, että Chaitanyan kauneus on astra , ase demoneja vastaan. Koska Chaitanya houkuttelee kaikkia, kaikki devat ovat hänen kumppaniensa piirissä. Hänen tekonsa ovat epätavallisia, ja hänen seuralaisensa ovat kauniita. Kun Chaitanya saarnasi sankirtana- liikettä, hän teki kuuluisista panditeista ja acharyoista seuraajiaan erityisesti Bengalissa ja Orissassa . Chaitanyan mukana ovat aina hänen lähimmät työtoverinsa: Nityananda , Advaita Acharya , Gadadhara Pandit ja Srivasa Thakur .

Kommentissaan Jiva Gosvami lainaa jaetta Veda-kirjoituksista, joka puhuu rituaalien uhrien ja seremonioiden hyödyttömyydestä. Jiva Gosvami huomauttaa, että näyttävien, mahtipontisten rituaalien sijaan kaikkien kastien , kansallisuuksien ja uskontojen ihmisten tulisi kokoontua yhteen palvomaan Chaitanyaa laulaen Hare Krishna -mantraa . Hän sanoo, että sanat krishna-varnam tvisakrishnam osoittavat, että Krishnan nimessä tulisi antaa kirtanille etusija , kuten Chaitanya itse teki. Siksi Chaitanyaa palvoakseen tulee laulaa Hare Krsna -mantraa muiden kanssa. Jiva Gosvami sanoo myös, että on turhaa rohkaista ihmisiä palvomaan Jumalaa temppeleissä, kirkoissa ja moskeijoissa: he ovat menettäneet kaiken kiinnostuksensa tähän. Mutta Hare Krishna -mantraa voidaan laulaa ja laulaa missä tahansa ja kaikkialla. Tällainen Chaitanyan palvonta on ylevintä toimintaa, ja siihen osallistumalla saavutetaan dharman perimmäinen päämäärä : tuoda tyydytystä Korkeimmalle.

Sarvabhauma Bhattacharya , kuuluisa Chaitanyan opetuslapsi, sanoi: " Otallisen palvelun olemus unohdettiin, joten Krishna Chaitanya tuli palauttamaan bhaktin polun . Hän on hyvin armollinen, koska hän levittää rakkautta Krishnaa kohtaan . Vetykööt kaikki yhä enemmän hänen lootusjaloihinsa , kuten mehiläinen vetää puoleensa lootuksenkukka .

Katso myös

• Gauranga
• pancha tattva
• Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 3 4 Swartz A. Chaitanya // Open Library  (englanniksi) - 2007.
2. ↑ 1 2 3 4 Chaitanya // Aiheterminologian monimuotoinen soveltaminen
3. ↑ Sri Caitanya Mahaprabhu ennusti
4. ↑ Britannica Concise - Caitanya -liike (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 8. joulukuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 27. tammikuuta 2008. (määrätön) 
5. ↑ 1 2 Isaeva, 2009 , s. 26.
6. ↑ Katso: Kennedy, Melville T. Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Kalkutta, 1925. s. 3.
7. ↑ De, Sushil Kumar. Varhainen historia… s. 29.
8. ↑ Kuten M. T. Kennedy kirjoittaa, "Nabadwipissa viljellyn stipendin ilmapiiri oli lähes täysin maallinen. Päähuoli tässä oli maallisen koulutuksen hankkiminen, ei ollenkaan ratkaisun etsiminen sieluun ja äärettömyyteen liittyviin kysymyksiin” (Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement. P. 4).
9. ↑ Dc, SushilKumar. Varhainen historia… S.29.
10. ↑ Siitä, mihin traditioon Madhavendra Puri tarkalleen kuului, keskustellaan (Katso: Ibid. R. 17-18, myös: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: linkki Bengalin vaisnavismin ja Etelä-Intian Bhaktin välillä // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, nro l. s. 23-41).
11. ↑ lokesu-ankurito yena krsna-bhakti-rasanghripah De, Sushil Kumar. Varhainen historia… S.23.
12. ↑ CC Adi (1. osa) 3.108-110. P.225-226 ja myös: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. P.323-325.
13. ↑ 1 2 Suman & Suman Bhat, 2004 , s. 2
14. ↑ Carney, 2020 , s. 135-136, 140-143.
15. ↑ Carney, 2020 , s. 152.
16. ↑ 12 Jones ; Ryan, 2007 , Bharati, Baba Premanand, s. 79-80.
17. ↑ Carney, 2020 , s. 140.
18. ↑ Carney, 2020 , s. 154.
19. ↑ Srila Prabhupadan panos Gaudiya vaishnavismin kehittämiseen (pääsemätön linkki) . Haettu 27. huhtikuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 31. elokuuta 2007. (määrätön) 
20. ↑ Krishna Centered Vaishnava Theological Discourse Arkistoitu 5. helmikuuta 2012.
21. ↑ Brahma-samhitan alkuperä (downlink) . Haettu 8. joulukuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2007. (määrätön) 

Kirjallisuus

• Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. , The Teachings of Sri Chaitanya , M.: Bhaktivedanta ,Book Trust > 
• Whatman S.V. Bengali vaishnavism / Toim. S. V. Pakhomova . - Pietari. : St. Petersburg State University Publishing House , 2005. - 403 s. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S. V. Chaitanya // Intian filosofia: Encyclopedia / Toim. toim. M. T. Stepanyants ; Filosofian instituutti RAS . - M . : Kustantaja "Itäinen kirjallisuus" RAS , Akateeminen projekti , Gaudeamus , 2009. - S. 834-836. — 952 s. - (Summa). - 3000 kappaletta.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Isaeva N. V. Achintya-bheda-abheda // Intian filosofia: Encyclopedia / Toim. toim. M. T. Stepanyants ; Filosofian instituutti RAS . - M . : Kustantaja "Itäinen kirjallisuus" RAS , Akateeminen projekti , Gaudeamus , 2009. - S. 126-127. — 952 s. - (Summa). - 3000 kappaletta.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Novikova V. A. Esseitä bengalilaisen kirjallisuuden historiasta X-XVII vuosisadalla . - L . : Leningradin yliopiston kustantamo, 1965. - 142 s. - 660 kappaletta.
• Chaitanya // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.

• Brooks, Charles R. (1989), The Hare Krishnas in India , Princeton, NJ: Princeton University Press , ISBN 069100031X , < https://books.google.com/books?id=5tjtDZ438h4C&printsec=frontcover > 
• Carney GT Baba Premananda Bharati: hänen kehityskulkunsa Bengalin vaiṣṇavismiin ja sen läpi länteen // Vaiṣṇavismin perintö siirtomaa-Bengalissa / F. Sardella; L. Wong (toim.). - Milton, Oxon; New York: Routledge, 2020. - s. 135-160. — (Routledge Hindu Studies -sarja). — ISBN 978-1-138-56179-3 .
• Dasgupta, Surendranath (1973), A History of Indian Philosophy: Indian Pluralism , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0521047811 , < https://books.google.com/books?id=je08AAAAIAAJ&printsec=frontcover > 
• Jones CA; Ryan JD Encyclopedia of Hinduism . - New York: Facts On File, 2007. - (Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton , sarjan toimittaja). - ISBN 978-0-8160-5458-9 .
• Shrivatsa Goswami (1983), Shrivatsa Goswamin haastattelu , Steven J. Gelberg, Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami , New York: Grove Press, s. 196-258, ISBN 0394624548 , < https://books.google.com/books?id=rcgFRgAACAAJ > 
• Suman, N. & Suman Bhat, N. (2004), Torch-Bearers of Krishna Cult , Sura Books, ISBN 8174785426 , < https://books.google.com/books?id=nzKhlWsNFeEC > 

Linkit

• Sri Chaitanya Mahaprabhu - Elämä ja opetukset
• Lyhyt essee Sri Caitanya Mahaprabhun elämästä
• Caitanya-charitamrta Adi-lila
• Lord Chaitanyan esiintyminen
• Sri Chaitanya Mahaprabhun "Sikshastaka" - "Kahdeksan kaunista rukousta"  (pääsemätön linkki)
• "Teachings of Chaitanya" (artikkeli Harmonistista)

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Suuri tanskalainen Suuri katalaani Hienoa norjalaista Iso venäläinen Brockhaus ja Efron Britannica (verkossa) Britannica (verkossa) Brockhaus Universalis
Bibliografisissa luetteloissa BIBSYS : 90897007 BNE : XX1744728 BNF : 119575468 GND : 11851833X ISNI : 0000 0001 1604 9747 J9U : 987007272915505171 LCCN : n80060840 LNB : 000151346 NDL : 00830686 NKC : jn20000700347 NTA : 072508213 NUKAT : n2005123803 LIBRIS : vs69h94d0rtrj97 SUDOC : 027561550 VIAF : 20471441 WorldCat VIAF : 20471441