Krishnaism ( IAST : Kṛṣṇaism ) on ryhmä itsenäisiä uskonnollisia perinteitä ( sampradaya ) vishnuismissa , joka perustuu Krishnan palvontaan ylimpänä jumalana ( Svayam-bhagavan , Para Brahman ), eikä Vishnun avatarina . Yksi vaishnavismin ja yleisesti hindulaisuuden vaikutusvaltaisimmista ja suosituimmista haaroista [1] [2] [3] [4] . Jotkut tutkijat pitävät krishnaismia ja vishnuismia toisistaan riippumattomina hindulaisuuden suuntavina ja " Bhagavad Gita " - ensimmäisenä krishnaite-järjestelmänä.teologia [1] .
Termiä "krišnaismi" käytetään pääasiassa kuvaamaan Krishnan kulttia vishnuismin puitteissa ( varkari , Gaudiya vaishnavism , Nimbarka Sampradaya , Pushtimarga ja muut liikkeet), kun taas termiä "vaišnavismi" tai "visnuismi" käytetään myös viittaamaan hindulaisuuden palvontaan perustuvat perinteet Vishnu ylimpänä jumalana [5] [1] [6] [3] . Venäjän kielessä termiä "krišnaismi" käytetään usein suppeammassa merkityksessä: se viittaa Gaudiya vaishnavismiin - yhteen krishnaismin perinteistä, jonka perustaja oli hindujen pyhimys ja uudistaja Chaitanya (1486-1534), ja erityisesti sellaista. sivuhaara International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) [7] .
Krishnaismi perustuu sellaisiin hindujen pyhiin teksteihin kuin Bhagavata Purana ja Bhagavad Gita. Tutkijoiden mukaan Krishnaismin varhaisin muoto syntyi aikana, joka edelsi buddhalaisuuden leviämistä Intiassa [8] . Se oli Krishna-Vasudevan kultti , joka saavutti huippunsa Mathuran alueella useita vuosisatoja eaa. e. Krishnaismin toiseksi tärkein ja ilmestymisaikaperinne on paimen Govindan ( Gopala ) kultti. Myöhemmin Bala-Krishnan kultti yleistyi - Krishnan palvonta jumalallisena lapsena. Krishnaismin uusimpana elementtinä pidetään Radha-Krishnan kulttia - Krishnan palvontaa rakastettuina gopi-paimentyttärenä , jonka joukossa Radhalla on erityinen asema , jota kunnioitetaan Krishnan ikuisena rakastettuna ja naismuotona.
Ensimmäiset yritykset saarnata Krishna-kulttia lännessä tehtiin 1900-luvulla Yhdysvalloissa Krishna-guru Premananda Bharati [9] ja 1930-luvulla Euroopassa Bhaktisiddhanta Sarasvatin opetuslapset Gaudiya Mathista . Krishnaismi sai huomattavan määrän seuraajia Intian ulkopuolella vasta 1900-luvun jälkipuoliskolla, pääasiassa Gaudiya vaishnava -gurun Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ja hänen perustamansa uskonnollisen järjestön " International Society for Krishna Consciousness " [10] saarnaamistoiminnan ansiosta. [11] .
Monet viittaavat krishnaismiin yleisemmällä termillä "vaishnavism" (autentimpi versio " vishnuismista "), joka liittyy Vishnuun. Vaishnavismi on monoteistinen ja yksi hindulaisuuden päähaaroista , jota joskus kutsutaan "polymorfiseksi monoteismiksi", jossa monet alkuperäisen Jumalan hypostaasit , yksi ainoa jumalallinen olemus, saavat eri muotoja. Krishnaismissa Jumalan alkuperäistä hypostasiaa, Svayam-bhagavania (sanskriti) , pidetään Krishnana. Krishnaismin ja muiden vaishnavismin virtausten välillä on merkittävä ero, jossa Vishnu hyväksytään Korkeimmaksi Herraksi, inkarnoituu maan päälle Krishnaksi, kun taas Krishnaismissa Krishnaa palvotaan "Jumalan alkuperäisenä korkeimpana hypostaasina", ja Vishnu on yksi hänen laajennukset [5] [1 ] [2] [3] [12] [4] . Erityinen näkökulma kuuluu brittiläiselle Intian uskontojen professorille Friedhelm Hardylle, joka ei pidä krishnaismia lainkaan vaishnavismin osana tai sivuhaarana, pitäen sitä erillisenä ja yhtä vanhana järjestelmänä [13] .
Krishnaismin perinteissä Krishnan ja hänen kannattajiensa välinen suhde on paljon läheisempi ja intiimimpi verrattuna vaishnavismin perinteisiin, joissa palvonnan pääkohde on nelikätinen Narayana tai Vishnu [14] . Jotkut tutkijat pitävät krishnaismia yhtenä ensimmäisistä yrityksistä tehdä filosofisesta hindulaisuudesta houkutteleva massoille [15] .
Krishnaismin yleisin muoto modernissa vishnuismissa - Gaudiya vaishnavismi - syntyi 1500-luvun alussa Bengalissa . Tämän perinteen perustaja oli bengalilainen pyhimys ja uskonnollinen uudistaja Chaitanya . Merkittävä tapahtuma sekä Gaudiya vaishnavismin että krishnaismin historiassa yleensä oli International Society for Krishna Consciousness -yhdistyksen perustaminen Bhaktivedanta Swami Prabhupadan toimesta vuonna 1966 [10] [16] .
Krishnaismin tärkein palvonnan kohde on Krishna . Kuvataan, että Krishnalla on tumma iho, kuin ukkospilven väri. Hänet kuvataan paimenpoikana, joka soittaa huilua tai nuorena prinssinä, joka antaa filosofisia ohjeita Bhagavad Gitassa [ 17] . Krishnan persoonallisuuden ja tekojen ymmärtämisessä on tiettyjä eroja hindujen perinteiden välillä, joista jokainen antaa oman tulkintansa pyhistä teksteistä. Kaikilla hindulaisuuden aloilla on kuitenkin useita yhteisiä näkökohtia [18] .
Krishnalla ja häneen liittyvillä tarinoilla on tärkeä rooli hindulaisuuden erilaisissa filosofisissa ja teologisissa perinteissä, joiden kannattajat uskovat, että Jumala ilmestyy palvojilleen monissa muodoissa riippuen siitä, miten he haluavat nähdä Hänet ja palvoa Häntä. Näihin muotoihin tai hypostaaseihin kuuluvat Krishnan avatarit , jotka on kuvattu erilaisissa vaishnavan pyhissä teksteissä. Krishnan muodot eivät kuitenkaan rajoitu avatareihin - sanotaan, että svayam-bhagavanin laajennukset ovat lukemattomia, eikä niitä voida kuvata minkään uskonnollisen perinteen pyhien kirjoitusten rajoitetuissa puitteissa [19] [20] .
Krishnaismi sai alkunsa 1. vuosituhannella eKr. e. Kuuluisa " Bhagavad Gita " [13] , joka on peräisin viimeisiltä vuosisatoilta eKr., voidaan pitää ensimmäisenä varsinaisena Krishna-tekstinä, jossa on ensimmäinen Krishna-teologian järjestelmä . e. ja sisältää filosofisesti rikkaan keskustelun Krishnan ja Arjunan välillä . Samaan aikaan Friedhelm Hardyn mukaan, se tulee lukea ja analysoida sellaisena kuin se on sinänsä, eikä sitä kehystävän Mahabharatan vishnuite-teologian valossa . Itse Bhagavad Gitassa Krishna puhuu kaikkialla itsestään ylimpänä jumalana, joka laskeutuu fyysiseen maailmaan palauttamaan dharman (katso esimerkiksi osa IV.7). Käsitys Krishnasta yhtenä Vishnun avatareista puuttuu kokonaan - avatar-oppi muotoillaan myöhemmin, vasta 4. tai 5. vuosisadalla jKr. e. [13]
Pelkästään nimen "Krishna" mainitseminen vielä muinaisemmassa sanskritin vedalaisessa kirjallisuudessa esiintyy monta kertaa [21] . Siten hindulaisuuden muinaisessa muistomerkissä, Rig Vedassa , Krishna on heimon mahtava johtaja, jota Indra taistelee ja tappaa [22] . Vedan salaperäisestä luonteesta johtuen tämä Rigvedan kohta on kuitenkin avoin monille tulkinnoille, ja tutkijat pyrkivät kääntämään sanan "krishna" Rigvedan yhteydessä "mustaksi" [22] [23] . Jotkut hindututkijat uskovat, että Rigvedic Krishna on identtinen sanskritin kirjallisuuden myöhemmissä teoksissa kuvatun Krishnan hahmon kanssa tai personoi "protokrishnan" [22] [24] hahmon . Yksi tämän tulkinnan kannattajista oli Ramakrishna Gopal Bhandarkar , joka uskoi, että krishna-drapsah Rig Vedassa (VIII.96.13) viittaa puraaniseen Krishnaan [25] . Sarvepalli Radhakrishnan ymmärsi myös mahdollisuuden tunnistaa Rigvedic Krishna puraaniseen Krishnaan. Intialaisessa filosofiassaan hän kirjoitti: "Myöhemmät puranat puhuvat Krishnan vihamielisyydestä Indraa kohtaan. On mahdollista, että Krishna on paimenheimon jumala, jonka Indra valloitti Rigvedan aikakaudella, vaikka Bhagavad Gitan aikana hän ennallisti ja vahvisti merkittävästi menetettyjä asemia, samaistuen Vasudevaan bhagavatasta ja Vaishnavismin Vishnu. Tällaisia näkemyksiä pidetään kuitenkin marginaaleina modernissa indologisessa tieteessä.
Vrindavan goswamit ja muut keskiaikaiset vedojen Gaudiya vaishnavat ovat perinteisesti pyrkineet etsimään varhaisia viittauksia Krishnaan vedoista ja puranoista (erityisesti Rig Vedasta) luodakseen muinaisen perustan teologiselle perinteelleen . Vaishnava-kommentaattorit ovat vakuuttuneita siitä, että Rig Vedasta löytyvä termi paramam-padam (korkein jälki) Vishnusta on epäsuora viittaus Goloka Vrindavaniin , Krishnan ikuiseen asuinpaikkaan [26] . Kuten sanskritin tutkija Lee Siegel ja antropologi Richard Brooks huomauttavat, sana pada tarkoittaa kirjaimellisesti "jalkaa", mutta tämän Rigveda-hymnin yhteydessä se voidaan kääntää myös lehmän tai härän kavion jäljeksi, joka voidaan todellakin tulkita viittaus Krishnaan ja hänen korkeimpaan Golokaan (Gokulaan) - paikkaan, jossa hän laiduntaa lehmiä ( go tarkoittaa "lehmää" sanskritin kielellä) [27] . Tämän lisäksi hindulaisesta kirjallisuudesta löytyy usein kuva pyhästä lehmän kaviosta, joka on täytetty vedellä [27] .
Yksi varhaisimmista ja vähemmän kiistanalaisimmista [24] viittauksista Krishnaan löytyy Samavedan vieressä olevasta Chandogya Upanishadista ( 3.17.6 ) , joka on peräisin 800-luvulta eKr. e. [21] [28] Krishna mainitaan siellä " Devakin poikana " (Devakiputra), jonka opettaja oli "Ghora, Angirasan poika" [28] [29] . Atharva Veda , joka tunnetaan myös nimellä Angirasa Samhita, nimettiin Angirasan [29] [30] [31] mukaan . Tämä Upanishad on sisällöltään hyvin lähellä Bhagavad Gitaa [ 28] [29] .
" Nirukta " ( 6. - 5. vuosisata eKr. ), Yaskan muinaisessa intialaisen sanskritin kielen etymologiaa käsittelevässä tutkielmassa, mainitaan Shyamantaka - aarre , joka oli Akruran hallussa - Krishnan elämästä peräisin olevan kuuluisan puraanisen tarinan aihe. 24] . Sanskritin kielioppi Panini , oletettavasti elänyt 5.-4. vuosisadalla eKr. esim. klassisessa teoksessaan " Ashtadhyayi " (4.3.98) selittää sanan vasudevaka merkityksen " Vasudevan palvojana ( bhakta )" [24] . Samassa paikassa hän mainitsee Arjunan , josta pääteltiin hänen tarkoittavan Krishna-Vasudevaa [32] . Baudayana-dharmasutrassa, joka on päivätty 400-luvulla eaa. eKr. sisältää rukouksia Vishnulle, joissa käytetään 12 nimeä, mukaan lukien Keshava , Govinda ja Damodara , jotka perinteisesti yhdistetään Krishnaan tai Vishnuun Krishnan muodossa [24] . Näiden nimien mainitseminen osoittaa, että tekstin kirjoitushetkellä Krishnaa palvottiin eräänä Jumalan muotona ja sen kirjoittajat tunsivat Krishnasta kertovat tarinat myöhemmästä sanskritin kirjallisuudesta, kuten Puranoista [33] . Samaa todistaa Krishna-Vasudevan maininta Artha-shastrassa , Kautilyan poliittisessa tutkielmassa , joka on laadittu suunnilleen samalla ajanjaksolla (4. vuosisadalla eKr.) [33] . Mahanarayana Upanishadin Gayatri Mantrassa (joka on osa Taittiriya Aranyaka 10.1.6:ta ja kirjoitettu viimeistään 3. vuosisadalla eKr. ) Vasudeva tunnistetaan Narayanaan ja Vishnuun [33] [34] . Krishna yhdistetään myös Vishnuun Shatapatha Brahmanassa [34 ] . Mahabharatan myöhemmän painoksen luomisen aikana , joka on tullut meidän päiviimme asti, Krishna-Vasudevaa pidettiin Vishnun avatarina tai korkeimpana jumaluutena [30] . Krishnasta puhutaan myös Jumalana, ja se yhdistetään Vishnuun myöhemmissä Upanishadissa, kuten Narayanatharvashirsha Upanishadissa ja Atmabodha Upanishadissa .
Toinen tärkeä ikivanha lähde, jossa mainitaan Krishna, on Patanjalin Mahabhashya , jonka oletetaan kirjoitetun 2. vuosisadalla eKr. e. ja on kommentti etymologiseen sanakirjaan " Nirukta " [35] . Kommentissaan (3.1.26) Patanjali mainitsee draaman Krishna-kamsopacaram, jossa esitettiin tarina Krishnan demonisen kuningas Kamsan ( kamsavadha ) murhasta - yksi Krishnan elämän merkittävimmistä jaksoista [ 35] [36] . Patanjali toteaa, että nämä tapahtumat tapahtuivat "hyvin kauan sitten" [35] . Patanjalin kommentti sisältää useita muita viittauksia Krishnaan ja siihen liittyviä lukuja, jotka tunnetaan myöhemmistä lähteistä [35] . Esimerkiksi yksi säkeistä sanoo: "Kasvakoon Krishnan voima, joka on Sankarshanan seurassa !" [37] ja toisessa: "Janardana hänen kanssaan neljäntenä" [37] . Ehkä tämä viittaa Krishna-Vasudevaan ja hänen kolmeen päälaajennukseensa: Sankarshanaan, Pradyumnaan ja Aniruddhaan [37] [38] . Krishna-Vasudeva Patanjali itseään kutsuu "jumalien jumalaksi" [32] . Yhdessä teksteistä Patanjali puhuu soittimista, joita soitettiin palvonnan aikana Raman ja Keshavan temppeleissä [36] . Rama on tässä yhteydessä Krishna Balaraman vanhempi veli , joka mainitaan arkeologien löytämissä kirjoituksissa sekä tämän ajanjakson kirjallisissa lähteissä nimellä Sankarshana [37] ; Keshava on Krishnan toinen nimi [37] .
IV vuosisadan lopussa eKr. eKr. Megasthenes , joka toimi muinaisen Kreikan suurlähettiläänä Chandragupta Mauryan hovissa , kirjoitti Indica -kirjan , joka ei ole säilynyt, mutta jota antiikin klassiset kirjailijat lainaavat laajasti. Arrianin , Diodorus Siculuksen ja Strabon mukaan Megasthenes puhuu siinä Sourasen-heimosta (Shurasenov, yksi Yadava-heimon haarasta, johon Krishna kuului), joka asui Mathuran alueella ja palvoi paimenjumala Heraklesta [35] . On yleisesti hyväksyttyä, että Megasthenes käytti nimeä "Hercules" kutsuessaan Krishnaa [36] [39] . Megasteenisen Herkuleen tunnistaminen Krishnaan perustuu pääasiassa kirjoittajan mainitsemiin maantieteellisiin paikkoihin (kuten Mathura, Vrindavan [36] ja Yamuna ) sekä Krishnan ja Herkuleen [40] [39] sankaritekojen suureen samankaltaisuuteen . Erityisesti Megasthenes sanoo, että Krishna-Hercules vaelsi ja tappoi erilaisia demoneja ja hänellä oli monia vaimoja [39] . Lisäksi antiikin kreikkalaisille kirjailijoille oli tyypillistä kutsua vieraiden perinteiden jumalia kreikkalaisen panteonin jumalien nimillä [35] . Antiikin roomalainen historioitsija Quintus Curtius Rufus , joka eli 1. vuosisadalla jKr. e. , kuvaa myös, että Aleksanteri Suuren taistelun aikana Punjabi Raja Porin kanssa jälkimmäisen joukot lähtivät hyökkäykseen lipulla, jossa oli kuvattu "Hercules" [35] .
Tietoja Krishnan kultin olemassaolosta useiden vuosisatojen ajan eKr. e. todistavat myös varhaiset buddhalaiset lähteet. Niddesissä , yhdessä Paali-kaanonin kirjoista, joka on peräisin 4. vuosisadalta eKr. e., se sanotaan hieman halventavasti niistä, jotka palvovat Vasudevaa ja Baladevaa (Krishnan veli) [41] . Krishna ja useat häntä koskevien tarinoiden hahmot ovat läsnä hieman vääristyneessä muodossa Jatakissa , joka on yksi buddhalaisuuden kerrontakirjallisuuden tärkeimmistä monumenteista [42] .
Ajanjaksolla 180-165 eKr. eli kreikkalais-baktrialainen kuningas Agathokles , joka hallitsi valtakuntaa, joka miehitti merkittävän osan Hindustanin niemimaalla, lyöi Krishnaa ja hänen veljeään Balaramaa kuvaavia kolikoita [43] . Agathokleen kolikoita pidetään vanhimpana säilyneenä Krishnan kuvana [43] .
Varhaisin arkeologinen todiste Krishna-kultin olemassaolosta on merkintä Heliodorus -pilarissa Besnagarissa Intian Madhya Pradeshin osavaltion luoteisosassa [42] . Tämä pylväs, joka on omistettu jumalalliselle linnulle Garudalle , Vishnun ja Krishnan kantajalle, pystytettiin 200- luvun lopulla eKr. e. Kreikkalainen Heliodorus - Indo-Kreikan valtakunnan lähettiläs [42] . Kirjoitus koostuu kahdesta osasta, joista toinen osa on säilynyt vain osittain. Kirjoituksen ensimmäisessä osassa lukee:
Tämä Garudan pylväs pystytettiin jumalien Vasudevan jumalalle , bhagavata Heliodorukselle, Dionin pojalle ja Taxilan syntyperälle , joka saapui Kreikan suuren kuninkaan Antialkidan lähettiläänä pelastajakuningas Kasiputra Bhagabhadralle, joka oli vauras. hänen hallituskautensa 14. vuonna ... [44]
Kirjoitus todistaa, että ulkomaalainen, kreikkalainen Heliodorus, kääntyi krishnaismiin jo 200-luvulla eKr. e. [42] [45] [46] Heliodor kutsuu itseään bhagavataksi - Krishna -Vasudevan [42] palvojaksi . Se tosiasia, että niin korkea-arvoinen ja voimakas henkilö kuin Indo-Kreikan valtakunnan suurlähettiläs kääntyi krishnaismiin, osoittaa, että krishnaism onnistui tuolloin juurtumaan syvälle tälle Intian niemimaan alueelle [42] . Jotkut tutkijat, kuten A. L. Basham ja Thomas Hopkins , uskovat, että Heliodorus ei ollut ainoa ulkomaalainen, joka kääntyi krishnaismiin. Hopkins toteaa: ”Voidaan olettaa, että Heliodorus ei ollut ainoa vaishavismiin kääntynyt ulkomaalainen, vaikka hän saattoikin olla ainoa, joka pystytti pylvään, ainakin pylvään, joka on säilynyt tähän päivään asti. Epäilemättä siellä oli monia muita” [45] .
Heliodorin pylvään lisäksi Hindustanin niemimaan alueelta löydettiin useita muita kirjoituksia, joissa mainitaan Krishna-Vasudeva, jotka ovat peräisin ajalta eKr .. e. ja sen ovat valmistaneet intialaiset krishnaismin perinteen kannattajat [42] . Kahdessa kirjoituksessa II - I vuosisatoja eKr. e. Rajasthanista löydetty Sankarshanan ja Vasudevan temppeli mainitaan. Yksi niistä, joka on tehty kivilaatalle, joka löydettiin Ghasundin kaupungista, 6 km Nagarista koilliseen ( Udaipurin alue ), sekä Heliodorin pylväs, on peräisin 200-luvulta eKr. e. [47] Siinä sanotaan, että Gajayana-niminen bhagavata, Parasarin poika, määräsi kivitemppelin rakentamisen Narayana-vrataan ( Narayanan puisto ) "Herra Sankarsanan ja Lord Vasudevan" palvomiseksi [47] . Tässä tapauksessa Vasudevan ja Sankarshanan palvonta liittyy Narayanan kulttiin [47] .
Toisen Besnagar-pylvään kirjoituksessa, joka on päivätty 100 eKr. e. sanotaan, että "Bhagavata Gautama-putra" pystytti Garuda-pylvään temppeliin "Bhagavatan kuninkaan kahdestoista hallitusvuotena" [48] [49] . Tämä kuningas voi olla sama henkilö, joka mainitaan geologisissa luetteloissa Shung-dynastian hallitsijoiden toiseksi viimeisenä [48] . Keski-Intiassa, Nanaghatin luolassa, löydettiin kirjoitus 1. vuosisadalta eKr. e., jonka on valmistanut kuningatar Naganika [49] . Kirjoitus ei ainoastaan mainitse Sankarshanaa ja Vasudevaa, vaan viittaa myös heidän kuulumiseensa Kuun dynastiaan. Moran paikalta, yksitoista kilometriä Mathurasta, kaivosta löydettiin kirjoitus, joka viittaa "Vrishnin viiden sankarin" jumalien asentamiseen kivitemppeliin [49] . Toinen kirjoitus, joka löytyy myös Mathurasta, kertoo aidan ja portin pystyttämisestä "Herra Vasudevan" temppeliin [49] . Molemmat kirjoitukset ovat peräisin vuosilta 10-25 jKr. e. [49]
Krishnaismin Gopala Krishnan kultti vastustetaan usein vedismia , joka perustuu erityisesti Bhagavata Puranan tarinaan , jossa Krishna kehottaa palvojiaan lopettamaan vedalaisen Indra - jumalan palvomisen . Siten Gopala-Krishnaa pidetään ei-vedisenä jumaluutena [50] ja Krishnaismia ei-vedisenä perinteenä, joka vähitellen ansaita tunnustusta ortodoksisissa piireissä alkoi assosioitua vedismiin ja sulautui Rigvedic-kultin kanssa . Vishnu. Varhaisen keskiajan alkuun mennessä krishnaismista oli tullut yksi vaishnavismin päävirroista [51] .
Tutkijat pitävät Pohjois-Intian krishnaismin syntyä 4. vuosisadalla eKr. e. Tämä näkemys perustuu todisteisiin Megasthenesin kirjoituksista ja Chanakyan Arthashastrasta . Krishnan, "jumaloidun sankarin ja Yadava -heimon henkisen johtajan ", palvonta erottui erillisenä uskonnollisena liikkeenä, bhagavatismina ja myöhemmin pancharatrana . Joidenkin tutkijoiden mukaan myöhemmällä kaudella tämän perinteen seuraajat alkoivat palvoa Krishnaa Narayana . Näin ollen varhainen krishnaismi oli fuusio sankarillisen Krishna-Vasudevan , "jumalallisen lapsen" Bala-Krishnan ja paimenpojan Gopalan palvonnan perinteistä .
Krishnaismin perinnettä kutsutaan yleensä nimellä Pohjois-Intia , mutta Friedhelm Hardy , tutkittuaan Etelä-Intian kirjallisia lähteitä ja perinteitä, löysi todisteita " Etelä-Intian krishnaismin" olemassaolosta [52] .
Yksi krishnaismin virroista, emotionaalinen Krishna-bhakti "erossa", perustuu puraaniseen jaksoon, jossa Krishna jättää maalliset rakastetut gopi- paimentyttönsä . Heidän on pakko pysyä pitkään erillään rakkautensa kohteesta odottaen hänen paluutaan. Tämä teema heijastui bhaktin kirjallisuuteen ja kulttuuriin, joka kehittyi Etelä-Intiassa ja oli Friedhelm Hardyn tutkimuksen kohteena. Kirjassaan Viraha Bhakti hän kuvailee tätä Krishnaismin erilaisuutta, jolle on ominaista hurmiollisen eron tunne jumaluudesta, ja julistaa sen olevan Intian kulttuurisen ja uskonnollisen kehityksen huipentuma. Hardy tarjoaa yksityiskohtaisen analyysin Krishnaismin historiasta, erityisesti lähteistä, jotka ovat peräisin ennen 1000-lukua . Hän analysoi tarinoita Krishnasta ja gopeista, bhakti-vaishnava-tamilipyhimysten mystiikkaa , Tamil Sangam -kirjallisuutta , Krishna bhakti -alvareja rakastavan liiton rasassa sekä Bhagavata Puranan kokoelman päivämäärää ja historiaa [ 52 ] [ 53 ] . ] .
Krishna, hänen veljensä Balarama ja heidän läheiset gopi -paimentoverinsa olivat esillä dravidilaisen kulttuurin varhaisissa kirjallisissa monumenteissa , kuten Manimekhaley ja Shilappadikaram [54] Friedhelm Hardy sanoo, että Bhagavata Purana on sanskritinkielinen transkriptio tamilin kirjallisesta perinteestä bhaktista . Alvarit [55] . Vaikka tällainen näkemys on radikaali, Etelä-Intian tekstien ja sanskritin Krishnaa ja gopeja koskevan kirjallisen perinteen väliset yhtäläisyydet tunnustetaan yleisesti indologisessa tutkimuksessa. Nämä yhtäläisyydet eteläisen ja pohjoisen perinteen välillä löytyvät myöhemmästä Pohjois-Intian kirjallisuudesta ja kuvataiteesta [54] .
Jotkut tutkijat pitävät tamililaista Tirumalin (Mayon tai Mal) palvontaa yhtenä Krishnaismin varhaisista muodoista, ja huomauttavat, että Tirumalin jumalallinen hahmo muistuttaa suuresti Krishnaa (tosinkin Vishnun piirteillä) [56] . Tamilipyhien ja alvar -askeettien runollisen perinnön analyysin tuloksena käy ilmi, että he olivat Tirumalin kannattajia. Heidän runoutensa heijastelee Tirumalin kultin vaishnava-aspektia, Tirumalin palvontaa Krishnana. Alvarit eivät kuitenkaan tee eroa Krishnan ja Vishnun välillä avatarien käsitteen perusteella , sillä heille Krishna ja Vishnu ovat yksi ja erottamaton [56] .
800 - luvulla vaishnavismi joutui kosketuksiin Shankaran advaita -opin kanssa . Etelä -Intiassa ilmaantui alvarien bhakti-perinteisiin perustuvia liikkeitä, jotka vastustivat Shankaran filosofista koulukuntaa ja erityisesti hänen saarnaamaansa Brahmanin teoriaa . Näiden liikkeiden eli sampradayojen perustajat olivat vaishnavismin suuret acharyat : Ramanuja 1000 - luvulla ja Madhva 1200 -luvulla .
Keskiaikainen bhakti - liike ilmestyi hindulaisuuteen 9. tai 10. vuosisadalla . Krishnaismi oli yksi tämän liikkeen jälkeläisistä ja perustui Bhagavata Puranaan, vaikka jotkut tutkijat uskovat, että "Krishnaismin evankeliumia" tulisi edelleen pitää " Bhagavad Gitana ", joka historiallisesti oli vaikutusvaltaisin teksti paitsi Krishnaismissa, mutta myös hindulaisuus yleensä [57] .
Pohjois -Intiassa myöhäisellä keskiajalla krishnaismissa syntyi useita uusia liikkeitä, joiden perustajat olivat: Nimbarka ja Ramananda 1300 -luvulla , Kabir 1400- luvulla , Vallabha ja Chaitanya 1500 -luvulla ja muut [ 1] .
Etelä-Intian perinteet
Radha-Krishnan kultti
Yhden Krishnan palvonta ilman Radhaa
Krishnan palvominen Vishnun avatarina
Muut perinteet
Charlotte Vaudeville teoksessaan "Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism" ("The Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism") identifioi Radhan Andalin runon " Tiruppavai " sankaritarin nimeltä Nappinnai, jonka myös Nammalwar mainitsee kutsuen tytärtään - Nandagopan appi. Vaikka Radhan ja Nappinnain suhde Krishnaan oli luonteeltaan erilainen, Nappinaita pidetään Radhan lähteenä prakritin ja sanskritin kirjallisuudessa. Yashastilaka (959) mainitsee Radhan ja Krishnan kauan ennen Jayadevan ajanjaksoa . Radhaa kuvataan myös sellaisissa myöhemmissä puranoissa kuin Brahmavaivarta Purana ja Padma Purana [58 ] .
Varhainen bengalinkielinen kirjallisuus sisältää elävän kuvauksen Radhan ja Krishnan ymmärryksen kehityksestä [59] . Yksi sanskritin kirjallisuuden mysteereistä on kuitenkin edelleen Radhan lähde Jayadevan runon " Gitagovinda " päähenkilönä [60] [61] . Mahdollinen selitys on Jayadevan ystävyys Nimbarkan [62] kanssa, joka on ensimmäinen acharya, joka perusti Radha-Krishnan palvonnan Brahmavaivarta Puranassa [63 ] . Mutta mikä sitten on jälkimmäisen teologian lähde?
Nimbarka Sampradayan kannattajat, jotka edustavat Intian krishnaismin toista aaltoa ja bhakti-ajan ensimmäistä Krishna-perinnettä, palvovat Krishnaa paimenpoikana yksin tai rakkaan gopi Radhan kanssa. Tällä perinteellä, joka ilmestyi viimeistään 1100-luvulla , oli monia yhteisiä elementtejä Rudra Sampradayan kanssa ja se vaikutti tämän sampradayan teologian jatkokehitykseen [64] [63] . Perinteen perustajan Nimbarkan mukaan Radha oli Vishnu-Krishnan ikuinen puoliso. Nimbarkan opin mukaan Radhasta tuli Krishnan vaimo [65] [63] .
Toinen acharya, Vallabha , perusti Radha-Krishnan palvonnan, jossa harrastajat tunnistetaan pääasiassa Radhan tyttöystäviin ( sakhit ) ja he ovat intiimejä todistajia Radhan ja Krishnan intiimeistä harrastuksista [66] .
Gaudiya vaishnavismissa Krishnadasa Kaviraja määritteli Radhan metafyysisen aseman ja palvonnan Chaitanya-charitamrtassa . Hänen esittämänsä oppi vallitsi Chaitanyan seuraajien keskuudessa Vrindavanassa tämän kuoleman jälkeen vuonna 1534. Gaudiya vaishnavat uskovat, että Krishna, joka halusi kokea Radhan rakkauden täyden syvyyden, ilmestyi maan päälle Chaitanya - Krishna Radhan mielentilassa. Radhan pääasiallinen ammatti Chaitanyan muodossa oli hänen rakkaan Krishnan nimien laulaminen [67] . Yksi Gaudiya vaishnavismin itsestään ilmenevistä (ei käsillä tehdyistä) murteista on Radharamana , jonka on perustanut Chaitanyan opetuslapsi Gopala Bhatta Goswami . Radharamanaa ei kunnioiteta vain Krishna, vaan Radha-Krishna [68] .
Yksi Manipurin kuninkaista , Gharib Nivaz, joka hallitsi vuosina 1709–1748, kääntyi krishnaismiin ja harjoitti Radha-Krishnan kulttia yli 20 vuoden ajan kuolemaansa asti [69] . Tästä ajanjaksosta alkaen Manipur-vaishnavat eivät palvo vain Krishnaa, vaan Radha-Krishna - Krishnaa yhdessä hänen naismuotonsa Radha kanssa [70] . Myöhemmin Radha-Krishnan kultti levisi kaikkialle Manipuriin ja tästä Krishnaismin muodosta tuli hallitseva uskonto alueella [71] .
Swaminarayan vaishnava -liikkeessä , jolla on monia seuraajia ympäri maailmaa, Radha-Krishnan kultti on erityinen paikka, ja perinteen perustaja Sahajananda Swami puhuu Radha-Krishnasta Sikshapatrassaan [72 ] .
Melkein identtinen Gaudiya vaishnava Radha-Krishnan palvonnan kanssa Mahanam-sampradayassa, joka erottui Gaudiya-perinteestä Bengalissa 1800- ja 1900-luvun vaihteessa. Sen perustaja Prabhu Jagadbandhuseuraajat kunnioittavat häntä Chaitanyan ja Nityanandan uutena inkarnaationa. [73]
Lähes kaikkien Krishnaismin perinteiden pääpyhiinvaelluspaikkana pidetään Vrindavania , joka on yksi suurimmista Krishnan palvontakeskuksista. Paikat, kuten Govardhana ja Gokula Vrindavanin alueella , on liitetty Krishnaan ja hänen harrastuksiinsa tuhansien vuosien ajan . Monet miljoonat bhaktat tai Krishnan palvojat vierailevat näissä pyhiinvaelluspaikoissa joka vuosi ja osallistuvat lukuisiin festivaaleihin, jotka liittyvät Krishnan toimintaan maan päällä. [74] [75]
Toisaalta Golokaa pidetään Krishnan ikuisena henkisenä asuinpaikkana, jota svayam-bhagavanina kunnioitetaan sellaisissa vaishnavismin kouluissa kuin Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya , Swaminarayan ja Gaudiya Vaishnavism . Tämä käsitys Krishnan persoonallisuudesta ja hänen asunnostaan perustuu sellaisiin pyhiin hinduteksteihin kuin Brahma Samhita ja Bhagavata Purana [76 ] .
Vaikka jokaisella krishnaismin perinteellä on oma kaanoninsa, ne kaikki perustuvat sellaisiin suosittuihin klassisiin hindujen sanskritin teksteihin kuin Bhagavad Gita ja Bhagavata Purana . [74] Kuten Krishna itse sanoo Bhagavad-gitassa, laskeen perustan kaikelle krishnaismille:
Ja kaikista joogeista hän, joka on aina uppoutunut ajatukseen Minusta, joka asuu hänen sydämessään ja täynnä horjumatonta uskoa, palvoo ja palvelee Minua rakkaudella, on yhteydessä Minuun lähimpien siteiden kautta ja on saavuttanut korkeimman täydellisyyden asteen. . Se on minun mielipiteeni. [77]
Minun luokseni tulleet suuret sielut, joogan harrastajat, älkää koskaan enää palaa tähän kärsimystä täynnä olevaan kuolevaiseen maailmaan, sillä he ovat saavuttaneet korkeimman täydellisyyden. [78]
Krishna-perinteissä, kuten Gaudiya Vaishnavism , Pushtimarga ja Nimbarka Sampradaya , Krishnaa palvotaan Jumalan alkuperäisenä muotona ( svayam-bhagavan ). Tämä käsitys Krishnasta perustuu Bhagavata Puranaan, jossa avatariluettelon lopussa sanotaan: [79]
Kaikki nämä inkarnaatiot ovat joko täysimääräisiä osia tai osia Herran täysimääräisistä osista, mutta Herra Sri Krishna on alkuperäinen jumaluuden Persoonallisuus. [80]
Kaikki Bhagavata Puranan kommentaattorit eivät hyväksy tätä tulkintaa, mutta useimmat perinteet, joissa Krishna on palvonnan keskeinen kohde, sekä nykyajan kommentaattorit korostavat tämän tekstin merkitystä (1.3.28). [81] Keskiaikainen Gaudiya Vaishnava -teologi Jiva Goswami kutsui sitä paribhasa-sutraksi eli "teesilausumaksi", johon Bhagavata Purana ja koko teologia perustuivat. [82]
Toisessa Bhagavata Puranan kohdassa (10.83.5-43) Krishnan vaimot kertovat Draupadille , kuinka "Herra itse" ( Svayam-bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) otti heidät vaimokseen. Eri jaksoja kuvaillessaan Krishnan vaimot kutsuvat itseään hänen kannattajiksi. [83] Bhagavata Puranan laulu 10 kuvaa svayam-bhagavan Krishnan lapsuuden ajanvietettä . Krishna esiintyy siellä jumaloituna vauvajumalana ( Bala-Krishna ), jonka Vrindavanin paimenet kasvattavat Yamuna- joen rannalla . Pikku Krishna nauttii voita varastamisesta naapureista ja leikkiä metsässä paimenpoikaystävänsä kanssa. Toisinaan hän osoittaa huoletonta sankarillisuutta suojellessaan Vrindavania ja sen asukkaita demoneilta. Mutta tärkein jakso on Krishnan rakkausharrastukset gopipaimentyttöjen kanssa . Käyttämällä jumalallista voimaansa Krishna laajentaa itsensä moniin muotoihin kiinnittäen mahdollisimman paljon huomiota jokaiseen gopiin. On kuvattu, että gopit olivat niin rakastuneita Krishnaan, että heidän ainoa halunsa oli palvella häntä. Tätä rakkautta, joka saavuttaa huippunsa Krishnasta eron aikana, kun hän lähtee uudelle sankarilliselle tehtävälle, pidetään bhaktin korkeimpana ilmentymänä , esimerkkinä korkeimmasta rakkauden tasosta Jumalaa kohtaan. [84]
Kaikille Krishna-palvonnan perinteille yhteisten tekstien, kuten Bhagavata Purana ja Bhagavad Gita, lisäksi jokainen erillinen krishnaismin perinne noudattaa omia pyhiä kirjoituksiaan.
Vaikka monet uskovat, että Vishnu oli alun perin vaishnavismin tärkein palvonnan kohde, jotkut tutkijat uskovat, että Vishnun palvonta tuli hallitsemaan vaishnavismia myöhemmällä kaudella.
Kyllä, Friedhelm Hardypitää Krishna-teologian ensimmäisenä järjestelmänä " Bhagavad Gitana " [13] , jossa Krishna puhuu kaikkialla ylimpänä Jumalana, joka laskeutuu fyysiseen maailmaan palauttamaan dharman (osa IV.7 ja muut), kun taas oppi Vishnun ja Krishnan avatarit, yhtenä heistä, muotoillaan myöhemmin, vasta 4. tai 5. vuosisadalla jKr. e. [13]
On todisteita siitä, että vaishnavismin/krishnaismin kehityksen varhaisessa vaiheessa tämän perinteen pääasiallinen palvonnan kohde oli Vasudeva , ei Vishnu. Tämä varhainen kehitysvaihe tapahtui 6. ja 5. vuosisatojen välillä eKr. e. kun sanskritin kielioppi Panini selitti Ashtadhyaissaan sanan vasudevaka merkityksen "bhakta tai Vasudevan palvoja". 800 - luvulla Shankara , joka perustui " Vishnu Puranaan ", tulkitsi termin merkityksen Vishnun "korkeimmaksi itseksi", joka on läsnä kaikessa. [85] Useat hindulaisfilosofiset koulukunnat tulkitsevat tätä avainkäsitettä. Termin merkitys ikuistettiin Heliodoruksen pylvään kaiverrukseen vuonna 113 eaa. e. ja muita monumentteja.
On myös todisteita siitä, että Bhagavatismi , joka syntyi vedismin taantuman aikana , perustui Krishnan palvontaan Yadava -heimon jumalallisena sankarina ja henkisenä johtajana . [86] Tiedemiehet uskovat, että krishnaismista, joka etsi tunnustusta ortodoksisissa piireissä, tuli lähelle vedismia kehityksensä myöhemmällä kaudella. Jotkut tutkijat uskovat myös, että tässä vaiheessa Vishnu sulautti " Rig Vedan " Krishnaismiin, minkä seurauksena Vishnua, ei Vasudevaa, alettiin palvoa korkeimpana jumalana. [86] Vaikka onkin paljon keskustelua shaivismin ja vaishnavismin rinnastamisesta ja "korvaavan" Vishnun "säätämisestä" vedalaisena jumalana Krishnaismille, jotkut tutkijat uskovat, että "nykyisessä kontekstissa tämän mahdollisuus näyttää erittäin suurelta. epätodennäköistä." [87]
Kuitenkin sellaiset näkemykset, jotka tekevät eron Vishnun ja Krishnan välillä, ovat joidenkin tutkijoiden mielestä perusteettomia. Esimerkiksi Mahabharatassa , joka on peräisin paljon aikaisemmalta ajalta kuin Bhagavata Purana, ja Bhishman tulkinnassa Vishnu Sahasranamasta , jossa hän ylistää Krishnaa, ja myös joidenkin kommentoijien mukaan Krishna esitetään Vishnun avatarina . , [88] ja Krishnan palvonta on identtistä Vishnun palvonnan kanssa.
Mahabharatan Anushasana Parvan 149. luvussa Krishnaa ylistävä Bhishma julistaa, että ihmiskunta vapautuu kaikista ahdistuksista ja suruista yksinkertaisesti toistamalla Vishnu Sahasranamaa, joka sisältää tuhat kaikkialla läsnä olevan korkeimman olennon, Vishnun, herran nimeä. kaikki devat ja kaikki maailmat ja yksi Brahmanin kanssa . [25] Tämä jakso viittaa Vishnun ja Krishnan mahdolliseen identiteettiin. Krishna itse sanoi seuraavaa: " Arjuna , ihmiset haluavat ylistää Minua laulamalla tuhat nimeä. Mutta saan tyydytyksen pelkästään slokan ylistämisestä . ” [89]
Krishnaismin ja kristinuskon mahdollinen yhteys oli 1800 - luvulla keskustelun aihe akateemisissa piireissä . Albrecht Weber oli ensimmäinen tiedemies, joka tuki tällaisen yhteyden olemassaoloa. Toisaalta yksi Weberin tärkeimmistä vastustajista, August Barth , uskoi, että krishnaismin ydinolemus ei eronnut "mästä tahansa uskonnosta, joka on saavuttanut monoteismin tason". Historiallisten todisteiden perusteella edes Weberin seuraajat eivät koskaan kiistäneet, että krishnaismin ydin, bhakti tai periaate "Jumala on rakkaus", oli esikristillinen. [90] Toisaalta huolimatta Weberin väitteistä näiden kahden perinteen läheisyydestä, jotkut kristityt lähetyssaarnaajat Intiassa antoivat kategorisen määritelmän: "Krishnaismi on jumalallista himoa. Monet puraaniset legendat ovat säädytöntä luettavaa. [91] Tämä näkemys eroaa jyrkästi Constantin Volnetin näkemyksestä , joka kannatti ajatusta, että tarina Jeesuksesta Uudessa testamentissa oli suora lainaus Krishnan elämästä. John M. Robertson puolestaan kiistää kirjassaan "Christ and Krishna" ("Krishna ja Krishna") minkäänlaisen kontaktin olemassaolon Krishnaismin ja kristinuskon välillä väittäen, että molemmat kultit ovat peräisin yhdestä yhteisestä, muinaisesta lähteestä. [92] 1900-luvun alussa krishnaismia toisinaan vastustettiin kristinuskoa vastaan, ja "uuskrishnaismia esitettiin suoraan vaihtoehtona kristinuskolle". [93]
Krishnology tai Krishnology on tieteellinen neologismi , jota käytetään viittaamaan Krishnan teologiseen tutkimukseen vaishnavan krishnaismin yhteydessä . Termi luotiin Kristologian vastineeksi kristillisessä teologiassa .
Ensimmäinen tunnettu maininta termistä "Krishnalogy" tieteellisessä kirjallisuudessa juontaa juurensa vuodelta 1952 , jolloin Rahual Samuel Rahator julkaisi Christology and Krishnology, a Critical Study -julkaisun Northwestern University Pressissä . [94] Guy Beck , tutkija, joka on julkaissut monia teoksia hindulaisuudesta yleensä ja krishnaismista erityisesti, on julkaissut useita julkaisuja vaishnavismin haaran krishnalogiasta, joka tunnetaan nimellä Radhavallabha Sampradaya . Beck kertoo tutkimuksestaan Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. [95]
Tamala Krishna Goswami ( 1946-2002 ), hindu- teologi ja vaishnava - guru , jatkoi krishnalogian jatko-opintojaan Cambridgen yliopistossa 1990 -luvun lopulla . Valmistellessaan väitöskirjaansa brittiläisen indologin Julius Lipnerin johdolla hän kiinnitti erityistä huomiota Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran perustajan Bhaktivedanta Swami Prabhupadan krishnalogian tutkimukseen . [96]
Sanakirjat ja tietosanakirjat | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
Krishna | |
---|---|
Lomakkeita ja kuvia | |
Attribuutit | |
Palvonta | |
pyhiinvaelluspaikkoja | |
temppelit | |
Pyhät kirjoitukset | |
Katso myös | |
|