Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 26. kesäkuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 2 muokkausta .

Skt. beng
. .

Bhaktivedanta Swami Prabhupada aamukävelyllä opetuslastensa kanssa lähellä Frankfurtia (1974)

Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran johtaja

13. heinäkuuta 1966 - 14. marraskuuta 1977

Seuraaja

International Society for Krishna Consciousness -yhdistyksen johtokunta

koulutus

Scottish Church College

Akateeminen tutkinto

Humanististen tieteiden kandidaatti

Nimi syntyessään

Abhay Charan De

Alkuperäinen nimi syntymähetkellä

Abhay Charan De

Syntymä

1. syyskuuta 1896 [1]

Kalkutta , Brittiläinen imperiumi

Kuolema

14. marraskuuta 1977 [1] (81-vuotias)

Brindaban , Mathura , Agra , Uttar Pradesh , Intia

haudattu

Krishna-Balaraman temppeli Vrindavanissa

Isä

Gour Mohan De

Äiti

Rajani De

Muistopäivä

1933

Wikilainaukset

Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Abhai Charanarawinda Bhaktivedante Svam Prabhupada ( Sanskr . अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद ast : abhaya - caraṇāravinda bhakti - shāmī prabhupāda , Beng . ) - Indian Krishnaite religious leader and preacher [2] ; vedalaisen kulttuurin pyhien kirjoitusten kääntäjä ja kommentoija ; International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) perustaja .

Bhaktivedanta Swami Prabhupada, syntynyt Abhay Charan De, syntyi ja kasvoi Kalkutassa bengalilaisten vaishnavien (krishnavien) uskonnollisessa perheessä. Valmistuttuaan arvostetusta [3] Scottish Church Collegesta vuonna 1920 hän meni naimisiin ja johti lääkeyritystä elättääkseen perhettään.

Vuonna 1922 Abhay tapasi ensimmäisen kerran kuuluisan Gaudiya vaishnavismin saarnaajan ja uudistajan Bhaktisiddhanta Saraswatin (1874-1937), joka ensimmäisessä tapaamisessa pyysi häntä saarnaamaan Krishnan opetuksia englanniksi . Vuonna 1932 Abhay sai hengellisen vihkimyksen Bhaktisiddhantasta ja sai nimen "Abhay Charanaravinda Das" [4] . Vuonna 1954 Abhay jäi eläkkeelle perheasioista, ja vuonna 1959 hän aloitti sannyasin (luopuneen elämäntavan) ja sai luostarinimen "A. C. Bhaktivedanta Swami." Vuosina 1954-1965 Bhaktivedanta Swami vietti suurimman osan ajastaan hindulaisuuden pyhässä kaupungissa Vrindavanissa työskennellen vaishnavan pyhien tekstien kääntämisen ja kommentoinnin parissa.

69-vuotiaana Bhaktivedanta Swami matkusti yksin rahtilaivalla Yhdysvaltoihin "tarkoituksena siirtää Intian pyhää viisautta lännen hedelmälliseen maaperään" [5] , jota hedelmöitti vastakulttuurisen nuorten kiinnostus itäistä mystiikkaa kohtaan . Saavuttuaan New Yorkiin rahattomana, hän onnistui pian kokoamaan ympärilleen pienen mutta omistautuneen seuraajaryhmän. Heinäkuussa 1966 Bhaktivedanta rekisteröi Gaudiya vaishnava uskonnollisen järjestön International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) New Yorkissa [6] . Vaikka Bhaktivedantan perustaman liikkeen tiukat moraaliperiaatteet erosivat jyrkästi New Yorkin vastakulttuurin boheemin elämäntavan kanssa, sen saarnaama uskontunnustus houkutteli monia nuoria ja puhalsi heidän elämäänsä uutta merkitystä.

ISKCON levisi nopeasti muihin Amerikan suuriin kaupunkeihin ja sitten Eurooppaan ja muille maanosille. Ensimmäistä kertaa historiassa Bhaktivedanta onnistui siirtämään yhden hinduperinteistä länsimaiseen maaperään ja tuomaan hindulaisuuden helmaan "tuhansia nuoria amerikkalaisia ja eurooppalaisia" [7] , jotka alkoivat kutsua häntä kunnioittavasti "Prabhupadaksi" (" sellainen, jonka jaloissa opettajat istuvat" tai "valo, joka lähtee Hänen jaloistaan"). Srila Prabhupadan saapumisesta Amerikkaan kuluneiden 12 vuoden aikana kuolemaansa saakka vuonna 1977 hän saarnasi "Krishna-tietoisuutta", matkusti ympäri maailmaa yli kymmenen kertaa, aloitti yli 5000 opetuslapsen, perusti yli 100 Krishna-temppeliä ja julkaisi noin kuusikymmentä osaa. Vaishnava-pyhien tekstien selostetuista käännöksistä. 1970-luvun puoliväliin mennessä hänen Hare Krishna -seuraajista, Hare Krishnaista, oli tullut yleinen näky länsimaisten kaupunkien kaduilla [5] . Hare Krishnan aktiivisen lähetystyön ansiosta 2000-luvun alkuun mennessä Prabhupadan kirjat oli käännetty yli 60 kielelle ja niitä on myyty yli 500 miljoonaa kappaletta [8] [9] . Gaudiya vaishnavismin seuraajat uskovat, että näin toimiessaan Prabhupada täytti tämän perinteen perustajan Chaitanyan (1486-1534) ennustuksen, joka sanoi, että hänen nimensä tunnistettaisiin jokaisessa maailman kaupungissa ja kylässä [10] .

Kadut Kalkutassa, Delhissä , Mumbaissa , Gaudiya Vaishnavismin Mayapurin ja Vrindavanin pyhissä kaupungeissa on nimetty Prabhupadan mukaan, samoin kuin koulut, sairaalat ja hyväntekeväisyyssäätiöt. Vuonna 1996 Intian hallitus julkaisi Prabhupadan syntymän 100-vuotispäivän kunniaksi hänen kuvansa sisältävän postimerkin ja hänen syntymänsä 125-vuotispäivänä vuonna 2021 125 rupian juhlarahan [11] .

Kuten uskonnontutkija S. I. Ivanenko huomauttaa , monet hindut, mukaan lukien sellaiset merkittävät valtiomiehet kuin Intian pääministeri Atal Bihari Vajpayee , Intian presidentit Shankar Dayal Sharma ja Pranab Mukherjee , pitävät Prabhupadaa maansa "hengellisenä lähettiläänä", joka levitti hindulaisuutta ja intialaista kulttuuria. maailman ympäri. Intian 12. pääministerin Deve Govdan mukaan intialaiset ovat "ylpeitä Prabhupadan saavutuksista", erityisesti siitä, että hän teki hindujen pyhät kirjoitukset saataville eri kielillä maailmassa ja auttoi siten miljoonia . ihmisten "paljastaakseen henkistä potentiaaliaan" [12] .

Tutkijat kuvailevat Prabhupadaa karismaattiseksi henkiseksi johtajaksi ja, kuten brittiläinen uskonnollinen tutkija Kim Nott totesi , korostavat hänen "inhimillisyyttään" ja "ainutlaatuisuuttaan" sekä sitä tosiasiaa, että hän saavutti lähetystyömenestyksensä lyhyessä ajassa ja vanhempana. [13] .

Uusvedantiset filosofit ovat kritisoineet Prabhupadaa pääasiassa hänen tinkimättömän asenteensa vuoksi ei-vaishnavistisia intialaisia filosofisia järjestelmiä kohtaan (erityisesti Advaita Vedanta ( Mayavada )) [14] . Prabhupadaa arvostelevat myös niin sanotut "kastihindut", jotka pitävät ISKCONissa harjoitettua länsimaisten initiaatiota brahmiineiksi mahdottomana hyväksyä .

Elämäkerta

Huolellinen kasvatus rakkauden ja bhaktin perinteissä : alkuvuodet (1896–1916)

Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran tuleva perustaja syntyi 1. syyskuuta 1896 (päivä Krishna-janmashtamin , Krishnan "ilmentumispäivän" jälkeisenä päivänä) [3] Kalkutan kaupungissa kankaan ja vaatteiden perheeseen. kauppias Gour Mohan De ja hänen vaimonsa Rajani [15] [ 16] [17] [K 1] . Intia oli tuolloin Brittiläisen imperiumin kruunun "helmi" , ja sen pääkaupunki Kalkutta oli loistoltaan toiseksi Euraasian metropoli Lontoon jälkeen [18] . Syntyessään Abhayn vanhemmat antoivat nimen "Abhay Charan", joka voidaan kääntää "se, joka sai pelottomuuden Krishnan jalkojen juuresta " [15] [19] . Muinaisen intialaisen perinteen mukaisesti Abhayn isä kutsui taloon astrologin , joka laati vauvan horoskoopin [20] . Useiden lähteiden [20] [21] [22] mukaan astrologi ennusti, että Abhay ylittää 70-vuotiaana valtameren, hänestä tulee kuuluisa uskonnollinen saarnaaja ja avaa 108 temppeliä eri puolilla maailmaa.

Abhayn vanhemmat ja kaikki lähisukulaiset olivat Gaudiya vaishnavoja [23] . De-perhe kuului gotraan , joka juontaa juurensa muinaiseen intialaiseen vedalliseen Gautamaan [20] . Gour Mohan oli keskiluokan kauppias ja hänellä oli oma tekstiili- ja vaatekauppa [24] . Hän oli sukua varakkaalle ja aristokraattiselle Mallick-kauppiasperheelle, joka kävi kauppaa kullalla ja suolalla vuosisatojen ajan [23] [24] [25] [26] .

Hyvin uskonnollinen mies, Gour Mohan opiskeli säännöllisesti Hare Krishna -pyhiä kirjoituksia Bhagavata Puranasta ja Chaitanya Charitamrtasta , lauloi Hare Krishna -mantraa päivittäin rukoukselle ja noudatti tiukkaa kasvisruokavaliota [ 24 ] . Hänen vaimonsa Rajani tuli myös arvostetusta bengali-vaishnavien perheestä ja oli hyvin uskonnollinen [27] . Peläten, että vauva voi kuolla, hän lupasi syödä vasemmalla kädellä (Intiassa on tapana syödä vain oikealla kädellä), kunnes Abhay kasvaa ja kysyy häneltä siitä [28] . Hindujen uskomusten mukaan niin kauan kuin äiti piti tällaisen lupauksen, lapsi ei ollut vaarassa.

De-perhe asui osoitteessa 151 Harrison Road intialaisessa ostosalueella, jonka omistaa Mallik-perhe [24] [29] . Heidän taloaan vastapäätä oli Radha-Krishnan (Sri Krishna ja hänen rakkaan Radhansa ) temppeli , jota Mallik-perhe tuki puolentoista vuosisadan ajan [24] . Joka päivä pieni Abhay osallistui vanhempiensa tai palvelijoidensa kanssa temppelipalveluksiin [24] . Gour Mohanilla oli myös alttari talossaan ja joka päivä töistä kotiin tullessaan hän esitti pujaa . Hän kutsui usein vaeltavia sadhuja taloonsa ja pyysi heitä siunaamaan poikaansa, jotta hänestä tulisi "Radhan palvelija" [30] .

Abhay kasvatettiin Gaudiya vaishnava -perinteen hengessä [23] . Hän imeytyi syvästi vanhempiensa hindulaiseen uskoon ja jo lapsuudessa hänestä tuli "epävirallinen uskonnollinen johtaja" ikätovereidensa keskuudessa [23] . Kuuden vuoden iässä Abhay järjesti eräänlaisen "vaunufestivaalin" Ratha-yatra - suurimman vaishnavafestivaalin, joka järjestetään vuosittain Purin kaupungissa Orissassa [31] . Tätä tarkoitusta varten Abhay suostutteli isänsä rakentamaan pieniä jäljennöksiä kolmesta vaunusta, joilla jumalien Jagannathin , Baladevan ja Subhadran patsaat kantavat festivaalin aikana [31] .

Rajani halusi Abhayn menevän Lontooseen opiskelemaan lakia aikuisena, mutta Gour Mohan hylkäsi tämän ajatuksen - hän pelkäsi, että Englannissa hänen poikansa joutuisi länsimaisen yhteiskunnan vaikutuksiin ja saisi pahoja tapoja [32] [3] . Siitä huolimatta hän ei antanut Abhaylle vain uskonnollista koulutusta, vaan myös varmisti, että hän sai hyvän eurooppalaisen koulutuksen [31] . Kun Abhay oli viisivuotias, Gour Mohan palkkasi opettajia, jotka opettivat hänen pojalleen sanskritia ja bengalia kolmen vuoden ajan [31] . Kahdeksanvuotiaana Abhay lähetettiin yksityiseen vaishnava-kouluun, jossa hän opiskeli "ei vain luonnontieteitä, matematiikkaa, historiaa ja maantiedettä, vaan myös hänen syntyperäänsä "Krishna-uskontoa" [31] .

Hinduperinnettä noudattaen nuori Abhay sai henkisen vihkimyksen "perhegurulta" ( kulaguru ) [26] .

Yliopisto-opinnot, nationalistinen protesti ja avioliitto rakkautta vastaan: siirtomaa-mallihindun nuoruus (1916–1920)

Vanhemmat halusivat antaa Abhaylle modernin eurooppalaisen koulutuksen ja lähettivät hänet vuonna 1916 opiskelemaan arvostettuun Christian Scottish Church Collegeen , joka on sidoksissa Kalkutan yliopistoon [23] [16] . Kollegio oli kuuluisa erittäin pätevästä opetushenkilöstöstään ja oli bengalilaisen älymystön tärkeä keskus [23] . Sen valmistuneisiin kuului aikoinaan sellaisia kuuluisia intialaisia guruja kuin Vivekananda ja Paramahansa Yogananda [23] . Abhayta vanhempi luokka oli Intian itsenäisyyden taistelija ja Intian kansalliskongressin tuleva johtaja Subhas Chandra Bose [23] .

Yliopistossa Abhay opiskeli englantia, sanskritia, filosofiaa ja taloustiedettä [31] [3] . Ohjelmaan kuului myös Britannian historian ja klassisen kirjallisuuden tutkimus [23] . Pakollisia aineita olivat Raamattu ja kristillinen teologia [31] . Vaishnava-kulttuurissa kasvatettu Abhay ei kuitenkaan ollut kiinnostunut kristinuskosta [23] . Myöhemmin Abhay hylkäsi täysin länsimaisen kulttuurin, historian, kirjallisuuden ja tieteen "säälittävänä jäljitelmänä siitä, mitä hän piti suurena muinaisena Intian sivilisaationa" [33] .

Yliopisto-opintojensa alkaessa Abhayn henkinen elämä alkoi laskea ja hän lopetti henkisten harjoitusten tekemisen [31] . Kerran Abhay näki unessa Krishnan murtin , jota hän oli palvonut lapsena [31] . Esiintyessään Abhayn edessä Krishna protestoi sitä tosiasiaa vastaan, että hänet oli piilotettu arkuun ja unohdettu hänestä [31] . Sen jälkeen Abhay alkoi jälleen rukoilla päivittäin ja suorittaa Krishnan palvontarituaaleja [31] .

Vuonna 1918, kun Abhay oli kolmatta vuottaan, Gour Mohan järjesti hänen avioliitonsa 11-vuotiaan tytön kanssa nimeltä Radharani Datta, joka oli kotoisin varakkaasta ja aristokraattisesta vaishnavaperheestä [29] [31] [3] [17] . Intialaisia tapoja noudattaen, kunnes Abhay lopetti opintonsa ja aloitti työt, Radharani asui vanhempiensa talossa [31] . Tästä avioliitosta Abhaylla oli viisi lasta: kolme poikaa (Prayag Raj, Mathura Mohan ja Vrindavan Chandra) ja kaksi tytärtä (Sulakshmana ja Bhaktilata).

Opintojensa aikana Abhay liittyi Intian kansalliseen vapautusliikkeeseen ja julisti avoimesti olevansa Mahatma Gandhin seuraaja , jonka intialainen nationalismi sai inspiraationsa hindulaisuudesta ja erityisesti Bhagavad Gitan [29] [ 34] [K 2] ajatuksista . Gandhin esimerkkiä seuraten, protestina Britannian siirtomaahallintoa vastaan, Abhay käytti käsinkudottuja perinteisiä intialaisia vaatteita [29] . Vuonna 1920 Abhay valmistui korkeakoulusta englannin, filosofian ja taloustieteen tutkinnolla [35] . Hän läpäisi loppukokeet, mutta protestoi korkeakoulun kuulumisesta brittiläisille kolonialisteille, hän kieltäytyi osallistumasta valmistumisseremoniaan ja vastaanottamasta diplomia [29] [16] [3] [17] . Yliopistosta valmistuttuaan Abhay säilytti kiinnostuksensa Gandhi-liikkeeseen [26] .

Ensimmäinen tapaaminen suuren gurun kanssa ja elämäntehtävän määritelmä (1922)

Käännekohta Abhayn elämässä oli hänen tapaaminen Gaudiya vaishnavismin saarnaajan ja uudistajan Bhaktisiddhanta Sarasvatin (1874-1937) kanssa, joka jatkoi isänsä Bhaktivinoda Thakurin (1838-1914) tehtävää [3] . Bhaktivinoda saarnasi, että Chaitanyan opetukset olivat teismin korkein muoto ja että niitä ei tarkoitettu yhdellekään uskonnolle tai kansakunnalle, vaan koko ihmiskunnalle [36] [K 3] . Hän ennusti myös, että tulisi aika, jolloin Gaudiya vaishnavismi leviää kaikkialle maailmaan:

Oi, milloin tulee se päivä, jolloin onnelliset englantilaiset, ranskalaiset, venäläiset, saksalaiset ja amerikkalaiset ottavat bannereita, mridangoja ja kartaleja ja aloittavat kirtanin kaupunkiensa kaduilla [37] .

Isänsä jalanjäljissä Bhaktisiddhanta pyrki elvyttämään Gaudiya vaishnavismin tasa -arvoista henkeä, joka oli kuollut siihen aikaan, ja pyrki onnistuneesti tuomaan tämän uskonnollisen perinteen nyky-yhteiskuntaan [38] . Kuten Chaitanya neljä vuosisataa ennen häntä, Bhaktisiddhanta korosti Gaudiya vaishnavismin avoimuutta alempien kastien jäsenille [38] . Vuonna 1911, kun Abhay oli vielä koulussa, Bhaktisiddhanta julkaisi kirjasen, jossa hän itse asiassa kutsui kastijärjestelmää merkityksettömäksi ja väitti, että kastiin kuuluminen ei määräytynyt syntymän, vaan henkilön ominaisuuksien perusteella [39] . Näin ollen Bhaktisiddhanta ei kannattanut kastijärjestelmän lakkauttamista, vaan väitti, että kuka tahansa henkilö, joka on saanut asianmukaisen koulutuksen, voisi tulla brahmiiniksi ja saada oikeuden käyttää pyhää lankaa [40] . Vuonna 1918 Bhaktisiddhanta perusti Gaudiya Vaishnava -lähetystyöjärjestön " Gaudiya Math ". Hänen kuoltuaan vuonna 1937 Gaudiyan matematiikkakeskusta oli toiminnassa 64: 62 Brittiläisessä Intiassa ja 2 Euroopassa ( Lontoossa ja Berliinissä ) [16] .

Abhay tapasi Bhaktisiddhantan ensimmäisen kerran vuonna 1922 Kalkutassa [24] . Tämä kohtalokas tapaaminen tapahtui Naren Mallikin, yhden Abhayn ystävistä, kehotuksesta [24] . Aluksi Abhay ei halunnut ottaa yhteyttä Bhaktisiddhantaan, koska hänellä ei ollut parasta mielipidettä intialaisista "askeeteista ja ihmeidentekijöistä" [3] . Hänellä oli jo lapsena mahdollisuus olla tekemisissä monien gurujen ja sadhujen kanssa, jotka Gour Mohan kutsui kotiinsa, mutta yksikään heistä ei tehnyt häneen suotuisaa vaikutusta [24] . Abhaysta näytti, että jotkut heistä vain teeskentelivät olevansa pyhiä vaeltajia, mutta itse asiassa olivat vain hurskaiden hindujen almuista eläviä kerjäläisiä, kun taas toiset, vaikka he olivatkin taitavia filosofisessa keskustelussa, erottuivat ylimielisyydestä [K 4] . Naren kuitenkin itsepintaisesti vaati ja pitkän suostuttelun jälkeen johti Abhayn kirjaimellisesti kädestä Gaudiya Math -keskukseen Kalkuttaan tapaamaan Bhaktisiddhantaa [24] .

Ensimmäinen asia, Bhaktisiddhanta kysyi heiltä, oli, miksi he, koska he ovat nuoria, koulutettuja ihmisiä, "eivät saarnaa Herra Caitanyan sanomaa kaikkialla maailmassa" [24] [3] [41] . Abhay ei pitänyt niin suoraviivaisesta kysymyksestä, joka lisäksi tuntui hänestä merkityksettömältä [24] . Abhay aloitti keskustelun tulevan gurunsa kanssa, jonka aikana hän Gandhin kannattajan asemasta kyseenalaisti Chaitanyan opetusten saarnaamisen tarkoituksenmukaisuuden maassa, joka oli siirtomaavaltaisesti riippuvainen Isosta-Britanniasta [42] [3] [43 ] . Abhayn mukaan Intian täytyi ensin saada itsenäisyys, koska kukaan ei ota vastaan siirtomaa-riippuvaisesta maasta tulevaa hengellistä viestiä [3] [43] . Tähän Bhaktisiddhanta vastasi, että henkisen tiedon saarnaaminen ei riipu poliittisesta tilanteesta, siitä, kuka oli vallassa [44] [45] . Gaudiya vaishnavismi tarjosi ainoan tehokkaan ratkaisun maailman ongelmiin, ja siksi Chaitanyan opetusten saarnaamisen ei pitäisi jäädä odottamaan, vaan siitä olisi pitänyt tulla prioriteetti [46] [45] . Jumalan sanoma on ikuinen, kun taas hallitsijat tulevat ja menevät ja he joutuvat vääjäämättömän ajan uhreiksi [47] . Tämä väite järkytti Abhayn täysin, ja hän hyväksyi välittömästi sisäisesti Bhaktisiddhantan henkiseksi opettajakseen [47] . Monia vuosia myöhemmin hän muisteli: ”Hyväksyin hänet välittömästi henkiseksi opettajaksi. Ei muodollisesti, mutta sydämessäni” [39] . Tapattuaan Bhaktisiddhantan Abhay ilmeisesti hylkäsi nationalistiset ajatuksensa [43] . Seuraavien vuosikymmenten aikana hän vietti kaksoiselämää: yrittäjä ja perhemies sekä henkinen etsijä ja saarnaaja [48] .

Nationalismista Gaudiya Vaishnavismiin: Yrittäjyys, initiaatio ja liittyminen Gaudiya Mathiin (1922–1943)

Valmistuttuaan yliopistosta Abhay asui isänsä talossa noin vuoden ja sävelsi näytelmiä [49] . Vuonna 1921 hän aloitti uran lääkealalla [49] . Tämä tapahtui De perheen ystävän, Karttik Chandra Bosen, avulla, joka sai Abhayn työpaikan Bose Laboratoriesin kemian laboratorion johtajana Kalkutassa [29] [31] [49] . Vuonna 1923 Abhay muutti yhdessä vaimonsa ja poikansa (joka oli silloin vain vuoden ikäinen) kanssa Allahabadiin , missä hän avasi apteekkinsa [50] [49] . Apteekin asiakkaita olivat Motilal Nehru ja hänen poikansa Jawaharlal . Abhay lahjoitti rahaa Jawaharlal Nehrun poliittiseen toimintaan ja seurasi häntä kerran matkalla Kalkuttaan, missä tuleva Intian pääministeri meni osallistumaan konferenssiin [51] [49] . Vuosi Allahabadiin muuton jälkeen Abhaylla ja Radharanilla oli tytär Sulakshmana [51] . Samaan aikaan iäkäs Gour Mohan muutti heidän luokseen Kalkuttasta leskeksi jääneen vanhemman sisarensa Abhayan kanssa [51] . Laajentaakseen liiketoimintaansa Abhay alkoi matkustaa ympäri Intiaa myyden lääkkeitä sairaaloille ja apteekeille. Koska Intian lääketeollisuus oli vielä lapsenkengissään, Abhaylla oli vähän kilpailua ja kauppa onnistui.

Vuonna 1928, Kumbha Melan aikana , Abhay tapasi jälleen Bhaktisiddhantan opetuslapset: he tulivat hänen luokseen apteekissa ja pyysivät taloudellista apua Gaudiya Math -keskuksen avaamiseksi Allahabadissa [4] . Abhay suostui auttamaan ja pian mathan [52] haara ilmestyi kaupunkiin . Sen jälkeen Abhay alkoi kommunikoida säännöllisesti uskonveljiensä kanssa, tutkia perusteellisesti Gaudiya Math -lehden julkaisemaa kirjallisuutta ja auttaa edistämään lähetystyötä Allahabadissa ja Bombayssa [52] [53] [4] . Tänä aikana halu seurata Gaudiya vaishnavismin uskontoa, jota hän harjoitti niin innokkaasti lapsuudessaan, heräsi uudella voimalla hänen sydämessään [31] . Minne tahansa hänen aktiivinen yrittäjätoimintansa vei hänet, Abhay yritti poikkeuksetta ottaa yhteyttä uskontotoveriinsa [31] . Abhay oli yhä enemmän mukana lähetystyössä ja alkoi menettää kiinnostuksensa liiketoimintaan [29] . Nationalistiset ajatukset menettivät myös vetovoimansa häneen. Pettynyt Gandhi-liikkeen ekumeeniseen liberalismiin, hän valitsi lopulta hindukulttuurin, hinduarvot ja konservatiivisen Gaudiya vaishnava uskonnon [54] .

Gour Mohan kuoli vuonna 1930, ja vuonna 1933 Abhay osallistui Bhaktisiddhanta Saraswatin ja hänen opetuslastensa kanssa pyhiinvaellusmatkalle Brajin pyhään alueeseen , missä legendan mukaan Krishna vietti lapsuutensa [55] . Saman vuoden marraskuussa Bhaktisiddhantan Allahabadin vierailun aikana Abhay kävi läpi vihkimisseremonian , ja Bhaktisiddhanta aloitti samalla Abhayn brahminiksi . Initiaationsa aikana Bhaktisiddhanta antoi Abhaylle henkisen nimen "Abhay Charanaravinda", lisäten hänen entiseen nimeensä "aravinda", joka tarkoittaa " lootus " [56] [19] [K 5] . Siten uusi nimi Abhaya tarkoitti: "se, joka on saavuttanut pelottomuuden ottamalla suojan Krishnan lootusjalkojen luota" [ 56] [K 6] . Bhaktisiddhanta odotti Abhayn jatkavan vaimostaan ja lapsistaan huolehtimista, mutta samalla tekevän kaikkensa edistääkseen Gaudiya Mathin tehtävää [39] . Abhay täytti gurunsa odotukset [39] . Hän osallistui aktiivisesti Gaudiya Mathin elämään ja kehitykseen: hän isännöi vaeltavia Bhaktisiddhantan saarnaajia-opetuslapsia, tarjosi taloudellista apua uusien temppelien rakentamiseen ja johti vaishnava uskonnollisia kokouksia [39] [57] . Samaan aikaan hän hioi saarnaamistaitojaan [39] . Toisin kuin useimmat hänen uskonveljiään, Abhaylla oli hyvä koulutus, hän opiskeli Kalkutan arvostetuimmassa yliopistossa ja puhui sujuvasti paitsi bengalia myös englantia [39] .

Helmikuussa 1935 Abhaylla oli tilaisuus puhua kokouksessa Bhaktisiddhantan syntymäpäivän kunniaksi [39] . Abhay lausui oman sävellyksensä runon englanniksi ja piti puheen, jossa hän kritisoi länsimaista materialistista kulttuuria, joka ei vastannut hänen mielestään perinteistä vaishnava-hengellisyyttä [39] . Erityisesti Abhay pani tämän merkille

Tämä aikakausi ei ole synkkä riittämättömän aineellisen kehityksen vuoksi, vaan henkisen kehityksen laiminlyönnin vuoksi, mikä on ihmiselämän ensiarvoisen välttämättömyys ja sivilisaation korkeimman muodon kriteeri. Pommien pudottaminen lentokoneista ei ole sen sivistyneempää kuin alkukantainen ja villi kivien heittäminen vihollisten päihin kukkuloiden huipulta. Aikana, jolloin muut [kansat] olivat vielä historiallisen unohduksen kohdussa, intialaiset viisaat kehittivät toisenlaisen sivilisaation, joka antaa meille mahdollisuuden tuntea itsemme. He huomasivat, että emme ole lainkaan aineellisia olentoja, vaan hengellisiä, ikuisia ja tuhoutumattomia Absoluutin palvelijoita [39] .

Abhayn puhe miellytti Bhaktisiddhantaa, ja se julkaistiin pian The Harmonistissa , jonka julkaisi Gaudiya Math [58] [K 7] . Kuten B. Zeller huomauttaa, tämä intialaisen henkisyyden ja länsimaisen materialismin, muinaisten hindujen totuuksien ja tuhoisan lännen vastakkainasettelun teema säilyi Abhayn saarnoissa senkin jälkeen, kun hän perusti ISKCONin [59] .

Kaksi viikkoa [60] ennen kuolemaansa 1. tammikuuta 1937 Bhaktisiddhanta kirjoitti Abhaylle kirjeen, jossa hän kehotti opetuslapsiaan saarnaamaan Gaudiya vaishnavismia englanniksi ja tuomaan Chaitanyan sanoman länteen [53] [61] [58] [62] . Erityisesti Bhaktisiddhanta kirjoitti:

Uskon ehdottomasti, että sinusta voi tulla erinomainen saarnaaja englanniksi, jos omistaudut tehtävälle levittää Lord Chaitanyan opetuksia kaikille ihmisille yleensä ja erityisesti filosofeille ja uskonnontutkijoille [58] .

Vuotta aiemmin henkilökohtaisessa keskustelussa Bhaktisiddhanta oli pyytänyt Abhayta kirjoittamaan ja julkaisemaan hengellistä kirjallisuutta . Hän vertasi typografiaa valtavan mridangan (hindujen palvonnassa käytetty rumpu) soittamiseen, jonka ääni kuuluu kaikkialla maailmassa [63] [64] [K 8] . Itse asiassa Bhaktisiddhanta antoi Abhaylle samat ohjeet kuin silloin, kun he tapasivat ensimmäisen kerran vuonna 1922 (silloin Bhaktisiddhanta puhui tarpeesta painaa ja levittää hengellistä kirjallisuutta ja siten tutustua koko maailmaan Chaitanyan sanomaan) [60] [53] [ 61] [K 9] . Itse asiassa, ohjeillaan Bhaktisiddhanta inspiroi opetuslapsiaan täyttämään Chaitanyan profetian, joka ennusti 1500-luvun alussa, että tulisi päivä, jolloin Krishnan nimeä laulaisi "jokaisessa kaupungissa ja kylässä" [65] . .

Bhaktisiddhantan ohjeet määräsivät Abhayn lähetystyön jatkotoiminnan suunnan [53] [58] . Monien vuosien ajan häntä rasittivat perhevelvollisuudet, ja koska hän ei kyennyt saarnaamaan "Krishna-tietoisuutta" länteen, hän omisti vapaa-aikansa lähetystyölle Intiassa, erityisesti kirjallisuuteen [66] [62] . Abhay asetti itselleen tehtävän kääntää tärkeimmät Gaudiya vaishnava -tekstit englanniksi ja julkaista englanninkielinen aikakauslehti [58] . Hän aloitti kirjoittamalla Johdanto Gitopanishadiin vuonna 1939 [53] [62] . Kuten Anil Suklal huomauttaa , tämä lyhyt teos osoitti Abhayn halun tehdä tulevaisuudessa oma Bhagavad Gitan kommenttikäännös englanniksi [67] .

Bhaktisiddhanta kuoli 1. tammikuuta 1937 jättämättä henkistä perillistä [68] . Hänen kuolemansa jälkeen hänen perustamansa yhtenäinen lähetysliike hajosi ja hänen vanhempiensa opetuslastensa välillä syttyi valtataistelu [68] [69] . Vuonna 1948 Gaudiya Math jaettiin oikeuden päätöksellä kahteen osaan: Sri Chaitanya Math (pääkonttori Mayapurissa ) ja Gaudiya Mission (pääkonttori Kalkutassa) [4] . Siihen mennessä jotkut Bhaktisiddhantan merkittävimmistä opetuslapsista olivat jo perustaneet mathansa [4] . Siten vuonna 1941 Bhakti Rakshaka Sridhara Goswami (1895-1988) perusti Sri Chaitanya Saraswat Mathin Nabadwipiin ja Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968) perusti Gaudiya Vedanta Samitin Kalkuttaan vuonna 1940 . Abhay tunsi läheisesti nämä molemmat gurut [4] . Hän tapasi Sridhara Goswamin ensimmäisen kerran Allahabadissa vuonna 1930 [4] . 1930-luvulla he tekivät yhdessä lähetystyötä Bombayssa, ja 1940-luvun alussa he asuivat naapurissa Kalkutassa ja keskustelivat usein hengellisistä aiheista [4] . Myöhemmin he pitivät yhteyttä kirjeenvaihdon kautta ja tapasivat toisinaan [4] . Bhaktipragyana Kesava Goswami asui useita kuukausia Abhayn talossa Allahabadissa, ja Abhay asui useita kertoja ashramissaan Kalkutassa ja Mathurassa [4] . Kuten Paul Sherbow huomauttaa, "kaikki kolme kummiveljeä saarnasivat vahvaa ja tinkimätöntä oppia, jonka he olivat perineet hengelliseltä opettajaltaan" [4] .

Prabhupada pysyi erossa Gaudiya Mathin repimistä konflikteista, mikä ei estänyt häntä oppimasta tapahtuneesta [68] . Erityisesti hän tajusi, kuinka tuskallista vallan siirto voi olla organisaatiossa, jolla ei ole selkeitä historiallisia ennakkotapauksia [68] .

Ensimmäiset askeleet takaisin Jumalan luo: Englanninkielisen lehden perustaminen ja muuta lähetystyötä (1944–1952)

Intiassa toisen maailmansodan aikana vallinnut nälkä ja köyhyys koskettivat syvästi Abhayn sydäntä [70] . Hän koki, että näin vaikeana aikana maailma tarvitsi Gaudiya vaishnavismin sanomaa enemmän kuin koskaan ja että hänellä oli sanottavaa sodan runtelemille ihmisille [70] . Kuten Klaus Klostermeier huomauttaa , monet idän henkiset opettajat kokivat samanlaisia tunteita tuolloin:

Länsimaisten uskontojen kyvyttömyys estää kahden maailmansodan kauhut ja totalitaaristen hallitusten julmuudet, läntisen sivilisaation moraalinen rappeutuminen ja siitä seurannut johtajuuden ja suuntautumisen puute sai monet itäisten uskontojen vilpittömät edustajat vakuuttuneeksi siitä, että he voisivat (ja niiden pitäisi) tarjota. auttaa esittelemällä heidän uskonnollisia perinteitään, meditaatiotekniikoitaan ja rituaalejaan. Monet intialaiset swamit, jotka ovat (usein kokemassa huomattavia henkilökohtaisia vaikeuksia) ovat aloittaneet lähetystyönsä lännessä, eivät ole yhtä motivoituneita kuin kristityt lähetyssaarnaajat [71] .

Pyrkiessään täyttämään gurunsa käskyn Abhay otti ensimmäisen vakavan askeleen sen käytännön toteuttamisessa: vuonna 1944 hän alkoi julkaista englanninkielistä aikakauslehteä, jonka sivuilla aikoi kommentoida maailman tapahtumia pyhien tekstien prisman kautta. Vaishnavismi [70] [72] [60] . Abhay kirjoitti, muokkasi ja kirjoitti uudelleen käsikirjoituksen päiväkirjaan, jonka hän päätti kutsua takaisin jumaluuteen [ 70] . Hän loi logon itse – pitkä suorakulmio sivun yläreunassa [70] . Vasemmassa yläkulmassa on Chaitanyan hahmo auringonvalon valaisemana [70] . Oikeassa alakulmassa ovat ihmisten siluetit, jotka tungostavat pimeydessä ja innokkaita putoamaan Chaitanyasta lähtevien valonsäteiden alle [70] . Näiden ihmisten ja Chaitanyan välissä on lippu, jossa on lehden nimi [70] . Oikeassa alakulmassa on Bhaktisiddhanta Sarasvatin kuva [70] . Logon yläpuolelle Abhay asetti lehden iskulauseen: ”Jumala on valo, tietämättömyys on pimeyttä. Siellä, missä Jumala on, ei ole sijaa tietämättömyydelle” [70] . Kuten A. Suklal huomautti , tämän lehden julkaisemisen alku oli tärkeä virstanpylväs Krishna-tietoisuusliikkeen kehityksessä [70] .

Ensimmäisessä Back to Godhead -lehden numerossa Abhay kirjoitti, että Jumala on valo ja moderni sivilisaatio on tietämättömyyden pimeydessä [72] . Hän kutsui päiväkirjaansa "vaatimattomaksi yritykseksi" johtaa ihmiskunta Jumalan luo [72] . Kahden numeron julkaisemisen jälkeen Abhay joutui keskeyttämään julkaisun väliaikaisesti [72] . Sodan aikana paperista oli pulaa, ja painatus osoittautui hänen kykyjensä ylittäväksi [72] . Seuraavien 20 vuoden aikana hän jatkoi lehden julkaisemista neljä kertaa, mutta joka kerta joutui keskeyttämään sen taloudellisten vaikeuksien vuoksi [72] . Vasta 1960-luvun lopulla, jo Yhdysvalloissa, Back to Godheadista tuli virallinen ISKCON-lehti ja sitä alettiin julkaista säännöllisesti [73] .

1940-luvun jälkipuoliskolla ja 1950-luvun alussa Abhay jatkoi aktiivisesti lähetystyötä "perhe-elämän yhteydessä": hän julkaisi oman aikakauslehtensä, matkusti laajalti, piti luentoja ja työskenteli myös Bhagavadin kommenttikäännöksen parissa. Gita [74 ] [75] . Vähitellen Abhayn kiinnostus bisnestä ja perheen status quon säilyttäminen alkoi hiipua [72] . Hän syöksyi yhä syvemmälle hengelliseen lähetystoimintaan [72] . Hänen työnsä tällä alalla ei jäänyt huomaamatta: vuonna 1947 (muiden lähteiden mukaan - vuonna 1939) [19] tapahtui muodollinen tunnustus hänen hengellisistä ansioistaan: "hengelliset veljet" Abhaya Gaudiya Mathista, palkkiona "anteliaisuudesta". , oppiminen ja omistautuminen" myönsi hänelle "Bhaktivedanta" -kunnianimen ( bhakti - "Ottautuminen", Vedanta - "Vedisen tiedon huipentuma") [31] [70] [57] .

Vuonna 1948 Abhayn elämässä tapahtui käännekohta [72] . Tänä vuonna hän menetti viimeisen kannattavan tehtaansa Lucknowissa . Sen jälkeen hän yritti jälleen perustaa lääkeyrityksen Allahabadiin , mutta hänen sydämensä ei enää ollut tässä työssä [72] . Taloudelliset vaikeudet johtivat perheriippuvuuteen: vuonna 1950 Abhayn vaimo, joka ymmärsi, että hänen miehensä ei enää pystynyt elättämään perhettä, muutti poikiensa kanssa varakkaan isänsä taloon [72] . Abhay ymmärsi tapahtuman pyhän tekstin " Bhagavata Purana " (10.88.8) prisman kautta, jossa Krishna julistaa:

Erityisestä kiintymyksestä jotakuta kohtaan otan häneltä vähitellen pois kaiken varallisuuden. Epäonni toisensa jälkeen putoaa hänen päähänsä. Hänestä tulee kurja köyhä mies, ja sitten kaikki ystävät ja sukulaiset kääntyvät pois hänestä [72] .

Vielä useita vuosia Abhay pyrki ylläpitämään liiketoimintaprojektejaan, mutta suurimman osan ajasta hän nyt omistautui uskonnollisten tutkielmien ja keskustelujen kirjoittamiseen hengellisistä aiheista uskonveljiensä kanssa [72] . Tänä aikana hän aloitti myös aktiivisen kirjeenvaihdon "muiden intialaisten johtavien intellektuellihahmojen" kanssa [76] . Joten heinäkuussa 1947 [77] Abhay lähetti kirjeen kuuluisalle intialaiselle vallankumoukselliselle ja itsenäisyystaistelijalle Raja Mahendra Pratapille , helmikuussa 1949 [77] - Intian varapääministerille Sardar Patelille [76] ja 12. heinäkuuta 1947. - Mahatma Gandhille [78] . Bhaktivedanta kehotti Gandhia ottamaan vastaan vilpittömän gurun ohjeet ja "oppimaan absoluuttisen totuuden tieteen" [78] hänen avullaan . Kuten B. Zeller huomautti, tässä kirjeessä Abhay rinnasti tieteen Gaudiya vaishnavismiin ja itse asiassa kutsui Mahatma Gandhin oppilaakseen [78] .

Ei vielä aika, mutta ei vielä ilta: League of Devotees -lähetysprojektin perustaminen ja epäonnistuminen (1953)

Vuonna 1952 Abhay vieraili Jhansin kaupungissa työn takia, missä hän onnistui paitsi täyttämään liiketehtävänsä, myös (liikekumppanin kutsusta) pitämään luennon Gaudiya vaishnavismista [72] . Jhansi vaikutti Abhaystä ihanteelliselta paikalta hänen suunnittelemansa lähetystyöjärjestön päämajalle, jota hän päätti kutsua "palvojien liigaksi" [74] . Abhay toivoi tämän järjestön kautta toteuttavansa Bhaktisiddhanta Saraswatin unelman "saarnaajien liitosta", joka saarnasi Gaudiya vaishnavismia kaikkialla Intiassa, ja myös käyttävänsä sitä lähetystyössä lännessä [72] .

Abhay vietti suurimman osan vuodesta 1953 Jhansissa ja omisti lähes kaiken aikansa "harrastajien liigan" [72] perustamiseen . Koska Jhansissa oli ihmisiä, jotka suhtautuivat myönteisesti Abhayn ajatuksiin, hän sai rakennuksen päämajaksi ja 16. toukokuuta 1953 hän perusti virallisesti "harrastajaliiton" - joka itse asiassa oli uusi haara. Gaudiya Vaishnava sampradaya [74] . Abhay vahvisti liiton peruskirjan, jossa määriteltiin koeaika niille, jotka haluavat liittyä sen riveihin, kuvattiin henkisen vihkimisriitin ja järjestön ja sen jäsenten välisen "taloudellisen vaihdon" säännöt sekä määrättiin myös kielletyt toimet: avioliiton ulkopuolinen seksi, päihteiden ja muun kuin kasvisruoan käyttö, uhkapelit [74] .

Abhayn suunnitelmat olivat varsin kunnianhimoiset: hän aikoi avata keskusten verkoston ympäri maailmaa ja muuttaa "League of Devotees" kansainväliseksi liikkeeksi, joka sisältäisi ihmisiä kaikista kansallisuuksista ja uskonnoista ja joka olisi mukana vaishnava-kulttuurin levittämisessä. ja henkinen koulutus [74] . Aluksi Abhay suunnitteli värväävänsä 40 nuorta "Liigan" riveihin, kouluttavansa heidät lähetystyöhön ja lähettävänsä heidät ympäri maailmaa saarnaamaan "Krishna-tietoisuutta" [72] . Kohtalo määräsi kuitenkin toisin: vuoden 1953 lopussa Abhayn Allahabadin laboratorion työntekijät ryöstivät hänet ja varastivat kaikki rahat ja kemikaalit [72] . Tämän seurauksena Abhay meni konkurssiin ja joutui vuoden 1954 alussa rajoittamaan "liigan" toimintaa ja lähtemään vaimonsa luo Kalkuttaan [72] . Vaikka Abhayn suunnitelmat epäonnistuivat, Liigan perustaminen osoitti, että kerran skeptinen nuori yrittäjä oli nyt inspiroitunut uskonnollinen saarnaaja, jolla oli kauaskantoisia tavoitteita levittää "Krishna-tietoisuutta" maailmanlaajuisesti [74] [79] .

Perheen kahleista Krishnan käsivarsiin: ero aineellisesta maailmasta ja saarnaamistaistelu luopumisessa (1954-1965)

Asun yksin Vrindavana-dhamassa.
Täällä hänen yksinäisyydessään paljon käy selväksi.
Minulla on kaikki - vaimo, pojat, tyttäret, lastenlapset ...
Mutta rahaa ei ole, ja siksi kaikki tämä ei ole järkevää.
Krishna näytti minulle aineellisen luonnon todelliset kasvot.
Hän sai
sen kaiken näyttämään minusta nyt mauttomalta.
"Hän, joka on minulle erityisen rakas,
riisän häneltä vähitellen kaikki rikkaudet."
Mistä minä tiesin, että köyhyyteni oli
Armollisimman armoa?
Nähdessään, ettei minulla ole penniäkään,
vaimo, veljet, ystävät ja sukulaiset
kääntyivät minusta pois.
Mutta nauran epäonnelleni,
istun yksin ja nauran.
Rakastanko ketään tässä maya-samsarassa ?
Mihin isäni ja äitini, jotka rakastivat minua niin paljon, katosivat?
Missä ovat kaikki esi-isäni nyt, missä on koko perheemme?
Kuka kertoo minulle niistä, kerro kuka?
Niistä on jäljellä vain
pitkä lista nimiä .

Vrindavana Bhajana on Abhayn Vrindavanissa kirjoittama bengali-runo.

Hindulaisuudessa on ikivanha perinne, kun mies, kasvatettuaan ja kasvattanut lapsia, jättää kotinsa ja vaimonsa ja ottaa sannyasin (hylätyn elämäntavan) katkaisen siten kaikki siteet aineelliseen maailmaan ja omistautuessaan kokonaan henkiselle elämälle. [72] [81] . Abhay eteni kohti luopumista vähitellen: kun hän menetti kiinnostuksensa perhe-elämään, kiinnostus henkiseen elämään heräsi hänen sydämessään [72] . Liiketoiminnan epäonnistumiset saivat Abhayn myös omistamaan yhä enemmän aikaa lähetystyöhön [47] . Tämä ei voinut muuta kuin vaikuttaa perhesuhteisiin: Abhayn vaimo Radharani oli erittäin tyytymätön tähän asiaintilaan [82] .

Radharani, miehensä suureksi harmiksi, piti kovasti teen juomisesta [47] . Abhay yritti onnistumatta saada hänet luopumaan tästä "haitallisesta" tavasta, joka oli vastoin ortodoksisia vaishnava-periaatteita [82] [47] . Koska hän näki, ettei hänen pyyntöillään ollut vaikutusta, hän uhkasi jättää vaimonsa, jos tämä ei lopeta haitallista teen juomista [82] . Radharani ei kuitenkaan ottanut miehensä sanoja vakavasti. Vuonna 1954 hän teki teon, joka päätti heidän suhteensa: hän myi miehensä henkilökohtaisen Bhagavata Puranan kappaleen ja osti saaduilla rahoilla keksejä teetä varten [82] [47] . Abhay, järkyttynyt sellaisesta kunnioittamattomasta asenteesta pyhää kirjaa kohtaan, jätti perheensä ja omaksuttuaan vanaprasthan elämäntavan (välivaihe grhasthan ja sannyasinin välillä ) asettui Vrindavaniin , Gaudiya vaishnavien pääpyhiinvaelluspaikkaan [82] . [47] [K 10] . Abhay jätti perheen rauhallisin mielin: kaikki hänen lapsensa olivat jo aikuisia, ja hänen varakas isänsä saattoi huolehtia vaimostaan [57] .

Seuraavat 11 vuotta Abhay asui eri temppeleissä Vrindavanissa ja Delhissä [82] . Tänä aikana hän jatkoi vaihtelevalla menestyksellä gurunsa ohjeiden toteuttamista Hare Krishna -kirjallisuuden julkaisemisesta [82] . Joka aamu hän nousi kello 2.30 tai 3 yöllä ja omisti varhaiset tunnit pyhien tekstien kääntämiseen tai artikkeleiden kirjoittamiseen Back to Godhead -julkaisuun . Sitten hän lauloi Hare Krishna -mantraa rukoukselle, valmisti ja söi yksinkertaisen aamiaisen ja vietti loppupäivän erilaisissa lähetystyössä, koordinoi Back to Godhead -lehden julkaisemista ja kävi ovelta ovelle myymällä lehtiään .

Jopa helteisessä kesähelteessä, kun lämpötila nousi 45 asteeseen, Abhay meni New Delhin kaduille joka päivä myymään lehteään. Kun hän sai auringonpistoksen, hän pyörtyi kadulla ja makasi siellä, kunnes ystävä nosti hänet, joka ajoi hänet lääkäriin autolla. Toisen kerran lehmä löi häntä, ja hän makasi pitkän aikaa, kenenkään huomaamatta, tien varrella.

Kirjasta "Prabhupada: Man. Pyhimys. Hänen elämänsä. Hänen perintönsä" [83] .

17. syyskuuta 1959 Kalkutan Kesavaji Mathissa Abhay sai sannyasa-initiation "hengelliseltä veljeltään" Bhaktipragyana Keshava Goswamilta (1898-1968), joka antoi Abhaylle luostarinimen "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami" [84 ] 8 [47] [K 11] . Bhaktisiddhanta Sarasvati itse sai Abhayn ottamaan sannyasan ja ilmestyi hänelle unessa [85] [21] [86] [87] [K 12] . Vannottuaan elinikäisen luostaruuden Abhay muodosti eläkkeelle siirtymisensä perheasioista ja vihdoin omisti elämänsä Gaudiya vaishnavismin saarnaamisen tehtävälle [82] .

Vapautuneena perheen taakoista, Abhay syöksyi kirjalliseen toimintaan noudattaen siten gurunsa monta vuotta sitten antamaa suositusta [47] . Hän kirjoitti aktiivisesti artikkeleita, julkaisi ja jakeli aikakauslehtiään samalla kun hän suunnitteli saarnaamissuunnitelmia lännessä [85] . Samaan aikaan hän kirjoitti ensimmäisen kirjansa (Easy Journey to Other Planets) ja aloitti monumentaalisen työn kääntämällä ja kommentoimalla Bhagavata Puranaa, laajaa sanskritinkielistä tekstiä, jossa on 18 000 säkettä [47] [35] . Tämä työ vei Abhayn loppuelämänsä ja hän jatkoi sitä kirjaimellisesti viimeiseen hengenvetoonsa asti [88] . Julkaistuaan käännöksen Bhagavata Puranan ensimmäisestä skandasta (laulusta) kolmessa osassa, Abhay päätti mennä henkilökohtaisesti länteen tavoitteenaan "tuoda Jumalan sanoma koko sivilisaatiolle" [47] . Kuten Kimmo Ketola huomauttaa, juuri tällä "Vrindavan"-kaudella Prabhupadan elämäntehtävä lopulta päätettiin, "jonka sydän kiteytyi yhdeksi rohkeaksi ajatukseksi, sekä uskonnolliseksi että poliittiseksi" - Abhay oli lujasti vakuuttunut siitä, että Bhagavata Puranan esitys englanniksi mullistaa eksyksissä länsimaisessa yhteiskunnassa [47] .

Gurun ja Krishnan nimessä: Purjehdus Amerikan rannoille (1965)

Ammattiuransa vuosien aikana Abhay on luonut yhteyksiä moniin liikemiehiin ja poliitikkoihin [82] . Yksi hänen onnentoivottajistaan ja suojelijoitaan oli Sumati Morarji, suuren Bombay-laivayhtiön Scindia Steamship Companyn omistaja ja yksi Intian rikkaimmista naisista [82] [57] . S. Morarji maksoi Bhagavata Puranan kommentoidun käännöksen kolmannen osan julkaisemisen, jonka parissa Bhaktivedanta Swami työskenteli tuolloin, ja antoi hänelle sitten mahdollisuuden matkustaa Yhdysvaltoihin [82] . Kun vuoden 1965 puolivälissä swami kertoi Morarjille aikomuksestaan mennä saarnaamaan Amerikkaan ja pyysi tätä antamaan hänelle ilmaisen lipun, S. Morarji (yhdessä yhden Bhaktivedantan kummiveljistä) yritti saada iäkkään sadhun luopumaan . tästä yrityksestä ja kehotti häntä jäämään Intiaan [82] . Bhaktivedanta halusi kuitenkin tehdä gurunsa tahdon ja vaati hänen [82] . Kuten L. Shinn huomauttaa , tuleva ISKCONin perustaja pyrki aloittamaan saarnaamistehtävänsä juuri Yhdysvalloissa, koska hän piti tätä maata eniten hengellistä apua tarvitsevana paikkana [89] [K 13] .

Lopulta Sumati Morarji suostui täyttämään yksimielisen swamin toiveen ja antoi hänelle paikan höyrylaivassa Jaladuta [90] . Perjantaina 13. elokuuta 1965 69-vuotias Bhaktivedanta nousi laivaan ja lähti Amerikan rannoille ensimmäiselle matkalleen Intian ulkopuolelle [91] [90] [92] . Toivoen vilpittömästi täyttävänsä henkisen opettajansa käskyn ja tuovansa "Krishna-tietoisuuden" länteen, Bhaktivedanta otti mukaansa 200 kolmiosaista sarjaa Bhagavata Puranan kommenttikäännöksestään, 500 pamflettia, jotka kuvaavat tätä tekstiä ja hänen lähetystyötavoitteitaan lännessä. [K 14] , ja myös pari kartalaa (käsisymbaalit), useita sahrami -sannyasin- vaatteita , pari kenkiä, 40 Intian rupiaa (noin 7 dollaria) [93] , päiväkirja, sateenvarjo ja esittelykirje intialainen perhe Pennsylvaniassa [85] [57] [94] .

40 päivän matkan aikana Prabhupada kärsi merisairaudesta ja sai kaksi sydänkohtausta [95] [96] . Kun hän lähestyi matkansa tavoitetta, hän tuli yhä tietoisemmaksi hänelle osoitetun tehtävän valtavasta [13] .

Syyskuun 13. päivänä (4 päivää ennen Jaladutan saapumista Amerikkaan) Prabhupada sävelsi ja kirjoitti päiväkirjaansa bengalinkielisen runon-rukouksen, jossa hän pyysi Krishnaa auttamaan täyttämään hänen näennäisesti mahdottomaksi tehtävänsä [13] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura on vertaansa vailla Korkeimman Herran Krishnan palveluksessa. Hän on suuri, pyhä henkinen mestari, joka osoittaa puhdasta antaumusta Krishnalle eri puolilla maailmaa. Hänen voimakkaan halunsa ansiosta lordi Gaurangan pyhä nimi leviää kaikkialle länsimaissa. Kaikissa kaupungeissa ja kylissä maan päällä... jokainen laulaa Krishnan pyhää nimeä... Vaikka Guru Maharajni käski minut suorittamaan tämän tehtävän, en ole pätevä tai kykenevä siihen. Olen hyvin kaatunut ja merkityksetön. Sen tähden, oi Herra, pyydän Sinua lähettämään armoasi minulle, jotta minusta tulisi arvollinen, sillä Sinä olet kaikista viisain ja kokenein... [97]

Klo 5.30 aamulla 17. syyskuuta 1965 Jaladuta telakoitui Bostonin satamaan ja Bhaktivedanta Swami astui Amerikan maaperälle ensimmäistä kertaa [98] [94] [95] . Aluksen kapteenin seurassa hän käveli ympäri kaupunkia ja tutustui maahan, jossa hänen oli määrä saarnata Chaitanyan opetuksia [90] [13] . Saman päivän illalla Jaladuta purjehti viimeiseen määräsatamaansa New Yorkiin [90] . Kuten E. B. Rochford huomauttaa , kukaan ei olisi voinut kuvitella, että tämä iäkäs sadhu luo pian vaishnava uskonnollisen liikkeen Amerikassa ja levittäisi sitä ympäri maailmaa vain 12 vuodessa [99] [93] .

Palattuaan Jaladuta-alukselle Bhaktivedanta kirjoitti toisen bengali-rukousrunon, jossa hän kuvaili vaikutelmiaan Amerikasta ja avuttomuuttaan tehtävässä valloittaa amerikkalaisen materialismin illusorinen linnoitus [90] :

Rakas Herra Krishna, olet niin ystävällinen tälle arvottomalle sielulle, mutta en tiedä miksi toit minut tänne. … Luulen kuitenkin, että sinulla on täällä asioita, muuten miksi olisit tuonut minut tähän kauheaan paikkaan? Suurin osa täällä asuvista ihmisistä on tietämättömyyden ja intohimon aineellisten kulkumuotojen vallassa . Aineelliseen elämään imeytyneinä he pitävät itseään erittäin onnellisina. He ovat melko tyytyväisiä elämään ja siksi he ovat välinpitämättömiä Vasudevan [Krishnan] transsendenttiselle viestille. Ja en ole varma, voivatko he ymmärtää sitä. Mutta tiedän, että Sinun syyttömällä armollasi mahdotonkin tulee mahdolliseksi, sillä Sinä olet taitavin mystikko. … Kuinka voin välittää heille Krishna-tietoisuuden opetuksia? Olen onneton, arvoton ja langennut mies. Siksi pyydän siunaustasi - vain se auttaa minua vakuuttamaan heidät, en itse pysty selviytymään tästä tehtävästä. Oi Herra, olen nukke sinun käsissäsi. Ja koska Sinä toit minut tänne tanssimaan, pakota minut tanssimaan, Herra. Pane minut tanssimaan haluamallasi tavalla. Minulla ei ole omistautumista eikä tietoa, mutta uskon lujasti Krishnan pyhään nimeen... [100] [101]

Kim Knott kutsuu näitä runoja Prabhupadan "rukousvalmisteluksi" ja huomauttaa, että niiden sisällöstä voi saada käsityksen siitä, kuinka Prabhupada näki itsensä ja tehtävänsä ja millainen hänen suhteensa Krishnaan ja Bhaktisiddhanta Saraswatiin oli [13] . K. Nottin mukaan täällä esitetty ISKCONin perustajan visio oli täydellisessä sopusoinnussa Gaudiya Vaishnava -perinteen kanssa: Prabhupada piti itseään langenneena, ilman tietoa ja antaumusta, mutta uskollisena gurun ja Krishnan palvelijana, joka tarvitsi armon [13] . .

International Society for Krishna Consciousness -järjestön perustaminen (1965-1966)

Butlerista Boweryyn: matkalla menestykseen

New Yorkista Bhaktivedanta Swami matkusti pikkukaupunkiin Butler , Pennsylvania , jossa intialaisen insinöörin Gopal Agarwalin perhe otti hänet lämpimästi vastaan [102] . Aiemmin Gopalista (isänsä, Mathuran liikemiehen, pyynnöstä) tuli Bhaktivedantan takaaja, joka kirjoitti lausunnon, jonka mukaan hän sitoutuu maksamaan kaikki Bhaktivedantan Yhdysvalloissa oleskeluun liittyvät kulut [103] . Bhaktivedanta asui Butlerissa noin kuukauden [104] . Tänä aikana hän piti luentoja paikallisessa klubissa, Christian Youth Unionissa ja St. Fidelis saksaksi, ja saarnasi myös säännöllisesti agarwalien vieraille [104] .

Bhaktivedantan oleskelu Butlerissa herätti paikallisen lehdistön huomion: 22. syyskuuta Butler Eagle julkaisi artikkelin otsikolla "Hindukultin seuraaja selittää länteen tulonsa tarkoitusta" [105] [106] . Artikkelin mukana oli valokuva Bhaktivedanta Swamista, joka pitää Bhagavata Puranan avointa osaa . Kuvan alla oleva kuvateksti luki: "Bhakti joogan lähettiläs" [107] .

Lähdettyään Butlerista Bhaktivedanta Swami palasi New Yorkiin, jossa hän asui aluksi intialaisen gurun ja joogi Ramamurthy Mishran ashramissa , joka otti hänet lämpimästi vastaan huomattavista filosofisten näkemysten eroista huolimatta [108] [K 15] . Mishra ja muut swamit ja joogit, jotka Bhaktivedanta sattui tapaamaan ashramissa, antoivat hänelle ohjeita menestyksekkääseen saarnaamiseen Amerikassa: syö lihaa, pukeudu länsimaisiin vaatteisiin ja saarnaa suvaitsevaista monistista hindulaisuutta (kaikki on yhtä, kaikki polut johtavat totuuteen) [ 85] [86 ] [109] . Bhaktivedanta ei kuitenkaan noudattanut tätä neuvoa ja kieltäytyi "länsimaistamasta" saarnaamistaan ja ulkonäköään [110] . Hän jatkoi konservatiivisen Gaudiya Vaishnava uskontunnustuksen saarnaamista pukeutuen sannyasinin sahramivaatteisiin ja tilakkoon otsassaan [110] .

Aluksi Bhaktivedanta yritti houkutella seuraajia West Siden vanhempien newyorkilaisten joukosta [111] .

Keväällä 1966 hän muutti parvelle Boweryssa , jossa hän alkoi saarnata nuorille pitäen säännöllisesti iltaluentoja [112] [113] . Siellä hän sai useiden kuukausien kamppailun jälkeen ensimmäiset seuraajansa [85] [114] .

Tietoisuuden laajeneminen Lower East Sidessa: hipit, Allen Ginsberg ja ISKCONin syntymä

Kesäkuussa Bhaktivedanta muutti New Yorkin "boheemimpaan" osaan, Lower East Sideen , missä hän pienen seuraajaryhmän avustuksella avasi ensimmäisen "temppelin", joka sijaitsee osoitteessa 26 Second Avenue vuokraamossa. entisen antiikkiliikkeen tilat, joka käytti ikonista nimeä "Priceless Gifts" [112] [115] [84] [113] . Yhtenä noiden vuosien tapahtumien todistajana Hayagriva (Howard Wheeler) muisteli myöhemmin:

26 Second Avenue. "Arvottomia lahjoja" Epäilemättä se oli useimmille New Yorkin asukkaille vain surkea kauppa, joka soveltui vain panttilainaajien avaamiseen . Kun otetaan huomioon liikenteen melu ja naapurimme (Cosmos Postal Corporation, Gonzalezin hautaustoimisto, Weitzner Brothers -monumentti ja hautakivipaja, Red Star Bar ja Mobilin huoltoasema), kukaan ei olisi uskonut nimeämään tätä paikkaa Vaikuntha [hengellinen maailma]. Mutta meille Swamijin [Bhaktivedantan] läsnäolon ja hänen lausumiensa sanojensa ansiosta Arvottomista lahjoista tuli temppeli, osa Vrindavania [116] .

Second Avenuen temppelissä Bhaktivedanta alkoi saarnata aktiivisesti New Yorkin hippien keskuudessa [85] [115] . Joka päivä kello 7 aamulla hän piti jumalanpalveluksia ja kolme kertaa viikossa (maanantaisin, keskiviikkoisin ja perjantaisin) klo 19-21 hän piti luentoja Bhagavad-gitasta [117] .

Heinäkuussa 1966 Bhaktivedanta ja hänen varhaiset seuraajansa kirjoittivat ja painoivat 5 000 kappaleen esitteen, joka kutsui kaikki halukkaat Second Avenuen temppeliin "puhdistamaan pöly mielen peilistä" harjoittamalla "transsendenttistä äänivärähtelyä Hare Krishna, Hare Krishna". , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

Lännen ensimmäisessä Hare Krishna -temppelissä vierailivat enimmäkseen huumeriippuvaiset ja pettyneet hipit, joista Prabhupada piti huolta lapsistaan [119] . He toivat mukanaan erilaisia soittimia ja soittivat niitä usein huumeiden vaikutuksen alaisena [113] . Kuten Srivatsa Goswami huomauttaa , varhaiset kohtaukset Bhaktivedantan ja hänen länsimaisten seuraajiensa elämästä olivat vastakkainen spektaakkeli: "varautunut, iäkäs bengalilainen askeettinen pyhimys, joka lauloi Hare Krishnaa paatuneiden nihilistien, rockmuusikoiden ja psykedeelisten etsijien joukossa" [114] . Kuten yksi ensimmäisistä Bhaktivedantan opetuslapsista, Hayagriva, muisteli:

"Ennen sitä kukaan meistä ei ollut herännyt ennen kello 10 tai 11, mutta Srila Prabhupadan magnetismi veti meidät ulos kaapistamme Mott Streetillä kello 6.30 aamulla" [120] .

Vaikka Gaudiya vaishnavismin konservatiivisen saarnaamisen näkymät tällaisessa ympäristössä näyttäisivät monille epämääräisiltä, Bhaktivedanta onnistui kuitenkin viemään tehtävänsä menestykseen [114] . Gaudiya Vaishnava uskontunnustus sai lämpimän vastaanoton "radikaalisti pettyneiden ja kokeilevien" nuorten keskuudessa, joita kiinnostivat olemisen ikuiset kysymykset [114] .

Kesällä 1966 Bhaktivedanta keksi liikkeelleen nimen - International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) - ja rekisteröi sen 13. heinäkuuta 1966 voittoa tavoittelemattomaksi uskonnolliseksi organisaatioksi [113] [112] [121] . . Rekisteröintitodistukseen Bhaktivedanta kirjasi 7 ISKCONin päätavoitetta, jotka toistivat lähes täsmälleen vuonna 1953 League of Devoteesin peruskirjaluonnoksessa määritellyt tavoitteet [121] [K 16] . Huolimatta League of Devotees epäonnistumisesta, Bhaktivedantan tavoitteet pysyivät samoina [121] . Kuten uskonnontutkija S.I. Ivanenko huomauttaa , Prabhupada ei löytänyt uutta uskonnollista organisaatiota, joka eroaisi perinteisestä Gaudiya vaishnavismista - hän loi ISKCONin perinteisten hindulastarikuntien (" mathas ") malliin [122] [123] . Hindulaisuuden suurien keskitettyjen "kirkkojen" puuttuessa tällaiset "pienet" organisaatiomuodot ovat historiallisesti aina olleet vallitsevia [124] .

Saatuaan tietää, että kuuluisa beat-runoilija Allen Ginsberg lauloi Hare Krishna -mantraa sodanvastaisissa marsseissa ja hänen runolaulussaan, Prabhupadan opetuslapset lähettivät hänelle kutsun vierailla Second Avenuen temppelissä [125] . Ginsberg (joka oli tuolloin juuri palannut Intian-matkalta) hyväksyi kutsun ja alkoi käydä säännöllisesti kirtan- ja Bhaktivedanta-luennoilla, usein hänen ystävänsä ja rakastajansa Peter Orlovskyn seurassa . Yhden vastakulttuurisen nuorten johtajista osallistuminen Hare Krishnan riveihin antoi Bhaktivedanta-tehtävälle voimakkaan sysäyksen [126] [127] [128] . Ginsberg antoi Bhaktivedantalle taloudellista tukea ja antoi hänelle kaksi harmoniaa ja 200 dollarin lahjoituksen maahanmuuttolakimiehenä [129] [130] .

Allen Ginsberg kuuli Hare Krishna -mantran ensimmäisen kerran vuonna 1962 Intiassa Kumbh Melan aikana Allahabadissa [129] [131] . Hän piti mantrasta niin paljon, että palattuaan Yhdysvaltoihin hän alkoi esittää sitä runoiltoillaan käsisymbaalien tai harmoniumin säestyksellä [129] [132] [K 17] . Ginsberg lauloi myös "Hare Krishnaa" useiden poliittisten tapahtumien aikana [133] , erityisesti sodanvastaisissa marsseissa [134] ja Chicago Sevenin oikeudenkäynnissä , jossa hän sattui todistamaan [135] [136] . Tällä tavalla Ginsberg myötävaikutti "Krishna-tietoisuuden" leviämiseen Amerikassa ja ISKCONin myötä houkutteli monia uusia kannattajia Hare Krishna -ryhmiin [126] [K 18] . Huolimatta kaikesta sympatiastaan Bhaktivedantaa ja Hare Krishnoja kohtaan, Ginsberg valitsi myöhemmin tiibetiläisen buddhalaisuuden uskonnolliseksi valinnaksi saatuaan mestari Chogyam Trungpa Rinpochelta 1970-luvun alussa aloituksen tähän perinteeseen [132] .

Ensimmäiset opiskelijat ja julkisen laulamisen "välitön menestys" (1966)

Syyskuun 9. päivänä 1966, kaksi kuukautta ISKCONin liittämisen jälkeen, Bhaktivedanta suoritti ensimmäisen vihkimisseremoniansa ja hyväksyi muodollisesti 11 seuraajaansa opetuslapsikseen [21] [84] . Ensimmäisenä saarnavuotena New Yorkissa Bhaktivedanta aloitti yhteensä 19 ihmistä [113] . Jo tässä varhaisessa vaiheessa hän asetti tiettyjä sääntöjä ja rajoituksia opiskelijoilleen. Siten henkisen vihkimyksen ottaneet lupasivat laulaa 16 kierrosta Hare Krishna -mantraa rukoukselle ja noudattaa ns. neljää säätelyperiaatetta: älä syö lihaa, älä syö päihteitä (alkoholia, tupakkaa ja huumeita), älä harjoittele. "laitonta seksiä" ja älä pelaa uhkapelejä [137] [99] . Vuonna 1967 Bhaktivedanta asetti näiden periaatteiden noudattamisen pakolliseksi kaikille ISKCONin ashramissa eläville [8] . Lisäksi Hare Krishna -munkkien oli harjoitettava sankirtanaa - gurunsa kirjojen jakelua julkisilla paikoilla [99] [138] . Koska kirjallisuutta jaettiin vastineeksi rahalahjoituksista, sankirtanasta tuli 1970-luvulla Hare Krishnan tärkein tulonlähde, joka tuki taloudellisesti Prabhupadan liikkeen leviämistä ympäri maailmaa [99] . Kuten E. B. Rochford huomauttaa tässä suhteessa, 1980-luvun alkuun asti "Krishna-tietoisuuden" harjoittaminen ja ISKCONin jäsenyys merkitsivät suuria henkilökohtaisia uhrauksia: kaikkien siteiden katkaisemista ulkomaailmaan ja kurinalaista elämää Hare Krishna -yhteisöissä [139] . . Tästä huolimatta Hare Krishnat hyväksyivät Prabhupadan vaatimukset [140] .

Bhaktivedanta opetti henkilökohtaisesti ensimmäiset seuraajansa saarnaamaan, valmistamaan prasadamia , keräämään lahjoituksia ja laulamaan Hare Krishna -mantraa Amerikan metropolin kaduilla [141] . Ensimmäinen tällainen julkinen laulu pidettiin syyskuun sunnuntaina vuonna 1966 [112] . Prabhupada johti seuraajansa Washington Square Parkiin , missä hän piti kirtania Krishnan kirjoitusten lausunnon välissä [112] . Tämä toiminta herätti ohikulkijoiden huomion, joista kukaan ei kuitenkaan uskaltanut osallistua Hare Krishna -rituaaleihin [112] . Sen jälkeen Prabhupada lähetti säännöllisesti opetuslapsensa kaupunkiin iltaisin laulamaan mantraa kaduilla ja puistoissa [112] .

Lokakuun alussa lähistöllä asunut Allen Ginsberg neuvoi Prabhupadaa pitämään julkisia kirtanoita Tompkins Square Parkissa , jonne monet ihmiset kokoontuivat sunnuntaisin [112] . Prabhupada seurasi vastakulttuurijohtajan neuvoja ja tuli 9. lokakuuta seuraajiensa mukana puistoon rumpujen, kartalojen ja harmoniumin kanssa [112] . Swami lauloi sielukasta kirtania , joka inspiroi joitain hänen opetuslapsistaan niin paljon, että he alkoivat tanssia [112] rohkaistuina . Jotkut tämän eksoottisen esityksen katsojista eivät myöskään voineet jäädä välinpitämättömäksi ja liittyivät laulamaan ja tanssimaan [142] . Tämän toiminnan aikana Bhaktivedantan opetuslapset jakoivat aktiivisesti uteliaille ohikulkijoille pamfletteja, joissa sanottiin: "Pysy aina päällä, älä koskaan laskeudu alas. Osallistu Krsna-tietoisuuteen.” [143] [K 20] .

Ohjelma oli "välitön menestys" ja kiinnitti tiedotusvälineiden huomion, joka raportoi myönteisesti hindumunkin ensimmäisistä lähetystyön onnistumisista New Yorkissa [144] [143] . Seuraavana päivänä Bhaktivedantasta ja hänen seuraajistaan ilmestyi artikkeleita The New York Timesissa ja The East Village Other -julkaisussa valokuvien kera . New York Timesin kirjeenvaihtaja kuvaili tapahtumia seuraavasti:

Istuessaan puun alla Lower East Siden puistossa ja ajoittain tanssien 50 hindu-swamin seuraajaa lauloivat 16-sanaisen mantran kahden tunnin ajan eilen iltapäivällä symbaalien, tamburiinien, rumpujen, tamburiinien ja harmoniumin säestyksellä. …Kun lapset leikkivät Howing Hillillä (mutakasa keskellä Tompkins Square Parkia) tai ratsastivat pyörällään aurinkoisilla jalkakäytävillä, monet laulavien ihmisten joukosta tanssivat tai taputtavat käsiään. hypnoottinen, rytminen musiikki [117] .

Sana "mantraa laulavasta swamista" levisi nopeasti Lower East Siden boheemin nuorten keskuudessa [113] . Menestyksensä rohkaisemana Bhaktivedanta alkoi pitää kirtaaneja Tompkins Square Parkissa päivittäin kutsuen nuoria, jotka tulivat laulamaan hänen kanssaan iltaluennoille temppeliin [145] . Pian Bhaktivedantan perustama liike tunnettiin nimellä Hare Krishna, ja sen seuraajia kutsuttiin Hare Krishnaiksi [115] .

Takaisin tielle "Takaisin Jumalaan"

Sitten lokakuussa 1966 Bhaktivedanta rohkaisi opetuslapsiaan julkaisemaan Back to Godheadin amerikkalaista painosta [62] [143] . Lehden ensimmäinen numero painettu xeroxille [35] , ilmestyi 100 kappaleen levikkinä ja myytiin nopeasti loppuun hintaan 50 senttiä per numero [143] . Bhaktivedantalla oli nyt kaksi perusasiaa, jotka olivat välttämättömiä tehtävän menestyksekkäälle kehittämiselle: säännöllisesti harjoitettu julkinen laulu ja aikakauslehti, jota voitiin jakaa lahjoituksin [143] . Kuten Kimmo Ketola huomauttaa, juuri tähän aikaan ISKCON institutionalisoi harinama sankirtanan (" Jumalan nimen laulaminen julkisesti ") "Hare Krishna -hengellisyyden pääelementiksi" [146] .

Vaikeuksien kautta tähtiin: saarnaamista edelleen lännessä (1967-1971)

Krishna Consciousness menee pidemmälle länteen: San Franciscon temppelin perustaminen

Asuttuaan New Yorkiin Bhaktivedanta alkoi pohtia kuinka levittää "Krishna-tietoisuutta" muualle Amerikkaan. Vuoden 1966 lopulla hän lähetti opetuslapsensa Mukundan ja vaimonsa Janakin San Franciscoon ja käski heitä avaamaan sinne temppelin [147] [148] [149] . Saapuessaan länsirannikolle he tapasivat vanhoja ystäviään, kaksi nuorta paria, jotka olivat kiinnostuneita intialaisesta hengellisyydestä: Sam Spearstra ja Melanie Nagel sekä Roger Siegel ja Joan Campanella . Heidän avustuksellaan Mukunda vuokrasi entisen liikkeen Haight Ashburysta [150] [151] ja avasi ensimmäisen Hare Krishna -temppelin länsirannikolle [147] [152] .

Hare Krishna -lähetyssaarnaajien saapuminen tapahtui samaan aikaan, kun Haight-Ashburyyn nuorten muuttoaalto kaikkialta Yhdysvalloista oli ihanteellinen yleisö "Krishna-tietoisuuden" saarnaamiseen [153] . Temppelin avaaminen kukoistavan hippiyhteisön sydämessä houkutteli monia uusia kannattajia ISKCONiin ja oli käännekohta liikkeen historiassa, mikä merkitsi sen räjähdysmäisen kasvun vaiheen alkua [113] [35] . Kuten E. B. Rochford huomauttaa , ISKCONin ideologia ja organisaatiorakenne muodostui tänä aikana [154] .

Mantra-Rock Dance on hippikauden viimeinen "lento" ja Haight-Ashburyn henkisen innostuksen huippu

Pian San Franciscoon saapumisen jälkeen Mukunda ja hänen ystävänsä päättivät järjestää rock-konsertin, jossa esiintyy Prabhupada ja useita kuuluisia bändejä. Tällä tavalla he halusivat esitellä Hare Krishna -mantran Haight-Ashburyn hippeille ja kerätä varoja San Franciscon temppelin ylläpitoon [155] . Prabhupada suostui mielellään lentämään New Yorkista ja osallistumaan konserttiin [156] .

Sam Speerstra tunsi henkilökohtaisesti Grateful Dead -johtajan Rock Scullyn , mikä auttoi häntä järjestämään konsertin tälle tunnetulle San Franciscon bändille [157] [158] [159] . Scullyn ja Grateful Deadin avulla Hare Krishnat onnistuivat myös varmistamaan keikan Big Brotherille ja Holding Companylle . Melanie Nagelin aloitteesta konserttiin kutsuttiin myös Moby Grape [160] [K 21] . Allen Ginsberg suostui myös osallistumaan tapahtumaan ja esittelemään Prabhupadan konserttiyleisölle [161] [162] .

Konsertin isännöitsijäksi valittiin Avalon -tanssisali [163] . Herättääkseen kiinnostusta tulevaa konserttia kohtaan Haight-Ashburyn hippien keskuudessa Mukunda julkaisi suositussa underground-psykedeelisessä San Francisco Oracle -sanomalehdessä artikkelin "The New Science" [164] . Siinä hän kehotti lukijoita, että Prabhupadan Hare Krishna -laulu ja tanssi "on tehokkaampaa kuin hatha tai raja jooga tai Ali Akbar Khanin kuunteleminen LSD:n vaikutuksen alaisena..." [165] [166]

Prabhupada lensi San Franciscoon 17. tammikuuta 1967. Lentokentällä häntä odotti valoisa vastaanotto Allen Ginsbergin avustuksella. Yhdessä Ginsbergin, Mukundan ja muiden seuraajien kanssa Prabhupadaa tervehti yli 50 Hare Krishna -hippien joukko . Muutamaa päivää myöhemmin San Francisco Chronicle julkaisi artikkelin nimeltä "Swami in Hippie Realm – Saint Opens Temple in San Francisco" [167] . Artikkeli alkoi: "Intialainen pyhä mies, jota hänen ystävänsä beat-runoilija Allen Ginsberg kutsuu yhdeksi uskontonsa konservatiivisimmista edustajista, aloitti eilen lähetystyönsä San Franciscon hippisuojassa" [168] .

Konsertti pidettiin sunnuntai-iltana 29. tammikuuta 1967. Klo 8 mennessä yli 3000 ihmistä saapui ja "Avalon" oli täynnä [155] [169] . Mukana olleet julkkikset olivat LSD -pioneerit Timothy Leary ja Owsley Stanley .

Hare Krishnat tulivat ensimmäisenä lavalle ja lauloivat "Hare Krishna" intialaiseen motiiviin [170] . Miehet olivat pukeutuneet taikuri Merlinin [170] kaapuihin ja naiset sareihin . Suitsukkeita poltettiin lavalla ja huoneen kaikissa kulmissa. Suurin osa läsnäolijoista oli huumeiden vaikutuksen alaisena, mutta tästä huolimatta sali oli rauhallinen. Moniväriset valot paloivat kaikkialla, kirkkaat värilliset heijastukset liikkuivat kattoa, seiniä ja lattiaa pitkin [170] . Seinille projisoitiin diat, jotka kuvaavat Krishnaa ja jaksoja hänen elämästään: "Krishna ja Arjuna kilpailevat vaunuissa; Krishna varastaa voita; Krishna tappaa demonin, joka on ottanut pyörteen muodon; Krishna soittaa huilua" [171] . Moby Grape [170] seurasi Hare Krishnaja .

Saavuttuaan Avaloniin, Prabhupada, kokoontuneen yleisön suosionosoitusten ja hurrausten johdosta, astui lavalle ja istui Allen Ginsbergin viereen erityisesti hänelle valmistetulle tyynylle [172] [171] . Ginsberg puhui kokemuksestaan Hare Krishna -mantran laulamisesta ja esitteli Prabhupadan yleisölle kiittäen ikääntynyttä swamia siitä, että hän jätti rauhallisen ja rauhallisen elämänsä Intiassa viedäkseen Hare Krishna -mantran sinne, missä siitä eniten puuttui - Lower East Sideen . "Niille, jotka lopettavat LSD:n ja haluavat vakauttaa mielensä ja valmistaa heidät uusiin lentoihin", Ginsberg suositteli "varhaista aamua kirtaaneja " San Franciscon Hare Krishna -temppelissä [172] [173] . Runoilija antoi sitten puheenvuoron Prabhupadalle, joka kertoi lyhyesti Hare Krishna -mantran tarinan ja kutsui Ginsbergin laulamaan sitä lavalta. Ginsberg pyysi yleisöä "vain sukeltamaan äänen värähtelyyn ja olemaan rauhassa" [174] , Ginsberg soitti harmoniumia ja lauloi sitarin , tamburan ja rumpujen säestyksellä kappaleen "Hare Krishna" intialaiseen säveleen. Projektori valaisi mantran tekstin ja 15 metrin Krishnan kuvat seinällä [172] [175] . Vähitellen yleisö alkoi laulaa mukana. Yksi Hare Krishnaista, entinen rumpali, löi rumpuja [175] . Kirtanin tempo nousi ja laulaminen täytti koko salin. Prabhupada nousi istuimeltaan, kohotti kätensä ja alkoi tanssia viittaen läsnäolijoille, että he liittyisivät [176] [172] . Monet hyppäsivät ylös istuimeltaan ja Prabhupadan esimerkkiä seuraten alkoivat tanssia kädet ylhäällä [172] . Grateful Deadin, Big Brotherin ja Holding Companyn jäsenet sekä Moby Grape soittivat myös musiikki-instrumentteja [177] . Prabhupada lauloi mikrofoniin ja hänen äänensä vahvisti voimakkailla kaiuttimilla, kaikui läpi salin [176] . Kirtanin tempo kiihtyi ja kiihtyi. Pian "oli melkein mahdotonta erottaa mantran sanoja, jotka hukkuivat kaiuttimien ja tuhansien äänien kuoron vahvistamaan musiikkiin" [176] . Laulu kesti lähes kaksi tuntia. Lopuksi kaikki läsnä olleet kumartuivat lattialle (kuten on tapana palvonnan aikana Hare Krishna -temppeleissä) ja Prabhupada luki rukouksia sanskritiksi. Prabhupadan lähdön jälkeen Big Brother ja Holding Company esiintyivät lavalla Janis Joplinin kanssa [174] [178] .

Myöhemmin Timothy Leary kutsui Mantra-Rock Dancea "kauniiksi yöksi" [179] , Allen Ginsberg - "Haight-Ashburyn henkisen innostuksen huipuksi" [172] ja historioitsija Robert Ellwood - hipin "viimeiseksi 'lennoksi'". aikakausi [172] [180] .

Prabhupada kulttisankarina ja Jagannath psykedeelisenä hittinä: ISKCONin nousu "Summer of Loven" lämmössä

Mantra-Rock Dance keräsi 2 000 dollaria San Franciscon temppelin auttamiseksi. Konsertin ansiosta monet ihmiset saivat tietää temppelin olemassaolosta ja alkoivat käydä siellä päivittäin kirtaneissa ja luennoissa. Hare Krishnan riveihin alkoi aktiivinen uusien jäsenten virtaus, pääasiassa hippien ja muiden vastakulttuuristen nuorten joukosta. Hare Krishnat houkuttelivat uutta laumaa iskulauseilla, kuten "Pysy lennossa koko ajan. Discover Eternal Bliss" [81] [66] (tällä kirjoitettu juliste ripustettiin San Franciscon temppelin kyltin alle) [153] [113] [181] ja pamfletteja, jotka vaativat "rauhanliikkeen pyhittämistä" hyväksymällä "Swami Bhaktivedantan rauhankaava" - "Yksinkertainen prosessi Jumalan pyhien nimien laulamiseksi" [182] .

Bhaktivedanta Swamista tuli yhdessä yössä kulttisankari Haight-Ashburyn nuorten keskuudessa riippumatta heidän asenteestaan hänen saarnaamaansa filosofiaan ja moraaliperiaatteisiin [183] . Kaikki vastakulttuurin osat (mukaan lukien Helvetin enkelit ) [184] ovat omaksuneet Hare Krishnan laulu- ja tanssiharjoittelun [184], ja siitä on tullut käytännöllinen vaihtoehto huumeille Haight Ashburyn [185] asukkaille ja eräänlainen yhdistävä tekijä. ja rauhoittava tekijä heidän kaoottisessa ja eklektisessä elämässään [186] . ISKCONin suosio kasvoi vähitellen, ja pian Hare Krishnan laulamisesta tuli Haight-Ashbury-skenen säännöllinen osa [156] [155] .

Bhaktivedanta asensi Jagannath-jumalien patsaita (ehkä hindulaisuuden abstraktein ja epätavallisin jumalan muoto) palvomista varten San Franciscon temppelissä ja nimesi uuden temppelinsä Uudeksi Jagannatha Puriksi . Jagannathista tuli välittömästi "psykedeelinen hitti" Haight-Ashburyn asukkaiden keskuudessa [186] . Kuten Richard Brooks huomauttaa, Bhaktivedanta tiesi, että jättämällä temppelijumalien palvonnan pätemättömien länsimaisten opetuslasten käsiin, hän joutuisi kritiikkiin Intiassa, mutta tästä huolimatta hän otti tämän askeleen [186] . Hän uskoi lujasti, että tämä oli "Krishnan suunnitelma", ja rukoili, että Krishna antaisi anteeksi nuorten seuraajiensa loukkaukset [186] .

Vuoden 1967 alusta ISKCON alkoi levitä "kulopalon nopeudella" [187] . Bhaktivedanta antoi vihkimyksen yhä useammalle opetuslapselle (sekä munkeille että aviopareille) [155] . Bhaktivedantan asettamien standardien mukaisesti käännynnäiset asettuivat ashramiin , missä he omistautuivat kokonaan "Krishna-tietoisuuden" saarnaamistehtävälle [155] . Yhden silloisen Kalifornian Hare Krishnan johtajan Jayanandan laskelmien mukaan vuosina 1967-1968 150–200 ihmistä omaksui luostarielämän San Franciscon temppelissä [153] [113] [K 22] . Monien heistä oli määrä olla avainrooli ISKCONin laajentumisessa muihin osiin Yhdysvaltoja ja Länsi-Eurooppaa [153] . Kun " Rakkauden kesä " oli ohi ja hipit alkoivat hajaantua ympäri maata, Hare Krishna -lähetyssaarnaajat seurasivat heidän jalanjäljänsä ja avasivat uusia temppeleitä useisiin kaupunkeihin Yhdysvalloissa ja Kanadassa [153] . Samaan aikaan, kuten E. B. Rochford huomauttaa, muihin Yhdysvaltojen kaupunkeihin luotiin uusia ISKCON-keskuksia ja temppeleitä San Franciscon temppelin kuvaksi ja kaltaiseksi [8] [188] .

ISKCONin nopean kasvun rohkaisemana Kaliforniassa Prabhupada vahvisti uskoaan, että hänen tehtävänsä oli taattu menestys [186] . Hänen poissaolonsa vaikutti kuitenkin hänen New Yorkin aloittelijaopettajiin, jotka alkoivat kehottaa guruaan palaamaan [186] [R 23] . Tällä hetkellä New Yorkin swami-seuraajat suunnittelivat ostavansa omaisuutta uuteen temppeliin [186] . Koska he olivat aiemmin osoittaneet epäpätevyyttään talousasioissa, Bhaktivedantan paluu New Yorkiin oli itsestäänselvyys [186] . Vietettyään kaksi ja puoli kuukautta länsirannikolla Bhaktivedanta lensi takaisin ISKCONin kotimaahan jättäen Kalifornian seuraajansa kyyneliin [186] .

No Life Without a Guru: A Heart Attack and a Pilgrimage to India (1967)

Toukokuussa 1967, pian palattuaan New Yorkiin San Franciscosta, Bhaktivedanta sai pienen sydänkohtauksen ja joutui sairaalaan [186] [189] . Hän määräsi opetuslapsiaan jatkuvasti laulamaan Hare Krishna -mantraa ja rukoilemaan Krishnaa heidän toipumisestaan, mitä he tekivät 24 tuntia vuorokaudessa [186] . Länsimaiset hoitomenetelmät aiheuttivat hylkäämisen Bhaktivedantassa, ja hän ilmaisi halunsa mennä Intiaan, Vrindavaniin , käydäkseen siellä ayurveda -kuntoutuksessa ja toipuakseen Intian lämpimän ja aurinkoisen ilmaston vaikutuksesta [186] . Hän ilmoitti opetuslapsilleen, että tämä sydänkohtaus oli hänen loppunsa, mutta kuultuaan heidän vilpittömät rukouksensa Krishna pidensi hänen elämäänsä [190] . Hieman toiputtuaan Bhaktivedanta lensi hetkeksi San Franciscoon ja lähti sitten opetuslapsensa Kirtananandan mukana New Yorkin kautta Intiaan [191] . 1. elokuuta 1967 hän saapui Vrindavaniin, missä hän vihki Kirtananandan sannyaksi (luopuminen) [191] .

Bhaktivedantan Intiassa-matkan aikana kävi selväksi, että ISKCONin olemassaolo tässä varhaisessa vaiheessa riippui täysin hänestä [189] . Vaikka useat kymmenet opetuslapset ja seuraajat, jotka Bhaktivedanta oli tuolloin värvännyt ISKCONin riveihin, olivat vilpittömästi omistautuneet hänen tehtävälleen, hänen poissa ollessaan he tunsivat olevansa täysin avuttomia ja epäpäteviä sekä lähetystyön suorittamisessa että annettujen vihkimyksen hengellisten lupausten noudattamisessa. [189 ] . Bhaktivedanta palasi Amerikkaan joulukuussa 1967 ja jatkoi tavanomaista toimintaansa [192] [193] . Hän käänsi pyhiä tekstejä englanniksi, avasi uusia temppeleitä, antoi vihkimyksen uusille opetuslapsille [193] . Bhaktivedanta sanoi myöhemmin, että ISKCONin todellinen synty tapahtui hänen palattuaan Intiasta [194] .

Kun Bhaktivedanta oli Intiassa, Hare Krishna -mantra jatkoi voittokulkuaan Amerikan laajuuksien halki. Erityisesti sen rytmiset äänet resonoivat tuhansien mielenosoittajien kanssa, jotka Allen Ginsbergin johtamana lauloivat "Hare Krishna" Pentagonin maaliskuussa lokakuussa 1967 [135] [195] [196] [197] . Ginsberg ja hänen kannattajansa toivoivat "nostavan ilmaan" Pentagonin rakennuksen ja karkottavansa "kaikki pahat henget" mantraa laulamalla. Heidän toiveensa eivät kuitenkaan olleet perusteltuja: poliisi pysäytti kulkueen ennen kuin sen osallistujat ehtivät päästä Pentagonin sisälle [135] .

Yleiskatsaus lähetystyöstä 1968-1971

Noin vuoden 1968 puolivälistä lähtien Bhaktivedantan seuraajat alkoivat kutsua opettajaansa kunnianimellä "Prabhupada" (kirjaimellisesti "opettajan jalat" [19] ja "suurimpien jalat" [198] , käännettynä myös " se, jonka jalkojen juuressa opettajat istuvat" [85] [199] tai "se, jonka jalkojen juuressa monet opettajat istuvat") [141] - otsikko, jota Gaudiya vaishnavismissa historiallisesti kutsuttiin merkittävimmiksi henkisiksi opettajiksi [19] [K 24] . Ajan myötä tästä epiteetistä tuli osa nimeä Bhaktivedanta Swami [85] [141] . Seuraajiensa jälkeen monet tutkijat alkoivat kutsua Bhaktivedanta Swamia Prabhupadaksi [19] [K 25] .

1960-luvun loppuun mennessä Prabhupadan perustama liike oli laajentunut maantieteellisesti, saavuttaen jalansijan Amerikassa ja saavuttaen saarnaamistehtävällään Iso-Britannian, Saksan ja Ranskan rannoille [200] . 1960-luvun lopulla ja 1970-luvun alussa Prabhupada oli aktiivisesti mukana ISKCONin elämässä ja kehityksessä ainoana johtajana [194] . Hänen tahdikkoidun johtajuutensa alaisena ISKCONista tuli kansainvälinen järjestö, jonka hallituksen ohjakset perustaja acarya piti lujasti käsissään [65] . Vuoden 1968 loppuun mennessä Prabhupadalla oli jo noin 50 vihittyä opetuslasta ja 6 temppeliä Yhdysvalloissa [194] . Maaliskuun 1969 ja kesäkuun 1971 välisenä aikana Hare Krishna -ryhmän johtaja matkusti laajasti, raviten hengellisesti seuraajiaan ja avaten uusia temppeleitä [194] . Näiden kahden vuoden aikana hän vieraili Isossa- Britanniassa , Saksassa , Ranskassa , Neuvostoliitossa , Intiassa , Australiassa , Malesiassa ja Afrikassa [194] . Hänen ponnistelunsa kautta ISKCON on levinnyt kauas Yhdysvaltojen ja Kanadan ulkopuolelle ja siitä on tullut "kansainvälinen ilmiö" [194] . Tätä lähetystyön menestystä ruokki osaksi ISKCONin ja sen perustajan enimmäkseen myönteinen mediakuvaus [193] , jossa kommentaattorit kuvailivat kiinnostuneena "värikkäästä vastakulttuurista uutta uskonnollista liikettä" [200] . 1970-luvun alkuun mennessä sahramiin pukeutuneista Prabhupadan seuraajista, jotka lauloivat Hare Krishna -mantraa, oli tullut yleinen näky Yhdysvaltojen suurten kaupunkien kaduilla . Vuonna 1971 toimittaja Peter Rowley kirjoitti kirjassaan New Gods in America:

Ehkä tunnetuin amerikkalaisista uusista uskonnoista on Hare Krishna -liike. Intialaispukuihin pukeutuneita ja julkisilla paikoilla laulavia ajeltupäisiä hare krishnaryhmiä näkyy lähes kaikissa Yhdysvaltojen suurimmissa kaupungeissa. Ne herättivät television ja lehdistön huomion, miljoonat ihmiset huomasivat ne [201] .

Vuoden 1971 loppuun mennessä Prabhupadalla oli jo noin 600 [202] vihittyä opetuslasta ja temppeliä useissa suurissa kaupungeissa Yhdysvalloissa, Kanadassa ja Euroopassa ( Los Angeles ja Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus ja Buffalo [153] ja myös Vancouverissa ja Montrealissa Kanadassa , Lontoossa , Pariisissa ja Hampurissa Euroopassa, Tokiossa Japanissa) [153] [203] .

The Beatles, Radha-Krishna Temple ja Hare Krishna Mantra: brittiläisen mission nousu Liverpool Fourin tukemiseksi (1968–1970)

Yksi tärkeimmistä syistä ISKCONin nopeaan suosion kasvuun 1960-luvun lopulla oli tuki The Beatlesilta , joka oli tuolloin maailman suosituin bändi, jonka kulttuurista vaikutusta on vaikea mitata 2000-luvun mittareilla [181] . Ennen kuin tapasivat Prabhupadan ja hänen seuraajansa, Beatles kiehtoi hetken toisesta intialaisesta liikkeestä, Transsendenttisesta Meditaatiosta (TM) [181] . Vuonna 1968 he matkustivat Intiaan, missä he harjoittelivat meditaatiota TM:n perustajan Maharishi Mahesh Yogin [181] ashramissa . Maharishiin pettyneenä The Beatles kiinnostui Prabhupadaan ja Hare Krishna -mantraan .

ISKCONin vakiinnuttua Amerikassa, Prabhupada suuntasi katseensa Eurooppaan. Erityisen kiinnostava hänelle oli Lontoo, jossa hänen vanhemmat kummiveljensä, jotka Bhaktisiddhanta Sarasvati lähetti Britannian pääkaupunkiin, yrittivät 1930-luvulla saarnata tuloksetta [193] . Bhaktisiddhantan lähettiläiden saarnaamisen tulokset jättivät paljon toivomisen varaa: he onnistuivat vain ottamaan kuvia kuninkaallisen perheen jäsenten kanssa ja käännyttämään yhden englantilaisen naisen [193] . Epäonnistuttuaan Bhaktisiddhantan opetuslapset tulivat siihen tulokseen, että länsimaisten ihmisten kääntyminen vaishnavismiin ei ollut mahdollista [193] . Voisiko he päätellä, että Chaitanya ennusti Krishnan nimien laulamista "jokaisessa kaupungissa ja kylässä" tarkoitti vain jokaista kaupunkia ja kylää Intiassa? [204]

Vuonna 1968 Prabhupada lähetti kolme opetuslastensa paria Lontooseen, missä he saavuttivat pian huomattavaa menestystä [205] . Gurunsa ohjeiden mukaisesti he pukeutuivat perinteisiin intialaisiin vaatteisiin ( dhoti ja sari ) ja alkoivat laulaa "Hare Krishnaa" säännöllisesti Ison-Britannian pääkaupungin kaduilla [205] . Tällainen eksoottinen spektaakkeli herätti heti brittilehdistön huomion [205] . Sanomalehdissä julkaistiin artikkeleita otsikoilla "Krishna laulaa Lontoossa", "Happiness in Hare Krishna" jne. [205] Iloisena Prabhupada totesi, että hänen aloittelijaopetuslapsensa olivat menestyneet siellä, missä hänen oppineet kummiveljensä Gaudiya Mathista [205] . Nyt hän saattoi sanoa täysin varmuudella, että Chaitanya piti ennusteitaan tehdessään mielessä jokaista kaupunkia ja kylää maailmassa, ei vain Intiassa [205] .

Läpimurto Prabhupadan opetuslasten lähetystyössä Lontoossa tapahtui joulukuussa 1969, kun he tapasivat The Beatlesin [205] jäseniä . Kävi ilmi, että George Harrison ja John Lennon olivat alkaneet laulaa Hare Krishnaa jo ennen tapaamistaan saatuaan käsiinsä Krishna Consciousness -albumin, mahamantra -levyn, jonka Prabhupada ja hänen opetuslapsensa julkaisivat New Yorkissa [206] . Lennon menetti pian kiinnostuksensa "Krishna-tietoisuuteen", kun taas Harrison teki "Hare Krishnan" laulamisen osaksi elämäänsä ja auttoi suuresti Prabhupadan seuraajia tällä vaikealla, varhaisella brittiläisen ISKCONin syntymän ja muodostumisen kaudella [205] [ 205] 207] . Erityisesti Harrison rahoitti osan Krishna-temppelin avaamiskustannuksista Lontoossa ja toimi takaajana British Museumin lähellä sijaitsevalle temppelille tarkoitetun pienen rakennuksen vuokralle [208] .

Elokuussa 1969, kun Beatles työskenteli Abbey Road -albumin parissa , Harrison tuotti singlen " Hare Krishna Mantra " Hare Krishnasille ja julkaisi sen Apple Recordsilla [205] [206] [209] . Mantran lauloivat Prabhupadan amerikkalaiset opetuslapset Lontoossa, jotka yhdistyivät tätä tilaisuutta varten musiikkiryhmäksi nimeltä The Radha Krishna Temple . Apple Corps -singlen julkaisun yhteydessä. kutsuttiin lehdistötilaisuuteen, johon osallistui noin sata toimittajaa ja valokuvaajaa . Harrison kertoi yleisölle, että "Hare Krishna Mantra" ei ollut poplaulu, vaan ikivanha mantra, joka herättää hengellisen autuuden ihmisten sydämissä, jotka kuulevat ja laulavat sitä [209] . Seuraavana päivänä "Hare Krishna Mantra" sai myönteisiä arvosteluja brittilehdistöltä ja täytti Yhdistyneen kuningaskunnan radion [209] . Ensimmäisenä päivänä levyä myytiin 70 tuhatta kappaletta [205] [209] . Single nousi Ison-Britannian listalla sijalle 11 [206] , mikä antoi Prabhupadan opetuslapsille mahdollisuuden laulaa mantransa kahdesti livenä suositussa televisio-ohjelmassa Top of the Pops [209] . Levy oli myös suuri menestys Saksassa, Hollannissa, Ranskassa, Ruotsissa, Jugoslaviassa, Etelä-Afrikassa, Tšekkoslovakiassa ja Japanissa [210] . Tämän seurauksena Prabhupadan opetuslapset joutuivat julkisen huomion kohteeksi, jakoivat nimikirjoituksia ja poseerasivat valokuville [210] . Harrisonin avustuksella Hare Krishna -yhtye kutsuttiin esiintymään rock-konserteissa, TV-ohjelmissa ja yökerhoissa useissa Euroopan maissa [210] . Radha Krishna Temple lauloi Joe Cockerin kanssa, esiintyi Deep Purplen kanssa Amsterdamissa ja Moody Bluesin kanssa Sheffieldissä, osallistui Midnight Sun -musiikkifestivaaleille Tukholmassa ja jopa lauloi mahamantraa legendaarisessa Star-Clubissa Hampurissa , missä The Beatles aloitti toimintansa. ura [210] . Hare Krishnas -musiikkiyhteistyö George Harrisonin kanssa ei päättynyt tähän: seuraavana vuonna, 1970, "hiljainen Beatle" tuotti toisen hittisinglen " Govinda " ja toukokuussa 1971 albumin The Radha Krsna Temple [206] . Viittaukset mantraan "Hare Krishna" esiintyivät John Lennonin kirjoittamassa kappaleessa " I Am the Walrus " (1967) ja Ringo Starrin soolouran ensimmäisessä suuressa hitissä " It Don't Come Easy " (1971) . [181] . Lisäksi mahamantra- kohtaus esiteltiin suositussa Broadwayn psykedeelisessä musikaalissa Hair , joka julkaistiin pian sen jälkeen, kun Beatles palasivat Intiasta ja jota historioitsija Arthur Marwick on sittemmin kuvaillut 1960-luvun "tärkeäksi kulttuuriartefaktiksi" . Musikaalin englanninkielinen versio esitettiin Lontoon Shaftesbury Theatressa, ja jokaisen esityksen lopussa Hare Krishnat lauloivat Hare Krishnaa . Tuloksena

lause "Hare Krishna" kuultiin jatkuvasti radiossa ja televisiossa, kaadettiin klubien ja ravintoloiden kaiuttimista, esiintyi sanoma- ja aikakauslehdissä, elokuvissa ja komediaesityksissä. Muut musiikkiryhmät ovat sisällyttäneet sen albumeihinsa ja konsertteihinsa [210] .

Syyskuusta joulukuuhun 1969 Prabhupada vieraili Englannissa, missä hän John Lennonin ja Yoko Onon kutsusta oleskeli heidän Tittenhurstin kartanolla . Pian tilalle saapumisen jälkeen Prabhupada tapasi John Lennonin, George Harrisonin ja Yoko Onon, jonka aikana he kävivät pitkiä keskusteluja sellaisista aiheista kuin sielu, reinkarnaatio ja laulaminen . Meditaatiokeskustelun aikana Lennon kysyi erityisesti Prabhupadalta Hare Krishna -mantran merkityksestä . Myöhemmin tämä keskustelu sisällytettiin kirjaan "Etsimässä tietä vapautumiseen", jonka julkaisivat Hare Krishnas [181] .

Ollessaan Tittenhurstissa Prabhupada piti säännöllisesti luentoja ryhmälle opiskelijoihinsa [214] . Englannissa oleskelunsa aikana Prabhupada piti Lontoon Radha-Krishna-temppelin avajaisia [205] , antoi useita haastatteluja brittiläisille sanomalehdille, piti luennon Camdenin kaupungintalossa [215] ja piti 12 luennon sarjan Conway Hallissa [216] . ] .

Palattuaan Euroopasta Amerikkaan, Prabhupada vieraili Bostonin temppelissä ja vietti sitten viisi kuukautta Los Angelesin ISKCON-keskuksessa [205] . Los Angelesin temppeli oli ensimmäinen kiinteistö, jonka Hare Krishnas ostivat [205] . Prabhupada aikoi tehdä siitä "Krishna-tietoisuuden" mallikeskuksen ja tehdä siitä liikkeensä maailmanpäämajan [205] .

Marraskuussa 1970 George Harrison (joka oli siihen mennessä alkanut vakavasti harjoittaa "Krishna-tietoisuutta") antoi toisen merkittävän panoksen Hare Krishna -mantran ja vastaavasti ISKCONin popularisointiin lännessä: hän julkaisi legendaarisen albuminsa All Things Must . Pass , osa kappaleista, jotka on kirjoitettu "Krishna-tietoisuuden" filosofian vaikutuksesta. Harrison äänitti ensimmäisen singlen tältä albumilta " My Sweet Lord " Ringo Starrin ja Eric Claptonin kanssa . Kappale oli omistettu Krishnalle ja sisälsi kertosäkeen laulaman mantran "Hare Krishna". Single nousi nopeasti listojen huipulle molemmin puolin Atlantin valtamerta, ja on tähän päivään asti menestynein julkaisu ei vain Harrisonin, vaan myös muiden Beatlesien soolouralla. Harrisonin elämäkerran kirjoittajan Joshua Greenin mukaan kirjoittamalla ja julkaisemalla tämän laulun Harrison auttoi täyttämään Chaitanyan (1486-1534) ennustuksen, että Hare Krishna -mantraa kuullaan kaikissa maailman kaupungeissa ja kylissä [208] [K 26] .

Kaksi kappaletta Harrisonin seuraavalta albumilta, Living in the Material World (1973), saivat vaikutteita myös "Krishna-tietoisuuden" filosofisista ajatuksista ja muusikon henkilökohtaisesta vuorovaikutuksesta Prabhupadan kanssa [207] . Se oli albumin nimikkokappale "Living in the Material World" ja kappale "The Lord Loves the One (That Loves the Lord) " .

Vuonna 1970 Harrison lahjoitti 19 000 dollaria kolmiosaisen trilogian Krishna, the Supreme Personality of Godheadin ensimmäisen osan julkaisemiseen, Prabhupadan kirjoittaman kirjan Krishnan elämästä, joka perustuu Bhagavata Puranan 10. lauluun [205 ] . Kenties merkittävin taloudellinen apu, jonka Harrison antoi Hare Krishnaille vuonna 1973, hän antoi heille Piggots Manorin, 30 kilometrin päässä Lontoosta sijaitsevan kartanon, jonka Hare Krishnat muuttivat maaseudun ashramiksi ja nimesivät uudelleen Bhaktivedanta Manorin Prabhupadan kunniaksi [219] . Myöhempinä vuosina Iso-Britannian vierailujensa aikana Prabhupada halusi yöpyä tässä kartanossa [219] .

Harrison jatkoi läheisten suhteiden ylläpitoa ISKCONiin kuolemaansa asti vuonna 2001 [220] [221] . Tämä heijastui hänen musiikissaan ja auttoi Hare Krishna -liikettä saamaan laajempaa tunnustusta lännessä [220] . H. Urbanin mukaan Harrisonin "voimakas tuki" Hare Krishnaille auttoi ISKCONin popularisoinnissa "todennäköisesti enemmän" kuin Prabhupadan omat kirjat ja auttoi ISKCONia kasvamaan "suurimmäksi ja menestyneimmäksi" intialaiseksi uskonnolliseksi liikkeeksi Yhdysvalloissa [221] . Uusimmalla albumillaan Brainwashed Harrison ei ainoastaan edistänyt hindufilosofiaa, vaan myös kommentoinut kielen poskeen aivopesua ja mielenhallintaa koskevaa keskustelua, joka oli jatkunut vuosia harekrishnalaisten ja heidän kannattajiensa ja anti -vastaisuuden edustajien välillä. kulttiliike [221] . H. Yurbanin mukaan albumin nimikappaleessa Harrison laulaa, että useimmat ihmiset nyky-yhteiskunnassa ovat aivopestyjä televisiosta, mainonnasta ja kulutustavasta paljon enemmän kuin Hare Krishnat .

"Dancing White Elephants": ISKCONin paluu henkiseen kotiinsa (1970-1971)

Saavutettuaan merkittävää menestystä lännessä, Prabhupada suuntasi katseensa Intian niemimaan rannoille . Nyt hän oli valmis toteuttamaan globaalin visionsa toisen osan: tuomaan liikkeensä takaisin Intiaan kaikessa vahvuudessaan ja voittamaan maanmiestensä sydämet hindulaisuuden saarnaamisen menestyksen ilmiöllä lännessä. Hän toivoi, että tämä auttaisi tuomaan Intian takaisin "alkuperäiseen uskonnolliseen tietoisuuteen" [203] .

ISKCONin "paluu" hengelliseen kotiinsa alkoi syksyllä 1970 [194] , kun Prabhupada matkusti Intiaan aikoen rakentaa monumentaalisia temppelikomplekseja Bombayssa , Vrindavanissa ja Mayapurissa Bengalissa (Chaitanyan syntymäpaikka) tavoitteenaan avata uusi historian aikakausi ISKCON [205] . Tämän seurauksena vuorovaikutusprosessi ISKCONin ja Gaudiya vaishnava -perinteen välillä sen kotimaassa alkoi [91] .

Prabhupada saapui Kalkuttaan kymmenen amerikkalaisen sannyasin- opetuslapsen ryhmän kanssa (joihin myöhemmin liittyi toinen erityisesti valittu Länsi-Hare Krishna -ryhmä) ja lähti heidän kanssaan lähetysmatkalle Intiaan [205] [194] . Siihen mennessä Intia oli vihdoin ottanut suunnan kohti eurooppalaistamista ja pyrkinyt jäljittelemään länttä kaikessa [194] . Siksi länsimaisen materialismin hylänneiden ja innokkaasti hindukulttuurin ja uskonnon omaksuneiden amerikkalaisten ja eurooppalaisten hare krishnojen ilmestymisestä Intian maaperälle tuli todellinen sensaatio ja kylväsi sinne "todellisen henkisen uudestisyntymisen siemenen" [194] [205] .

Saapuneena saarnaamisen menestyksestä kotimaassaan, Prabhupada aloitti syksyllä 1971 toisen saarnaamismatkan Intiassa, tällä kertaa noin 50 opetuslapsen ryhmän mukana [203] . Saapuessaan Intiaan Prabhupada ja hänen lähipiirinsä alkoivat "myrskytä" Intian kaupunkeja [203] . Esimerkiksi Vrindavanassa Prabhupada odotti virallista vastaanottoa kuuluisien kansalaisten osallistumiseen. Puhuessaan kokoontuneelle ihmisjoukolle ISKCONin perustaja totesi nimenomaisesti, että paikallisten ei pitäisi epäröidä hyväksyä hänen länsimaisia opetuslapsiaan todellisiksi vaishnaveiksi [222] :

Meidän ei pitäisi pitää Krishnaa hinduna tai intialaisena. Krishna on kaikille. Ymmärtäessään tämän nämä ulkomaalaiset siirtyvät Krsna-tietoisuuteen. … Niin kauan kuin pidämme itseämme hinduina, muslimeina tai kristittyinä, Krishna-tietoisuus ei tule kysymykseen. … Nämä nuoret miehet ja naiset tai naiset ja herrat, jotka ovat liittyneet minuun, ovat hylänneet tällaiset henkilöllisyydet. He eivät ole enää amerikkalaisia, kanadalaisia tai australialaisia. He pitävät itseään Herra Krishnan ikuisina palvelijoina [223] .

Kuten T. D. Hopkins huomauttaa , ISKCONin paluu Intiaan oli merkittävä tapahtuma [224] , joka puhalsi uutta elämää Gaudiya vaishnavismiin [225] . Tällaisilla uskonnollisilla herätyksillä oli historiallisia ennakkotapauksia: lähetyssaarnaajat jättivät kotimaansa, houkuttelivat huomattavan määrän seuraajia ja palasivat yhteisöönsä elvyttäen ja uudistaen sitä [226] .

ISKCON Governing Body: Transferring Leadership to Disciples (1970)

Prabhupadan oli yhä vaikeampaa johtaa henkilökohtaisesti nopeasti kasvavaa liikettä [194] [227] . Hän tiesi, ettei hänellä ollut enää kauaa elinaikaa ja että hänen kuolemansa myötä hänen karismaattinen johtajuutensa päättyisi [228] . Ymmärtäessään, että ISKCON tarvitsi muodollisen hallintorakenteen, Prabhupada loi heinäkuussa 1970 kollegiaalisen hallintoelimen, ISKCONin hallintoelimen , ja luovutti hallintotehtävät jäsenilleen, jotka alkoivat valvoa ISKCONin toimintaa ympäri maailmaa [194] [227] [ 229] . Kun neuvosto muodostettiin, sen tehtäväksi määriteltiin Prabhupadan [230] [231] tahdon täytäntöönpanon väline . Hallintoelimen perustamisesta huolimatta Prabhupada jatkoi aktiivisesti liikkeensä johtamista kuolemaansa saakka vuonna 1977 [202] [35] .

Prabhupadan vierailu Neuvostoliitossa (1971): Krishna-tietoisuuden siemenen kylväminen tieteellisen ateismin hedelmällisessä erämaassa

Prabhupada vieraili Moskovassa 20.-25. kesäkuuta 1971 ja merkitsi siten ISKCONin historian alkua Neuvostoliitossa [232] . Kuinka Prabhupada onnistui tulemaan Neuvostoliittoon, ei tiedetä varmasti. Todennäköisesti vierailu tapahtui Intian Moskovan suurlähetystön kutsusta [233] [K 27] .

Prabhupada lensi Moskovaan Intiasta kahden opetuslapsensa (Syamasundara ja Aravinda) seurassa ja yöpyi National Hotelissa [234] . Suurimman osan ajasta ISKCONin perustaja viipyi sviitissään kääntäen Bhagavata Puranaa englanniksi , laulamassa Hare Krishna -mantraa rukoukselle ja sanelleen kirjeitä . Aamuisin hän käveli Moskovan keskustassa [236] . Nähdessään eräänä päivänä jonon Leninin mausoleumissa , Prabhupada sanoi yhdelle opetuslapsistaan: "Katso vain, tämä on heidän Jumalansa. Ihmiset eivät ymmärrä eroa ruumiin ja sielun välillä ja pitävät ruumista itseään .

Moskovassa oleskelunsa viiden päivän aikana Prabhupada onnistui kommunikoimaan henkilökohtaisesti vain kahden Neuvostoliiton kansalaisen kanssa: Neuvostoliiton tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutin Intian ja Etelä-Aasian osaston päällikön, Grigori Grigorjevitš Kotovskin (poika sisällissodan sankari Grigori Ivanovitš Kotovsky ) ja 23-vuotias moskovilainen Anatoli Pinjaev [238] . Kotovsky tapasi Prabhupadan Intian Moskovan suurlähetystön virkamiehen pyynnöstä. Myöhemmin Neuvostoliiton indologi muistutti:

Ristiriitaisimmat tunteet valtasivat minut. Toisaalta luvaton tapaaminen Srila Prabhupadan kanssa uhkasi minua monilla ongelmilla, mukaan lukien erottamisella viroistani ja muilla sanktioilla, mukaan lukien matkustuskielto ulkomaille. Toisaalta en voinut kieltäytyä tapaamasta miestä, joka oli matkustanut niin kauas tapaamaan minua erityisesti. Ja päätin ottaa riskin tavata Srila Prabhupadan salassa sekä kollegoiltani että Oriental Studies -instituutin johdolta [233] .

Kesäkuun 22. päivänä Kotovsky otti Prabhupadan ja hänen opetuslapsensa toimistossaan, joka sijaitsi itämaisen tutkimuksen instituutin rakennuksessa Armenian Lane -kadulla [239] [236] . Noin tunnin kestäneessä keskustelussa (jonka Kotovskin tietämättä Shyamasundara nauhoitti sanelukoneeseen) Prabhupada kertoi ateistitutkijalle vaishnava-uskonnon arvosta neuvostokansalle ja huomautti, että hindulaisuuden pyhissä teksteissä " Bhagavad Gita " ja " Bhagavata Purana " sisältävät ajatuksia, jotka toistavat sosialistisia ja kommunistisia ihanteita" [233] [239] [240] [241] . Kuten Kotovsky myöhemmin muistutti, hänen keskustelunsa Prabhupadan kanssa "oli melko pitkä ja erittäin mielenkiintoinen ja käsitti laajan kirjon uskonnollis-filosofisia ja historiallis-kulttuurisia ongelmia" [233] . Kotovsky ylisti Prabhupadaa "monien muinaisten intialaisten tekstien, erityisesti Bhagavad Gitan ja Bhagavata Puranan, loistavana tuntijana, joka lainasi vapaasti muistista ja puhui sujuvasti sanskritia " [233] .

Anatoli Pinjaevin, jonka oli määrä tulla ensimmäiseksi Neuvostoliiton Hare Krishnaksi, toi Prabhupadan tapaamiseen hänen tuttavansa Narayana, intialaisen diplomaatin poika, joka järjesti Prabhupadan vierailun Moskovaan [233] . Pinyaev osoitti suurta kiinnostusta Gaudiya vaishnavismia kohtaan, jonka yhteydessä Prabhupada antoi myöhemmin kukkaisen itämaisen vertailun: kuin kokki, joka määrittää yhden riisinjyvän perusteella kokonaisen ruuan valmiuden, niin innostuksesta, jolla Pinyaev otti Krishna-tietoisuuden, hän, Prabhupada tajusi, että "miljoonat muutkin venäläiset ovat valmiita" [242] . Prabhupada löysi hedelmällisen maaperän Neuvostoliitosta Gaudiya vaishnavismin saarnaamiseen. Hän päätteli, että venäläiset olivat vastaanottavaisia vaishnava-ideoille ja että toisin kuin länsimaalaiset, he eivät olleet "sensuaalisten nautintojen pilaamia" [243] .

Lisää lähetystyön menestystä kasvavan kritiikin ja vastustuksen keskellä (1972–1977)

1970-luvulla ISKCONin nopean kasvun ja muodostumisen aika jatkui [200] . Uusia, suurempia Krishna-temppeleitä ilmestyi, byrokraattinen järjestelmä muodostui, lähetystoiminta kehittyi: krishnaitit alkoivat vaikuttaa muihin yhteiskunnallisiin kerroksiin saarnaamalla - "normaaliin" yhteiskuntaan, jolla ei ollut mitään tekemistä vastakulttuurin kanssa [200] . Tämän seurauksena vain muutamassa vuodessa Prabhupadan väsymättömien ponnistelujen ansiosta Bhaktisiddhantan hänelle uskoman tehtävän täyttämiseksi ISKCON muuttui suureksi kansainväliseksi vaishnavaliikkeeksi, jonka vaikutus länsimaisessa yhteiskunnassa on verrattavissa perinteisten uskontojen voimakkuuteen [189] . ] [194] . Kim Knottin mukaan Prabhupadan henkilökohtaiset ominaisuudet ja taitava johtajuus mahdollistivat ISKCONin räjähdysmäisen kasvun ja varmistivat sen tehtävän onnistumisen [13] .

1970-luvun alkuun mennessä Prabhupada oli perustanut liikkeensä maailmanpäämajan Mayapuriin ( Chaitanyan syntymäpaikka Länsi -Bengalissa ) ja amerikkalaisen päämajan Los Angelesiin . 1970-luvulla ISKCONin kehittäminen liittyi pääasiassa uusien temppelien avaamiseen ja niiden täyttämiseen äskettäin käännetyillä hare krishnailla [245] . Siihen mennessä ISKCONista oli tullut näkyvä ja näkyvä ilmiö amerikkalaisessa elämässä [244] . Krishnaja oli kaikkialla: he juhlivat värikkäitä rituaalejaan lauluilla ja tansseilla kaupunkien kaduilla ja pyysivät lahjoituksia lentokentillä [246] . Prabhupadan seuraajien arjen eksoottinen läsnäolo on heijastunut laajasti populaarikulttuurissa [246] [K 28] .

Samaan aikaan, 1970-luvun puoliväliin mennessä, ISKCONin kasvuvauhti sosiaalisena liikkeenä oli hidastunut huomattavasti [247] . Krishnat houkuttelivat riveihinsä yhä vähemmän uusia adepteja [247] . ISKCONin kasvuvauhtia 1970-luvulla voidaan arvioida temppelien määrän kasvun dynamiikasta: vuonna 1970 niitä oli 32, vuonna 1972 - 63 ja vuonna 1975 - 75 [248] . E. B. Rochfordin mukaan vuonna 1975 Krishna-temppeleitä ja saarnaamiskeskuksia toimi 30 Yhdysvaltain kaupungissa. Kanadassa oli tuolloin 6 ISKCON-yhteisöä, Länsi-Euroopassa 11 ja muualla maailmassa (Australiassa, Afrikassa, Aasiassa ja Latinalaisessa Amerikassa) 29 [249] [250] .

Kuten Ross Andrew huomauttaa, Prabhupada odotti seuraajiensa osoittavan "uskomattoman korkeaa luopumistasoa" verrattuna heidän kääntymystä edeltävään elämäänsä [245] . Liikkeeseen liittyminen 1970-luvulla merkitsi täysin luopumista elämästä aineellisessa maailmassa, asettumista ashramiin ja koko ajan omistamista ISKCONin perustajan tehtävälle [251] . 6-12 kuukauden kuluttua uudet adeptit saivat henkisen vihkimyksen Prabhupadalta antaen samalla elinikäisiä lupauksia [251] . Ashramista poistumista pidettiin henkisenä lankeemuksena [252] . Tämä antoi Hare Krishnaille "äärimmäisen dualistisen maailmankuvan", jossa ajatus yksilön henkisestä pätevyydestä perustui siihen, missä hän asui: ashramissa vai sen ulkopuolella [245] .

R. Andrew'n mukaan Prabhupadan kaava ISKCONin nopealle kasvulle perustui kahteen pääperiaatteeseen: houkutella mahdollisimman paljon uusia adepteja ja pitää heidät ISKCONin riveissä [252] [K 29] . Prabhupada tunnisti myös kaksi keskeistä uskonnollisen toiminnan tyyppiä, jotka takasivat hengellisen edistyksen uusille Krishna-käännynnäisille: Krishna-kirjallisuuden joukkojakelu ja rituaalinen temppelipalvonta [203] .

Prabhupadan elämäntyyli 1970-luvulla erosi selvästi hänen vaatimattomista alkuaikoinaan Lower East Sidessa . Nyt häntä seurasi jatkuvasti joukko palvelijoita ja sihteereitä, jotka täyttivät hänen kaikki toiveensa [253] . He tekivät ruokaa ja tarjoilivat Prabhupadalle ruokaa, ajelivat hänet, hieroivat häntä, pesivat ja silittivät hänen vaatteensa, ajoivat häntä luksusautoilla ja hoitivat hänen taloutensa . Lähetystyön aikana ISKCON-temppeleissä Prabhupada yöpyi ylellisissä huoneissa, jotka hänen opetuslapsensa olivat valmistaneet erityisesti häntä varten [253] . Tästä huolimatta Prabhupadan elämä oli yksinkertaisempaa kuin muiden sen ajan suosittujen gurujen [253] . Lisäksi, toisin kuin muut intialaiset gurut, jotka väittivät olevansa jumalallisia avatareja [K 30] , Prabhupada kutsui itseään vaatimattomasti Jumalan palvelijaksi tai edustajaksi [253] .

1970-luvulla Prabhupadasta tuli niin kiireinen, että hänellä ei käytännössä ollut mahdollisuutta henkilökohtaiseen kontaktiin opetuslapsiensa kanssa, joista monet eivät koskaan saaneet mahdollisuutta henkilökohtaiseen kosketukseen hänen kanssaan [141] . Usein Prabhupada ei voinut edes osallistua vihkimisseremonioihin ja käytti niin sanottua "etävihkimistä": tulevat opetuslapset saivat kirjeen ISKCONin perustajalta, jossa hän listasi heidän uudet sanskritinkieliset nimensä ja selitti niiden merkityksen [254] .

Prabhupada piti aktiivista kirjeenvaihtoa opetuslastensa kanssa [141] . Varhaisina vuosinaan hän teki tämän henkilökohtaisesti ja myöhemmin sihteeriensä kautta [254] . Antamalla ohjeita ja neuvoja opiskelijoilleen, nuhtelemalla ja rohkaisemalla hän varmisti heidän elämässään "vahvan isän läsnäolon" [141] . Kuten Francine Daner huomauttaa, Prabhupada itse asiassa toimi välittäjänä Jumalan ja hänen seuraajiensa välillä [253] . Säilyttämällä tietyn etäisyyden opetuslapsiinsa hän inspiroi siten heidän sydämiinsä vielä suurempaa omistautumista itselleen ja pysyi heille saavuttamattomana isänä hahmona, samanlaisena kuin itse Jumala [253] . Prabhupada lupasi seuraajilleen tuoda heidät "kotiin, takaisin jumaluuden luo", hän oli heille "vallan, rakkauden ja turvan" ruumiillistuma, malli "jumaluudesta ihmisessä" [255] . Huolimatta kaikista ankarista vaatimuksista, joita ISKCONin perustaja asetti opiskelijoilleen, heidän sydämensä täyttyi rakkaudesta ja kunnioituksesta häntä kohtaan [256] [13] .

Kuten D. G. Melton huomauttaa , länsimaisen yleisön asenne Prabhupadaan ja hänen liikkeeseensä oli 1970-luvun puoliväliin saakka myönteinen [257] . Lehdistö suhtautui ISKCONin perustajaan myönteisesti ja kuvaili häntä mielenkiintoiseksi uudeksi hahmoksi, pienen, eksoottisen uskonnollisen liikkeen johtajaksi [257] . Uutisraporteissa toimittajat yrittivät kuvailla autenttisesti Hare Krishnaja, heidän uskontojaan ja outoja uskonnollisia käytäntöjä [257] . Uteliaisuuden henki vallitsi , kun taas vihamielisyys oli käytännössä poissa . Kaikista uskonnollisista ryhmistä Hare Krishnat olivat "näkyvimmät" ja "värikkäimmät ja välittömästi tunnistettavissa olevat" [261] , heistä "useimmiten tuli huumorin ja satiirin kohde" [262] .

Kuitenkin 1970-luvun puoliväliin mennessä niin nopea Gaudiya vaishnavismin laajeneminen aiheutti vihamielisen asenteen Hare Krishnaja kohtaan joissakin amerikkalaisen yhteiskunnan osissa [263] . Kuten D. G. Melton huomauttaa , "monille ihmisille ISKCON on tullut edustamaan Aasian uskonnon tunkeutumista amerikkalaiseen elämään." [ 262] Prabhupadan perustamasta liikkeestä on tullut yksi kiistanalaisimmista ja kritisoiduimmista uusista uskonnollisista liikkeistä lännessä [62] [264] [265] , kenties toiseksi vain yhdistymiskirkon [266] jälkeen . ISKCON oli yksi ensimmäisistä uskonnollisista ryhmistä, jota vastaan nouseva antikulttiliike hyökkäsi . Pääasiassa antikultistien ja heidän vaikutuksensa alaisuuteen joutuneiden tiedotusvälineiden negatiivisesta propagandasta johtuen länsimaisen (erityisesti amerikkalaisen) yleisön mielissä oli vaikutelma, että ISKCON oli vaarallinen lahko, joka harjoittaa kidnappausta , aivopesua ja aggressiivista käännynnäistä . 267] [263] . Kuten James Beckford huomauttaa , tätä negatiivista kuvaa ISKCONista erityisesti länsimaisen yhteiskunnan mielissä helpotti se, että 1970-luvulla ISKCON alkoi viljellä "kaupallisempaa" lähestymistapaa lähetystoimintaansa [261] . Hare Krishnat myivät aktiivisesti kirjallisuuttaan, keräsivät lahjoituksia yleisöltä ja palvelivat myös hinduyhteisöjen uskonnollisia tarpeita suurissa kaupungeissa [268] . Erityisesti hare krishnaja on kritisoitu voimakkaasti heidän (usein tunkeilevasta ja jopa aggressiivisesta) lahjoitusten keräämisestä lentokentillä ja muilla julkisilla paikoilla [269] . Viranomaiset yrittivät rajoittaa hare krishnaiden ja matkustajien välistä yhteyttä [270] . Tämän seurauksena ISKCON joutui useisiin oikeusjuttuihin [271] [272] . D. G. Melton ja R. Moore puolestaan uskovat, että tärkein syy Prabhupadaan ja hänen seuraajiinsa kohdistuneeseen kritiikkiin olivat ISKCONissa vahvistetut henkisen puhtauden standardit [269] . Prabhupadan seuraajat tekivät kaikkensa "erottautuakseen illuusion maailmasta" [269] . Tämä "erottelu" muodostui heille uuden sanskritinkielisen nimen omaksumisesta; halu pidättäytyä kommunikoimasta "ei-krishnaitien" kanssa ja lukemasta kirjallisuutta, jolla ei ole mitään tekemistä "Krishna-tietoisuuden" kanssa; päivittäinen rituaali uiminen; ja syövät yksinomaan prasadamia (kasvisruokaa, jota tarjotaan rituaalisesti Krishnalle) [269] . Harekriksnat välttelivät yhteyttä perheenjäseniinsä, koska he harjoittivat periaatetta "ei-yhteisyydestä uskottomien kanssa" [269] . Siten Hare Krishnan elämäntapa 1970-luvulla rajoitti vakavasti heidän kontaktiaan ulkomaailmaan [273] . Antikultistien Krishna-vastaisen kampanjan alkaessa tämä eristäytyminen lisääntyi merkittävästi: mikä tahansa yhteys "ei-krishnaisiin" alettiin nähdä mahdollisten ongelmien lähteenä ISKCONille [273] . Kuten E. B. Rochford huomauttaa , ISKCON oli 1970-luvun alusta Prabhupadan kuolemaan vuonna 1977 "suljetumpi yhteiskunnalle kuin koskaan historiansa aikana" [273] .

Hare Krishnan aktiivinen lähetystyö yhdistettynä heidän "perhesiteistä ja arvoista päättäväiseen luopumiseen" aiheutti kielteisen reaktion Prabhupadan seuraajien perheenjäseniltä [274] . Asiat menivät siihen pisteeseen, että tyytymättömät vanhemmat alkoivat palkata ohjelmoinnin purkajia , jotka sieppasivat (yleensä aikuisia) Hare Krishnaja ashrameista ja yrittivät palauttaa heidät "normaaliin elämään" ohjelmoinnin purkamisen avulla [275] . "Konservatiivisten kristittyjen ohjelmoijien" suorittamaa ohjelmoinnin purkamista pidettiin onnistuneena, jos heidän käsiinsä joutunut Hare Krishna alkoi syödä lihaa, juoda alkoholijuomia ja harrastaa seksiä avioliiton ulkopuolella [276] . Klaus Klostermeier selittää syyn tähän "vallankumoukselliseen konservatiivisuuteen" antikulttikristittyjen riveissä sanomalla, että toisin kuin ISKCON, perinteiset uskonnolliset järjestöt lännessä eivät ole kyenneet innostamaan kannattajiaan noudattamaan niin tiukkoja moraaliperiaatteita [277] .

Prabhupada ei ollut lainkaan hämmentynyt hänen liikkeeseensä kohdistuvista hyökkäyksistä. Kuten D. G. Melton huomauttaa , hän jatkoi luottavaisesti lähetystyötään valmistaen ISKCONia "poistumaan tästä maailmasta" [62] . Kuolemaansa saakka ISKCONin perustaja jatkoi matkustamista, luennoimista, hallinnollisten tehtävien suorittamista sekä kirjoittamista ja käännöstoimintoja, jotka hänen elämänsä loppuun mennessä alkoivat viedä suurimman osan ajastaan [202] [62] . Vuosina 1967-1977 Prabhupada matkusti ympäri maailmaa neljätoista kertaa, avasi yli 100 uutta temppeliä, tapasi monia kuuluisia ihmisiä ja vihki tuhansia opetuslapsia.

Kuolema

Prabhupada kuoli maanantai-iltana 14. marraskuuta 1977 kuuden kuukauden sairauden jälkeen [278] . Hän vietti viimeiset päivänsä opetuslastensa ympäröimänä asunnoissa, jotka sijaitsevat Krishna-Balaraman temppelin alueella Vrindavanissa [278] . Prabhupada kuoli kirtanin ääneen , jonka hänen opetuslapsensa lauloivat [278] . Marraskuun 15. päivänä hänen ruumiinsa kannettiin palankiinilla Vrindavanin kaduilla ja haudattiin Krishna-Balaraman temppelin pihalle [278] . Myöhemmin tälle paikalle pystytettiin marmorimausoleumi ( samadhi ) [279] .

Trouble in Nirvana: Mullistus ISKCONissa johtajan kuoleman jälkeen

ISKCON on organisaationa nyt hieman yli kolmekymmentä vuotta vanha (laskettuna A.C. Bhaktivedanta Swamin saapumisesta Amerikkaan). Tänä aikana, lähes sukupolvi, hänen kehityksensä kaksi päävaihetta voidaan selvästi jäljittää: kaksitoista vuotta dramaattista menestystä ja maailmanlaajuista laajentumista Prabhupadan elinaikana ja epävarmempi ajanjakso (sekä onnistumisia että ongelmia) hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1977. Tässä toisessa vaiheessa hänen seuraajansa kamppailivat kasvattaakseen ja hoitaakseen kasvavaa kasvia, joka on kahden viime vuosikymmenen aikana levinnyt ympäri maailmaa [280] .

Amerikkalainen uskontohistorioitsija Thomas D. Hopkins . Vuoden 1998 artikkelista Miksi ISKCONin pitäisi tutkia omaa historiaansa.

Vuonna 1970 Prabhupada muodosti ISKCONin hallintoelimen ja luovutti vähän ennen kuolemaansa hallituksen ohjakset sen jäsenille [267] . Prabhupadan toimenpiteistä huolimatta hänen kuolemansa marraskuussa 1977 aiheutti ISKCONissa akuutin valtakriisin, joka horjutti suuresti tilannetta organisaation sisällä ja tuli käännekohta sen kehityksessä [249] [281] [230] . "Postkarismaattiset" ongelmat johtuivat osittain siitä tosiasiasta, että (kuten muut karismaattiset uskonnolliset johtajat) Prabhupada ei jättänyt opetuslapsilleen tarkkoja ja selkeitä ohjeita siitä, kenen ja miten pitäisi hallita liikettä sen jälkeen, kun hän "poistui ruumiistaan". [282] .

Kesällä 1977, jo vakavasti sairaana, Prabhupada nimitti 11 vanhempaa opetuslastaan ritvik-guruiksi ja käski heitä suorittamaan vihkimisriittejä hänen puolestaan [282] [249] . Prabhupadan kuoleman jälkeen nämä 11 opetuslasta alkoivat toimia tavallisina guruina tarjoten dikshaa (vihkimistä) jokaiselle, joka hyväksyi heidät henkiseksi opettajaksi [249] [283] . Näin tehdessään he alkoivat pitää itseään Prabhupadan hengellisinä seuraajina ja vaativat samaa kunnioitusta ja palvontaa, joka oli aiemmin annettu Prabhupadalle itselleen [282] . "Seuraajat" jakoivat maailman keskenään 11 alueeseen, niin sanottuihin "vyöhykkeisiin" [284] [249] . Guru, josta tuli kunkin "vyöhykkeen" pää, keskitti käsiinsä kaiken "poliittisen, taloudellisen ja henkisen vallan" [249] . "Vyöhykkeensä" alueella gurulla oli yksinoikeus saarnata, aloittaa uusia opetuslapsia ja johtaa temppelien toimintaa [247] . Monet näistä guruista "hallitsivat enemmän kuin autokraatit kuin valistuneet johtajat" [284] ja, kuten E. B. Rochford huomauttaa, tosiasiassa johtivat itsenäisiä liikkeitä "vyöhykkeillään" [249] . Tätä järjestelmää kutsuttiin "vyöhykeakaryajärjestelmäksi " ja se kesti yli 10 vuotta [249] . Sen luominen johti konfliktiin hallintoelimen byrokraattisen voiman ja "aloitegurujen" karismaattisen voiman välillä [282] . Polttoainetta lisäsi tuleen joidenkin 11 valitun käyttäytyminen: he kilpailivat keskenään vahvuudessa ja vaikutuksessa ja elivät samalla elämää, joka ei vastannut heidän johtamassaan liikkeessä asetettuja moraalisia ja henkisiä normeja [ 282] . Tämän seurauksena ISKCONia järkyttivät sarja korkean profiilin skandaaleja, jotka koskivat suurinta osaa Prabhupadan 11 valitusta [282] [249] . Monet liikkeen vanhemmat jäsenet uskoivat, että Prabhupada ei koskaan nimennyt näitä 11 gurua seuraajikseen, kieltäytyivät tunnustamasta heidän legitiimiyttänsä ja lähtivät liikkeen riveistä [247] . Tämän seurauksena ISKCON oli hajoamisen partaalla, ja sen tehtävä levittää "Krishna-tietoisuutta" lännessä oli vaarassa [282] .

ISKCON pystyi selviytymään vaikeudesta, jotka syntyivät useiden uudistusten ja muutosten seurauksena. Vuonna 1986 ISKCONissa alkoi uudistusliike, joka pakotti hallintoelimen uudistamaan guru-instituution [249] . Tämän seurauksena "vyöhykeakaryoiden " järjestelmä lakkautettiin ja gurujen määrä kasvoi dramaattisesti: 30:stä 60:een vuonna 1990 ja 80:een vuonna 1993 [285] [286] . Vuodesta 2005 lähtien ISKCONissa oli yli 80 gurua [287] .

Kuten uskonnontutkija ja yksi ISKCONin uudistusjohtajista William Dedwyler huomauttaa : "Taistelun ja vaikeuksien kautta ISKCON pakotettiin tunnustamaan rajoituksensa ja institutionaalisella tasolla luomaan itsekritiikin ja itsensä korjaamisen rakenteita" [288] ] . Eugene Gallagher puolestaan uskoo, että se tosiasia, että ensimmäiset "Prabhupadan jälkeiset" vuodet ISKCONissa olivat vallan väärinkäytöksiä, joutuivat antikulttiliikkeen käsiin , joka oletti, että "lahkojen" johtajat olivat petoksia. ja hyväksikäyttäjät [289] . Vain ISKCONin tapauksessa tähän "petolliseen kategoriaan" ei sisältynyt Prabhupada itse, vaan hänen henkisten "perillistensä" ensimmäinen sukupolvi, jonka harteilla on vastuu ISKCONissa tapahtuvasta laittomuudesta [289] .

Näkymät

Prabhupada, Science and Religion: Vedic Spiritual Science vs. Western materialism

Prabhupada käsitteli tieteen ja uskonnon aihetta ensimmäisissä julkaisuissaan: 1940- ja 1950-luvuilla kirjoitetuissa artikkeleissa Intian Back to Godhead -lehteen [290] . Tästä teemasta tuli keskeinen monissa hänen tämän ajanjakson kirjoissa [290] . Vuonna 1960 Prabhupada julkaisi perustekstinsä tieteestä ja uskonnosta, pamfletin Easy Journey to Other Planets . Siinä hän hahmotteli näkemyksensä siitä, kuinka hindulainen "hengellinen tiede" voisi korvata länsimaisen materialistisen tieteen ja uskonnon [291] .

Prabhupada torjui jyrkästi modernin länsimaisen maailmankuvan, joka hänen oli kohdattava siirtomaa-Intiassa [292] . Hän (ja hänen ja hänen seuraajiensa jälkeen) piti länsimaista tiedettä ja koko länsimaista yhteiskuntaa vanhentuneena, hajonneena järjestelmänä [293] . Benjamin Zellerin mielestä Prabhupada yritti "omaksua tieteen laakereita ja arvovaltaa" ja samalla "asentamaan länsimaisen naturalistisen tieteen arvon, jonka britit olivat tuoneet Intiaan" [290] .

Prabhupada muotoili kantansa tieteeseen, uskontoon ja niiden väliseen suhteeseen heti saapuessaan länteen [294] . Hän toi mukanaan Intiasta pamfletin, jossa hän kuvaili vierailunsa päätarkoitusta seuraavasti: "Levittää kaikkialle maailmaa tieteellistä tietoa Jumalasta" [294] . Benjamin Zellerin mukaan se vakaumus, että ihmiset voivat "tieteellisesti tuntea Jumalan ja opettaa tämän prosessin muille", oli Prabhupadan pääidea, joka "muodosti" hänen perustamansa liikkeen [115] . Prabhupada ja hänen seuraajansa hylkäsivät tieteellisen paradigman ja länsimaisen perustan , mutta eivät hylänneet tieteen käsitettä ollenkaan [295] . Sen sijaan he etsivät hinduperinteestä korvausta länsimaiselle [293] , asettivat tavoitteekseen korvata länsimaisen tieteen vaihtoehtoisella hinduteksteihin perustuvalla mallilla , joka oli heidän silmissään "tarkempi" ja vastasi yhteiskunnallisiin tarpeisiin paremmin kuin " länsimaisen tieteen empirismi ja naturalismi " [295] . Prabhupada ja ISKCON tarjosivat yleisölle oman "tieteellisen" lähestymistapansa Jumalan ymmärtämiseen, hengellistä tiedettä Jumalan tiedosta, joka perustuu hinduteksteihin, ei länsimaisen tieteen normeihin [293] .

Prabhupada väitti, että jokainen, joka vilpittömästi tutki Gaudiya vaishnavismia, löytäisi siitä täydellisimpiä vastauksia kysymyksiin ihmisestä ja hänen paikastaan universumissa - täydellisempiä vastauksia kuin muiden uskonnollisten perinteiden ja "materialistisen tieteen" antamat vastaukset [115] . Toisinaan Prabhupada sanoi, että Gaudiya vaishnavismi itsessään oli tiede [115] . Siten hän toistuvasti korosti, että "Krishna-tietoisuus" on "itsensä toteuttamisen tiede" [296] . Prabhupada uskoi, että "Krishna-tietoisuus" ansaitsi kutsumisen tieteeksi, koska se opetti yleismaailmallisia Jumalan palvonnan periaatteita ja toisin kuin "lahkolliset dogmit", se ei ollut riippuvainen ajasta, paikasta ja kulttuurista [296] . Tämän henkitieteen ensimmäiseksi periaatteeksi hän kutsui sitä tosiasiaa, että "minä" on erilainen kuin keho. Prabhupada sanoi erityisesti: "Olenko minä tämä ruumis vai jotain muuta? Tämä on ensimmäinen kysymys, johon yritän vastata. Mutta jotkut kuuntelijoistani ajattelevat, että tämä on eräänlaista intialaista kulttuuria. Tämä ei ole intialaista kulttuuria. Tämä on tieteellinen ajatus" [296] .

Edistäessään "hengellistä tiedetään" Prabhupada kritisoi voimakkaasti "materialistista tiedettä" kutsuen sitä moraalittomaksi ja jatkuvaksi harhaluulossaan [115] . Prabhupada ja hänen seuraajansa korostivat erityisesti, että hallituksen ja yritysten tukema tiede ei kyennyt parantamaan ihmisten elämänlaatua ja vapauttamaan heitä kärsimyksestä [293] . Prabhupadan näkemykset määrittelivät ISKCONin virallisen kannan tieteen ja uskonnon suhteen: Länsimainen tiede on epäonnistunut, se on korvattava ISKCONin tarjoamalla henkisemmällä vaihtoehdolla [115] .

Prabhupada hylkäsi Darwinin evoluutioteorian "hölynpölynä" ja kutsui Charles Darwinia ja hänen seuraajiaan "huijareiksi" [297] . Hän tarjosi "hinduversion suuresta olemisketjusta" ja saarnasi, että Krishna loi maailmankaikkeuden useita miljardeja vuosia sitten ja että hän loi kaikki biologiset lajit samaan aikaan [297] . Amerikkalainen uskontohistorioitsija C. Mackenzie Brown huomauttaa, että vaikka Prabhupada itse kutsui näkemyksiään "vediksi", hänen evoluution vastainen kantansa ei perustunut pääasiassa vedoihin ja upanishadeihin , vaan Gaudiya Vaishnavisamin - " Bhagavad Gitan " -perusteksteihin. ja " Bhagavata Purana " » [297] . Prabhupada luokitteli nämä klassiset sanskritin tekstit "vediksi" ja katsoi niiden olettavan erehtymättömiä totuuksia olemassaolon fyysisestä ja henkisestä ulottuvuudesta . Hän vaati näiden "vedalaisten kirjoitusten" kirjaimellista tulkintaa väittäen, että ne sisältävät tarkkoja historiallisia ja tieteellisiä tietoja maailmankaikkeudesta [297] .

Klaus Klostermeier kutsuu Prabhupadan "massiivista hyökkäystä" modernia tiedettä vastaan "pätemättömäksi" ja "hämmästyttäväksi", varsinkin kun otetaan huomioon se tosiasia, että 1800-luvun lopusta lähtien muut merkittävät intialaiset ajattelijat ( Dayananda Saraswati , Vivekananda , Aurobindo , Radhakrishnan , Krishnamurti ja muut) ) yritti kaikin mahdollisin tavoin todistaa harmonisen yhteyden olemassaolon hindulaisuuden ja tieteen välillä [298] . Samaan aikaan Klostermeierin mukaan Prabhupadan kanta tähän kysymykseen on johdonmukainen ja helposti ymmärrettävissä ja selitettävissä: hänen " fundamentalistinen tulkintansa" kirjoituksista ei jättänyt hänelle mahdollisuutta tehdä kompromisseja modernin tieteen näkemysten kanssa. maailma [298] . Klostermeier myös katsoi, että edistämällä Bhagavata Puranaa sen "värikkäällä kosmologialla" (jota pidetään eräänlaisena tieteiskirjallisuutena ) Prabhupada ja hänen seuraajansa rohkaisivat amerikkalaisten nuorten "antitieteen" ja "anti-intellektuellien" suuntauksia, kiinnostusta. tieteiskirjallisuudessa, ei tieteessä [299] .

Tutkiakseen tieteen ja uskonnon välistä suhdetta Prabhupada perusti Bhaktivedanta Instituten vuonna 1976, organisaation, joka kutsui itseään "tieteen ja uskonnon välisen suhteen koordinoinnista huolehtivien tutkijoiden kansainväliseksi yhdistykseksi..." [300] . Instituutti julisti päätehtäväkseen "edistää vaihtoehtoisten paradigmojen tutkimusta, jotka ovat välttämättömiä sekä tieteessä että uskonnossa, jotta voidaan systemaattisesti tutkia ja ymmärtää ympäröivän maailman ei-kvantitatiivisia näkökohtia - erityisesti elämän ja tietoisuuden luonnetta". [301] .

Prabhupada, Vedat, hindulaisuus ja ISKCON: uskonnollisen identifioinnin ongelmat ja terminologian vaikeudet

On selvää, että Prabhupada tunnisti itsensä Gaudiya vaishnavaksi tai krishnaiteeksi [K 31] , mutta samalla hän vastusti usein sitä tosiasiaa, että hänen saarnaamansa uskontunnustus ja hänen perustamansa liike liittyivät laajempaan koulutukseen - hindulaisuuteen. [296] [K 32 ] . Analysoituaan Prabhupadan monet lausunnot tästä aiheesta, Jan Brzezinski tuli siihen tulokseen, että Prabhupada hylkäsi termin "hindulaisuus" pitäen sitä "epäuskoisena, perinteen ulkopuolelta tulevana" ja uskoi, että "muukalaisten" keskuudessa sanalla "hindulaisuus" oli negatiivinen konnotaatio [296] [K 33] .

Jan Brzezinskin mukaan Prabhupada käytti Vedan auktoriteetin hyväksyvän uskonnon oikeaa nimeä sanatana-dharma ja yritti selittää mikä on tämän uskonnon aito muoto [296] . Siten Prabhupada oli yksi niistä hinduista, jotka kannattavat termin "hindulaisuus" oikeaa tulkintaa [296] . Hän ymmärsi, että tämä termi liittyy läheisesti etnisyyteen, eikä halunnut hyväksyä sitä "transsendentaalisten" näkemystensä vuoksi [296] . Hän yritti etääntyä mahdollisimman paljon termin "maantieteellisistä" tai "kansallisista" merkityksistä ja korostaa sanatanadharman universaalia olemusta . On myös tarpeen ottaa huomioon se tosiasia, että termi hindulaisuus on aina herättänyt ihmisten mielissä assosiaatioita sellaisiin vihamielisiin bhakti -käsitteisiin kuin monismi , polyteismi ja kastijärjestelmä - käsitteet, joiden kanssa ISKCON ei halunnut olla tekemisissä [302] . Näin ollen välttämällä kaavaterminologiaa Prabhupada toivoi tekevänsä ISKCONista houkuttelevan mahdollisimman laajalle ihmisjoukolle [296] . Malory Nye kutsuu tätä ISKCONin perustajan lähestymistapaa strategiaksi [303] . Prabhupada piti perustamansa järjestön samaistamista hindulaisuuteen kielteisenä, koska se antoi länsimaisille ihmisille lisäsyyn pitää hänen saarnaamansa uskonnollinen perinne vieraana [303] . Samanlaisen mielipiteen ilmaisi vuonna 1985 E. B. Rochford : Prabhupada, joka oli tietoinen negatiivisen kuvan olemassaolosta hindulaisuudesta amerikkalaisen yleisön mielissä, ei halunnut, että hänen ISKCONi yhdistetään tähän uskontoon [304] .

Jan Brzezinski puolestaan kutsuu tätä lähestymistapaa hindulaisuuden saarnaamiseen "universalistiseksi" ja huomauttaa, että se ei ollut ollenkaan Prabhupadan keksintö [296] . ISKCONin perustajan universalismi tasoitti tietä muille hindulähetyssaarnaajille ennen häntä, jotka selittivät "ymmärrystä uskonnon universaaleista periaatteista, jotka eivät liity ruumiillisiin nimityksiin" [296] . Kuten Prabhupada, he näkivät hindulaisuuden perinteenä, joka "yli" itsensä. Siten Savarkar sanoi, että "hindu on suurin hindu, kun hän lakkaa olemasta hindu", eli kun hän menee oman "hindulaisuutensa" ulkopuolelle [296] . Prabhupada teki saarnansa lähtökohdan saman periaatteen - "emme ole ruumis" [296] . Brzezinski pitää Prabhupadan päättelyä tästä aiheesta lähellä Vivekanandan ajatuksia , joka sanoi: "Olen hindu. Istun omassa kaivossani ja ajattelen, että kaivoni on koko maailma. Kristitty istuu pienessä kaivossaan ja ajattelee samaa. Muslimi istuu kaivossaan ja ajattelee, että koko maailma on hänen kaivonsa . Indologi Kunrad Elst puhuu samalla tavalla ja kutsuu Prabhupadan ja muiden hindujen lähetyssaarnaajien saarnaamista universalistisista ideoista "modernin hindulaisuuden tunnusmerkiksi" [305] . K. Elst uskoo, että tämän lähetystyöstrategian menestys johtuu siitä, että länsimaiset ihmiset, jotka ovat kyllästyneet uskonnollisiin nimikkeisiin, näkevät tämänkaltaisen saarnaamisen paljon myönteisemmin kuin avoimet yritykset kääntyä hindulaisuuteen [305] . Tässä K. Elst näkee syyn siihen, miksi Prabhupadan seuraajat, jotka harjoittavat "puhtaasti hindulaisia rituaaleja", elävät "puhtaasti hindulaista elämäntapaa" ja palvovat "puhtaasti hindulaista jumalaa", kieltäytyvät usein kutsumasta itseään hinduiksi [305] .

Malory Nye huomauttaa, että Prabhupadan kuoleman jälkeen lähestymistapa tähän asiaan ISKCONissa on muuttunut suuresti sen "indianisoitumisen" ja siitä johtuvan "hinduistumisen" suhteen [303] . Etnisten hindujen osuus ISKCONin riveissä kasvaa jatkuvasti, mikä johtaa kulttuurisen rajan tuhoutumiseen "Krishna-tietoisuuden" ja hindulaisuuden välillä, esteen, jonka Prabhupada ja hänen jälkeensä ISKCONin ensimmäiset seuraajat [303] tekivät. yritti pystyttää . Tämän seurauksena ISKCON pyrkii yhä useammin samaistumaan hindulaisuuteen ja samalla edelleen korostamaan Gaudiya vaishnava -perinteensä henkistä ylivoimaa [303] .

Prabhupada mainitsi usein sanan "vedic" ja puhui tarpeesta hyväksyä "vedalaisten kirjoitusten" auktoriteetti [296] . Kuten Jan Brzezinski huomauttaa, ISKCONin perustaja käytti tätä termiä viittaamaan koko hindulaiseen kirjallisuuteen, ei vain neljään Vedaan, kuten hindutieteessä on tapana. Toisin sanoen Prabhupada antoi termille saman merkityksen kuin useimmat hindut [296] . Saksalainen indologi Rahul P. Das [306] analysoi tätä aihetta yksityiskohtaisemmin . Hän tunnistaa kolme päämuunnelmaa Prabhupadan käyttämästä termiä "vedic" [306] [307] . Ensimmäisessä näistä Prabhupada antaa termille lähes saman merkityksen kuin länsimaiset klassiset indologit; toisessa hän käyttää sitä teksteihin, jotka hänen mielestään sisältävät vedalaisia ajatuksia; kolmannessa hän käyttää termiä sen vanhimmassa merkityksessä, nimeämään vain vedalaisia samhitoja (neljä Vedaa) [306] .

Tarkimmilla termeillä uskonnolliselle järjestelmälle, joka hyväksyy Vedan auktoriteetin, Prabhupada piti sanoja sanatana-dharma ja varnashrama -dharma [296] . Puhuessaan sanatana dharmasta Prabhupadalla oli tapana jakaa sana kahteen osaan. Hän käänsi sanaa " dharma" ei "uskontoksi", vaan "määrätyksi ammattiksi, velvollisuudeksi" [296] . Hän analysoi sanan dharma alkuperää sanskritin juuresta "dhr" ja määritteli sen "siksi, mikä ylläpitää elävää olentoa" ( Srimad-Bhagavatam , 1.2.6, kommentti) tai "sitä, joka on jatkuvasti läsnä tietyssä esineessä". (Bhagavad -gita", johdanto) [296] . Sanan dharma kääntäminen uskonnoksi Prabhupadan mukaan oli väärin, koska tällainen käännös ei kuvastanut tämän sanan merkitystä [296] . Uskonto on uskon tyyppi, jota voidaan muuttaa, kun taas dharma on ihmisen luovuttamaton velvollisuus, jonka Prabhupada määritteli "palvelukseksi Jumalalle" [296] . Siten Prabhupadan mukaan ilmaisu "sanatana-dharma" tulkittiin "elävän olennon ikuiseksi omaisuudeksi" tai sen nitya-svarupaksi , ikuiseksi muodoksi [296] . Muualla Prabhupada määritteli sanatana-dharman poluksi, joka johtaa yksilön ikuisuuteen [296] . Siten sanatana-dharman käsite tarkoitti Prabhupadalle sekä sielun ikuista ja orgaanista asemaa Jumalan palvelijana että prosessia, jolla sielu toteuttaa tämän aseman [296] .

Viittaakseen hindulaisuuteen ja muihin uskontoihin Prabhupada käytti termiä "usko" [296] . Hänen logiikkansa oli seuraava: koska Jumalan palvelus on sanatana-dharma , elävän olennon ikuinen ja alkuperäinen asema, tämän ikuisen aseman elvyttämisprosessi on sovellettavissa kaikkiin ihmisiin heidän rotuun, kansallisuuteensa, kastiin tai uskonnolliseen kuulumiseen katsomatta . 296] . Siten, Prabhupadan mukaan sanatana-dharma (ja sen mukana "Krishna-tietoisuus") on hindulaisuuden ja muiden uskontojen ulkopuolella [296] .

Prabhupada ja politiikka: Krishna Consciousness kuin ihmelääke rogue poliitikoille

Kuten Stephen Kent huomauttaa , Prabhupadan poliittinen alusta perustui yritykseen saada ihmiset muuttamaan elämäntapaansa ja omistautumaan Krishnalle omistautumisen kulttiin [308] . Prabhupada oli vakuuttunut siitä, että jos ihmiset ottavat Krishnan "rakastavan antaumuksellisen palvelun" polun, kaikki yhteiskunnan poliittiset ongelmat katoavat vähitellen [308] . Samaan aikaan muuttamalla elämäntapaa Prabhupada ymmärsi lihansyönnin, uhkapelaamisen, päihteiden käytön ja "laittoman seksin" kieltäytymisen [308] .

1970-luvun ensimmäisellä puoliskolla jotkut Prabhupadan opetuslapsista yrittivät aktiivisesti päästä suureen politiikkaan [309] . Gurunsa suostumuksella he osallistuivat useaan otteeseen eri tasoisiin vaaleihin ja jopa perustivat Hare Krishna -puolueen Yhdysvaltoihin [309] . Aluksi Prabhupada rohkaisi opetuslapsiaan osallistumaan poliittiseen toimintaan [310] . Vuonna 1971 Prabhupadan sihteeri Shyamasundara lähetti kaikkiin Hare Krishna -temppeleihin kopion kirjeestä, jossa ISKCONin perustaja sanoi, että hänen seuraajansa "voivat tehdä mitä tahansa Krishnan hyväksi, jopa saarnata Krishna-tietoisuutta politiikan kautta." [ 311] Prabhupadan opetuslasten ensimmäiset yritykset kokeilla itseään uudella alalla eivät odottaneet kauan. Tammikuussa 1972 Amarendra (David Liebermann), Gainesvillen temppelin presidentti Floridassa, kirjoitti Prabhupadalle ilmaistakseen halunsa asettua Gainesvillen pormestariksi . Prabhupada hyväksyi tämän ajatuksen lämpimästi. 4. maaliskuuta 1972 päivätyssä kirjeessään hän kirjoitti Amarendralle: ”Olen erittäin iloinen, että olet tullut politiikkaan. … Saamme hyvän tilaisuuden saarnata laajasti ja myydä kirjallisuuttamme. Joten käytä sitä hyväksesi." [308] . Kutsumalla nykypäivän poliitikkoja "taskuvarkaiksi" ja "luontojohtajiksi" Prabhupada ilmaisi luottamuksensa siihen, että hänen opetuslapsensa pystyisivät "tuomaan nämä Nixonit puhtaaseen veteen ja eliminoimaan heidät... sinä olet itse presidentti - tämä on toivoni hämmentyneen ihmiskunnan pelastamiseksi täydellisestä kaaoksesta » [308] . Prabhupada hahmotteli opetuslapsilleen poliittiset perusohjeet toisessa kirjeessä Amarendralle, joka kirjoitettiin 1. maaliskuuta 1972:

Alustamme tulisi olla hyvin yksinkertainen: kansalaisten hyvinvoinnin kannalta ei tarvita muuta uhrausta kuin sankirtana yajna [Krishnan nimien laulamisen seremoniallinen uhri]. Kaupunkilaiset voivat kokoontua säännöllisesti yhteen, laulaa Hare Krishnaa ja järjestää festivaaleja ja juhlia jatkuvasti jakamalla herkullista ruokaa. Ketä ei kiinnostaisi tällainen ohjelma? Tämä on yksinkertainen menetelmämme, muuta ei tarvita [308] .

Toisessa kirjeessä Amarendralle, päivätty 12. kesäkuuta 1972, Prabhupada kirjoitti, että "Krishna haluaa kansansa korkeissa asemissa. Joten vähitellen yritämme vaikuttaa tämän maan ja muiden maiden johtajiin rohkaistaksemme heitä perustamaan poliittisen toimintansa jumalatietoisuuden alustalle” [310] . Saman kirjeen lopussa Prabhupada neuvoi Amarendraa välittämään poliittisen kokemuksensa muille amerikkalaisille Hare Krishnoille [310] . Joulukuussa 1971 ja 1972 Prabhupada tuki kiihkeästi toista opetuslapsiaan, Balavantaa (William Ogle), joka harkitsi asettua ehdolle Atlantan kaupungin pormestariksi [310] [R34] . Kirjeessään 23. helmikuuta 1972 Prabhupada korosti, että Balavantan poliittisen alustan tulee olla yksinkertainen: "Voit esittää kansalaisille yksinkertaisen ohjelman, jonka avulla he voivat puhdistaa itsensä ja saada takaisin kadonneen onnensa - kokoontua usein yhteen ja laulaa Hare Krishnaa, tässä ja siinä se" [310] .

Vuonna 1972 molemmat ehdokkaat hävisivät vaalit, mutta tästä huolimatta he jatkoivat poliittista uraansa [310] . Tammikuussa 1973 Amarendra asettui ehdolle Dallasin pormestariksi , jossa noin 1 000 äänestäjää antoi äänensä hänelle [310] . Samana vuonna 1973 Balavanta asettui ehdolle Georgian osavaltion lainsäätäjäksi , ja vuotta myöhemmin osallistui jälleen pormestarivaaleihin [310] . Tähän mennessä Prabhupada oli tullut vakuuttuneeksi siitä, että hänen opetuslastensa osallistuminen poliittisiin kampanjoihin avasi laajan kentän "Krishna-tietoisuuden" saarnaamiselle [310] . Yhdessä keskustelussaan Balavantan kanssa hän jopa totesi, että kaikkien ISKCON-temppelipresidenttien tulisi asettua ehdolle, koska tällainen kokemus antaa heille mahdollisuuden oppia paremmin saarnaamaan ja kommunikoimaan yleisön kanssa [312] . Gurunsa ohjeita noudattaen Hare Krishnat perustivat vuonna 1974 poliittisen puolueen "In God We Trust Party for Purified Leaders" (kirjaimellisessa käännöksessä " In God we trust - the Party of Purified Leaders"), joka samana vuonna ilmoitti aikovansa asettaa ehdokkaansa vaaleissa Atlantassa , Dallasissa , DC :ssä , Gainesvillessä, Los Angelesissa , New Yorkissa ja Philadelphiassa [313] [314] [315] . Itseään antikommunistiksi kutsuva puolue julkaisi sanomalehtensä The New World Harmonist , ehdotti kaikille poliitikoille tiukkoja moraalinormeja, kannatti kastijärjestelmän käyttöönottoa amerikkalaisissa kouluissa ja suositteli, että Yhdysvaltain kansalaiset heidän uskonnollisuudestaan riippumatta harjoitella "laulaa Jumalan nimiä" [316] .

Poliittinen euforia ei kestänyt kauan: kesäkuussa 1974 Prabhupada muutti äkillisesti asenteensa ISKCONin poliittisia tavoitteita kohtaan [317] . 8. kesäkuuta 1974 kirjeessä yhdelle opetuslapsistaan Prabhupada kirjoitti: "Olen pysäyttänyt poliittisen liikkeen, koska se ei auta meitä. Se on erittäin likainen ilmapiiri. Parempi olla sekaantumatta näihin asioihin, älä tuhlaa rahojasi ja henkistä energiaasi” [317] . Kaksi päivää myöhemmin hän kirjoitti kirjeen kolmelle opiskelijalleen (Amarendra Gainesvillessä, Balavant Atlantassa ja Ravindra Swarup Philadelphiassa), joissa hän kuvaili vastustavansa ISKCONin osallistumista politiikkaan [317] . Kirjeessään Balavantalle hän huomautti erityisesti, että uskonnollisen järjestön osallistuminen poliittisiin kampanjoihin oli Yhdysvaltojen lakien vastaista ja voisi johtaa ISKCONin verovapaan aseman menettämiseen [317] . Samaan aikaan Prabhupada vastusti erillisen Krishna-poliittisen rakenteen luomista, koska se ei olisi ISKCONin henkisten tavoitteiden mukaista [317] . Lisäksi ISKCONilla ei ollut tarpeeksi varoja rahoittaakseen jäsentensä poliittisia kampanjoita [317] . Ottaen kaiken tämän huomioon, Prabhupada neuvoi opetuslapsiaan luopumaan poliittisista tavoitteistaan ja kääntymään tärkeämpään brahministen ominaisuuksien kehittämiseen [317] . ISKCONin perustajan tuen menettämisen jälkeen Hare Krishna -poliittista ohjelmaa supistettiin pian [317] .

Kuten Stephen Kent huomauttaa , Prabhupada oli erittäin kriittinen nykyajan poliitikkoja kohtaan ja toivoi idealististen opetuslastensa poliittista menestystä, mutta hänen poliittinen tasonsa ei vastannut sen ajan todellisuutta [308] . Klaus Klostermeier puolestaan uskoo, että 1970-luvun amerikkalaisille nuorille, jotka olivat pettyneet korruptoituneeseen Amerikan poliittiseen järjestelmään, Prabhupadan ehdottamien poliittisten ajatusten toteuttaminen vaikutti paljon houkuttelevammalta mahdolliselta kuin surkean olemassaolon raahaaminen maan ikeen alla. olemassa oleva järjestelmä [318] . Klostermeierin mukaan yhteiskunnan asianmukaisen kurin puutteen kielteiset seuraukset olivat niin ilmeisiä ja niin epämiellyttäviä, että ajatukset tiukasti kurinalaisesta elämästä vaikuttivat paljon järkevämmiltä kuin vielä suurempien vapauksien vaatimus [318] . Yhteenvetona Klostermeier väittää, että on melko helppoa kuvitella "intialaisen menneisyyden olevan amerikkalainen tulevaisuus": "... ihmiset, joilla on koskematon perusvaisto, saattavat pitää intialaista menneisyyttä (vaikka hare krishnaiden idealisoima) houkuttelevampana kuin tulevaisuus , joka voidaan ekstrapoloida American Society of Trendsin olemassaolosta" [276] .

Vedalainen monarkia ihanteellisena vaihtoehtona kiistelevälle demokraattiselle aasien hallinnolle: erilaiset poliittiset järjestelmät Prabhupadan silmin

Demokraattinen hallitus ei lopulta pysty täyttämään ihmisten tarpeita, ja sitten jotkut voimat yrittävät saada diktaattorin valtaan. Diktatuuri on sama monarkia, mutta hallitsijalla, joka ei ole saanut asianmukaista koulutusta. Ihmiset ovat onnellisia vasta, kun pätevä johtaja, kutsuttiinpa häntä monarkkiksi tai diktaattoriksi, ottaa vallan omiin käsiinsä ja alkaa hallita arvovaltaisissa kirjoituksissa muotoiltujen periaatteiden mukaisesti [319] .

Prabhupadan kommentista Bhagavata Puranasta [ 320]

Prabhupada kritisoi voimakkaasti demokratiaa ja väitti, että ihanteellinen hallintojärjestelmä on monarkia [321] . Demokraattista hallitusmuotoa, jossa valtionpäämiehellä on hyvin vähän valtaa, Prabhupada kutsui "farssiksi", "järjettömäksi" hallintomuodoksi [322] . Hänen mielestään demokraattisesti valitut hallitsijat halusivat vain nauttia vallasta ja olivat "vastuuttomia" [323] . Demokraattisia hallituksia hän kutsui "aasien hallituksiksi" [322] . Hän väitti erityisesti: "koko väestö koostuu aaseista, jotka äänestävät ja valitsevat saman aasin hallituksen päämieheksi" [322] . Useaan otteeseen Prabhupada viittasi demokratiaan "demokratiaksi" (" demoniseksi sääntöksi") tai jopa "järjettömäksi demokratiaksi" [323] .

Puhuessaan monarkian eduista, Prabhupada ylisti ihanteellisen hallitsijan hahmoa, jonka tulisi hallita brahminien ja pyhien huolellisen ohjauksen alaisena, seurata suurten esi-isiensä jalanjälkiä ja jonka yksi ominaisuuksista tulisi olla kyky "häikäilemättä" rankaisemaan ei-toivottuja sosiaalisia elementtejä" [324] . Bhagavata Puranaa koskevissa kommenteissaan Prabhupada puhui toistuvasti monarkian eduista demokratiaan [325] . Erityisesti hän väitti, että monarkian kaltaisen vahvan hallitusmuodon perustaminen auttaisi ylläpitämään uskonnollisia ja moraalisia periaatteita väestön keskuudessa, toisi onnea ja vaurautta alamaisten elämään [325] .

Pitämällä luennon Lontoossa vuonna 1973, Prabhupada sanoi, että jos Ison-Britannian kuningatar kääntyisi Hare Krishnaksi ja hänestä tulisi "Krishnan edustaja", se "muuttaisi radikaalisti maan koko kasvot" [323] . Useaan otteeseen Prabhupada väitti, että diktatuuri oli parempi kuin demokratia [319] . Samalla hän kutsui diktatuurin syntymisen pääsyyksi valtionjohtajien kyvyttömyyttä tyydyttää ihmisten tarpeita [319] .

Varnashrama-dharma : Prabhupada ja hänen ideansa ihanteellisesta sosiaalisesta järjestelystä kaikkien onnea varten

Historioitsija A.K. ]326[mukaanmääritelmän leveämiekkapuun__ [ 327 ] . Prabhupada puolestaan antaa hieman erilaisen määritelmän varnashramalle . Hänelle se on sosiaalinen instituutio, "hengellinen sosiaalinen rakenne", jota kuvataan "vedalaisissa kirjoituksissa", yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen luonnollinen järjestelmä, jossa ihmiset, jotka omistavat toimintansa Jumalalle, edistyvät hengellisesti ja tulevat onnellisiksi [ 328] . Kritisoimalla modernia materialistista yhteiskuntaa, Prabhupada vaatii varnashrama-dharma- järjestelmän luomista (ensin ISKCONissa ja sitten koko yhteiskunnassa) [329] .

E. Lorenz totesi vuonna 2004, että ISKCONissa ei ole yksimielisyyttä siitä, mitä varnashrama on , mutta on vakaumus, että tämän järjestelmän perustaminen organisaation sisällä vaikuttaa myönteisesti sen "terveyteen" [326] . ISKCONissa uskotaan laajalti, että Prabhupadan tehtävää ei voida toteuttaa menestyksekkäästi ilman hänen varnashrama -oppiensa levittämistä [326] . Monet Hare Krishnat (mukaan lukien jotkut henkiset johtajat) uskovat, että ISKCONin ongelmien pääasiallinen syy on hare krishnaiden kyvyttömyys elää sopusoinnussa varnashraman periaatteiden kanssa [326] . He kehottavat kiinnittämään huomiota Prabhupadan ohjeisiin organisoida ISKCON " varnasrama- yhteiskunnaksi " ja tehdä siitä "houkutteleva malli" tästä sosiaalis-hengellisen järjestyksen järjestelmästä [326] .

Prabhupada mainitsi ensimmäisen kerran termin varnasrama-dharma puheessaan "Resolving the Modern Crisis with the Bhagavad Gita" vuonna 1950 Madrasissa [330] . Yhtenä kriisin syinä hän kutsuu varnashrama-dharman opetusjärjestelmän puutetta yhteiskunnasta [330] . Prabhupada ilmaisi ensimmäisen kerran ajatuksensa varnashramasta artikkelisarjassa (The Lowest of Men, Purity of Conduct ja Standard Morals), jotka julkaistiin Back to Godhead -lehdessä vuosina 1956-1958 [330] . Artikkelissa "Matalimmat ihmiset" Prabhupada toteaa, että 99,9% maailman väestöstä ei noudata varnasrama-dharman periaatteita ja kuuluu siksi moraalisesti huonontuneeseen naradhaman (alempien ihmisten) kategoriaan [330] . Artikkelissaan "Purity of Conduct" hän kirjoittaa, että lopettamalla gabhadhana-samskaran ja muiden rituaalien noudattamisen "hinduyhteiskunta on menettänyt merkityksensä" [330] . Perustettuaan ISKCONin vuonna 1966, Prabhupada alkoi säännöllisesti käsitellä varnashraman aihetta kirjoituksissaan ja saarnassaan [331] . Näin ollen kommenteissa Bhagavata Puranan 5. skandasta [ 332 ] hän kirjoittaa, että hän levittää ISKCONia kaikkialle maailmaan tavoitteenaan "uudelleen perustaa" varnashramajärjestelmä ja siten pelastaa ihmisyhteiskunta helvetin elämältä [331] . . Neljännen skandan kommentissa [332] ISKCON-johtaja toteaa, että "maailman tilanteen korjaamiseksi" ihmiset on koulutettava "toimimaan varnashrama -järjestelmän mukaisesti " [331] . Skanda 10: n kommentissa Prabhupada toteaa, että ISKCON pyrkii aktiivisesti " satamaan varnashrama -järjestelmän uudelleen ihmisyhteiskuntaan ", jotta hämmentynyt ihmiskunta voisi saada ohjeita "päteviltä brahmiineilta " [331] . 7. skandan kommentissa [332] Prabhupada kirjoittaa, että ilman varnasramaa aineellinen toiminta on kuin eläinten [331] . Prabhupada toteaa, että yksi ISKCONin tavoitteista on " varnashraman ennallistaminen ", mutta samalla myöntää, että varnashrama -järjestelmää ei ole mahdollista palauttaa alkuperäisessä muodossaan nykyisessä sosiaalisessa, poliittisessa ja taloudellisessa tilanteessa [331] .

Prabhupada aryas [333] kutsuu niitä, jotka seuraavat varnashramaa . Sanskritin sana arya löytyy usein Bhagavata Puranasta merkityksessä "jalo", "kunnioitettu" [333] . Antamalla tälle termille toisen määritelmän, Prabhupada jakaa yhteiskunnan kahteen luokkaan: arjalaisiin ja ei-arjalaisiin [333] . Arjalaiset ovat hänelle progressiivinen osa ihmiskuntaa, joka historiallisesti eli "vedisten periaatteiden" mukaisesti [333] . Prabhupada määrittelee aryat pääasiassa sosiaalisissa, kulttuurisissa ja uskonnollisissa yhteyksissä ja vain satunnaisesti rodullisissa tai sosiokulttuurisen ja rodullisen kontekstin sekoituksessa [334] . Termejä 'vedalainen sivilisaatio', 'arjalainen sivilisaatio' ja varnashrama - dharma hän käyttää melkein synonyymeinä . Useissa tapauksissa hän julistaa liikkeensä tavoitteeksi "ihmisten muuttamisen arjalaisiksi" [335] .

Prabhupadan edistämät varnasraman ideat eivät ole uusia, ja ne löytyvät Bhaktivinoda Thakuran ja hänen poikansa Bhaktisiddhata Saraswatin (Prabhupadan henkisen opettajan) kirjoituksista [336] . Bhaktivinoda lähes 100 vuotta ennen kuin Prabhupada muotoili käsitteen vaigyanika-varnashrama - "muinainen ja tieteellinen" varnashrama -järjestelmä , joka eroaa hänen aikansa kastijärjestelmästä [335] [337] . Bhaktisiddhanta puolestaan mainitsi Gaudiya Mathin päätavoitteiden joukossa " Daivi-varnashrama- järjestelmän palauttamisen " [336] . Useat lausunnot varnashramasta , jotka löytyvät Prabhupadan kirjoista, luennoista ja keskusteluista, osoittavat, että hän jatkoi Bhaktivinodan ja Bhaktisiddhantan ajatuksia [338] . Kuten edeltäjänsä, ISKCONin perustaja uskoi, että muinaisessa Intiassa oli "jumalallinen ja tieteellinen yhteiskuntajärjestelmä" [338] . Kuten Bhaktisiddhanta, Prabhupada perusti uskonnollisen liikkeen, jonka tavoitteena oli palauttaa varnasrama , jota hän piti "ihmissivilisaation täydellisenä muotona" [338] .

Bhagavad-gitan, Bhagavata Puranan ja Chaitanya-caritamrtan kommenteissa Prabhupada viittaa varnashrama-aiheeseen yhteensä noin 300 kertaa [338] . Bhagavata Puranassa hän mainitsee varnasraman useita kertoja enemmän kuin muut Gaudiya Vaishnava -kommentaattorit ennen häntä [338] . E. Lorenzin suorittama analyysi osoitti, että Prabhupada koskettaa varnashraman aihetta 113 Bhagavata Puranan kommentissaan, kun taas hänen edeltäjänsä ( Viraraghava Acharya , Sridhara Swami jne.) [339] tulkitsevat joitain sanskritin sanoja varnashrama vain 13 kertaa [338] . Useimmissa kommenteissa, joissa Prabhupada käsittelee varnasraman aihetta , sanaa ei mainita vastaavassa säkeessä eikä Prabhupadan edeltäjien tämän säkeen kommenteissa . Vain 29 Prabhupadan huomautuksista Bhagavata Puranan 113 säkeestä sisältävät termit varna , ashrama ja dharma . E. Lorenz jakaa lausunnot varnasramasta Prabhupadan kommentissa viiteen pääryhmään: lausunnot varnashrama-dharman tilasta, tavoitteista, rajoituksista, rakenteesta ja historiasta [338] . 35 %:ssa kommenteista Prabhupada käsittelee varnashraman tilaa ; 32 % - sen tavoitteet; 16 % - sen säännöt ja määräykset; 14 % - sen rakenne; ja 3 % - sen historia [340] .

Kirjoissaan, luennoissaan ja puheissaan Prabhupada puhuu varnashramasta käytännöllisenä yhteiskunnallis-poliittisena rakenteena, jonka nykyaikaiset hallitukset voivat perustaa ISKCONin ja sen "pätevien brahminien " avulla [341] . Prabhupada jopa haudotti suunnitelmia " varnashrama -yliopistosta ", jossa hänen seuraajansa voisivat opiskella "päteviksi brahmiineiksi , kshatriyoiksi ja vaisyoiksi " [342] .

Vedakasvatus keinona pelastaa lapset "aistin tyydyttämisen" ja "henkisen spekuloinnin" indoktrinoitumiselta

Lasten kasvattaminen on iso vastuu. Tulevan vanhemman tulee olla varma, että hän voi vapauttaa lapsensa syntymän, kuoleman, sairauden ja vanhuuden kahleista. Jos tällainen vakaumus on olemassa, ei ole mitään vastalausetta sille, että saamme satoja lapsia ja kasvattamaan heitä Krishna-tietoisuudessa [343] .

Prabhupadan kirjeestä hänen oppilaalleen, joka valmistautuu isäksi

Lapset olivat erityisen tärkeitä Prabhupadalle ja hänen seuraajilleen, koska heistä voi tulla elävä esimerkki Hare Krishnan uskontunnustuksen ja elämäntavan paremmuudesta [344] . Pyrkiessään tarjoamaan seuraajiensa lapsille asianmukaisen koulutuksen, Prabhupada vuonna 1968 (vain kaksi vuotta liikkeensä perustamisen jälkeen) alkoi tehdä suunnitelmia hindujen uskonnollisen kasvatuksen järjestelmän käyttöönottamiseksi lännessä [345] . Prabhupadan mukaan amerikkalainen koulujärjestelmä oli haitallinen lasten henkiselle kehitykselle, koska se kasvatti heidät "aistin tyydyttämisen" ja "mentaalisen spekulaation" hengessä [345] [344] . Prabhupada jopa kutsui amerikkalaisia kouluja " teurastamoiksi " viattomille lapsille [345] [344] . Vaihtoehtona länsimaiselle koulutukselle Prabhupada piti niin kutsuttuja gurukuloita - sisäoppilaitoksia, joissa lapsille opetettiin tavallisia kouluaineita ja samalla he saivat henkistä koulutusta, joka mahdollisti heidän "paeta syntymän ja kuoleman kiertokulkua " [345] ] . Prabhupada piti lapsille aistien hallinnan ja luopumisen harjoittamisen opettamista henkisen kasvatuksen pääelementteinä [345] . Prabhupadan mukaan nuori Krishnan seuraaja pystyi palvelemaan guruaan menestyksekkäästi olemalla tottelevainen ja hallitsemalla aistejaan ja saavuttaa siten henkisen täydellisyyden [345] . Prabhupada uskoi, että lapsia ei voitu opettaa hallitsemaan aisteja perheympäristössä, koska lapsen ja vanhempien välillä on luontainen rakkausside [346] [344] . Vanhemmat kohtelivat lapsiaan pääsääntöisesti alentavasti, joutuivat helposti heidän vaikutuksensa alle, minkä vuoksi he eivät voineet olla heille hyviä opettajia [346] . Tästä syystä päätettiin 4-5-vuotiaana ottaa lapset perheestään ja antaa heille opetusta gurukuleissa [346] [344] .

Lapset asuivat ashram -kouluissa ympäri vuoden, ja vain satunnaisesti poistuivat koulun seinistä tapaamaan vanhempiaan [346] . Kaikkien ISKCONin lasten edellytettiin opiskelevan gurukulassa vähintään 15-vuotiaaksi [346] . Vanhempia, jotka eivät halunneet luopua jälkeläisistään, painostettiin [347] . Tässä asiassa Prabhupada ei tehnyt kompromisseja ja vaati, että lapset asuvat koulun alueella [348] . Yksi tärkeimmistä syistä tähän ISKCONin perustajan asemaan on gurukuloiden sivutehtävä : vapauttaa vanhemmat lapsen kasvatusvelvollisuuksista ja siten antaa heille mahdollisuus omistaa kaikki aikansa liikkeen tarpeisiin [348] ] . Prabhupada ymmärsi, että vanhemmat voisivat omistaa enemmän aikaa "Krishna-tietoisuuden" saarnaamiseen, koska heitä ei kuormitettu lastenhoitovelvollisuuksilla [348] .

Ensimmäinen gurukulan peruskoulu avattiin vuonna 1971 Dallasissa ja kesti viisi vuotta [349] [350] . Kun Texasin osavaltio sulki sen vuonna 1976, sillä oli noin 100 lasta, joista suurin osa oli 4–8-vuotiaita [349] . Vuonna 1975 gurukuloita avattiin Los Angelesissa ja New Vrindavanissa [349] . Yhteensä 11 gurukulaa avattiin Amerikassa vuosina 1975-1978 [349] . 1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa gurukuloita ilmestyi myös Australiassa, Etelä-Afrikassa, Ranskassa, Englannissa ja Ruotsissa [349] .

Kuten E. B. Rochford huomauttaa , ashram -koulujärjestelmästä on itse asiassa tullut Hare Krishnas -perhe-elämän hallintaväline [348] . Prabhupadan kokeilu hindulaisen koulutusjärjestelmän käyttöönotosta lännessä osoittautui surullisiksi seurauksiksi. Gurukuloissa vallitsi välinpitämätön ilmapiiri, lapset tunsivat itsensä hylätyiksi (sekä vanhempiensa että opettajiensa toimesta), heiltä puuttui rakkautta ja myötätuntoa itseään kohtaan [351] . Jotkut 1970-luvun alun ja 1980-luvun puolivälin välisenä aikana Gurukul-koulutukseen lähetetyt lapset [352] olivat fyysisen, henkisen ja seksuaalisen hyväksikäytön uhreja (tai todistajia) [353] [354] . Asianmukaisen pätevyyden puute opetushenkilöstön keskuudessa [355] [356] vaikutti tällaisten ongelmien syntymiseen . Uskottiin, että Gurukul -opettajien ei pitäisi saada pedagogista koulutusta, joka voisi saastuttaa heidän mielensä haitallisilla materialistisilla ideoilla [357] . "Hyvää tahtoa ja uskoa Prabhupadaan ja Krishnaan" pidettiin riittävänä pätevyytenä gurukuloiden opettamiseen , mikä ei tietenkään voinut korvata pedagogista koulutusta, käytännön taitoja ja kokemusta lasten kanssa työskentelystä [358] . Kuten E. B. Rochford totesi , lasten hyväksikäyttötapausten syntymistä ISKCONissa helpotti myös se, että gurukuloihin lähetettiin yleensä pätevimmät Hare Krishnat , jotka eivät voineet suorittaa muita, "tärkeämpiä". lähetystyö liikkeen hyväksi [356] .

Prabhupada, seksi, perhe-elämä ja naisten oikeudet: haaste asettaa Krishna-standardit demonisen feminismin ja vapaan rakkauden alueella

Jos elämä ilman seksiä aiheuttaa sinulle ahdistusta, kohtele sitä kuin kutinaa. Jos et ala kutiaa, kutina ei pahene, ja jos aloitat, se pahenee. ... Jos et pysty lopettamaan tätä kutinaa, ei hätää - mene naimisiin ja elä rauhassa itsellesi kuin herrat. Tarvitsetko vaginaa ? Ota yksi vagina, nuolla sitä ja ole onnellinen. Miksi kiirehdit edestakaisin, edestakaisin, edestakaisin? … Koirat rakastavat emättimen nuuskimista ja sinä olet heidän kaltainen. Olet ylpeä sivilisaatiostasi... tämä on läntinen sivilisaatiosi - emättimen nuolejien sivilisaatio.

Prabhupadan ja opetuslasten välisestä keskustelusta
Mayapurissa , Länsi-Bengalissa , 19. helmikuuta 1977

Kuten B. Rochford huomauttaa, Prabhupada ei aluksi tiennyt mitä tehdä naisten kanssa, jotka esiintyivät hänen konservatiivisen hinduliikkeensä [359] riveissä . Vuonna 1966 hän antoi hengellisen vihkimyksen ensimmäiselle opetuslapselle, ja vuoteen 1977 mennessä hän oli aloittanut jo noin 1500 naista [359] . Pian ISKCONin rekisteröinnin jälkeen vuonna 1966 Prabhupadan oli päätettävä, mitä tehdä naimattomien naisten ja naimattomien miesten kanssa [359] . Prabhupada tajusi nopeasti, että länsimaissa, jossa miehet ja naiset ovat vapaasti tekemisissä toistensa kanssa, on mahdotonta vahvistaa hindulaisia normeja, joiden mukaan naimattomien miesten ja naisten tulisi elää tiukasti erillään ilman, että he ovat juurikaan yhteydessä toisiinsa [359] . Kun temppeli avattiin San Franciscossa vuonna 1967 ja alkoi valtava uusien adeptien virta, tämä ongelma vaati välitöntä ratkaisua [359] . Kun yksi Prabhupadan opetuslapsista ehdotti, että osa temppelin alueesta omistettaisiin naisten ashramille naimattomille naisille, Prabhupada tarttui ajatukseen, mutta samalla varoitti seuraajiaan sukupuolten välisen vapaan kanssakäymisen "vaarasta":

Raamattu sanoo, että nainen on kuin tuli ja mies kuin öljykattila. Joutuessaan kosketuksiin tulen kanssa kattilassa oleva öljy sulaa. … Miesten ja naisten keskinäinen vetovoima häiritsee hengellistä elämää, joten tämän ongelman ratkaisemiseksi tarvitaan joitain rajoituksia [359] .

Pienen epäröinnin jälkeen Prabhupada salli naisten elää ashramissa . Ashramien jakaminen mies- ja naaraspuolisiin loi tietyn esteen sukupuolten väliselle kommunikaatiolle, mutta ei ratkaissut ongelmaa täysin, koska molempien sukupuolten edustajat asuivat saman yhteisön alueella [360] . Prabhupadan sääntöjen mukaan, kun miesten ja naisten piti kommunikoida, miehet kutsuivat naisia äideiksi (kutsuivat heitä kunnioittavasti matajiksi ), ja naisten oli kohdeltava uskossa olevia veljiään poikinaan [361] .

Prabhupada ymmärsi, että monet hänen nuoristaan opetuslapsistaan eivät kykenisi elämään pitkään selibaatissa , eikä se välittänyt, kun joku heistä ilmaisi halunsa mennä naimisiin [361] . Prabhupadan asenne avioliittoinstituutiota kohtaan ISKCONissa on kehittynyt ajan myötä [362] [363] . Alkuvuosina liikkeensä perustamisen jälkeen Prabhupada, noudattaen perinteisiä intialaisia näkemyksiä, piti perhe-elämää perustavanlaatuisena yhteiskunnallisena instituutiona ja rohkaisi avioliittoa seuraajiensa keskuudessa [362] [363] . Tänä varhaisena ajanjaksona ei ollut harvinaista, että Prabhupada järjesti henkilökohtaisesti avioliitot opetuslastensa välillä [363] . Tämä intialainen järjestelmä ei saanut kiinni lännessä ja aiheutti Prabhupadalle paljon ongelmia. Hän sai jatkuvasti kirjeitä perheen opiskelijoilta, joissa he kuvasivat perheongelmiaan [364] .

Vuonna 1972, kyllästynyt perheongelmien ratkaisemiseen seuraajiensa keskuudessa, Prabhupada muutti radikaalisti suhtautumistaan avioliittoinstituutioon, alkoi puhua perhesuhteiden ongelmallisuudesta, että perhe-elämä suuresti "esti edistystä Krishna-tietoisuudessa" [361] [362 ] ] . Prabhupadan uudet näkemykset perhe-elämästä vaikuttivat myös hänen sannyasin opetuslapsiinsa , jotka aloittivat saarnaamishyökkäyksen naisia ja heidän naimisissa olevia uskonveljiään vastaan [362] . Tämän seurauksena ISKCONissa puhkesi 1970-luvun puoliväliin mennessä konflikti sannyasinien ja grhasthojen välillä , joka vuonna 1976 eskaloitui niin paljon, että Prabhupada kutsui sitä "veljesmurhasodaksi" [362] .

Mitä tulee asenteeseen naisia kohtaan, Prabhupada noudatti perinteisiä hindulaisia näkemyksiä tässä asiassa [365] [366] [367] . Kuten yksi lännen ISKCONin ensimmäisistä tutkijoista , D. Stillson Judah , totesi vuonna 1974, Prabhupadan ja hänen seuraajiensa näkemykset tästä asiasta tuskin olisivat olleet feminististen ideoiden kannattajien mieleen [366] [367] . ISKCONin perustaja opetti miespuolisille seuraajilleen, että heidän tulisi kohdella kaikkia naisia (paitsi heidän vaimoaan) äitinä [366] [367] ja uskoi, että kauniille sukupuolelle perhe-elämä oli henkisen ja aineellisen edistyksen perusta [365] . . Niinpä hän kirjoitti vuonna 1975 yhdelle opiskelijalleen:

Tietenkin on parempi olla menemättä naimisiin, harjoittaa selibaattia. Mutta niin monet naiset tulevat meille, emmekö voi hylätä heidät? Olemme velvollisia suojelemaan niitä, jotka tulevat Krishnan luo. … Se on ongelma. Naisilla pitäisi olla aviomies suojelemassa heitä [365] .

Prabhupada opetti, että "Vedisten standardien" mukaan naisen tulee olla miehen valvonnassa ja suojassa kaikissa elämänsä vaiheissa [364] . Hänen lapsuudessaan hänen isänsä tulee huolehtia hänestä, avioliiton jälkeen hänen miehensä ja miehen kuoltua tai sannyasan ottamisen jälkeen aikuiset pojat [368] . Prabhupada väitti, että toisin kuin miehet, joiden hengellinen ihanne oli luostarielämä, naisen luonnollinen taipumus oli haluta "hyvää aviomiestä, hyvää kotia ja lapsia" [365] . Käytännössä ISKCONissa Prabhupadan aikana naimattomat naiset olivat jatkuvasti uskonveljiensä "suojelussa", joiden kanssa heidän oli sovitettava kaikki toimintansa [343] . Naimattomat naiset saattoivat mennä ashramin ulkopuolelle vain miesten seurassa, kun taas naimisissa olevien naisten piti nöyrästi palvella aviomiehiään ja pyytää heiltä lupa sellaisiin toimiin, jotka eivät liittyneet heidän välittömiin velvollisuuksiinsa palvella ashramissa [343] . Koska länsimaiset naiset eivät kyenneet näyttelemään ihanteellisen vedalaisen naisen roolia, Prabhupadan normeista tuli jatkuvan konfliktin lähde hänen opetuslastensa ja naispuolisten opetuslasten välillä [343] . Tämän seurauksena Prabhupada joutui muuttamaan asennettaan avioliittoinstituution lisäksi myös naisten asemaan ISKCONin ashramissa . Hän esimerkiksi määräsi, että jopa ashramissa naimisissa olevien naisten oli asuttava erillään aviomiehistään [343] .

Kuten E. B. Rochford huomauttaa , Prabhupadan perhe-elämän standardit edustivat "kaksi hyvin erilaista sosiaalista todellisuutta" miehille ja naisille . Jos avioliitto vaikutti naisten henkiseen kasvuun, niin miehillä avioliittoa pidettiin hengellisen heikkouden ja jopa henkisen rappeutumisen seurauksena, koska vain ne miehet, jotka eivät kyenneet hallitsemaan tunteitaan, menivät naimisiin [365] . Tällainen filosofia levisi ISKCONissa laajalle, minkä ansiosta avioliitto alkoi merkitä miehelle aseman menetystä organisaatiossa ja naiselle päinvastoin paranemista [365] .

Prabhupadan hindujen kasvatus vaikutti myös tapaan, jolla avioliitot järjestettiin ISKCONissa [365] . Avioliitot järjestivät temppelin johtajat tai muut liikkeen johtajat . Yleensä he valitsivat parit, eivät nuorten romanttiset tunteet toisiaan kohtaan tai heidän keskinäinen avioliittonsa, vaan yhteisön taloudelliset tai muut tarpeet [365] . Käytännössä tämä tarkoitti sitä, että monet vastaparit eivät olleet juurikaan yhteydessä toisiinsa hääpäivään asti [365] .

Prabhupada opetti, että brahmacarit ja sannyasinit eivät vain , vaan myös perheen ihmiset voivat saavuttaa henkisen oivalluksen jo tässä elämässä [369] . Hän mainitsi usein esimerkin Bhaktivinoda Thakurasta , joka väitti, että Kali Yugassa "Krishna-tietoisuutta" viljellään parhaiten perheenisäntänä ( grihastha ) [369] . Prabhupada uskoi, että avioparit harjoittivat selibaatia, jos he noudattavat tiukkoja seksuaalisia suhteita koskevia sääntöjä: he osallistuivat seksuaaliseen suhteeseen vain lisääntymistarkoituksessa [369] . Prabhupadan standardien mukaan seksi oli sallittua vain kerran kuukaudessa, aikana, jolloin naisella oli suurin mahdollisuus tulla raskaaksi, ja vasta sen jälkeen, kun pariskunta oli lausunut 50 kierrosta Hare Krishna -mantraa rukoukselle puhdistamiseksi (harjoitus). joka kesti yleensä yli 5 tuntia) [369] [364] . Prabhupada opetti myös, että seksin käyttö Gurun ja Krishnan palveluksessa (millä hän tarkoitti sukupuoliyhteyttä "Krishna-tietoisten lasten synnyttämiseksi") teki seksuaalisesta kanssakäymisestä pyhän teon [369] . Seksiä aistin tyydyttämiseksi hän piti syntisenä [369] . Vuonna 1976 pidetyssä luennossa Prabhupada sanoi:

… Veda-järjestelmässä ei käytännössä ollut sijaa seksielämälle, mutta koska olemme nyt ehdollistettuna, meidän on hyvin vaikeaa luopua seksistä kokonaan. … Jos pystyt elämään ilman seksiä, kuten brahmacari , se on erittäin hyvä. No, jos et voi, niin mene naimisiin, asu vaimosi kanssa, mutta harrasta seksiä ei aistityydytystä varten, vaan vain lisääntymistä varten. Jos olet naimisissa ja asut yhden vaimon kanssa, ja nainen asuu yhden miehen kanssa, se on todellista perhe-elämää. Miestä voidaan sellaisessa tapauksessa kutsua brahmachariksi ja vaimoa hyveelliseksi [369] .

Kuten E. B. Rochford huomauttaa , avioparit osallistuivat yleensä aktiivisesti lähetystyöhön, ja tarvittaessa he olivat valmiita uhraamaan avioliittonsa täyttääkseen velvoitteensa Prabhupadalle ja ISKCONille [370] .

Kirjoissaan ja luennoissaan Prabhupada esitti monia poleemisia lausuntoja naisista [371] . Erityisesti hän väitti, että kauniit sukupuolet ovat alttiita rappeutumiseen, eivät loista mielellään eivätkä ole luotettavia [367] [366] . Prabhupadan mukaan naisille ei pidä antaa yhtä paljon vapautta kuin miehille - heistä tulee huolehtia kuin lapsista [367] [366] .

E. Lorenz suoritti kvantitatiivisen ja laadullisen analyysin naisia koskevista väitteistä Prabhupadan kommenteissa Bhagavata Puranan viidestä skandasta [371] . Tuloksena kävi ilmi, että 80 prosenttia ISKCONin perustajan naisia koskevista lausunnoista voidaan kutsua negatiivisiksi [372] . Niissä Hare Krishna -guru puhuu kauniin sukupuolen rajoituksista, luettelee heidän negatiivisia ominaisuuksiaan, luokittelee naiset alhaisiin yhteiskuntaluokkiin jne . Draupadi , Devahuti tai Gandhari ) , kun taas ISKCONin perustaja mainitsee vain nykyajan naiset. negatiivinen tapa [372] . E. Lorentz tarkisti myös, koskettivatko aiemmat vaishnava-kommentaattorit "naisten teemaa" samassa tekstiyhteydessä [371] . Analysoituaan Prabhupadan kommentit Bhagavad-gitasta ja Bhagavata Puranan 1., 2. ja 8. skandasta , hän tuli siihen tulokseen, että Prabhupada sisältää keskimäärin 5 kertaa enemmän lausuntoja naisista kuin aikaisemmat kommentaattorit [373] . Samaan aikaan hän löysi suurimman osan naisia ja seksiä koskevista lausunnoista Bhagavata Puranan 4. Skandan kommenteista [374] .

Laadun, ei syntymän mukaan: opetuslasten brahmiiniksi vihkimistä koskeva kiista

Vuonna 1986 Arvind Sharma totesi, että vaikka hindulaisuudesta Intiassa oli tullut "hengellisesti universalistista", se pysyi sosiaalisesti puhtaasti etnisenä [375] . Kun Prabhupada (itsensä vaishya syntyessään , ei brahmini ), gurunsa Bhaktisiddhanta Saraswatin jalanjäljissä , alkoi vihkiä opetuslapsensa brahmiineiksi , tämä aiheutti kiistan Intian hindujen keskuudessa [71] [375] . Kuten Klaus Klostermeier huomauttaa , Prabhupadan ISKCONissa perustama brahmaninen vihkimyskäytäntö ei vastannut hindujen ortodoksista perinnettä (olettama, että brahminiksi on mahdotonta tulla , vaan vain syntyä) [71] , mutta samaan aikaan. , oli sopusoinnussa bhaktin perinteiden kanssa , jotka historiallisesti olivat luontaista tasa- arvoisuutta ja kastijärjestelmän halveksuntaa [71] . Klostermeier huomauttaa myös, että kastirajoitusten kieltäminen on luontaista kaikille hindulaisuuden alueille , koska esimerkiksi sannyoiden hyväksyminen (luopuminen) liittyy kastin hylkäämiseen: pyhä köysi poltetaan sannyaksi vihkimisseremonian aikana , joka symboloi yksilölle uutta elämää kastiyhteiskunnan rajojen ulkopuolella [71] . Thomas D. Hopkins puolestaan huomauttaa, että vaishnava-bhakti-liikkeiden perusteksti, Bhagavata Purana , ei tunnusta synnynnäistä kastia eikä aseta mitään kastia tai sosiaalisia rajoituksia yksilölle, joka haluaa osallistua ortodoksisiin rituaaleihin [376] . [377] . Lisäksi Bhagavata Purana sisältää kritiikkiä ortodoksisia teologisia ja yhteiskunnallis-uskonnollisia näkemyksiä kohtaan [378] . Tämän kritiikin pääkohde on nimenomaan "ajatus, että henkilön syntymällä, hänen yhteiskunnallisella asemallaan tai kastilla voi olla mitään tekemistä hänen omistautumisensa [bhakti] kautta tapahtuvan pelastuksen kanssa" [378] . Srivatsa Goswami vuonna 1983 tiivisti Intian reaktiotilanteen brahminisiin initiaatioihin ISKCONissa [375] seuraavasti:

... monet kasti hindut ilmeisesti uskovat , että brahminiluokkaan kuuluminen määräytyy syntymän perusteella brahminiperheessä . Siksi ei-brahminiperheisiin syntyneillä (puhumattakaan ei-hindu-/ei-intialaisperheisiin syntyneillä) ei itse asiassa ole mahdollisuutta tulla brahmiiniksi . Sellaiset ihmiset paheksuvat brahmanisen aseman osoittamista länsimaalaisille. Toisaalta monet muut Intian hindut kunnioittavat länsimaisia vaishnavoja ja tunnustavat heidät todellisiksi brahmiineiksi . He löytävät tukea asemalleen vaishnava-teksteistä, joissa oletetaan, että brahmaniseen luokkaan kuulumista ei määrää syntymä, vaan henkilökohtaiset ominaisuudet [379] .

"Kaikkitietävä ja pätevä henkinen itsevaltainen": Prabhupada ja hänen näkemyksensä gurun roolista

Se, mitä Prabhupada kirjoittaa gurun roolista hengellisessä elämässä, on perinteisten hindujen näkemysten mukaista ja perustuu upanishadeihin ja muihin hinduteksteihin, joihin ISKCONin perustaja usein viittaa [380] . Näin tehdessään Prabhupada käyttää guruihin liittyviä aforismeja pyhistä teksteistä paljon useammin kuin hänen edeltäjänsä [380] . Hän korostaa mielellään henkisen opettajan tärkeää roolia, hänen ehdotonta asemaansa ja yli-inhimillisiä ominaisuuksia [380] . Erityisesti Prabhupada mainitsee usein, että ilman gurua on mahdotonta tuntea Jumalaa ja että gurun täytyy olla "tosi" [381] . Hän pitää yhtenä totuuden pääkriteereistä, että guru kuuluu oppilaiden seuraajaketjuun ( guru-parampara ) - viisaiden ja filosofien ketjuun, jota pitkin henkistä tietoa on välitetty ikimuistoisista ajoista lähtien [382] [13] . . Prabhupada väittää kuuluvansa itse sellaiseen paramparaan ja antaa kirjoissaan luettelon guruista alkaen Krishnasta ja päättyen häneen [382] [383] .

Prabhupada ja Advaita Vedanta -filosofia : ISKCONin ristiretken perustaja impersonalismin tyhmiä ja tietämättömiä vastaan

Toinen aihe, jota Prabhupada usein koskettaa kirjoissaan, puheissaan ja luennoissaan, on Advaita Vedanta , jota hän kutsuu "impersonalismiksi" tai " Mayavada- filosofiaksi " . Samaan aikaan ISKCONin perustaja ei keskustele (ja tuomitsee) ei niinkään itse filosofiasta, vaan sen kannattajista - "impersonalisteista", joita hän imartelematta kutsuu "tyhmiksi" ja "tietämättömiksi" [384] . Teräviä hyökkäyksiä "impersonalisteja" vastaan ei löydy Gaudiya vaishnava -kirjailijoiden aikaisemmista kirjoituksista [385] [K 35] . E. Lorenzin mukaan Bhagavad Gitassa sellaisenaan ja Bhagavata Puranan neljässä ensimmäisessä skandhassa ISKCONin perustajan kielteiset lausunnot "impersonalisteista" ovat useimmissa tapauksissa hänen vastaus Mayavadi- filosofien väitteisiin. , jonka teoksia hän käytti kommentointi- ja käännöstyössään [386] [K 36] .

Olemme kaikki saman isän lapsia: Kasvissyönti ja eläinten oikeudet Prabhupadan silmin

Laktovegetaarisen ruokavalion tiukka noudattaminen oli yksi tärkeimmistä vaatimuksista, jotka Prabhupada asetti seuraajilleen. Prabhupadan mukaan kasvissyöminen ei ollut uskonnollisen henkilön vapaa valinta, vaan hänen eettinen velvollisuutensa, koska on mahdotonta rakastaa Jumalaa ja tappaa Hänen viattomia luomuksiaan [387] . Eläinten tappamista ja niiden kuolleen lihan syömistä Prabhupada piti barbaarisena toimintaa, joka ei sopinut sivistyneelle ihmiselle [387] . Prabhupada opetti, että lihansyöminen saa ihmisen toimimaan mielettömään julmuuteen ja asetti hänen harteilleen karmisen vastuun eläimen tappamisesta [387] . Eläimiin kohdistuvaa väkivaltaa Prabhupada piti yhteensopimattomana henkisyyden olennaisen puolen - myötätunnon - kanssa [387] . Myötätunnon lähteenä muita eläviä olentoja kohtaan Prabhupada piti hengellistä empatiaa - kaikkien elämänmuotojen näkemistä yhden Isän lapsina [387] . Menetettyään tämän näkemyksen ihmiset ovat tulleet välinpitämättömiksi pienempien veljiensä kärsimyksiin ja pitävät oikeana "tappaa miljardeja viattomia eläimiä teurastamoissa " [387] . Samaan aikaan kristityt perustelevat tätä julmuutta sanomalla, että eläimillä ei ole sielua [387] . Prabhupada kutsui ajatusta, että lihan syöminen ja eläinten tappaminen ei häiritse henkistä oivallusta, "järjettömäksi" [387] . Hän sanoi:

Jokaisen tulee olla onneton näkemään toisten kärsimyksen ja iloinen näkemään toisen ilon... pitäisi tuntea muiden onnellisuus ja kärsimys omana... joten meidän ei pitäisi aiheuttaa kärsimystä muille eläville olennoille. Emme voi jatkaa muiden eläinten tappamista ja samalla pysyä uskonnollisina. Tämä on suurinta tekopyhyyttä [387] .

Kuten Robert Baird huomauttaa , vaikka Bhagavad-gita ei mainitse tai suosittele kasvissyöntiä missään, Prabhupada tulkitsi joukon säkeitä tästä Gaudiya vaishnavismin perustekstistä kasvissyönnin edistämisen hengessä [388] . Siten luvun 9 jakeen 6 kommentissa, jossa Krishna luettelee jumalille bhakti -rituaaliharjoittelussa tarjotut elementit (lehti, kukka, hedelmä ja vesi), Prabhupada toteaa, että "Krishna-tietoisuudessa olevan" henkilön ei pitäisi tarjota Krishnalle (ja vastaavasti syödä) "lihaa, kalaa ja munia", koska Krishna ei mainitse näitä tuotteita ("jos Krishna olisi halunnut tarjota näitä tuotteita, hän olisi sanonut niin") [389] . Prabhupada toteaa lisäksi, että vihannekset, viljat, hedelmät, maito ja vesi ovat oikeaa ruokaa ihmisille, "Herran itse suosittelema" [388] . Krishna ei kuitenkaan mainitse vihanneksia, viljoja ja maitoa tässä säkeessä, ja kuten R. Baird ironisesti huomauttaa, jopa Hare Krishnan tiukka kasvisruokavalio ei rajoitu vain lehtiin ja hedelmiin [390] .

Kristustietoisuus: Prabhupada ja Hänen näkemyksensä Jeesuksesta Kristuksesta ja kristinuskosta

Prabhupadan lausunnot kristinuskosta ja muista uskonnoista ovat pääosin kriittisiä [391] . Konservatiivisesta hindu-taustasta Amerikkaan tullessaan Prabhupadalla oli vähän tietoa kristinuskosta, eikä hän koskaan yrittänyt tutkia tätä uskonnollista perinnettä perusteellisesti [392] . Hän saapui Yhdysvaltoihin selkeällä tavoitteella: levittää Krishnan opetuksia lännessä ja vapauttaa siten länsimaiset ihmiset "tietämättömyydestä ja kärsimyksestä" [392] . Sillä tosiasialla, että useimmat amerikkalaiset ja eurooppalaiset olivat kristittyjä, ei ollut merkitystä: Prabhupadan näkökulmasta kristityt olivat tyypillisiä materialisteja . Aineellisen elämän pyörteeseen vedettynä he olivat illuusion vaikutuksen alaisia ja tarvitsivat kaikkien muiden länsimaalaisten tapaan valaistumista [392] . Prabhupadan mukaan, olipa kristinusko oikea uskonto tai ei, kristityt eivät eläneet sopusoinnussa uskonsa perustojen kanssa [392] . Siksi hän piti velvollisuutenaan antaa heille "vedalaista tietoa", joka vapauttaisi heidät tietämättömyyden pimeydestä ja illuusion kahleista [392] . Koska Prabhupadalla ei ollut älyllistä tai tieteellistä kiinnostusta kristinuskoon ja muihin uskontoihin, hän ei katsonut tarpeelliseksi kirjoittaa tutkielmia vertailevasta uskonnosta, ei nähnyt tarvetta jatkuvasti kritisoida kristinuskoa, luoda ja kehittää vuoropuhelua kirkon johtajien ja ajattelijoiden kanssa. [393] . Tietysti lähetystyönsä aikana hän tapasi kirkon johtajia, mutta tällaiset tapaamiset olivat aina epävirallisia [394] .

Tyypillisesti Prabhupada puhui ja kirjoitti kristinuskosta vastauksena jonkun kysymyksiin tai kommentteihin [394] . Prabhupadan kristinuskoa ja Jeesusta Kristusta koskevien lausuntojen analyysi osoittaa, että hänen näkemyksensä tästä asiasta olivat johdonmukaisia [394] . Prabhupada piti Jeesusta Kristusta "Jumalan todellisena edustajana" ja puhui hänen persoonallisuudestaan vilpittömästi, sydämellisesti [395] . Hän kutsui Kristusta "suureksi persoonallisuudeksi", "Jumalan edustajaksi", "gurumme", joka epäitsekkäästi saarnasi "jumalatietoisuutta", mistä kiittämätön juutalainen yleisö ristiinnaulitti, joka ei kyennyt arvostamaan hänen opetustaan [396] . Kirjeessä yhdelle opetuslapsistaan Prabhupada kirjoitti: "...Rakastan Herraa Jeesusta Kristusta yhtä paljon kuin Krishnaa, koska hän teki suurimman palveluksen Krishnalle sen ajan, olosuhteiden ja yhteiskunnan mukaan, jossa hän eli" [396 ] . Prabhupada väitti myös, että Kristus ei ollut tavallinen ihminen, koska tavallinen kuolevainen ei pystyisi tuomaan "jumalatietoisuutta" ihmisille [396] . Prabhupada jopa määritteli Kristuksen paikan vaishnava-teologisessa luokittelussa avatarien ja Krishnan inkarnaatioiden luokittelussa ja antoi hänelle niin sanotun Shaktyavesha-avataran roolin - yksilön, jolla on Jumala erityisellä henkisellä voimalla suorittaa tietty tehtävä [396] ] . Samaan aikaan Prabhupada hylkäsi kristilliset ajatukset Kristuksen yksinoikeudesta [396] .

Ilmeisesti Prabhupada ymmärsi, että kristillisen uskonnon noudattamisella voi olla myönteisiä hengellisiä tuloksia [396] . Niinpä hän kirjoitti yhdessä paikassa, että "se, jota Jeesus Kristus johtaa, saavuttaa varmasti vapautuksen", mutta hän teki heti varauksen ja totesi, että "on erittäin vaikeaa löytää henkilöä, jota Jeesus Kristus todella johtaa" [ 397] . Muualla Prabhupada totesi, että se, joka ei pysty laulamaan sanskritin mantraa "Hare Krishna", pitää sitä hindulahkon käytäntönä, voi laulaa uskontonsa Jumalan nimiä (esimerkiksi Jeesuksen Kristuksen nimeä) ja saavuttaa näin "hengellinen alusta" [398] .

Prabhupadan mukaan Gaudiya vaishnavismiin verrattuna kristinuskolla oli alisteinen ontologinen asema [399] . "Krishna-tietoisuus" tai Krishna-bhakti tarkoitti Prabhupada sanatana-dharmaa - ikuista ja alkuperäistä, transsendenttista uskontoa, sielun luonnollista toimintaa sen puhtaassa, vapautuneessa tilassa [399] . Sanatana-dharma Prabhupada asetti kristinuskon ja muiden "materialististen uskontojen" vastakkain, jotka olivat harhaanjohtavien ehdollisten sielujen luomia, ja niiden päämäärä oli paljon pienempi kuin Gaudiya vaishnavismissa [399] oletettu epäitsekäs antautuminen Jumalalle .

On varsin loogista, että tässä Prabhupadan piirtämässä uskontojenvälisessä hierarkkisessa kaaviossa Jeesus Kristus asettui Krishnalle alisteiseen asemaan: Prabhupada kutsui kristinuskon perustajaa "Krishnan pojaksi" ja uskoi, että kristityt, jotka vilpittömästi palvovat Kristusta, harjoittavat itse asiassa yhtä kristinuskon muodoista. Vaishnavismi eli itse asiassa ovat eräänlaisia "anonyymejä Hare Krishnaja" [400] . Prabhupada totesi, että huolimatta siitä tosiasiasta, että kristittyjen motiivit eivät ole puhtaita ja heidän hengellinen ymmärryksensä on rajoitettua, vilpittömästi Jumalaa palvomalla he voivat jonain päivänä tulla täydellisiksi, "puhtaiksi vaishnaveiksi" [401] . Lisäksi kristityt voivat saavuttaa tämän henkisen täydellisyyden vaiheen vasta kun he tuntevat Krishnan tutkimalla Bhagavad Gitaa ja Bhagavata Puranaa [401] .

Prabhupada väitti, että Krishnan seuraajat eivät voineet hyväksyä Raamattua arvovaltaisena uskonnollisena tekstinä, koska ei ollut selvää, kuka sen kirjoittaja oli [401] . Evankeliumin tapauksessa Prabhupada uskoi, että jotkin siihen sisältyvät Jeesuksen Kristuksen sanat eivät olleet hänen, vaan ne olivat hänen opetuslastensa myöhemmin tekemiä lisäyksiä [401] . Prabhupadan mukaan vaikka Raamattu tunnustettaisiin paljastetuksi tekstiksi, sen sisältämät opetukset on muotoiltu muinaisen Juudean primitiiviselle ja hengellisesti takapajuiselle väestölle, eivätkä ne siksi kiinnosta Hare Krishnaja [401] .

Jeesus Kristus sanoi: ”Älä tapa”, mutta nämä tekopyhät, jotka teeskentelevät olevansa kristittyjä, tukevat edelleen tuhansia teurastamoja [402] .

Prabhupadan kommentista Bhagavata Puranasta

Prabhupada kritisoi aika ankarasti nykykristittyjä ja heidän tapaansa harjoittaa uskontoaan [403] . Prabhupada uskoi, että todellinen uskonto ei voi tehdä kompromisseja aineellisen maailman ja sen perustan kanssa ja että todella uskonnollisen ihmisen on tehtävä valinta Jumalan ja mammonan välillä [404] . Tässä suhteessa kristittyjen kiintymys tämän maailman harhaanjohtaviin ja ohimeneviin siunauksiin, heidän aineellisen menestyksensä jano esti heidän hengellistä kasvuaan [404] . Se tosiasia, että kristityt eivät kyenneet luopumaan aineellisesta kiintymyksestään, Prabhupada piti todisteita heidän epärehellisyydestään [404] . Samaan aikaan Prabhupada uskoi, että "Krishna-tietoisuuden" hengellinen tehokkuus osoitti se tosiasia, että hänen opetuslapsensa pääsääntöisesti hylkäsivät helposti aineellisen maailman kaikkine eduineen ja kiusauksineen ja omistivat elämänsä epäitsekkäälle palvelukselle. Krishna [405] .

Prabhupada uskoi, että vaikka kristinusko tarjosi mahdollisuuden tuntea Jumala, kukaan kristityistä ei käyttänyt tätä tilaisuutta hyväkseen, ei noudattanut kristillisiä sääntöjä ja määräyksiä, Kristuksen käskyjä, eikä siksi kyennyt saavuttamaan "jumalatietoisuuden" tasoa [404] ] . Ilmeisesti Prabhupada oli vakuuttunut siitä, että kristityillä ei ollut aavistustakaan siitä, kuka Jumala oli, ja seurasivat heidän uskontoaan vain muodollisesti [404] .

Näyttää siltä, että Prabhupada uskoi, että Jeesus Kristus pystyi ristiinnaulitsemisen kautta vapauttamaan seuraajansa synneistä [404] . Kuitenkin kristityt, jotka eivät noudattaneet hänen käskyjään ja jatkoivat syntiä, käyttivät siten hänen armoaan väärin ja tekivät hänen uhrinsa hyödyttömäksi [404] . Prabhupada uskoi, että toisin kuin "Krishna-tietoisuus", moderni kristinusko ja juutalaisuus "eivät toimi", eivät opeta ihmisiä rakastamaan Jumalaa, eivät opeta heille käytännön hengellisyyttä, minkä vuoksi kristityt ja juutalaiset kääntävät katseensa itään ja liittyvät ISKCONin [404] riveissä .

Prabhupada suhtautui kriittisimmin nykykristityihin, koska he hyväksyivät lihansyönnin [387] . Hän otti tämän asian esiin usein, kun hän käsitteli kristinuskon aihetta luennoissaan, kommenteissaan ja keskusteluissaan kristittyjen pappien kanssa [387] . Prabhupada uskoi, että Raamatun käsky "Älä tapa" (sekä Uudessa että Vanhassa testamentissa ) pätee yhtäläisesti sekä eläimiin että ihmisiin [387] . Kristillinen käsitys tästä moraalista aksioomasta viitaten vain ihmisiin, hän piti väärintulkintaa, jonka tarkoituksena oli oikeuttaa eläinten tarpeeton tappaminen "kielen tyydyttämiseksi" [387] . Prabhupada ei nähnyt mitään järkeä ryhtyä syviin teologisiin kiistoihin kristittyjen kanssa, vaan halusi keskustella heidän pääongelmastaan, eläinten tappamisesta [406] . Kuten Steven Gelberg huomauttaa, ISKCONin perustaja oli kuin tuomari, joka "kieltäytyy oikeudellisista keskusteluista tuomitun murhaajan kanssa" [406] .

Kristityt ja muut uskovat, jotka "noudattavat huolellisesti uskonnollisia periaatteitaan, mutta eivät kohtele kaikkia eläviä olentoja tasa-arvoisesti", Prabhupada kutsui "pintaisesti uskonnollisiksi" [387] . Hänen mielestään heidän uskonnollisuudessaan "ei ollut mitään järkeä", koska todellinen Jumalan seuraaja on kaikkien elävien olentojen ystävä eikä voi tappaa viattomia eläimiä [387] .

Se tosiasia, että Prabhupada ja hänen seuraajansa pitivät kristinuskoa uskonnollisena perinteenä, joka on "toivottomasti juuttunut materialismiin", tuli suureksi esteeksi vuoropuhelun luomiselle ISKCONin ja kristittyjen välillä [407] . Robert Baird huomauttaa, että Hare Krishnat eivät halunneet käydä vuoropuhelua muiden uskontojen kanssa ISKCONin kehityksen varhaisessa vaiheessa, ja hän kirjoittaa Prabhupadan ja hänen seuraajiensa "älyllisestä eristäytymisestä", jonka merkkejä hän erityisesti löytää joistakin vaishnava-teksteistä ja Prabhupadan kommenteista niitä [408] . Prabhupadan kuoleman jälkeen suhtautuminen muihin uskontoihin ISKCONissa alkoi vähitellen parantua – tämä oli yksi harekrishnalaisten ottamista askelista legitimoidakseen itsensä länsimaisen yhteiskunnan silmissä [391] .

Kirjallisuus- ja käännöstoiminta

Kymmeniä määriä ja satoja miljoonia kopioita: lyhyt katsaus ISKCONin perustajan kirjallisiin saavutuksiin

Samanaikaisesti johtaessaan liike- ja lähetysmatkojaan ympäri maailmaa, Prabhupada osallistui aktiivisesti kirjoittamiseen ja käännöstoimintaan [35] . Hän sanoi, että on luonnollista, että henkilö, joka on saavuttanut henkisen oivalluksen vaiheen, tuottaa "kirjoja ja volyymeja" [141] . Julkaistakseen kirjoituksiaan Prabhupada perusti ISKCON Pressin, josta vuonna 1972 tuli Bhaktivedanta Book Trust , kansainvälinen kustantaja, joka sai yksinoikeudet hänen kirjoihin [141] [35] . Vuosina 1968-1977 julkaistiin noin 60 osaa ISKCONin [62] [35] perustajan teoksista , mukaan lukien: " Bhagavad-gita sellaisena kuin se on " (1968), " Srimad-Bhagavatamin " moniosaiset versiot ( 1972-1977) [K 37 ] ja Chaitanya Charitamrta (1974-1975), The Nectar of Devotion (1970) ja monia muita kirjoja [8] . Nämä olivat pääasiassa kommentoituja sanskritin ja bengalin tekstien käännöksiä [8] , joista Bhagavad Gita sellaisena kuin se on, tuli pääasiallinen oppiteksti ISKCONin seuraajille [409] .

Yksi Prabhupadan ensimmäisistä Yhdysvalloissa julkaistuista kirjoituksista oli Lord Chaitanyan opetukset. Sen julkaisi vuonna 1968 ISKCON Press, ja se oli kattava esitys vaishnava-ajattelijan ja pyhimyksen Chaitanyan (1486-1534), Gaudiya vaishnavismin perustajan, teologisista ideoista, jota tämän perinteen seuraajat kunnioittavat Krishnan inkarnaationa [410 ] . Takakannessa oli positiivisia arvosteluja Prabhupadan kirjoituksista beat-runoilija Allen Ginsbergiltä , katolisesta teologilta Thomas Mertonilta , amerikkalaiselta indologilta Edward Dimockilta ja Intian entiseltä pääministeriltä Lal Bahadur Shastrilta .

Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) on "ISKCON-ideologian keskeinen teksti", Gaudiya vaishnavismin kanoninen perusteksti, jonka käännös ja kommentointi Prabhupada teki elämänsä pääkirjallisen projektin [376] [8] . Peläten kuolla saamatta tätä monumentaalista teosta loppuun, Prabhupada kirjoitti ja julkaisi vuonna 1970 kirjallisen version tämän tekstin 10. skandasta , joka kuvaa Krishnan elämäntarinaa [411] . Prabhupada nimesi teoksensa " Krishna, jumaluuden korkein persoonallisuus " [411] .

Jo ennen Yhdysvaltoihin tuloaan Prabhupada kirjoitti kirjan Easy Journey to Other Planets, jossa hän käsitteli tieteen ja uskonnon aihetta [291] . Tämän pamfletin sivuilla Prabhupada vertaa tutkijoiden äskettäin löytämiä antiprotoneja "todelliseen antiaineeseen" - henkeen [412] . Hän väittää, että materialistit eivät koskaan pysty saavuttamaan "antimateriaalisia maailmoja" avaruusaluksillaan (joita hän kutsuu "hyödyttömäksi leluksi"), koska "antimateriaalinen taivas" sijaitsee kaukana aineellisen universumin ulkopuolella [412] .

1970-luvulla julkaistiin useita pieniä (50-60-sivuisia) kokoelmia Prabhupadan luennoista ja puheista [413] . Yhdessä sellaisessa kirjassa, jonka otsikko on "Krishna Consciousness - the Supreme Yoga System", Prabhupada selittää suhteellisen selkeällä tyylillä (ei yksityiskohtaisemmin kuin protestanttinen pamfletti tai katolinen katekismus ), "Krishna-tietoisuus" -järjestelmän edut: Lord Krishna on jumaluuden Korkein Persoonallisuus, ihmiset ovat luonnostaan puhtaita sieluja, jotka aineen vaikutuksen alaisena ovat samastaneet itsensä väärään egoon ja voivat vapautua sen vaikutuksesta laulamalla Hare Krishna -mantraa [414] . Prabhupada käsittelee myös gurun ja opetuslapsen välistä suhdetta (sanoen, että opetuslapsen tulee käyttäytyä kuin Arjuna Bhagavad-gitassa - hyväksyä kaikki, mitä hengellinen mestari sanoo), luettelee "Krishnan" harjoituksen seurauksena koetun ekstaasin tyypit. tietoisuus", kritisoi muita joogan muotoja ja niiden edustajia sekä Yhdysvaltain hallitusta, joka pakottaa nuoria seuraajiaan palvelemaan Vietnamissa [415] . Pamfletissa, jonka otsikko on "Krishna, nautinnon lähde", Prabhupada koskettaa herkkiä sosiaalisia aiheita [410] . Hän kirjoittaa, että se ei ole suotuisa tilanne, jossa nuoret amerikkalaiset, jotka ovat Amerikan toivo, uskovat, ettei heillä ole enää toivoa ja että heidän tulevaisuutensa on pimeyden peitossa [410] . Prabhupada näkee syyn tällaiseen paradoksaaliseen valitettavaan tilanteeseen siinä, että nykyajan länsimaisilla nuorilla ei ole opastusta elämässä, siinä, että nuoret eivät tiedä, mikä on ihmisen olemassaolon tarkoitus [410] . He eivät voi saada todellista tyydytystä [410] , kun he noudattavat ilkeää filosofiaa tehdä kovasti töitä, ansaita hyvin ja nauttia työnsä hedelmistä .

ISKCONin perustajan uusien kirjojen julkaiseminen jatkui hänen kuolemansa jälkeen: 1980-luvulla julkaistiin 5-osainen kokoelma Prabhupadan kirjeitä ja 1980-luvun lopulla-1990-luvulla moniosainen painos, jossa oli transkriptiot kaikista hänen luennoistaan [ 62] . Prabhupadan kirjallinen perintö on todella valtava: se koostuu 50 osasta käännöksiä ja kommentteja, 60 osaa litteroituja luentoja, 37 osaa litteroituja puheita ja 5 osaa kirjeenvaihtoa [416] . Kunkin niteen keskimääräinen volyymi on noin 400 sivua [416] . Prabhupadan monien tuhansien opetuslasten ja seuraajien armeijan aktiivisen lähetystyön ansiosta hänen kirjansa on käännetty yli 60 kielelle ja niitä on myyty yli 500 miljoonaa kappaletta [8] [9] . Kuten uskonnontutkija Thomas D. Hopkins huomauttaa , toisin kuin muiden uskonnollisten liikkeiden perustajat, Prabhupadan tapauksessa ei ole epäilystäkään siitä, milloin ja missä hän sanoi jotain: hänen opetuksensa julkaistiin sekä kirjoina ja aikakauslehtinä että sähköisessä muodossa. muodossa ja digitaalisessa mediassa [416] [417] . Siten 1990-luvun lopulta lähtien kaikki Prabhupadan kirjat, artikkelit, käännökset ja litteroidut luennot ja puheet ovat olleet saatavilla sähköisenä tietokantana [418] [K 38] . Kuten muidenkin uskonnollisten johtajien kohdalla, jotkut Prabhupadan kirjoituksista ovat saaneet kanonisen aseman hänen perustamassaan liikkeessä .

Kirjat ovat tärkein perintöni

Prabhupada piti kirjojaan tärkeimpänä perintönä [419] . Gaudiya vaishnavismin sanskritin ja bengalin tekstien kääntäjänä ja tulkkina Prabhupada toimi välineenä tämän perinteen aikaisempien opettajien ja nykyajan länsimaisen lukijakunnan välillä [420] . Hän ei pitänyt teoksiaan vain tulkintana pyhistä kirjoituksista, vaan teksteinä, jotka sisälsivät ohjelman ihmiskunnan hengelliselle muutokselle ja joiden oletettiin mullistavan yhteiskunnan tietoisuuden [420] . Saavuttaakseen tavoitteensa siirtää vaishnava-uskonto ja -kulttuuri uudelle maaperälle, hänen täytyi, pysyen uskollisena perinteelle, ilmaista itseään kielellä, joka olisi ymmärrettävää länsimaisille ihmisille, täysin kaukana vaishnavismista [420] .

Prabhupadan kirjoilla oli keskeinen rooli uusien adeptien tuomisessa ISKCONiin 1970- ja 1980-luvuilla [416] [421] . Tämän osoitti erityisesti E. B. Rochfordin tekemä sosiologinen tutkimus, jonka aikana noin kolmasosa amerikkalaisista hare krishnalaisista vastaajista mainitsi "Krishna-tietoisuuden" filosofian pääasialliseksi kääntymyksen syyksi ja toinen kolmasosa yhdeksi tärkeimmät syyt [416] .

Vaikka filosofian rooli uusien adeptien houkuttelemisessa ISKCONiin on melko hyvin tutkittu ja dokumentoitu, samaa ei voida sanoa Prabhupadan kirjoituskyvystä ja tuottavuudesta, jotka ovat saaneet vain vähän huomiota tutkijoilta [416] . Vaikka Prabhupada itse uskoi, että tutkijat tutkisivat ja arvostavat hänen kirjojaan, hyvin harvat tutkijat ryhtyivät kriittisesti analysoimaan hänen töitään [416] . Prabhupada halusi tulla ymmärretyksi kirjallisen perintönsä kautta ja puhui tästä vähän ennen kuolemaansa: "Kaikki, mitä halusin sanoa, sanoin kirjoissani. … Jos haluat tietää, kuka olen, lue kirjojani” [416] . Prabhupada väitti myös, että hän "eläisi ikuisesti kirjoissaan" [13] . Hän kertoi seuraajilleen, että kirjojensa kautta hän pysyy heidän henkisenä opettajanaan myös kuolemansa jälkeen [13] . Kuten Tamal Krishna huomauttaa :

Kenenkään ammattitutkijan ei voida odottaa ottavan aikaa kritisoidakseen Prabhupadan koko ajatusta yksityiskohtaisesti. Jotkut väittävät, että [Prabhupadan] koko ajatus voidaan poimia valikoivasta tutkimuksesta, mikä implisiittisesti myöntää, että kaikkien hänen kirjoitustensa tarkasteleminen kestäisi eliniän. Toiset perustellakseen lukemisensa lyhyyttä vetoavat tietoihinsa [Gaudiya vaishnava] -perinteestä. On myös niitä, jotka haluavat keskittyä Prabhupadan "institutionaaliseen" ja karismaattiseen johtajuuteen yhteiskuntatieteiden eri linssien läpi katsottuna. Kaikki nämä strategiat ovat laillisia. Tähän mennessä Prabhupadan kollektiivinen muotokuva ei kuitenkaan ole teologisesti johdonmukainen, vaan se on mosaiikki erilaisia ja joskus epäjohdonmukaisia elementtejä [422] .

Bhaktivedanta-kommentit: Luomisprosessin ominaisuudet, inspiraatiot ja anatomia

Prabhupada piti vaishnava-tekstejä jumalallisesti paljastettuina ja tunnisti kolme päämenettelyä niiden tulkitsemiseksi [423] . Hänen mielestään ensinnäkin kaikki "vedalainen kirjallisuus" lauloi Krishnan kunniaa, toiseksi vain perinteen todellinen edustaja saattoi paljastaa sen merkityksen, ja kolmanneksi pyhien tekstien tulkinnan ja kommentoinnin harjoittajan oli seurattava jalanjälkiä. aikaisemmat acharyat ja samalla ottaa huomioon nykytilanne (aika, paikka ja olosuhteet) [423] .

Kuten Robert Baird huomauttaa , Prabhupadan tunnustuksellisen teologis-filosofisen esityksen ja pyhien tekstien tieteellisen analyysin välillä on ylivoimainen kuilu, mikä voidaan selittää sillä, että Prabhupada ja tutkijat pyrkivät työssään eri tavoitteisiin [424] . Tutkittuaan perusteellisesti Bhagavad Gitan sellaisena kuin se on, R. Baird tuli siihen tulokseen, että kommentteja kirjoittaessaan ISKCONin perustaja ei lähde pelkästään kommentoimansa säkeen sisällöstä, vaan ottaa huomioon koko Bhagavadin opetuksen. Gita ja kaikki "vedalainen kirjallisuus", kirjoittaa kaiken "vedalaisen tiedon" prisman läpi [425] . Prabhupada pitää täysin hyväksyttävänä tulkita mitä tahansa Bhagavad-gitan säkettä koko vaishnava-filosofisen järjestelmän valossa riippumatta siitä, salliiko hänen kommentoiman säkeen sisältö tällaisen tulkinnan . Bhagavad-gitan tapauksessa Prabhupada jättää usein huomiotta Krishnan Arjunalle esittämän transsendenttisen tiedon filosofisen esityksen johdonmukaisuuden ja käyttää kommenttejaan levittääkseen vaishnavan elämäntapaa ja uskontunnustusta, mikä toisinaan poikkeaa sekä yksittäisten säkeiden että koko sisällöstä. Gita [426] . R. Bairdin mukaan Prabhupada "on kiinnostunut enemmän Krishna-tietoisuuden periaatteiden esittämisestä kuin yksinkertaisesti tekstin merkityksen selittämisestä" [389] . Esimerkiksi vaikka Hare Krishnan laulamista ei mainita Bhagavad-gitassa, Prabhupada suosittelee mahamantran laulamista useissa kommenteissaan parhaana tapana saavuttaa henkistä täydellisyyttä aikakautemme ja "ainoana tehokkaana keinona". mielen keskittäminen Herraan" [427] .

E. Lorenz puolestaan kiinnittää huomion toiseen "Bhaktivedanta-kommentaarien" piirteeseen - kirjoituksissaan (erityisesti Bhagavad Gitan ja Bhagavata Puranan käännöksissä ) Prabhupada viittasi usein muihin, aikaisempiin Gaudiya Vaishnava -kommentoijeihin, ja siten myötävaikutti näiden kirjailijoiden suosioon Intian ulkopuolella, koska Prabhupadan edeltäjien teosten tutkiminen oli intiaanivähemmistön osa, kun taas ISKCONin perustajan kirjat käännettiin kymmenille kielille ja jaettiin miljoonilla kopioita ympäri maailmaa [428] .

Työskennellessään käännöksensä ja kommenttiensa parissa Prabhupada näyttää käyttäneen lähteitä, jotka hänellä oli käsillä tuolloin [429] . Niinpä hän käytti työssään Bhagavad-gita sellaisena kuin se on vuonna 1948 julkaistun Sarvepalli Radhakrishnanin [430] [K 39] englanninkielistä käännöstä . Prabhupadan Bhagavata Puranan kommenttikäännös puolestaan perustuu useisiin englannin- ja bengalinkielisiin lähteisiin . Esimerkiksi työssään Bhagavata Puranan Skanda 3 :sta Prabhupada käytti C. L. Goswamin ja M. A. Sastrin englanninkielistä käännöstä, jonka julkaisija on Gita Press [431] . Prabhupada kopioi lähes puolet kolmannen skandan teksteistä käytännössä ilman muutoksia [432] [K 40] . Ilmeisesti myös Prabhupada käytti tätä käännöstä työssään 4. skandasta , tällä kertaa pidättäytyen lainaamasta sanatarkasti [429] [K 41] . Työskennellessään Bhagavata Putranan loppuosan parissa ( skanda 4 luvusta 28 skanda 13 luvusta 13 ) ISKCONin perustaja käytti ilmeisesti Gaudiya Mathin julkaiseman tekstin bengalilaista painosta [429] . E. Lorenz uskoo, että tämän seurauksena hän ei kääntänyt monia säkeitä suoraan sanskritista, vaan bengalista [433] .

Prabhupada piti plagiointia hyväksyttävänä väittäen, että (esimerkiksi Bhagavad Gitan tapauksessa) Krishna itse oli tekstin todellinen kirjoittaja [434] . Prabhupada kehotti opiskelijatoimittajaansa Hayagrivaa [K 42] "kopioimaan säkeitä muista käännöksistä", hän sanoi: "Säkeet eivät ole tärkeitä. On niin monia enemmän tai vähemmän tarkkoja käännöksiä, ja sanskriti on aina olemassa. Olennaista on, että nämä ovat minun kommenttejani. … Se, mikä puuttuu, ovat englanninkieliset vaisnava-kommentaarit Caitanya Mahaprabhun saarnaamislinjasta .” [434] [K 43] .

Kommentointityössään Prabhupada käytti useita perinteisiä Gaudiya vaishnava sanskritin kommentteja [429] . E. Lorentz tuli siihen tulokseen, että "muotoillakseen kommenttinsa yhdestä Bhagavata Puranan säkeestä hän tutustui ensin kahteen tai kolmeen aikaisempaan kommenttiin, uudelleenfrasoi niiden katkelmia ja lisäsi sitten oman perustelunsa" [429] . Prabhupada kirjoitti yhteensä 5 800 kommenttia Bhagavata Puranasta, keskimäärin noin 250 sanaa kukin [429] . Samaan aikaan Prabhupada kertoi opetuslapsilleen, että kirjoittamiensa kommenttien todellinen kirjoittaja oli Krishna itse, joka "saneli" ne hänelle [429] .

Jos Prabhupadan edeltäjät kirjoituksissaan rajoittuivat selventämään kielioppia, syntaksia , tiettyjen sanojen merkityksiä ja lainaamaan muita pyhiä kirjoituksia, niin Prabhupada meni usein kommentointiperinnettä pidemmälle ja lisäsi "kiireellisen ja henkilökohtaisen viestinsä", ilmaisi mielipiteensä tietyistä polttavista kysymyksistä [ 435] . ISKCONin perustajan lähestymistavan omaperäisyys ja uutuus oli se, että samalla kun hän puolusti perinteistä kommentointilinjaa, hän yritti samalla ottaa huomioon saarnan ajan ja paikan [423] . Tämä johti siihen, että Prabhupadan kirjoitukset koskettivat monia erilaisia aiheita: taloustiede, politiikka, yhteiskunnan sosiaalinen kehitys, koulutus, rotu- ja sukupuolikysymykset [428] . Erityisesti Bhagavata Puranan kommenteissa Prabhupada väitti, että amerikkalaiset eivät laskeutuneet kuuhun vuonna 1969, vastusti Darwinin evoluutioteoriaa , kritisoi modernia kulttuuria ja länsimaista moraalia (esimerkiksi kritisoi minihameiden muotia ) [429 ] . Samaan aikaan, kuten E. Lorenz huomauttaa, Prabhupadan henkilökohtaisen mielipiteen tunnistaminen sellaisenaan ei ole läheskään aina helppoa [429] . Jotkut hänen lausunnoistaan kuulostavat aikaisempien kommentoijien johtopäätöksiltä, mutta itse asiassa (verrattuna kommentteihin, joita Prabhupada on saattanut käyttää) osoittautuvat ISKCONin perustajan henkilökohtaiseksi mielipiteeksi [429] .

E. Lorenzin vertaileva analyysi Prabhupadan ja häntä edeltäneiden Gaudiya Vaishnava -kirjoittajien kommenteista osoitti, että Prabhupadan lausunnot, joilla ei ole analogia aikaisemmissa lähteissä, voidaan jakaa kolmeen pääluokkaan: lausunnot "impsonalisteista" ( Mayavadis ), lausunnot asemasta gurun ja lausunnot naisista ja seksistä [436] .

Prabhupada ja hänen seuraajansa 1960-luvun vastakulttuurisen vallankumouksen historiallisessa kontekstissa

Kuten historioitsija Robert Ellwood huomauttaa , Prabhupada ei odottanut kolmea vuosikymmentä turhaan ja aloitti tehtävänsä toteuttamisen vasta 1960-luvulla [437] . Tämän seurauksena hän saapui Amerikkaan erittäin suotuisaan aikaan "Krishna-tietoisuuden" saarnaamiseen vastakulttuurisen vallankumouksen aikana, mikä suurelta osin määritti hänen perustamansa liikkeen menestyksen [84] [438] [437] . Prabhupada kykeni saamaan kiinni vastakulttuurin tulvaan, jonka yksi pääpiirteistä oli kiinnostus Intiaa kohtaan ja "epätavallinen avoimuus eksoottiselle, mieltä laajentavalle henkisyydelle" [438] [119] . Tutkijoiden mukaan Prabhupadan toteuttaman uskonnollis-kulttuurisen siirron menestys johtui kahdesta päätekijästä: erityisistä sosiaalisista ja psykologisista olosuhteista, jotka vaikuttivat ISKCONin perustajan nuorisoyleisöön noina vuosina, ja "vertattoman yhdistelmästä karisma ja perinteinen auktoriteetti" persoonallisuudessa Prabhupada [420] . Korostaen aikanäkökohdan merkitystä Prabhupadan lähetystyön menestyksessä Ellwood väittää, että jos ISKCONin perustaja olisi aloittanut liikkeensä "muutamaa vuotta tai jopa muutamaa kuukautta aikaisemmin tai myöhemmin", hänen tehtävänsä ei olisi ollut yhtä onnistunut [438] . .

ISKCONin varhaiset seuraajat, kuten monet muutkin 1960-luvun nuoret, olivat pettyneitä perinteisiin kristillisiin ja juutalaisiin arvoihin ja olivat aktiivisessa hengellisessä etsinnässä [439] . ISKCONissa he löysivät sen, mitä perinteiset uskonnot eivät voineet antaa heille – tyydyttäviä vastauksia eksistentiaalisiin kysymyksiin, tehokkaita ratkaisuja 1900-luvun elämän dilemmoihin [439] . D. Bromley ja E. Shoop huomauttavat, että ISKCONin nopeaa kasvua helpotti myös se, että 1960-luvulla monet nuoret pettyivät huumealakulttuuriin eivätkä halunneet palata perinteisten uskontojen helmaan (joka heidän mielessään oli olivat yhteydessä vihatun laitoksen kanssa), liittyi ISKCONin riveihin [81] . Yksi ensimmäisistä ISKCONin tutkijoista D. Stillson Judah yhtyy D. Bromleyyn ja E. Shuppiin . Hän huomauttaa, että suurimmalle osalle varhaisista länsimaisista hare-krishnaista hippien elämä oli välivaihe, koska aikaisemmin heidän piti hylätä perinteiset uskonnolliset arvot päästäkseen hippeihin [440] . Heille kääntyminen Gaudiya vaishnavismiin oli radikaali elämänmuutos, ratkaiseva askel hippien "moraalittomasta ja järjettömästä" elämästä Krishna ashramien askeettiseen ja kurinalaiseen elämään [440] [K 44] . Samaan aikaan nuoret, joista tuli Prabhupadan seuraajia, eivät vain kääntyneet toiseen uskontoon, vaan myös omaksuivat toisenlaisen kulttuurin, muut kulttuuriset arvot [440] . S. Judahin mukaan monilla Prabhupadan ensimmäisistä opetuslapsista liittyessään liikkeen riveihin oli jo jonkin verran tietoa intialaisesta filosofiasta , joka oli hankittu henkilökohtaisen henkisen ja filosofisen etsinnän tuloksena [441] [K 45] . Heille "Krishna-tietoisuus" ei täyttänyt uskonnolle perinteisen voiman roolia, joka suojeli ja tukee kulttuurisia perusteita, vaan päinvastoin oli kulttuurisen muutoksen väline [442] . Kääntyessään Gaudiya vaishnavismiin he "vaihtoivat länsimaisen kulttuurin arvojärjestelmällään itäiseen sivilisaatioon ja yhteen sen suosituista uskonnoista" [443] [444] . Klaus Klostermeierin mukaan länsimaiset hare-krishnat lainasivat syntyperäisestä kristillisestä kulttuuristaan kiihkeän halun pelastaa maailma: suurella innolla he auttavat nälkäisiä ja huumeriippuvaisia, he yrittävät vakiinnuttaa kaikkialla sanatana-dharman periaatteita - "vedalaista perinnettä". " [298] .

D. S. Judahin vuosina 1969-1970 ISKCON-temppeleissä Yhdysvaltojen Tyynenmeren rannikolla tekemän sosiologisen tutkimuksen tulokset osoittivat, että monet Prabhupadan opetuslapset osallistuivat ennen ISKCONin riveihin liittymistä protesteihin Vietnamin sotaa vastaan, hallituksen vastaisia. mielenosoitukset, jotka suoritettiin amerikkalaista koulutusjärjestelmää ja amerikkalaista elämäntapaa yleensä vastaan, jotka heidän syvän vakaumuksensa mukaan olivat toivottoman materialistisia [443] [445] [446] . E. B. Rochfordin tutkimukset ovat myös osoittaneet, että yli puolet ISKCONiin vuosina 1967-1971 liittyneistä ISKCONin jäsenistä oli aiemmin osallistunut Vietnamin sodan vastaiseen liikkeeseen [356] ja että monet hare krishnat ennen ISKCONiin liittymistään "osallistuivat aktiivisesti etsintään vaihtoehtoiselle elämäntavalle" [447] .

Kuten uskontohistorioitsija Robert Baird huomauttaa , Prabhupadan seuraajien yksinkertainen ja askeettinen elämäntapa oli ristiriidassa keskiluokan arvojen kanssa ja samalla jyrkässä ristiriidassa 1960-luvun vastakulttuurisen nuorten elämäntavan kanssa [448 ] . Sosiologi Stephen Kent pohtii tässä yhteydessä perinteisten intialaisten vaatteiden ( dhoti ja sari ) roolia ja merkitystä ISKCONissa [449] . Hänen mukaansa intialainen pukeutuminen oli olennainen osa Hare Krishnan ”muupuolista kuvaa”, henkilöllistyi heille maailmasta luopumisena, ilmentyi radikaalista erimielisyydestä länsimaisten säätiöiden kanssa ja Prabhupadan itsensä tapauksessa yksi tärkeimmistä merkeistä siitä, että Hare Krishnan henkinen johtaja (toisin kuin useimmat muut lännen intialaiset gurut) on pysynyt länsimaisten vaikutteiden koskemattomana [450] .

Amerikkalainen antropologi Francine Daner analysoi työssään The American Children of Krishna (1976) sosiaalisen ja itsensä tunnistamisen ongelmia, jotka toivat länsimaiset nuoret ISKCONin joukkoon [451] . Erityisesti hän väittää, että nuoret, jotka löysivät itsensä ISKCONin riveistä, "etsivät ideologiaa ja elämäntapaa, joita he uskoivat, ettei matriisiyhteiskunta voinut tarjota heille" [451] . F. Dener kuvailee krishnaitien mahdollisen pettymyksen perinteisiin arvoihin syitä seuraavasti:

Perinteisiltä kirkoilta puuttuu ideologia, joka voisi innostaa sekä nuoria että vanhoja. Monet aikuiset eivät halua mennä kirkkoon, ja niiden uskonnollinen käytös on kuin tekopyhyyttä. Heidän osallistumisensa on pinnallista ja koostuu vain sunnuntaisin kirkossa käymisestä ja palvelemisesta sellaisen ideologian sanoin, jonka käytännön soveltamista on vaikea löytää jokapäiväisessä elämässä. Näyttää siltä, että monet aikuiset ovat omistautuneet vain rahan tekemisen maallisille arvoille ja ovat täynnä uskoa tieteelliseen teknologiaan [451] .

F. Dener uskoo, että toisin kuin länsimaisen yhteiskunnan uskonnolliset ja muut instituutiot, ISKCON-temppelit pystyivät tarjoamaan institutionaalisen ympäristön, joka asetti nuoret "tarkoin määriteltyyn rakenteelliseen ja ideologiseen tilanteeseen, jolloin he voivat ymmärtää identiteettinsä ja päästä eroon modernin yhteiskunnan synnyttämät ristiriidat" [451] . Hare Krishna ashram -ilmapiiri auttoi myös ratkaisemaan joitain nuoruuden konflikteja sellaisilla aloilla kuin "luottamus, itsejohtaminen, teollisuus, aloite, identiteetti, läheisyys, tuottavuus ja rehellisyys" [451] .

Krishna on jumaluuden korkein persoonallisuus: Prabhupadan "teologinen"

Prabhupada siirsi [K 46] Gaudiya vaishnavismin Intiasta ensin länteen ja sitten muualle maailmaan [452] . Siten hän vaikutti tämän muinaisen perinteen uudestisyntymiseen, sen "dramaattiseen ja maailmanlaajuiseen kukoistukseen", sen tunkeutumiseen muihin kulttuureihin, jotka ovat täysin erilaisia kuin se, jossa se sai alkunsa ja kehittyi [453] . ISKCONin luominen antoi Prabhupadalle ja hänen seuraajilleen virallistaa Gaudiya Vaishnava -uskot ja -käytännöt [452] . ISKCON toimi "uskomattoman rikkaan Krishna-bhaktin teologisen koulukunnan" edustajana ja seuraajana , joka on kehittynyt Intiassa vuosisatojen ja jopa vuosituhansien aikana [452] . Bhaktin perinteen juuret ovat vedojen pyhissä hymnissä , joista osa on sävelletty yli 3000 vuotta sitten [452] . Myöhemmin, varhaiskeskiajalla , bhakti koki nopean kehityksen ajanjakson - uskonnossa, filosofiassa, kirjallisuudessa, runoudessa ja draamassa - ja osoitti olevansa yksi maailman voimakkaimmista uskonnollisista voimista sekä houkuttelevimpana ja houkuttelevimpana intiaanina. uskonnollinen perinne [452] . Erään näkökulman mukaan bhakti synnytti niin tärkeän uskonnollisen ja filosofisen tutkielman kuin Bhagavad Gita - "yksi luetuimmista maailmankirjallisuuden teoksista Raamatun ja Koraanin ohella " [452] .

Kuten G. Schweig huomauttaa , Prabhupada toi Gaudiya vaishnavismiin "elävän teologian", joka osoittautui onnistuneesti houkuttelemaan ihmisiä muista uskonnoista ja kulttuureista ja herättämään uskon heidän sydämissään [452] . Prabhupadan ja hänen seuraajiensa vaishnava uskontunnustuksen siirtäminen uudelle maaperälle ei kuitenkaan sujunut vaikeuksitta ja haasteita [452] , ja tiedeyhteisö ei arvostanut Prabhupadan teologista panosta, vaan se jäi itse asiassa huomaamatta [454] .

Indologi Edwin Bryant tunnistaa kaksi päävoimaa, joilla oli "muodostava vaikutus" Prabhupadan teologiseen ja lähetystyön suuntautumiseen: "siirtomaa-lähetystyökonteksti" 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun indologisissa tutkimuksissa ja "revisionistinen hindujen apologeettinen vastaus". provosoitunut . Saapuessaan länteen Prabhupada joutui vastakulttuuriseen kontekstiin "käsitteellisen rakenteensa" kanssa, joka oli lainattu abrahamilaisilta uskonnoilta uskonnollisissa asioissa [455] . Kuten E. Bryant kirjoittaa, näillä historiallisilla olosuhteilla oli huomattava vaikutus kieleen, jota Prabhupada "käytti kääntääkseen englanniksi vuosisatoja vanhan perinteen keskeiset termit ja käsitteet", sekä siihen, mitä Gaudiya vaishnava uskontunnustuksia hän maksoi. eniten huomiota saarnassaan [455] . Analysoiessaan Prabhupadan elämän ja opetusten keskeisiä puolia, joilla oli tärkeä rooli hänen "elävän teologiansa" ymmärtämisessä, Tamal Krishna tunnistaa kaksi mahavakyaa ("suuria sanontoja" tai "suuria periaatteita"), joissa Prabhupadan teologia löysi ruumiillistumansa ja jotka osoittautuivat olla "dramaattisesti kietoutunut hänen sanoiinsa ja tekoinsa [456] .

Ensimmäinen Mahavakya , "Krishna, jumaluuden korkein persoonallisuus", on irrallinen käännös vähintään kahdesta alkuperäisestä sanskritin sanasta ja ilmauksesta: bhagavan ja krsnas tu bhagavan svayam [456] . Ilmaisuja "jumaluuden persoonallisuus" ja "jumaluuden korkein persoonallisuus" esiintyy hyvin usein (lähes 8000 kertaa) ISKCONin perustajan [307] [457] kirjoituksissa ja litteroiduissa luennoissa ja puheissa . Tamal Krishna kutsuu tätä ilmausta "aksiomaattiseksi totuudeksi", joka on kaikkialla läsnä Prabhupadan uskonnollisessa ajattelussa ja hallitsee kaikkia eri "vedalaisia" teemoja saarnassaan . Tamala Krishnan mukaan Prabhupadan " kaanoni kaanonissa" on " juurimetafora " hänen teologisessa lähestymistavassaan ja on samanlainen kuin Martin Lutherin ajatus Jeesuksesta Kristuksesta "raamatullisen kirjallisuuden yhdistävänä periaatteena" [307] .

Jiva Gosvami (1513-1598), tunnettu Gaudiya Vaishnava -teologi ja Chaitanyan opetuslapsi , oli ensimmäinen, joka nimesi lauseen krishnas tu bhagavan svayam (1.3.28) Bhagavata Puranan (kanonisen Gaudiya Vaishnavan perustekstin ) pääsutraksi . . Myöhemmin Prabhupada käänsi tämän sutran "Herra Sri Krishna on alkuperäinen jumaluuden persoonallisuus", mikä teki tästä "teologisesti rikkaasta" lauseesta hänen ajattelunsa ja tehtävänsä [411] . Hän käytti sitä perustana rakentaessaan "selvästi persoonallista Hare Krishna- monoteismista " [411] .

Toinen Mahavakya on termi "hartauspalvelu" - ainutlaatuinen ja kaunopuheinen käännös sanskritin sanasta bhakti [456] . Tamal Krishna väittää, että ymmärtämällä kaiken "teologisen ja meditatiivisen voiman" näiden kahden Mahavakyan takana , voidaan päästä lähempään kosketukseen Prabhupadan "elävän teologian" kanssa [456] .

Tunnustus ja ansio

Scholars on Prabhupada

Kun mietin Srila Prabhupadan saavutuksia, muutun eräänlaiseksi hindu šovinistiksi. En häpeä sitä. Ramakrishnan , Vivekanandan ja muiden epätäydellisesti aloittama prosessi saatiin loogiseen päätökseen "Raman" ja "Krishnan" leviämisen myötä kaikkialle maailmaan. Tämä on suurin saavutus, ja tämä on suuri poliittinen saavutus, koska intialainen henkinen kulttuuri on levinnyt kaikkialle maailmaan. Sen, minkä muslimit pystyivät saavuttamaan tulella ja miekalla ja kristityt vain valtavien taloudellisten ja voimavarojen avulla, teki yksi ainoa henkilö ja ilman haitallisia seurauksia.

Srivatsa Goswami , 1982 [458]

Kuten Kim Knott totesi , tutkijat kuvailevat Prabhupadaa karismaattiseksi henkiseksi johtajaksi eivätkä säästä hänen kehujaan, erityisesti korostaen hänen "inhimillisyyttään" ja "ainutlaatuisuuttaan" [13] . ISKCONin perustajan lähetystyösaavutuksia, jotka saavutettiin niin lyhyessä ajassa ja niin pitkässä iässä, tutkijat ylistävät käyttämällä sellaisia termejä kuin "hämmästyttävä", "merkittävä", "epätavallinen" [13] . Niinpä kuuluisa amerikkalainen teologi Harvey Cox pitää Prabhupadaa "ainoana tuhansista, ehkä miljoonista" henkisistä opettajista [459] , ja uskonnontutkija Thomas D. Hopkins kutsuu hänen menestystään "hämmästyttäväksi tarinaksi" [460] .

Tutkijat huomauttavat, että Prabhupada levitti ensimmäistä kertaa historiassa laajalti Gaudiya vaishnavismin perustajan Chaitanyan (1486-1534) opetuksia ja esitteli maailmalle bhakti-joogan . Gaudiya vaishnavismissa (perinteessä, johon Prabhupada kuului) tämä nähdään Chaitanyan muinaisen profetian täyttymyksenä. Hän 1500-luvun alussa edisti Hare Krishna -mantran laulamista Intiassa ja ennusti, että tulevaisuudessa. "Krishnan pyhiä nimiä" laulaisi" kaikissa maailman kaupungeissa ja kylissä" [K 47] [K 48] [K 49] [204] . Gaudiya vaishnava -pyhimys ja teologi Bhaktivinoda Thakur puhuivat 1800-luvun lopulla päivästä , jolloin "epätavallisen onnelliset sielut sellaisissa maissa kuin Englannissa , Ranskassa , Venäjällä , Preussissa ja Amerikassa " ottavat lippuja, rumpuja ja käsisymbaaleja. ja aloittavat kirtanin kaupunkiensa kaduilla [K 50] [461] . Osittain Chaitanyan ennustuksesta ja Bhaktivinodan visiosta tuli totta Prabhupadan [462] [461] ansiosta, joka siirsi onnistuneesti Gaudiya vaishnavismin länsimaiseen maaperään [463] [464] [465] ja teki Hare Krishna -mantran tunnetuksi kaikkialla maailmassa [466] . ] .

Brittiläinen uskontotieteilijä Malory Nye uskoo, että Prabhupada ISKCONin perustamalla halusi kansainvälistää Gaudiya Mathin (Gaudiya Vaishnava -liikkeen, johon hän kuului) viedäkseen sen eettisten, kulttuuristen ja maantieteellisten rajojen yli [467] . Tämän seurauksena hän loi uuden uskonnollisen organisaation, joka kuitenkin pysyi osana muinaista uskonnollista perinnettä [467] . Malory kirjoittaa, että rahattomana Amerikkaan saapuessaan Prabhupada onnistui lyhyessä 12 vuodessa houkuttelemaan uskontoonsa tuhansia seuraajia länsimaista [65] . Hän saavutti jotain "radikaalisesti uutta ja täysin ainutlaatuista" – loi uskonnollisen kääntymisprosessin kautta kansainvälisen hinduuskonnollisen yhteisön, "jolla on korkea ortodoksisuus ja käytäntö" [65] . Samanaikaisesti hänen lännentehtävänsä oli käännyttää Gaudiya vaishnavismiin ne, joille hänen opetuksensa oli täysin vieras - amerikkalaiset ja eurooppalaiset kristityt [468] .

Tanskalainen uskontohistorioitsija Mikael Rothstein huomauttaa, että Prabhupada, Chaitanyan suvun munkina ja muinaisen bhakti -hindulaisuuden muinaisen perinteen edustajana , oli yksi tärkeimmistä rooleista sen herättämisessä [66] . Tamal Krishna puolestaan huomauttaa, että useimmat tutkijat yhdistävät Prabhupadan elinsiirron ainutlaatuisuuden toisaalta erityisiin sosiaalisiin ja psykologisiin olosuhteisiin, joissa hänen yleisönsä oli, ja toisaalta Prabhupadan persoonallisuuden karisman vertaansa vailla olevaan yhdistelmään. ja perinteinen [420] . Intialainen indologi ja uskonnollinen hahmo Shrivatsa Goswami huomauttaa, että "suurten uskonnollisten herätysten" historian takana oli usein yksi poikkeuksellinen henkilö, ja että Gaudiya vaishnavismin ja ISKCONin tapauksessa tämä henkilö oli Prabhupada, joka perusti "globaalin vaishnava-lähetyssaarnaajan" liike [469] . Hän kutsuu Prabhupadan lähetystyötä länteen "Vaishnava-lähetyssaarnaajan ensimmäiseksi vakavaksi yritykseksi levittää perinneään Intian ulkopuolelle" ja "ehkä ensimmäiseksi onnistuneeksi aasialaisen uskonnollisen perinteen siirtämiseksi länsimaiselle maaperälle" [114] . Toisin kuin useimmat intialaiset lähetyssaarnaajat, Prabhupada ei saarnannut yksinkertaistettua ja länsimaista meditaatiotekniikkaa tai versiota hindumonismista, vaan "tiukkaa, ortodoksista vaishnavismin muotoa" [114] . Hän esitteli lännelle kulttuurin, jolla oli systematisoitu teologia, rituaalit ja askeettinen elämäntapa [114] . Srivatsan mukaan "tämän oikeaoppisuuden ja vilpittömyyden ansiosta, eikä niistä huolimatta", Prabhupadan liike pystyi juurtumaan lännessä [114] . Hän kutsuu Prabhupadan elämäntarinaa "tarinaksi elävästä uskonnollisesta perinteestä, joka tunkeutuu nykymaailmaan ja kohtaa sen" [114] .

Harvey Cox , tunnettu amerikkalainen teologi, teologian professori Harvard Divinity Schoolissa , pitää myös Prabhupadan ansiota "harvinaisena saavutuksena uskonnonhistoriassa" - "koko uskonnollisen perinteen onnistuneesta istuttamisesta täysin vieraaseen kulttuuriin" [470] . Samanaikaisesti H. Cox huomauttaa, että se tosiasia, että Prabhupada saavutti tällaisen menestyksen niin korkealla iässä, tekee hänen saavutuksestaan vieläkin upeamman [459] . H. Coxin mukaan "Srila Prabhupadan elämä on paras todiste siitä, että totuuden puolestapuhuja voi pysyä alkuperäisenä henkilönä, ja jopa jossain mielessä... "alkuperäisenä" ... Iässä, jota kutsumme edistyneeksi, kun useimmat ihmiset lepäävät laakereillaan, hän sitoutui täyttämään henkisen opettajansa käskyn ja lähti vaikealle ja vaaralliselle matkalle Amerikan rannoille. Tietysti Srila Prabhupada on yksi monista tuhansista henkisistä mestareista, mutta samalla hän on ainoa tuhansista , ehkä miljoonista . H. Cox lisäsi myöhemmin: "Kun sanon "yksi miljoonasta", mielestäni tämä on eräänlaista aliarviointia. Ehkä hän oli jopa yksi 100 miljoonasta .

Indologi Arvind Sharma korostaa, että Prabhupadan aloittamalla Hare Krishna -liikkeen tunkeutumisella länteen on valtava ja monitahoinen historiallinen merkitys hindulaisuuden kannalta [375] . ISKCONin luominen merkitsi lähetyshengen kasvua hindulaisuuteen, kohotti huomattavasti hindujen itsetuntoa (sekä Intiassa että ulkomailla), muutti hindulaisuuden suljetusta etnisestä uskonnollisesta perinteestä avoimesti harjoitetuksi uskonnoksi [375] [225] . A. Sharma huomauttaa, että kun keskustellaan ISKCONista, täytyy selkeästi vetää raja "lännen (länsi) ja länsimaalaisuuden" välille [375] . Tässä yhteydessä ISKCON on kaikista lännen intialaisista liikkeistä vähiten "länsistynyt" hindulainen rituaali ja elämäntapa, eli pysyi uskollisimpana hinduperinteelle, joka synnytti sen [375] . A. Sharma kiinnittää huomiota myös siihen historialliseen tosiasiaan, että Gaudiya vaishnavismille Intiassa sen yli neljäsataa vuotta kestäneen historiansa aikana oli ominaista kiihkeä lähetyshenki [375] . Tästä huolimatta tämä perinne levisi Intian ulkopuolelle myöhemmin kuin muut, mutta, kuten A. Sharma huomauttaa, vaikka Hare Krishnat tulivat länteen myöhään, he "tulivat tyylillä" [375] . A. Sharman ja kuuluisan brittiläisen historioitsija A. L. Bashamin mukaan Gaudiya vaishnavismi, joka on yksi bhaktin perinteistä , on hengeltään hyvin lähellä kristinuskoa, minkä vuoksi sen saapuminen länteen kilpaili suoraan kristinuskon kanssa ja aiheutti ristiriitaa. kristittyjen reaktio [473] [474] .

A. L. Basham totesi vuonna 1975, että ISKCONin seuraajat noudattavat bengalilaisen vaishnavismin rituaaleja, käyttävät ortodoksisia hindupukuja sekä tanssivat ja laulavat kaupungin kaduilla, mikä sai monet lännessä pitämään heitä "hauskoina, viattomina eksentrisinä" [475] . Mutta kuinka Hare Krishna -yleisö näkee, ISKCONin historiallinen rooli Bashamin mukaan "on äärimmäisen merkittävä, koska nyt ensimmäistä kertaa Rooman valtakunnan päivien jälkeen aasialaista uskontoa harjoittavat avoimesti länsimaista alkuperää olevat ihmiset. länsimaisten kaupunkien kadut" [475] . Thomas D. Hopkins menee vielä pidemmälle ja toteaa, että Prabhupada oli ensimmäinen historiassa, joka onnistui siirtämään ei-länsimaisen perinteen länsimaiseen maaperään [476] [477] . AL Basham nimeää Prabhupadan yhdeksi johtajista lähetystyössä "vastahyökkäyksessä idästä", joka toi hindulaisuuden länteen [475] . Kanadalainen indologi Klaus Klostermeier puolestaan kehottaa niitä, jotka pitävät Hare Krishnaja "omituisina" ja "koomisina", ottamaan huomioon sen tosiasian, että Prabhupadan seuraajat tekevät samaa, mitä kristityt lähetyssaarnaajat ovat tehneet Aasian maissa vuosisatojen ajan: kääntyneiden aasialaisten odotetaan käyttävän housuja ja takkeja perinteisten vaatteiden sijaan; syntyperäiset papit ja munkit pukeutuivat samoihin vaatteisiin, joita heidän Euroopassa uskovat veljensä käyttivät; kirkot rakennettiin uusgoottilaiseen tyyliin; esitteli juutalaisten ja kreikkalaisten tekstien tutkimuksen, latinalaisen teologian, hymnit englanniksi, saksaksi, italiaksi ja muilla eurooppalaisilla kielillä [478] . Klaus Klostermeier, kuten monet muutkin tutkijat, korostaa sitä tosiasiaa, että Prabhupada aloitti liikkeensä "jo vanhana, melkein yksin, ilman intialaisten kollegoidensa aineellista tukea" ja saavutti tästä huolimatta erinomaisen menestyksen [302] . Hän nousi yhdeksi vastakulttuurin päähahmoista ja toi "tuhansia nuoria amerikkalaisia ja eurooppalaisia" hindulaisuuteen [7] . Prabhupadan perustama liike ”kukoutui maailmanlaajuiseksi organisaatioksi, jossa on useita tuhansia jäseniä ja uskomatonta toimintaa. ...tämä on aidoin hindulaisuus kaikista lännen lukuisista intialaisista liikkeistä - intialaisen uskonnon ja sen kulttuuristen ominaisuuksien siirtäminen viimeistä yksityiskohtaa myöten..." [302] .

Amerikkalainen uskontohistorioitsija Benjamin Zeller kutsuu Prabhupadaa "eksoottiseksi karismaattiseksi saarnaajaksi" ja vertaa häntä John Winthropiin (1588-1649) ja George Whitefieldiin (1714-1770), joiden tavoin ISKCONin perustaja tuli Amerikkaan esittelemään "uuden uskonnon". näkökulmasta" ja "luoda esimerkillinen uskonnollinen yhteisö" [94] . Kuten Whitefield, Prabhupada matkusti kaupungista kaupunkiin saarnaten uskontunnustustaan ja puhuen missä vain pystyi [94] . Kuten Winthrop, joka julisti aikomuksensa perustaa puritaaninen "kaupunki kukkulalle", josta koko maailma tietäisi, Prabhupada pyrki perustamaan Yhdysvaltoihin ihanteellisen uskonnollisen yhteisön, joka ei kuitenkaan perustu kristinuskoon vaan hinduuskonnolle. periaatteet [94] .

"Yksi vuosisadan suurimmista hengellisistä tapahtumista": Intian valtiomiehet tunnustivat ISKCONin ja Prabhupadan historiallisen roolin

Prabhupada sai ylistäviä arvosteluja useilta suurilta Intian valtiomiehiltä. Niinpä Intian pääministeri Atal Bihari Vajpayee totesi 5. huhtikuuta 1998 ISKCON-temppelin ja kulttuurikeskuksen avajaisissa New Delhissä pitämässään puheessa, että "Bhaktivedanta Swami Prabhupadan saapuminen Yhdysvaltoihin vuonna 1965, suosio, joka hänen hyvin lyhyen 12 vuoden aikana saavutettua liikettä on pidettävä yhtenä vuosisadan suurimmista hengellisistä tapahtumista” [479] . Vajpayee ilmaisi myös mielipiteen, että kirjassaan Bhagavad-gita As It Is, Prabhupada "on erittäin elävästi välittänyt ... Bhagavad-gitan transsendenttisen universaalin viestin" [480] .

Vuonna 1997 puhuessaan uuden ISKCON-temppelin avajaisissa Bangaloressa Intian 9. presidentti Shankar Dayal Sharma kutsui Prabhupadaa "valaistuneeksi sieluksi" ja ilmaisi ihailunsa hänen saavutuksistaan [481] . S. D. Sharma totesi, että Gaudiya vaishnavismin perustajan Chaitanyan esimerkkiä seuraten Prabhupada "saarnasi päättäväisesti ja antaumuksella rauhan ja harmonian sanomaa", joka on luontaista Intian kansakunnalle, ja että hänen työnsä "toi uuden merkityksen tuhansien ihmisten elämään ihmiset" [482] [483] . S. D. Sharma totesi myös, että ISKCON on antanut merkittävän panoksen "bhaktin sanoman levittämiseen kaikkialla maailmassa" ja että Prabhupadan perustaman liikkeen toiminta "keskittyi kadonneen tiedon elvyttämiseen ja kansamme tietoisuuden suuresta hengellisyydestään. ja kulttuuriperintö ... " [484] [ 483] .

Kun Prabhupadan 100. syntymäpäivää juhlittiin juhlallisesti syyskuussa 1996, onnittelut lähettivät Intian silloinen pääministeri Deve Govda , Intian varapresidentti R. K. Narayan ja Intian korkeimman oikeuden entinen puheenjohtaja P. N. Bhagwati [485] . ] . Deve Govda totesi onnittelukirjeessään, että "kirjallisissa teoksissaan Bhaktivedanta Swami tarjosi maailman saataville muinaisen itsetuntemuksen tieteen" ja että intialaiset ovat "ylpeitä hänen saavutuksistaan" - joita hän asetti saataville useilla eri aloilla. kielet monien pyhien hindulaisten kirjoitusten maailmaan, jonka ansiosta "miljoonat ihmiset pystyivät paljastamaan henkisen potentiaalinsa" [12] .

Muisti

Prabhupadan kuoleman jälkeen yksi hänen vanhemmista opetuslapsistaan , Satsvarupa Dasa Gosvami , kirjoitti elämäkerran gurustaan nimeltä Srila Prabhupada-lilamrta , jonka Bhaktivedanta Book Trust julkaisi 6 osana vuosina 1980-1983 [62] [486] . Jokaiselle osalle esipuheen kirjoitti yksi kuuluisista amerikkalaisista uskonnontutkijoista ( Harvey Cox [487] , Thomas D. Hopkins [488] , D. Stillson Judah [489] , Larry Shinn [490] , Robert Baird ) [491] [492] . Joka vuosi Prabhupadan syntymäpäivänä julkaistaan muistokokoelma nimeltä Sri Vyasa Puja [62] .

Vuonna 1996, Prabhupadan syntymän 100-vuotispäivänä, Intian hallitus julkaisi hänen kunniakseen muistopostimerkin . Samaan aikaan kadut Bombayssa , Delhissä ja useissa muissa Intian kaupungeissa [485] nimettiin Prabhupadan mukaan, ja Prabhupadan muistomerkki, yksi Intian suurimmista uskonnollisista rakennuksista [493] , avattiin Mayapurissa . Länsi-Bengal) . Yksi ISKCONin hengellisistä johtajista , Bhakticharu Swami , loi Prabhupadalle hänen 100-vuotispäivänään uhrauksena televisiosarjan "Abhay Charan" (18 jaksoa, yli 25 tuntia), joka näyttää ISKCONin perustajan elämäntarinan [494 ] . Sarja esitettiin parhaimmillaan Intian kansallisessa televisiossa, ja se oli suuri menestys Intiassa [494] . Kesäkuussa 2017 dokumentti Hare Krishna! Mantra, liike ja Swami, joka aloitti kaiken" ("Hare Krishna! The Mantra, the Movement and the Swami Who Started It All"), joka kertoo kuinka Prabhupada perusti ISKCONin ja toi "Krishna-tietoisuuden" länteen [495] .

Vuonna 2001 New Yorkin Tompkins Square Parkissa lähellä puuta, jonka alla Prabhupada piti lännen ensimmäisen julkisen kirtanan, kaupungin silloinen pormestari Rudolph Giuliani pystytti laatan .

13. elokuuta 2015 Hare Krishnat ympäri maailmaa juhlivat Prabhupadan Yhdysvaltoihin suuntautuneen matkan 50-vuotispäivää. Malesian hallitus julkaisi tämän tapahtuman muistoksi postimerkin, ja juhlallinen tapahtuma pidettiin Kalkutan Netaji -stadionilla, joka kokosi yhteen hare krishnaja 106 maasta [496] . Intian pääministeri Narendra Modi ja Yhdysvaltain edustajainhuoneen jäsen Tulsi Gabbard lähettivät onnittelunsa . Juhlavieraiden joukossa olivat Länsi-Bengalin kuvernööri K. N. Tripathi ja intialainen poliitikko ja sosiaalinen aktivisti Kiran Bedi [496] . Samana päivänä Kalkutan satamaan pystytettiin 2-metrinen muistomerkki Prabhupadalle [497] .

Kuten amerikkalainen uskonnonhistorioitsija Thomas D. Hopkins toteaa :

Prabhupadasta on kirjoitettu upea elämäkerta, joidenkin hänen varhaisten opetuslastensa päiväkirjoja on julkaistu, hänen muodollisia luentojaan ja jopa epävirallisia puheita on julkaistu moniosaisissa sarjoissa. Hänen teoksensa säilyttämistä ja julkaisemista varten perustettiin arkisto. Tiedämme luultavasti enemmän Prabhupadan elämästä, työstä ja opetuksista kuin tiedämme minkään muun uskonnollisen liikkeen perustajasta historiassa – varmasti enemmän kuin Buddhasta, Jeesuksesta, Muhammedista tai jopa Chaitanyasta itsestään .

Bibliografia

Englanniksi

Bhagavad-Gita sellaisena kuin se on
Śrīmad Bhāgavatam
Śrī Caitanya-caritāmṛta
Lord Caitanyan opetukset
Omistautumisen nektari
Opetuksen nektari
Śrī Īśopaniṣad
Helppo matka muille planeetoille
Kṛṣṇa-tietoisuus: Ylin joogajärjestelmä
Kṛṣṇa, jumaluuden korkein persoonallisuus
Täydellisiä kysymyksiä, täydellisiä vastauksia
Herra Kapilan, Devahūtin pojan, opetuksia
Prahlāda Mahārājan transsendenttiset opetukset
Dialektinen spiritualismi – Vedalainen näkemys länsimaisesta filosofiasta
Kuningatar Kuntin opetuksia
Kṛṣṇa, nautinnon säiliö
Itseoivalluksen tiede
Täydellisyyden polku
Liberation yhteystiedot hallinta
Elämä tulee elämästä
Joogan täydellisyys
Syntymän ja kuoleman ulkopuolella
Matkalla Kṛṣṇaan
Rāja-vidyā: Tiedon kuningas
Nousu Kṛṣṇa-tietoisuuteen
Kṛṣṇa-tietoisuus: verraton lahja

Katso myös

Muistiinpanot

Kommentit

↑ Isästään Prabhupada muisteli myöhemmin seuraavaa: ”Hän oli puhdas Krishnan palvoja, joka kasvatti minut Krishna-tietoisena lapsena elämäni alusta lähtien. Hän oli ystävällinen minua kohtaan, ja otin häneltä ajatuksia, jotka myöhemmin vahvisti minuun henkinen opettajani, ikuinen isäni. Daner, 1976 , s. viisitoista
↑ Jo Amerikassa Prabhupada puhui Gandhista seuraavasti: ”Häntä pidettiin mahatmana, mutta tästä huolimatta hän oli aineellisesta elämästä päihtynyt. Vaikka hänen toiveensa täyttyi ja britit lähtivät Intiasta, hän ei luopunut poliittisesta toiminnasta. Tämä on aineellista elämää. Ihmiset eivät halua jäädä eläkkeelle ennen kuin aineellisen luonnon lait tappavat heidät. ... Gandhi jatkoi osallistumista politiikkaan, kunnes hän inhosi avustajiaan ja joutui salamurhan uhriksi. Daner, 1976 , s. viisitoista
↑ Kuten Malory Nye huomauttaa , Prabhupadan rakkaus ja omistautuminen Gaudiya vaishnavismia kohtaan juontaa juurensa Bhaktivinoda Thakurista ja hänen yrityksistään elvyttää tämä perinne 1800-luvun lopulla. Nye, 2001 , s. 9-10
↑ Larry Shinn huomauttaa, että ehkäpä Abhayn epäröintiin vaikutti myös se, että hänellä oli siihen aikaan melko korkea asema yhteiskunnassa, hän oli menestyvä liikemies. "Miksi minä tarvitsen gurun?" hän saattoi ajatella. Shinn, 1987 , s. 34
↑ Abhayn varhaisten julkaisujen mukaan hän käytti mieluummin nimeä Abhay Charan, jonka hänen vanhempansa antoivat hänelle syntyessään. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
↑ Hindukirjallisuudessa Krishnan jalkoja verrataan usein lootukseen. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
↑ Bhaktisiddhanta piti erityisesti seuraavasta Abhaya-runon neliöstä:
Absoluuttinen tuntuu
Todistit Mayavadan sumun

Hajotit
↑ Bhaktisiddhanta Saraswati piirsi kerran mridangan , jonka vieressä oli painokone. Hän totesi, että mridanga kuuluu useiden lohkojen ajan ja painokone kuuluu kaikkialla maailmassa. Siksi hän kutsui painokonetta "big mridanga ". Sharma, 1979 , s. 48
↑ Diana Ek muotoili Bhaktisiddhanta Abhayn päätehtävän "mene ja saarnaa Krishna bhaktia englanninkieliselle maailmalle". Sardella, 2013 , s. 262
↑ 20 vuotta myöhemmin, jo Amerikassa, Prabhupada sanoi seuraavaa perheestään: ”Lopulta jätin perheeni... nyt sain selville, että 20 vuoden kuluttua he elävät, ja minä elän. He eivät kuole tai kärsi poissaoloni vuoksi, enkä minä kärsi, koska he eivät ole lähelläni. Lisäksi Krishnan armosta minulla täällä vieraassa maassa on nyt paljon parempia perheenjäseniä. Niin ihania lapsia, jotka pitävät minusta niin hyvää huolta, etten osannut odottaa sellaista huolenpitoa edes omilta lapsiltani. Daner, 1976 , s. 16
↑ Kun sannyat otettiin käyttöön , Abhayn nimeen lisättiin nimi swami . Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
↑ Prabhupada sanoi, että unet ovat mielen tuotetta, mutta jos näemme unessa henkisen opettajan, niin sellaisilla unilla on hengellinen merkitys: ”Jos guru antaa ohjeita unessa, oppilaan tulee seurata niitä. Tulin länteen sen jälkeen, kun hengellinen opettajani ilmestyi minulle useita kertoja unissani ja pyysi minua tekemään tämän." Hayagriva, 1985 , s. 92-93
↑ Samana vuonna Yhdysvalloissa hyväksyttiin uusi maahanmuuttolaki, joka poisti aasialaisten maahanmuuttokiintiöt ja avasi siten portit intialaisten massiiviselle maahanmuutolle Yhdysvaltoihin. Melton, 1986 , s. 160
↑ Pamfletti kuvaili Bhaktivedantaa itseään ja hänen mukanaan tuomaa kirjaa, Bhagavata Puranaa. Pamfletin keskellä oli suuri valokuva Prabhupadasta, jonka alle oli kirjoitettu: Srimad-Bhagavatam - rauhan ja hyvän tahdon viesti Intiasta. 60 osaa huolellisesti valmistettua englanninkielistä versiota. [kuva] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. Pamfletti jatkoi kuvausta siitä, miten ja mitä tarkoitusta varten Bhaktivedanta tuli Yhdysvaltoihin: levittääkseen "tieteellistä tietoa Jumalasta" kaikkialle maailmaan. Kuten B. Zeller toteaa, julistaessaan, että "minulla on tieteellistä tietoa Jumalasta", Bhaktivedanta määritti heti Amerikkaan saavuttuaan kantansa tieteeseen, uskontoon ja niiden väliseen suhteeseen. Tämä pamfletti osoitti yhden Prabhupadan perususkomuksista, joka muodosti perustan hänen perustamansa liikkeen opille: "ihmiset voivat tieteellisesti tuntea Jumalan ja opettaa muille tämän prosessin." Zeller, 2010 , s. 69-70
↑ Ramamurti Misra kuului Advaita Vedanta -filosofiaan, niin sanottuihin Mayavadi-impsonalisteihin, joista Prabhupada puhui usein imartelevasti saarnassaan.
↑
Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran seitsemän toimintaa:
1. levittää järjestelmällisesti henkistä tietoa massojen keskuudessa ja opettaa ihmisille henkisen harjoituksen menetelmiä yhteiskunnan arvojärjestelmän häiriintyneen tasapainon palauttamiseksi sekä kaikkien ihmisten todellisen yhtenäisyyden varmistamiseksi ja maailmanrauhan luomiseksi;
2. saarnata Krishna-tietoisuuden filosofiaa sellaisena kuin se on selitetty Bhagavad-gitassa ja Srimad-Bhagavatamissa;
3. tuoda Seuran jäsenet lähemmäksi toisiaan ja tuoda heidät lähemmäksi Krishnaa - alkuperäistä olentoa - ja siten juurruttaa Seuran jäsenten ja kaikkien ihmisten tietoisuuteen ajatus siitä, että jokainen sielu on olennainen osa Jumalaa (Krishna) ;
4. levittää ja rohkaista sankirtanan liikettä – Herran pyhän nimen laulamista seurakunnalla, noudattaen Herra Sri Caitanya Mahaprabhun ohjeita;
5. rakentaa kaupunki Seuran jäsenille ja kaikille ihmisille yhteen niistä pyhistä paikoista, jossa Krishnan, Jumalallisuuden Korkeimman Persoonallisuuden, transsendenttiset harrastukset tapahtuivat;
6. yhdistää Seuran jäsenet yhdeksi perheeksi ja opettaa heille yksinkertaisempaa ja luonnollisempaa elämäntapaa;
7. edellä mainittujen tarkoitusten toteuttamiseksi, julkaista ja jakaa aikakauslehtiä, aikakauslehtiä ja kirjoja.
Sooklal, 1986 , s. 29-30 Käännetty: Satsvarupa, 2007 , s. 113-114
↑ Tässä on mitä Ginsberg itse sanoi tästä: "Intia auttoi minua löytämään uudelleen runon ja laulun suhteen. Kuulin ihmisten laulavan kaduilla, laulavan mantroja, ja aloin myös laulaa mantraa, Hare Krishna Hare Rama tai Hare Om Namah Shivaye. Se oli Maghmelissa (Kumbh Mel) Allahabadissa. Kuulin nepalilaisen naisen laulavan Hare Krishna Hare Ramaa. Melodia oli niin kaunis, että se jäi mieleeni. Vuonna 1962 otin sen mukanani kotiin Amerikkaan, ja aloin laulamaan sitä runoiltoina, runon lausunnon jälkeen, soittaen itseni kanssa käsisymbaaleilla ja myöhemmin harmoniumilla. Chatterjee, 2013
↑ John Reiss muistelee Hare Krishnaista tekemässään väitöskirjassaan olleensa henkilökohtaisesti Allen Ginsbergin runokonserttitapahtumassa Reed Collegessa vuonna 1968 . Ginsberg, joka kutsui Bhaktivedanta Swamia "yhdeksi maailman suurimmista miehistä" avauspuheessaan, lauloi Hare Krishna -mantraa puoli tuntia ja vasta sen jälkeen alkoi lukea hänen runojaan. Reis, 1975 , s. 48
↑ "Yksi Tompkins Square Parkin pääpiirteistä on kokoelma amerikkalaisia jalavapuita ( Ulmus americana ). Yksi puiston jalavoista, joka sijaitsee sen keskustassa lähellä puoliympyrään järjestettyjä penkkejä, on erityisen tärkeä krishnaismin uskonnon kannattajille. Pian saapuessaan Yhdysvaltoihin syyskuussa 1965 intialainen henkinen johtaja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) perusti International Society for Krishna Consciousness -järjestön New Yorkiin. Aluksi hänen tukikohtansa oli entinen kauppa läheisellä Second Avenuella, jota hän käytti seuransa amerikkalaisena päämajana. Syksyllä 1966 Prabhupada kokoontui opiskelijoidensa kanssa Tompkins Square Parkiin esitelläkseen East Villagen 16 sanan mantraa, joka oli bändin tunnusmerkki:
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

9. lokakuuta 1966 Prabhupada ja hänen seuraajansa istuivat tämän puun alla, suorittivat laulamisrituaalin ensimmäistä kertaa Intian ulkopuolella. Osallistujat lauloivat kaksi tuntia tanssien ja soittaen symbaaleja, tamburiineja ja muita lyömäsoittimia. Tämän tapahtuman uskotaan olleen Hare Krishna -uskonnon perustaminen Yhdysvalloissa. Tänä päivänä Prabhupadan monipuolisen ryhmän jäsenten joukossa oli beat-runoilija Allen Ginsberg (1926-1997). Krishnan seuraajat tunnustavat tämän puun tärkeyden ja tulevat edelleen sen luo ja kunnioittavat sitä." [1] Arkistoitu 2. kesäkuuta 2009 Wayback Machinessa
↑ Tekstin kirjoittaja oli yksi ensimmäisistä Bhaktivedanta Swamin - Hayagrivan opiskelijoista. Rowley, 1971 , s. 107
↑ Hare Krishna (ja jotkut akateemiset) lähteet väittävät, että Jefferson Airplane with Grace Slick ja Quicksilver Messenger Service esiintyivät myös konsertissa . Itse asiassa nämä ryhmät eivät osallistuneet konserttiin. Brooks, 1989 , s. 79 Siegel, 2004 , s. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , s. kymmenen
↑ Kuten E. B. Rochford huomauttaa, suurten nuorten tulvaa San Franciscon ashramiin auttoi se, että suurin osa Haight-Ashburyn hippeistä oli saapunut sinne vasta äskettäin eikä heillä ollut pysyvää asuinpaikkaa. Tällaisissa olosuhteissa ISKCONin yhteisöllinen elämä vaikutti monille erittäin houkuttelevalta. Rochford, 2007 , s. 12-13
↑ Lentäessään San Franciscoon tammikuussa 1967 Prabhupada lupasi New Yorkin seuraajilleen palata kahden viikon kuluttua. Neljän kuukauden kuluttua Prabhupada nauroi ja sanoi: "Et ottanut Brahman päivää huomioon!" (jokainen Brahman yö ja päivä kestää 1000 jumalten vuotta ja jokainen jumalien vuosi vastaa 12 000 ihmisvuotta). Daner, 1976 , s. 17 Zaehner, 1968 , s. 61
↑ Bhaktivedanta Swamin Yhdysvaltoihin saapumisen jälkeen hänen seuraajansa kutsuivat häntä "Swamijiksi". Rochford, 2007 , s. 12
↑ Tämän nimikkeen käyttö suhteessa Bhaktivedanta Swamiin aiheutti jyrkän tyytymättömyyden hänen kummiveljiinsä Gaudiya Mathista Intiassa. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
^ Laulu vuorottelee mantran ja " Hallelujah "-laulun välillä, jonka Harrison itse selitti seuraavasti:
Halusin osoittaa, että Hallelujah ja Hare Krishna ovat yksi ja sama. Tein sen niin, että "Hallelujah" soi ensin, joka sitten muuttui "Hare Krishnaksi". Siten ihmiset alkoivat laulaa mahamantraa edes tajuamatta mitä oli tapahtunut! Olen laulanut Hare Krishnaa pitkään ja tämä laulu oli yritykseni tehdä länsimaisesta popista mantravastaava toistaen pyhiä nimiä yhä uudelleen ja uudelleen. Lavezzoli, 2006 , s. 186
↑ Jotkut lähteet väittävät, että Prabhupadan kutsui Neuvostoliiton tiedeakatemia . Grigory Kotovsky uskoi, että hänellä oli kauttakulkuviisumi .
↑ Kuten Eugene Gallagher huomauttaa , Hare Krishnat olivat niin yleinen näky julkisilla paikoilla Yhdysvalloissa noina vuosina, että vuonna 1980 suositun komedian " Airplane" luojat! pilkkasivat heidän sitkeitä rahankeräysmenetelmiään elokuvassaan. Gallagher, 2004 , s. 106
↑ Kuten Ross Andrew huomauttaa, tämä järjestelmä mahdollisti ISKCONin nopean kasvun varhain, ja sen ongelmat tulivat ilmi vasta 1980-luvun alussa. Andrew, 2007 , s. 62-63
↑ Esimerkiksi noina vuosina suositut intialaiset gurut Meher Baba ja Maharajiji kutsuivat itseään Jumalaksi . Daner, 1976 , s. 19
↑ Lokakuussa 1970 Prabhupada vieraili Kultaisessa temppelissä Amritsarissa , missä hän teki merkinnän vieraskirjaan kirjoittamalla sarakkeeseen "uskonto": "Krishna". Brzezinski, 1998
↑ Puheissaan ja luennoissaan Prabhupada totesi erityisesti: "Yrittäessään sovittaa Krishna-tietoisuusliikkeen sopivaan historialliseen ja kulttuuriseen kontekstiin monet ihmiset tunnistavat sen hindulaisuuteen. Mutta tämä on väärinkäsitys... On olemassa väärä käsitys, että Krishna-tietoisuusliike on hinduuskonto. Joskus intialaiset, sekä Intiassa että sen ulkopuolella, ajattelevat, että saarnaamme hinduuskontoa, mutta emme... Krishna-tietoisuusliikkeellä ei ole mitään tekemistä hindulaisuuden tai minkään muun uskonnollisen järjestelmän kanssa... Ihmisten pitäisi ymmärtää, että Krishna tietoisuusliike ei saarnaa niin kutsuttua hinduuskontoa." Brzezinski, 1998
↑ Hän esimerkiksi totesi: ”Intiassa vedojen kielellä eurooppalaisia kutsutaan mlecchaiksi tai javanaksi . Samoin "hindu" on muslimien antama nimi" ("The Science of Self-Realization", luku 3). Brzezinski, 1998
↑ Balavantin vaalikampanjaa varten krisanilaiset painoivat pamfletin nimeltä "Kuka johtaa meitä?". Kent, 2001 , s. 62
↑ E. Lorenz väittää, että Bhagavata Puranaa koskevissa kommenteissaan Prabhupada esittää yli 600 lausuntoa Mayavadeista ja "impersonalisteista", joista 402 osuu 2., 3. ja 4. skandaan . Aiemmissa Gaudiya Vaishnava -kommenteissa ei ole yhtäläisyyksiä kummallekaan näistä lausunnoista. Sama pätee 85 viittaukseen "impersonalisteihin" Bhagavad-gitassa sellaisena kuin se on. Lorenz, 2004 , s. 117
↑ E. Lorenz löysi yhden tapauksen, jossa Prabhupada selittää kielteisen lausunnon "impersonalisteista" keskiaikaisen vaishnava-kommentaattorin Sridhara Swamin ansioksi , joka ei koskaan ilmaissut tätä mielipidettä kommenteissaan. Lorenz, 2004 , s. 120-121
↑ Kommenttikäännös Prabhupadan 1. laulusta, joka tehtiin vuosina 1959-1964 Intiassa; 2. ja 3. kappale - vuosina 1967-1969; hän valmistui 7. kantona 7. toukokuuta 1976, 8. - syyskuussa 1976. Lorenz, 2004 , s. 128
↑ Prabhupada, AC Bhaktivedanta Swami. Täydelliset opetukset. Folio Infobase -ohjelma. Sandy Ridge, NC: Bhaktivedanta Archives, 2003.
↑ Prabhupada ei ollut kiinnostunut Radhakrishnanin filosofisista näkemyksistä, hän näytti vain ajattelevan, että Radhakrishnanin Bhagavad Gita auttaisi häntä työskentelemään oman käännöksensä parissa. Lorenz, 2004 , s. 118
↑ Kommentit 3. skandasta sisältävät eniten kritiikkiä Mayavadeja kohtaan . Tämä saattaa johtua siitä, että Prabhupada reagoi tekijöiden "impersonalistiseen" tulkintaan sanskritin tekstistä. Lorenz, 2004 , s. 119
↑ Kuten 3. skandassa , 4. skandassa Prabhupadan vihaiset hyökkäykset Mayavadeja vastaan korreloivat sanskritin termien "impersonalistisen" tulkinnan kanssa Gita Pressissä. Lorenz, 2004 , s. 120
↑ Yksi Prabhupadan varhaisista opiskelijoista, entinen Ohion osavaltion yliopiston englannin opettaja , Bhagavad Gita As It Is- ja Back to Godhead -lehden ensimmäisten painosten toimittaja .
↑ Hayagriva kuvailee Prabhupadan suhtautumista plagiointiin seuraavasti: "Swamiji, joka on kyllästynyt siihen, että olen jatkuvasti neuvotellut häntä Bhagavad-gitan säkeistä, sanoo minulle: 'Kopioi vain säkeet muista käännöksistä... Jakeet ovat ei tärkeää. On niin monia käännöksiä, enemmän tai vähemmän tarkkoja, ja sanskriti on aina olemassa. Olennaista on, että nämä ovat minun kommenttejani. Keskity kommentteihin. On niin monia absurdeja käännöksiä, kuten Radhakrishnanin, Gandhin ja Nikhilanandan käännökset. Se, mikä puuttuu, ovat vaisnava-kommentaarit englanniksi Caitanya Mahaprabhun saarnaamislinjasta. Sitä maailmalta puuttuu." Kun Hayagriva sanoo vastauksena, ettei hän voi yksinkertaisesti ottaa ja kopioida käännöksen tekstiä muista julkaisuista, koska se olisi plagiointia, Prabhupada vastustaa: "Miksi se on? Nämä ovat Krishnan sanoja. Krishnan sanat ovat selkeitä kuin aurinko. Nämä röyhkeät kommentaattorit ovat yksinkertaisesti vääristäneet sisältöä sanomalla: "Ei Krishnalle." Ja kommenteissani sanotaan: "Krishnalle." Se on ainoa ero." Lorenz, 2004 , s. 118
↑ Ensimmäisten Länsi-Hare Krishnan piti viettää brahmachari -munkkien askeettista ja kurinalaista elämää ISKCONin ashramissa. Haddon, 2005 , s. 149-150
↑ Thomas D. Hopkins puolestaan valittaa varhaisissa muistiinpanoissaan Hare Krishnasista (tehty vuonna 1967), että Prabhupadan varhaiset opetuslapset eivät tienneet käytännössä mitään uskonnon intialaisista juurista, johon he kääntyivät - heidän ainoa "intialainen kontaktinsa" oli Prabhupada itse . Kuitenkin vain muutamaa vuotta myöhemmin sama tutkija ilmaisee tyytyväisyytensä siitä, kuinka ISKCON on Prabhupadan taitavan saarnaamisen ansiosta onnistuneesti ottanut käyttöön monimutkaisia hindujen rituaalikäytäntöjä uskomattoman lyhyessä ajassa. Haddon, 2005 , s. 149
↑ Kuten Tamala Krishna ja Ravi Gupta huomauttivat , termi "siirto" ei tarkoita vain esineen siirtämistä paikasta toiseen. Puutarhaviljelyssä kasvien istuttamisen onnistuminen riippuu useista tekijöistä: uuden sijainnin ilmasto-oloista, verson terveydestä ja elinvoimaisuudesta. Selviytyäkseen kasvin on sopeuduttava onnistuneesti uuteen maaperään, uuteen ilmastoon. Lisäksi paikka muuttuu uuden tehtaan syntyessä. Samoilla tekijöillä on ratkaiseva rooli "kulttuurienvälisen transplantaation" onnistumisen varmistamisessa, tässä tapauksessa Gaudiya vaishnavismin siirtämisessä Intiasta länteen. Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 83
↑ "Caitanya oli ennustanut, että hänen liikkeensä leviäisi ympäri maailmaa ja hänen nimeään laulaisi jokaisessa kaupungissa ja kylässä". Deadwyler, 1989 , s. 72
↑ "...elämänsä aikana Shri Chaitanya ennusti, että Krishnan pyhät nimet leviäisivät jokaiseen maailman kaupunkiin ja kylään". Rosen, 2006 , s. 224
↑ "...International Society for Krishna Consciousness on värikkäästi pukeutunut seuraajia, jotka tanssivat ja laulavat useimmissa lännen suurimmissa kaupungeissa. Bhaktivedanta Book Trust on omistautunut täyttämään ennustuksen, jonka mukaan "Krishnan pyhää nimeä lauletaan jonain päivänä jokaisessa maailman kaupungissa ja kylässä", ja se tuottaa houkuttelevan joukon julkaisuja. Noin 489 vuotta sitten kylässä Bengalissa Intiassa syntynyt Lord Chaitanya…, jota kutsutaan myös "universumin herraksi" ja "jumaluuden monimuotoisimmaksi inkarnaatioksi", suositteli Krishnan pyhien nimien laulamista. Nauman, 1979 , s. 103-104
↑ " Kedarnath Dutt Sajjana-tosanin numerossa odotti päivää, jolloin kaikki hyvin onnelliset sielut sellaisissa maissa kuin Englannissa, Ranskassa, Venäjällä, Preussissa ja Amerikassa ottavat bannereita, kattilarumpuja, mrdangoja ja kartaleja ja siten jos harinam-kirtanin ekstaattiset aallot ja Sri Caitanya Mahaprabhun pyhän nimen laulaminen nousevat heidän kaupunkiensa kaduille. Hopkins, 1989 , s. 52

Lähteet

↑ 1 2 A. C. Bhaktivedanta // Encyclopædia Britannica
↑ Pakhomov, 2002 , s. 110.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ketola, 2008 , s. 66.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sherbow, 2004 , s. 131.
↑ 1 2 Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 82.
↑ Hopkins, 1971 , s. 139.
↑ 12 Klostermaier , 2007 , s. 309.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , s. 13.
↑ 1 2 Squarcini & Fizzotti, 2004 , s. 62.
↑ Sebastian, 2014 , s. 154.
↑ IE, 2. syyskuuta 2021 .
↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 73-74.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Knott, 1997 .
↑ Surya, 1999 .
↑ 1 2 Sooklal, 1986 , s. 23.
↑ 1 2 3 4 Daner, 1976 , s. viisitoista.
↑ 1 2 3 Melton, 1991 , s. 373.
↑ Sardella, 2013 , s. yksi.
↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22.
↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , s. 61.
↑ 1 2 3 Asher, 1995 , s. 38.
↑ Chryssides, 1999 , s. 171.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , s. 74.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , s. 34.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 2.
↑ 1 2 3 Sherbow, 2004 , s. 129.
↑ Pradhan, 1996 , s. 155.
↑ Bhat, 2004 , s. 63.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeller, 2010 , s. 76.
↑ Shinn, 1987 , s. 34-35.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Shinn, 1987 , s. 35.
↑ Mitchiner, 1992 , s. 71.
↑ Zeller, 2010 , s. 74-75.
↑ Reis, 1975 , s. 43.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Melton, 1986 , s. 160.
↑ Sooklal, 1986 , s. 24.
↑ Sooklal, 1986 , s. 24-25.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 79-80.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , s. 80.
↑ Brooks, 1989 , s. 87.
↑ Sardella, 2013 , s. 102-103.
↑ Bhat, 2004 , s. 65.
↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , s. 103.
↑ Bhat, 2004 , s. 65-66.
↑ 12 Ketola , 2008 , s. 66-67.
↑ Bhat, 2004 , s. 66.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ketola, 2008 , s. 67.
↑ Melton, 1991 , s. 373-374.
↑ 1 2 3 4 5 Sherbow, 2004 , s. 130.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. viisikymmentä.
↑ 1 2 3 Satsvarūpa, 1980 , s. 51.
↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 55.
↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , s. 25.
↑ Zeller, 2010 , s. 76-77.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 61.
↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 72.
↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , s. 16.
↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 81.
↑ Zeller, 2010 , s. 80-81.
↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , s. 28.
↑ 1 2 Shinn, 1987 , s. 35-36.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Melton, 1991 , s. 374.
↑ Sardella, 2013 , s. 262.
↑ Sharma, 1979 , s. 48.
↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , s. 9.
↑ 1 2 3 Rothstein, 1996 , s. 108.
↑ Sooklal, 1986 , s. 25-26.
↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , s. kymmenen.
↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. 2.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sooklal, 1986 , s. 26.
↑ 1 2 3 4 5 Klostermaier, 2000 , s. 279.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Shinn, 1987 , s. 36.
↑ Sooklal, 1986 , s. 26-27.
↑ 1 2 3 4 5 6 Sooklal, 1986 , s. 27.
↑ Knott, 1986 , s. 28-29.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 86.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 186.
↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. 87.
↑ Shinn, 1987 , s. 36-37.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 37-38.
↑ 1 2 3 Bromley & Shupe, 1981 , s. 39.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , s. 37.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 35.
↑ 1 2 3 4 Poling & Kenney, 1986 , s. 7.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , s. 28.
↑ 12 Reis , 1975 , s. 47.
↑ Hayagriva, 1985 , s. 92-93.
↑ Shinn, 1987 , s. 39.
↑ Shinn, 1987 , s. 37-38.
↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , s. 38.
↑ 1 2 Sharma, 1986 , s. 231.
↑ Rochford, 2007 , s. 9-10.
↑ 12 Rochford , 2007 , s. kymmenen.
↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 69.
↑ 12 Rosen , 2007 , s. 12.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 54-55.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 277-278.
↑ Rochford, 2005 , s. 101-102.
↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , s. 102.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 56-57.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 283-284.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 59-61.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 47.
↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 63.
↑ 12 Ritts , 22. syyskuuta 1965 .
↑ Melton, 1989 , s. 100.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 61.
↑ Melton, 1991 , s. 320.
↑ Ellwood, 1973 , s. 240-241.
↑ 12 Rowley , 1971 , s. 106.
↑ Rochford, 1983 , s. 289.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , s. 68.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , s. 12.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shrivatsa Goswami, 1983 , s. 987.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , s. 70.
↑ Hayagriva, 1985 , s. 29.
↑ 1 2 3 Sikes, 10. lokakuuta 1966 , s. 24.
↑ Hayagriva, 1985 , s. 16.
↑ 1 2 Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 87.
↑ Poling & Kenney, 1986 , s. kahdeksan.
↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , s. 29.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 32-33.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 34.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 32.
↑ Hayagriva, 1985 , s. 26.
↑ 1 2 3 Reis, 1975 , s. 48.
↑ Johnson, 1976 , s. 32-33.
↑ Tucker, 2004 , s. 270.
↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
↑ Hayagriva, 1985 , s. 26-27.
↑ Mishra, 2014 , s. 92.
↑ 12 Kent , 2001 , s. 69.
↑ Rubin, 1970 , s. 43.
↑ Kent, 2001 , s. 55-57.
↑ 1 2 3 Kent, 2001 , s. 57.
↑ Levine, McNamee & Greenberg, 1970 , s. 115.
↑ Rochford, 2007 , s. 12-13.
↑ Rochford, 1985 , s. 171-189.
↑ Rochford, 2005 , s. 54-55.
↑ Rochford, 2005 , s. 55.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , s. 17.
↑ Ketola, 2008 , s. 68-69.
↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , s. 69.
↑ Zeller, 2010 , s. 70-71.
↑ Sooklal, 1986 , s. 28-29.
↑ Ketola, 2008 , s. 69-70.
↑ 1 2 3 Muster, 2001 , s. 25.
↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 17.
↑ Mukunda, 2011 , s. 100–101.
↑ Knott, 1986 , s. 33.
↑ Mukunda, 2011 , s. 132-135.
↑ Mukunda, 2011 , s. 110.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , s. 33.
↑ Rochford, 1983 , s. 298.
↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , s. 79.
↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , s. 173.
↑ Mukunda, 2011 , s. 119.
↑ Mukunda, 2011 , s. 127.
↑ Satsvarūpa, 1981 , s. kymmenen.
↑ Mukunda, 2011 , s. 130.
↑ Brooks, 1989 , s. 78–79.
↑ Ginsberg & Morgan, 1986 , s. 36.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 187.
↑ Mukunda, 2011 , s. 125.
↑ Cohen, 1991 , s. 92.
↑ Cohen, 1991 , s. 96.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 182.
↑ San Francisco Chronicle, 18. tammikuuta 1967 , s. 2.
↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 12.
↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , s. 152.
↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 189.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , s. 123.
↑ Mukunda, 2011 , s. 154.
↑ 12 Siegel , 2004 , s. 8–10.
↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 190.
↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , s. 191.
↑ Joplin, 1992 , s. 182.
↑ Mukunda, 2011 , s. 159.
↑ Muster, 2001 , s. 26.
↑ Ellwood & Partin, 1988 , s. 68.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Urban, 2015 , s. 206.
↑ Kent, 2001 , s. 58.
↑ Brooks, 1989 , s. 79–80.
↑ Oakes, 1. helmikuuta 1969 , s. 25.
↑ Ellwood, 1989 , s. 106-107.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Brooks, 1989 , s. 80.
↑ Ketola, 2008 , s. yksi.
↑ Rochford, 1985 , s. 159.
↑ 1 2 3 4 Sooklal, 1986 , s. kolmekymmentä.
↑ Brooks, 1989 , s. 80-81.
↑ 12 Brooks , 1989 , s. 81.
↑ Sooklal, 1986 , s. 30-31.
↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , s. 82.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Sooklal, 1986 , s. 31.
↑ Mailer, 1968 , s. 142.
↑ Rubin, 1970 , s. 70.
↑ Zaroulis & Sullivan, 1984 , s. 136, 138.
↑ Dubyansky, 2015 .
↑ Reis, 1975 , s. 46-47.
↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 92.
↑ Rowley, 1971 , s. 105.
↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , s. 32.
↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , s. 89.
↑ 12 Brooks , 1989 , s. 82-83.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Brooks, 1989 , s. 83.
↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , s. 195.
↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , s. 194.
↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , s. 179.
↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , s. 177.
↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , s. 178.
↑ Greene, 2006 , s. 179-180.
↑ Greene, 2006 , s. 182-188.
↑ Urban, 2015 , s. 206-207.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. viisikymmentä.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 51.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 52.
↑ Lavezzoli, 2006 , s. 186.
↑ Lavezzoli, 2006 , s. 194-195.
↑ 12 Nye , 1996 , s. 40.
↑ 12 Klostermaier, 2000 , s. 280.
↑ 1 2 3 4 Urban, 2015 , s. 208.
↑ Brooks, 1989 , s. 89-90.
↑ Brooks, 1989 , s. 90.
↑ Hopkins, 1983 , s. 113.
↑ 12 Hopkins , 1983 , s. 112.
↑ Hopkins, 1983 , s. 112-113.
↑ 12 Rochford , 2007 , s. 13-14.
↑ Bromley & Shupe, 1981 , s. 41.
↑ Rochford, 1985 , s. kahdeksantoista.
↑ 12 Dwyer , 2007 , s. 72.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 103-104.
↑ Anderson, 1986 , s. 316.
↑ 1 2 3 4 5 6 Kotovsky, 1997 .
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 211-212.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 217.
↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , s. 159.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 212.
↑ Pleshakov, 1996 , s. 67.
↑ 1 2 Stenyaev, 2005 .
↑ Prabhupada, 1993 .
↑ Antic, 1992 , s. 261.
↑ Maa ja maailma, 1985 , s. 23.
↑ Ivanenko, helmi-maaliskuu 2012 .
↑ 12 Melton , 1986 , s. 163.
↑ 1 2 3 Andrew, 2007 , s. 60.
↑ 1 2 Gallagher, 2004 , s. 106.
↑ 1 2 3 4 Rochford, 1983 , s. 295.
↑ Daner, 1976 , s. 110.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Rochford, 2007 , s. neljätoista.
↑ Rochford, 1985 , s. 277.
↑ 12 Andrew , 2007 , s. 61.
↑ 12 Andrew , 2007 , s. 62.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , s. 19.
↑ 12 Daner , 1976 , s. 17-18.
↑ Daner, 1976 , s. 19-20.
↑ Daner, 1976 , s. kaksikymmentä.
↑ 1 2 3 4 Melton, 1989 , s. 92.
↑ Taylor, 27. huhtikuuta 1969 .
↑ Nordheimer, 6. syyskuuta 1972 , s. 47, 90.
↑ Rowley, 1971 , s. 105-119.
↑ 1 2 Beckford, 1985 , s. 26.
↑ 12 Melton , 1986 , s. 159.
↑ 1 2 Baird, 1988 , s. 157.
↑ Bromley & Shupe, 1981 , s. 22.
↑ Beckford, 1985 , s. 23.
↑ Melton & Moore, 1982 , s. 138.
↑ 123 Melton , 2008 .
↑ Beckford, 1985 , s. 26-27.
↑ 1 2 3 4 5 Melton & Moore, 1982 , s. 139.
↑ Melton & Moore, 1982 , s. 139-140.
↑ Beckford, 1985 , s. 27.
↑ Baird, 1988 , s. 158-162.
↑ 1 2 3 Rochford, 1983 , s. 292.
↑ Baird, 1988 , s. 158.
↑ Baird, 1988 , s. 158-159.
↑ 12 Klostermaier , 1981 , s. 101.
↑ Klostermaier, 1981 , s. 100-101.
↑ 1 2 3 4 New York Times, 16. marraskuuta 1977 , s. P2.
↑ Klostermaier, 2000 , s. 25.
↑ Hopkins, 1998 , s. yksi.
↑ Rochford, 1985 , s. 221-255.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , s. 110.
↑ Rochford, 1985 , s. 222.
↑ 1 2 Syman, 2011 , s. 287.
↑ Rochford, 2007 , s. 14-15.
↑ Squarcini & Fizzotti, 2004 , s. 26.
↑ Rochford, 2007 , s. viisitoista.
↑ Deadwyler, 2004 , s. 149-150.
↑ 1 2 Gallagher, 2004 , s. 111.
↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. neljätoista.
↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. yksi.
↑ Zeller, 2010 , s. 7-8.
↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , s. kahdeksan.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 69-70.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 8, 14.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Brzezinski, 1998 .
↑ 1 2 3 4 5 Brown, 2012 , s. 178.
↑ 1 2 3 Klostermaier, 1981 , s. 99.
↑ Klostermaier, 1981 , s. 99-100.
↑ Rothstein, 1996 , s. 134.
↑ Rothstein, 1996 , s. 134-135.
↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , s. 278.
↑ 1 2 3 4 5 Nye, 2001 , s. 31.
↑ Rochford, 1985 , s. 271.
↑ 1 2 3 Elst, 2002 , s. 102.
↑ 1 2 3 Rahul Peter Das, 1998 , s. 149.
↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 25.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , s. 61.
↑ 12 Kent , 2001 , s. 61-64.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Kent, 2001 , s. 62.
↑ Kent, 2001 , s. 60.
↑ Kent, 2001 , s. 62-63.
↑ Kent, 2001 , s. 63-64.
↑ Cook, 21. maaliskuuta 1974 .
↑ Daily Breeze, 11. toukokuuta 1974 , s. neljätoista.
↑ Kent, 2001 , s. 63.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , s. 64.
↑ 12 Klostermaier , 1981 , s. 100.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 369.
↑ Lorenz, 2004b , s. 387.
↑ Lorenz, 2004b , s. 367-368.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 367.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 368.
↑ Lorenz, 2004b , s. 367-369.
↑ 12 Lorenz , 2004b , s. 368-369.
↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , s. 358.
↑ Majumdar, 1983 , s. yksi.
↑ Lorenz, 2004b , s. 357-358.
↑ Lorenz, 2004b , s. 357.
↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , s. 359.
↑ 1 2 3 4 5 6 Lorenz, 2004b , s. 360.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 385.
↑ 1 2 3 4 Lorenz, 2004b , s. 361.
↑ Lorenz, 2004b , s. 361-362.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 362.
↑ 12 Lorenz , 2004b , s. 362-363.
↑ Shukavak, 1999 , s. 212.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lorenz, 2004b , s. 363.
↑ Lorenz, 2004b , s. 386.
↑ Lorenz, 2004b , s. 363-365.
↑ Lorenz, 2004b , s. 365.
↑ Lorenz, 2004b , s. 366.
↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , s. 68.
↑ 1 2 3 4 5 Siskind, 2001 , s. 441.
↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , s. 59.
↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , s. 60.
↑ Rochford, 2007 , s. 60-61.
↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , s. 61.
↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , s. 75.
↑ Daner, 1976 , s. 70.
↑ Rochford, 2007 , s. 78.
↑ Rochford, 2007 , s. 74.
↑ Rochford, 2007 , s. 77.
↑ Rochford, 2007 , s. 74-78.
↑ GDeadwyler, 2004 , s. 346.
↑ 1 2 3 Rochford, 1998 .
↑ GDeadwyler, 2004 , s. 346-347.
↑ GDeadwyler, 2004 , s. 347.
↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , s. 55.
↑ Rochford, 2007 , s. 55-56.
↑ 1 2 3 Rochford, 2007 , s. 56.
↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , s. 79.
↑ 1 2 3 Daner, 1976 , s. 66.
↑ 1 2 3 Daner, 1976 , s. 67.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Rochford, 2007 , s. 57.
↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1987 , s. 112.
↑ 1 2 3 4 5 Juuda, 1974 , s. 86.
↑ Daner, 1976 , s. 67-68.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , s. 58.
↑ Rochford, 2007 , s. 58-59.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , s. 121.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , s. 122.
↑ Lorenz, 2004 , s. 122-123.
↑ Lorenz, 2004 , s. 128.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sharma, 1986 , s. 232.
↑ 12 Daner , 1976 , s. 27.
↑ Hopkins, 1966 , s. yksitoista.
↑ 12 Hopkins , 1966 , s. 13.
↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , s. 249.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , s. 114.
↑ Lorenz, 2004 , s. 114-115.
↑ 12 Lorenz , 2004 , s. 115.
↑ Rowley, 1971 , s. 119.
↑ 12 Lorenz , 2004 , s. 117.
↑ Lorenz, 2004 , s. 117, 120.
↑ Lorenz, 2004 , s. 117-121.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Gelberg, 1989 , s. 154.
↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , s. 205-206.
↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , s. 205.
↑ Robert Baird, 1986 , s. 206.
↑ 1 2 Baird, 1988 , s. 165.
↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , s. 148.
↑ Gelberg, 1989 , s. 148-149.
↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , s. 149.
↑ Gelberg, 1989 , s. 149-150.
↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , s. 150.
↑ Gelberg, 1989 , s. 150, 155.
↑ Gelberg, 1989 , s. 150-151.
↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , s. 151.
↑ Gelberg, 1989 , s. 151-152.
↑ 1 2 3 4 5 Gelberg, 1989 , s. 152.
↑ Gelberg, 1989 , s. 154-155.
↑ Gelberg, 1989 , s. 152-153.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Gelberg, 1989 , s. 153.
↑ Gelberg, 1989 , s. 153-154.
↑ 1 2 Gelberg, 1989 , s. 155.
↑ Gelberg, 1989 , s. 156.
↑ Baird, 1987 , s. 7-9.
↑ Siskind, 2001 , s. 440.
↑ 1 2 3 4 5 6 Rowley, 1971 , s. 118.
↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 26.
↑ 12 Rowley , 1971 , s. 117.
↑ Rowley, 1971 , s. 116-118.
↑ Rowley, 1971 , s. 116.
↑ Rowley, 1971 , s. 116-117.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 24.
↑ 12 Hopkins , 1998 , s. neljä.
↑ Gupta, 2007 , s. 12.
↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 23-24.
↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 23.
↑ Rochford, 1985 , s. 43-86.
↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 24-25.
↑ 1 2 3 King, 2001 , s. 152.
↑ Robert Baird, 1986 , s. 200.
↑ Robert Baird, 1986 , s. 201.
↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , s. 203.
↑ Robert Baird, 1986 , s. 203-205.
↑ 12 Lorenz , 2004 , s. 112.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Lorenz, 2004 , s. 113.
↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 118.
↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 119.
↑ Lorenz, 2004 , s. 119.
↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 124.
↑ 12 Lorenz , 2004 , s. 118.
↑ Lorenz, 2004 , s. 112-113.
↑ Lorenz, 2004 , s. 113-114.
↑ 1 2 Ellwood, 1973 , s. 240.
↑ 1 2 3 Ellwood, 1989 , s. 102.
↑ 1 2 Juuda, 1974 , s. neljätoista.
↑ 1 2 3 Juuda, 1974 , s. yksitoista.
↑ Juuda, 1974 , s. 7.
↑ Juuda, 1974 , s. 17.
↑ 12 Kent , 2001 , s. 55.
↑ Juuda, 1982 , s. neljätoista.
↑ Juuda, 1982 , s. 13.
↑ Juuda, 1974 , s. 115-116.
↑ Rochford, 1985 , s. 44.
↑ Baird, 1988 , s. 157-158.
↑ Kent, 2001 , s. 54.
↑ Kent, 2001 , s. 54-55.
↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , s. 12.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. yksi.
↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 13.
↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 3.
↑ 1 2 3 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 3-4.
↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. neljä.
↑ Schweig, 1998 , s. 106-107.
↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , s. 241-242.
↑ 1 2 3 Cox, 1983 , s. 41.
↑ Hopkins, 1983 , s. 127.
↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 184.
↑ Hopkins, 1989 , s. 52.
↑ Broo, 2003 , s. 52.
↑ Hopkins, 1989 , s. viisikymmentä.
↑ Rosen, 2012 , s. 1022.
↑ Rosen, 2007 , s. 13.
↑ 12 Nye , 2001 , s. 8-9.
↑ Nye, 1996 , s. 39.
↑ Shrivatsa Goswami, 1983 , s. 986.
↑ Cox, 1983 , s. 40-41.
↑ Rosen, 2007 , s. 24.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. yksi.
↑ Sharma, 1986 , s. 232-233.
↑ Basham, 1983 , s. 94-95.
↑ 1 2 3 Basham, 1975 , s. 497.
↑ Hopkins, 1983 , s. 101-161.
↑ Kuningas, 2007 , s. 137.
↑ Klostermaier, 2000 , s. 279-280.
↑ Ivanenko, 1998 , s. 43.
↑ Ivanenko, 1998 , s. 43-44.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 74-75.
↑ Ivanenko, 1998 , s. 39-40.
↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 75.
↑ Ivanenko, 1998 , s. 40.
↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 73.
↑ Baird, 1988 , s. 162.
↑ Satsvarūpa, 1980 .
↑ Satsvarūpa, 1980b , s. vii-viii.
↑ Satsvarūpa, 1981 , s. vii-ix.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. vii-x.
↑ Satsvarūpa, 1983 , s. vii-viii.
↑ Baird, 1988 , s. 162-163.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 74.
↑ 12 Shivadas , 11. elokuuta 1997 , s. 3.
↑ Kenigsberg, 5. toukokuuta 2017 .
↑ 12 PTI , 13. elokuuta 2015 .
↑ Jaisinghani, 13. elokuuta 2015 .
↑ Hopkins, 1998 , s. 1-3.

Kirjallisuus

Englanniksi

Anderson, John . Hare Krishna -liike Neuvostoliitossa // Uskonto kommunistisissa maissa. - 1986. - Voi. 14(3). - s. 316-317.
Andrew, Ross. (Kommentoi) Siirtyminen kolmanteen vaiheeseen: ISKCON-jäsenyyden analyysi Isossa-Britanniassa // Hare Krishna -liike: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 54-67. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Ihme, Oksana. Modernien kultien leviäminen Neuvostoliitossa // Uskonnollinen politiikka Neuvostoliitossa / Toimittanut Sabrina P. Ramet . - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - P. 252-270 . — xix, 361 s. — ISBN 0-521-41643-4 .
Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta: Karma, uudestisyntyminen ja persoonallinen Jumala // Karma ja uudestisyntyminen: Klassisen jälkeinen kehitys / Toimittanut Ronald W. Neufeldt. - Albany: State University of New York Press , 1986. - P. 277-300. — xv, 357 s. - (SUNY-sarja uskonnontutkimuksessa). — ISBN 0873959906 .
Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta ja Bhagavadgita "sellaisena kuin se on" // Bhagavadgitan nykyaikaiset tulkit / Toimittanut Robert N. Minor. - Albany: State University of New York Press , 1986. - S. 200-221. — vii, 273 s. — ISBN 0887062989 .
Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta ja kohtaaminen uskontojen kanssa // Nykyajan Intian reaktiot uskonnolliseen moniarvoisuuteen / Toimittanut Harold G. Coward. - Albany: State University of New York Press , 1987. - xii, 340 s. — ISBN 0887065716 .
Robert D Baird . ISKCON ja taistelu laillistamisen puolesta // Bulletin of the John Rylands University Library. - Manchester, 1988. - Numero. 3 , nro 70 . - S. 157-170 . — ISSN 0301-102X .
Basham, Arthur L. Haastattelu AL Bashamin kanssa // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Toimittaja Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 162-195 . – 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
Beck, Guy L. Hare Krishna Mahamantra: Gaudiya Vaishnava -käytäntö ja pyhän äänen hindulainen perinne // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirroksen karismaattinen kohtalo / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 35-44 . - xxii, 448 s. — ISBN 023112256X .
Beckford, James A. Kulttikiistat: Yhteiskunnallinen vastaus uusiin uskonnollisiin liikkeisiin. - Lontoo; New York: Tavistock Publications, 1985. viii, 327 s. - ISBN 0-422-79630-1 .
Bhakti Bhavana Vishnu Swami. Omistautumisen vartija: Hengellisen mestarin katoaminen ja hylkääminen ISKCONissa // Hare Krishna Movement: The Postkarismatic Fate of a Religious Transplant / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 170-193 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Bhat, N. Suman. Krishna-kultin soihdun kantajat . - Chennai: Sura Books, 2004. - ISBN 8174785426 .
Brockington, John L. Hindulaisuus ja kristinusko . – New York: St. Martin's Press, 1992. xiii, 215 s. — (Vertailevan uskonnon teemat). — ISBN 0312084048 .
Broo, Mans. Yhtä hyvä kuin Jumala: Guru Gauḍīya vaiṣṇavismissa . - Åbo: Åbo Akademi Press , 2003. - x, 308 s. — ISBN 9517651325 . Arkistoitu 6. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa
Brooks, Charles R. Hare Krishnat Intiassa . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 1989. - x, 265 s. — ISBN 069100031X .
Brooks, Charles R. Gauḍīya Vaiṣṇavismi nykymaailmassa // Vaiṣṇavism: Contemporary Scholars Discuss the Gauḍīya Tradition / Steven J. Rosen . - New York: Folk Books, 1992. - S. 149-166. — x, 354 s. — ISBN 0961976365 .
Bromley, David G. , Anson D. Shupe . Strange Gods: The Great American Cult Scare . - Boston: Beacon Press, 1981. - xx, 249 s. - ISBN 0-8070-3256-5 .
Brown, Cheever Mackenzie. Hindujen näkökulmat evoluutioon: Darwin, Dharma ja Design . - Lontoo; New York: Routledge , 2012. xii, 276 s. — (Routledge Hindu Studies -sarja). — ISBN 0415779707 .
Bryant, Edwin F. ja Maria L. Ekstrand. Johdanto // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirroksen postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 1-10 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Brzezinski, tammikuu Mikä oli Srila Prabhupadan kanta: Hare Krishna -liike ja hindulaisuus // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Numero. 6 , nro 2 .
Brzezinski, tammikuu Karismaattinen uudistuminen ja institutionalisoituminen Gaudiya vaishnavismin ja Gaudiyan matematiikan historiassa // Hare Krishna Movement: The Postkarismatic Fate of a Religious Transplant / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P. 73-96 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Burr, Angela. En ole ruumiini: Tutkimus kansainvälisestä Hare Krishna -lahosta . - New Delhi: Vikas Publishing House, 1984. - viii, 301 s. — ISBN 0706922964 .
Chatterjee, Debayudh. Inner Moonlightin seuraaminen: Ginsbergin osallistuminen Hare Krishna -liikkeeseen // The Web Log of the Jadavpur University Society for American Studies. – 2013.
Chryssides, George D. Exploring New Religions . - Lontoo; New York: Cassell , 1999. - 416 s. — ISBN 0826459595 .
Cohen, Allen. San Francisco Oracle: Haight-Ashburyn psykedeelinen sanomalehti (1966–1968) . - Berkeley, CA: Regent Press, 1991. - lvi, 385 s. — ISBN 0916147118 .
Cole, Richard J. Neljäkymmentä vuotta laulamista: Tutkimus Hare Krishna -liikkeestä sen perustamisesta nykypäivään // Hare Krishna -liike: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 26-53. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Cook, Bonnie L. Krishna-ehdokas on "Jumalatietoinen" // The Germantown Courier. - Philadelphia, 21. maaliskuuta 1974.
Cox, Harvey . Harvey Coxin haastattelu // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Toimittanut Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 21-60 . – 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
Intian kulttuurihistoria / Toimittanut A. L. Basham . - Oxford: Clarendon Press , 1975. - xx, 585 s. - (Oxford India Collection). — ISBN 0198219148 .
Daner, Francine J. Kṛṣṇan amerikkalaiset lapset: Tutkimus Hare Kṛṣṇa -liikkeestä . - New York: Holt, Rinehart ja Winston , 1976. - x, 118 s. — ISBN 003013546X .
Das, Rahul Peter . "Vedia" Prabhupādan ja hänen seuraajiensa terminologiassa // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Numero. 6 , nro 2 . - S. 141-160 . — ISSN 1062-1237 .
Deadwyler, Gabriel. Viisitoista vuotta myöhemmin: Gurukulan kritiikki // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirron postkarismaattinen kohtalo / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 345-356 . - xxii, 448 s. — ISBN 023112256X .
Deadwyler, William H. Patterns in ISKCON's Historical Self-Perception // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 55-75. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
Deadwyler, William H. ISKCON ja Varnasrama-Dharma: A Mission Unfulfilled // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Numero. 7 , nro 1 . - s. 35-44. Arkistoitu alkuperäisestä 2. huhtikuuta 2015.
Deadwyler, William H. Cleaning House and Cleaning Hearts: Reform and Renewal in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postkarismaattinen uskonnollisen siirroksen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 149-169 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Omistajia 106 maasta harjoittelevat joogaa ISKCONin kunniaksi // Press Trust of India . – Kolkata, 13. elokuuta 2015.
Dwyer, Graham. Unelmia Prabhupadasta ja omistautuneesta elämästä Hare Krishna -liikkeessä // Hare Krishna -liike: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 71-86. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Ellwood, Robert S. Uskonnolliset ja hengelliset ryhmät modernissa Amerikassa. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1973. - xviii, 334 s. — ISBN 0-13-773309-7 .
Ellwood, Robert S. , Harry B. Partin. Uskonnolliset ja hengelliset ryhmät modernissa Amerikassa . – 2. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1988. - vii, 328 s. — ISBN 0-13-773045-4 .
Ellwood, Robert S. ISKCON ja 1960-luvun henkisyys // Krishna Consciousness in the West / Toimittanut David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 102-113. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
Elst, Koenraad . Kuka on hindu?: Hindujen herättämisen näkemykset animismista, buddhalaisuudesta, sikhalaisuudesta ja muista hindulaisuuden haaroista . - New Delhi: Voice of India , 2002. - 358 s. — ISBN 8185990743 .
Gallagher, Eugene V. Uusien uskonnollisten liikkeiden kokemus Amerikassa . — Westport, CT; Lontoo: Greenwood Press , 2004. xx, 297 s. – (The American Religious Experience). — ISBN 0-313-32807-2 .
Gelberg, Steven J. Krishna-tietoisuuden tulevaisuus lännessä: sisäpiiriläinen // Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus / Toimittaneet David G. Bromley ja Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - P. 187-209. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
Gelberg, Steven J. Krishna ja Kristus: ISKCONin kohtaaminen kristinuskon kanssa Amerikassa // Hindu-kristillinen vuoropuhelu / Toimittaja Harold Coward. - Maryknoll, NY: Orbis Books, 1989. - P. 138-161. — xxii, 281 s. - (Faith Meets Faith -sarja). — ISBN 0-88344-634-0 .
Gelberg, Steven J. Exploring an Alternative Reality: Spiritual Life in ISKCON // Krishna Consciousness in the West / Toimittanut David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989b. - s. 135-162. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
Ginsberg, Allen ; Bill Morgan. Kanreki: Kunnianosoitus Allen Ginsbergille, pt. 2 . - New York: Lospecchio Press, 1986. - 90 s. - 176 kappaletta.
Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison . - Lontoo: Bantam , 2006. - 384 s. — ISBN 0553817965 .
Greene, Joshua M. Swami oudossa maassa: Kuinka Krishna tuli länteen. — New York: Simon ja Schuster , 2016. — 340 s. — ISBN 1608879658 .
Gupta, Ravi M. Jīva Gosvāmīn Caitanya Vaiṣṇava Vedānta: Kun tieto kohtaa antaumuksen . - Lontoo; New York: Routledge , 2007. xiv, 225 s. — (Routledge Hindu Studies -sarja). — ISBN 0-415-40548-3 .
Haddon, Malcolm. Kiistanalaiset sukututkimukset ja kulttuurien välinen dynamiikka Hare Krishna -liikkeessä // Kiistanalaiset uudet uskonnot / Toimittaneet James R. Lewis ja Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - S. 144-158. — xii, 483 s. — ISBN 019515682X .
Hayagriva Dasa . Hare Krishna -räjähdys: Krishna-tietoisuuden synty Amerikassa, 1966-1969 . - Moundsville, WV: Palace Press, 1985. - xvi, 369 s.
Hopkins, Thomas J. Bhāgavata Purāṇan sosiaalinen opetus // Krishna: myytit, riitit ja asenteet / Toimittaja Milton B. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - S. 3-22.
Hopkins, Thomas J. Hindujen uskonnollinen perinne . - Encino, CA: Dickenson Publishing, 1971. - x, 156 s. — (Ihmisen uskonnollinen elämä). — ISBN 0822100223 .
Hopkins, Thomas J. Haastattelu Thomas J. Hopkinsin kanssa // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Toimitettu kirjoittanut Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 101-161 . – 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
Hopkins, Thomas J. Hindulaiset lahkot Amerikassa: esimerkki Kṛṣṇa-tietoisuudesta // Identiteetti ja jakautuminen kulteissa ja lahkoissa Etelä-Aasiassa / Peter Gaeffke, David Utz. - Philadelphia: Etelä-Aasian aluetutkimuksen laitos, 1984. - P. 174-188. — viii, 194 s.
Hopkins, Thomas J. Gaudiya-vaisnavismin leviämisen sosiaalinen ja uskonnollinen tausta lännessä // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 35-54. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
Hopkins, Thomas J. Miksi ISKCONin pitäisi tutkia omaa historiaansa? // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Numero. 6 , nro 2 . - s. 1-6.
Intia 2001: Reference Encyclopedia, Volume 1 / Toimittanut Catherine B. Asher. - Columbia, MO: South Asia Publications, 1995. - 900 s. — ISBN 094592142X .
Jaisinghani, Bella. Iskconin perustajan matka länteen täytti 50 vuotta // The Times of India . – Mumbai, 13. elokuuta 2015.
Johnson, Gregory. Hare Krishna San Franciscossa // The New Religious Consciousness / Toimittaneet Charles Y. Glock ja Robert N. Bellah. — Berkeley; Los Angeles: University of California Press , 1976. s. 31-51 . — xvii, 391 s. - ISBN 0-520-03083-4 .
Joplin, Laura. Rakkaus, Janis . - New York: Villard Books, 1992. - viii, 342 s. — ISBN 0679416056 .
Judah, J. Stillson . Hare Krishna ja vastakulttuuri . - New York: John Wiley & Sons , 1974. - xviii, 301 s. - (Contemporary Religious Movements -sarja). — ISBN 0471452009 .
Judah, J. Stillson . Poliittisesta aktivismista uskonnolliseen osallistumiseen // Päivitys: Quarterly Journal on New Religious Movements. - 1982. - Numero. 6 , nro 1 . - s. 11-20.
Kenigsberg, Ben. Kesäelokuvan julkaisuaikataulu 2017 // The New York Times . – 5. toukokuuta 2017.
Kent, Stephen A. Sloganeista mantroihin: Sosiaalinen protesti ja uskonnollinen kääntymys myöhään Vietnamin sodan aikakaudella . - Syracuse, NY: Syracuse University Press , 2001. - xxii, 243 s. - ISBN 0-8156-2923-0 .
Ketola, Kimmo. Hare Krishnas -järjestön perustaja palvojien näkemyksenä: Kognitiivinen tutkimus uskonnollisesta karismasta . — Leiden; Boston: BRILL , 2008. xiv, 234 s. — (Uskontohistorian tutkimukset). — ISBN 9789004166134 .
King, Anna S. Siirtymäyhteiskunta: ISKCONin henkinen polku // Contemporary Spiritualities: Social and Religious Contexts / Toimittaneet Clive Erricker ja Jane Erricker. - Lontoo; New York: Continuum , 2001, s. 143-158. - xix, 252 s. — (nykyisen uskonnon kysymyksiä). — ISBN 0826449476 .
King, Anna S. Rakkaudesta Krishnaan: Neljäkymmentä vuotta laulamista // Hare Krishna -liike: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - S. 134-167. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Klostermaier, Klaus K. Onko Intian menneisyys Amerikan tulevaisuus? Pohdintoja Caitanya-liikkeestä ja sen mahdollisuuksista // Perinne ja nykyaika Bhakti-liikkeissä / Toimittanut Jayant Lele. - Leiden: EJ Brill, 1981. - P. 94-103 . - vi, 160 s. - (Kansainväliset sosiologian ja sosiaaliantropologian tutkimukset). — ISBN 90-04-06370-6 .
Klostermaier, Klaus K. A Concise Encyclopedia of Hinduism . - Oxford: Oneworld, 1998. - x, 243 s. — ISBN 1851681752 .
Klostermaier, Klaus K. Hinduismi: lyhyt historia . - Oxford: Oneworld, 2000. - x, 342 s. — ISBN 1851682139 .
Klostermaier, Klaus K. Survey of Hinduism . – 3. painos - Albany, NY: State University of New York Press , 2007. - xviii, 700 s. — ISBN 0791470822 .
Knott, Kim . My Sweet Lord: Hare Krishna Movement . - Wellingborough, Iso-Britannia: Aquarian Press , 1986. - 112 s. — ISBN 0850304326 .
Knott, Kim . Miehet ja naiset vai harrastajat? Krishna-tietoisuus ja naisten rooli // Naiset maailman uskonnoissa, menneisyys ja nykyisyys / Toimittaja Ursula King. - New York: Paragon House, 1987. - S. 111-128. — x, 261 s. - (Jumala, nykyinen keskustelusarja). — ISBN 0913757322 .
Knott, Kim . Keskustelu naisista Hare Krishna -liikkeessä // Vaisnavī: Naiset ja Krishnan palvonta / Toimittanut Steven J. Rosen . - Delhi: Motilal Banarsidass, 1996. - P. 87-111. — 301 s. — ISBN 81-208-1437-1 .
Knott, Kim . Prabhupadan sisä- ja ulkopuoliset käsitykset // ISKCON Communications Journal . - 1997. - Numero. 5 , nro 1 . - s. 59-71.
Knott, Kim . ISKCONin sydämen parantaminen: Naisten paikka // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirron postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 291-311 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Krishna Movement in for Politics // Daily Breeze . – Torrance, CA, 11. toukokuuta 1974.
Lavezzoli, Peter. Intialaisen musiikin kynnyksellä lännessä . - New York; Lontoo: Continuum, 2006. xiv, 456 s. - ISBN 0-8264-2819-3 .
Lorenz, Ekkehard. Guru, majavadiinit ja naiset: valittujen poleemisten lausuntojen alkuperän jäljittäminen AC Bhaktivedanta Swamin työssä // Hare Krishna Movement: The Postkarismaattinen uskonnollisen siirroksen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 112-128 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Lorenz, Ekkehard. Rotu, monarkia ja sukupuoli: Bhaktivedanta Swamin sosiaalinen kokeilu // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirroksen postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004b. - s . 357-390 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Mailer, Norman. Yön armeijat . - New York: New American Library, 1968. - 288 s.
Majumdar, Asoke Kumar . Muinaisen Intian tiivis historia: Voi. 3, hindulaisuus: yhteiskunta, uskonto ja filosofia . - New Delhi: Munshiram Manoharlal , 1983. - 990 s. — ISBN 8121501768 .
Melton, J. Gordon . Encyclopedic Handbook of Cults in America . - New York; Lontoo: Garland Publishing, 1986. x, 272 s. — (Garland Reference Library of Social Science). - ISBN 0-8240-9036-5 .
Melton, J. Gordon . Kuinka uutta on uutta? "Uuden" uskonnollisen tietoisuuden kukinta vuodesta 1965 // Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus / Toimittaneet David G. Bromley ja Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - s. 46-56. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
Melton, J. Gordon . Amerikkalaisten suhtautuminen hindulaisuuteen vuosina 1883-1983, erityisesti Kansainvälinen Krishna-tietoisuusyhdistys // Krishna Consciousness in the West / Toimittaneet David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 79-101. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
Melton, J. Gordon . Amerikan uskonnolliset johtajat . - Detroit; Lontoo: Gale Research, 1991. xxiv, 604 s. — ISBN 0810349213 .
Melton, J. Gordon . Hare Krishna // Encyclopædia Britannica Online . - 2008. Arkistoitu 2. joulukuuta 2007.
Melton, J. Gordon ja Robert L. Moore. Kulttikokemus: Vastaus uuteen uskonnolliseen moniarvoisuuteen . - New York: The Pilgrim Press, 1982. - x, 180 s. — ISBN 0-8298-0619-9 .
Mishra, Geetanjali Joshi. Itään rakkaudella: Miten ja miksi Beats kääntyi Aasiaan toisen maailmansodan jälkeen // The English Literature Journal. - 2014. - Numero. 1 , nro 4 . - s. 90-93. — ISSN 2348-3288 .
Mitchiner, John E. Guru, The Search for Enlightenment . - New Delhi, Intia; New York, NY, USA: Penguin Books, 1992. - 146 s. — ISBN 0670844314 .
Mukunda Goswami . Miracle on Second Avenue: Hare Krishna saapuu länteen: New York, San Francisco ja Lontoo, 1966-1969 . - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2011. - 435 s. — ISBN 9780981727349 .
Muster, Nori J. Hengen pettäminen: Elämäni Hare Krishna -liikkeen otsikoiden takana . – 2. painos - Urbana, IL: University of Illinois Press , 2001. - xx, 216 s. - ISBN 978-0-252-06566-8 .
Nauman, St. Elmo Jr. Aasian filosofian sanakirja . - Lontoo; New York: Routledge , 1979. - 388 s. — ISBN 0415039711 .
Nordheimer, John. Nuoret askeetit kunnioittavat lordi Krishnaa // The New York Times . - 6. syyskuuta 1972. - s. 47, 90 .
Hei, Malory . Hare Krishna ja Sanatan Dharm Britanniassa: Bhaktivedanta Manorin kampanja // Journal of Contemporary Religion. - 1996. - Numero. 11 , nro 1 . — ISSN 1353-79031992 .
Hei, Malory . Monikulttuurisuus ja vähemmistöuskonnot Britanniassa: Krishna-tietoisuus, uskonnonvapaus ja sijaintipolitiikka . - Richmond, Surrey: Curzon Press , 2001. - xii, 331 s. — (Curzon Studies in New Religious Movements). — ISBN 0700713921 .
Oakes, Philip. "Chanting Does Wonders" uudelle lähetyssaarnaajaryhmälle // The Calgary Herald . 1. helmikuuta 1969
PM Modi julkaisee erityisen 125 Rs:n kolikon ISKCONin perustajan 125. syntymäpäivänä // The Indian Express . – 2. syyskuuta 2021.
Poling, Tommy H. ja J. Frank Kenney. Hare Krishna -hahmotyyppi: Sensate-persoonallisuuden tutkimus . - Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1986. - vi, 184 s. — (Uskonto- ja yhteiskuntatutkimukset). — ISBN 0889468591 .
Pradhan, Sachindra N. Intia Yhdysvalloissa: Intian ja intiaanien panokset Amerikan yhdysvalloissa . - Bethesda, MD: SP Press International, 1996. - xvi, 324 s. — ISBN 0961712910 .
Reis, John Patrick. "Jumala ei ole kuollut, hän on yksinkertaisesti vaihtanut vaatteet..." Kansainvälisen Kṛṣṇa-tietoisuuden seuran tutkimus . - Madison, WI: University of Wisconsin , 1975. - 410 s.
Ritts, Penny. Hindukultin kannattaja selittää lännen vierailun // Butler Eagle . - Butler, PA, 22. syyskuuta 1965.
Rochford, E. Burke . Rekrytointistrategiat, ideologia ja organisaatio Hare Krishna -liikkeessä // Gods and People: New Religious Movements in the West / Toimittanut Eileen Barker. - Macon, GA: Mercer University Press, 1983. - P. 283-302 . -xiv, 347 s. - ISBN 0-86554-095-0 .
Rochford, E. Burke . Hare Krishna Amerikassa . - New Brunswick, NJ: Rutgers University Press , 1985. - xvi, 324 s. — ISBN 0813511143 .
Rochford, E. Burke . Dialektiset prosessit Hare Krishnan kehityksessä: jännitys, julkinen määritelmä ja strategia // Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus / Toimittaneet David G. Bromley ja Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - P. 109-122. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
Rochford, E. Burke ja Jennifer Heinlein. Lasten hyväksikäyttö Hare Krishna -liikkeessä: 1971-1986 // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Numero. 6 , nro 1 . - s. 41-69.
Rochford, E. Burke . Lentokentät, konfliktit ja muutos Hare Krishna -liikkeessä // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirron postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 273-290 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Rochford, E. Burke . Perhekehitys ja muutos Hare Krishna -liikkeessä // Kiistanalaiset uudet uskonnot (englanniksi) / Toimittaneet James R. Lewis ja Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - P. 101-118. — xii, 483 s. — ISBN 019515682X .
Rochford, E. Burke . Hare Krishna Transformed . - New York: NYU Press , 2007. - x, 285 s. — (Uudet ja vaihtoehtoiset uskonnot -sarja). — ISBN 0814775799 .
Rosen, Steven J. Olennainen hindulaisuus / Esipuhe Graham M. Schweig . - Westport, CT: Praeger , 2006. - xxi, 266 s. — ISBN 0275990060 .
Rosen, Steven J. 1965 oli erittäin hyvä vuosi ja 2005 on vielä parempi // The Hare Krishna Movement: Neljäkymmentä vuotta laulua ja muutosta / Toimittaneet Graham Dwyer ja Richard J. Cole. - Lontoo: IB Tauris , 2007. - P. 11-25. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Rosen, Steven J. Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) // Encyclopedia of Global Religion / Toimittaneet Mark Juergensmeyer ja Wade Clark Roof. - Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , 2012. - P. 1022-1023. — xxxviii, 1469 s. — ISBN 9780761927297 .
Rothstein, Michael . Uskomuksen muunnokset: Tieteen ja uskonnon välisiä suhteita Transsendenttisessa Meditaatiossa (TM) ja Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran (ISKCON) välillä . - Aarhus: Aarhus University Press , 1996. - 227 s. — (RENNER Studies on New Religions). — ISBN 8772884215 .
Rowley, Peter. Uudet jumalat Amerikassa: epävirallinen tutkimus amerikkalaisen nuorten uusiin uskontoihin tänään . - New York: David McKay Company, 1971. - xvi, 208 s.
Rubin, Jerry. Tee se! Vallankumouksen skenaariot . — New York: Simon ja Schuster , 1970. — 256 s. — ISBN 067120601X .
Sardella, Ferdinando . Moderni hindupersonalismi: Bhaktisiddhanta Sarasvatin historia, elämä ja ajatus (englanniksi) . - Oxford; New York: Oxford University Press , 2013. xiii, 342 s. — ISBN 0199865914 .
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. A Lifetime in Preparation: Intia, 1896-1965 / Esipuhe Harvey Cox . Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980. xiv, 357 s.
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Siemenen kylväminen: New York City 1965-1966 / Esipuhe Thomas J. Hopkins . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980b. - T. 2. - xiv, 331 s. – 50 000 kappaletta. - ISBN 0-89213-106-3 .
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Vain hän voisi johtaa heitä: San Francisco/Intia, 1967 / Esipuhe J. Stillson Judah . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1981. - xx, 259 s. - ISBN 0-8921-3110-1 .
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Jokaisessa kaupungissa ja kylässä: Maailman ympäri 1968-1971 / Esipuhe Larry D. Shinn . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 s. - 10 000 kappaletta. — ISBN 0892131152 .
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Olkoon temppeli: Intia/Maailman ympäri 1971-1975 / Esipuhe Robert D. Baird . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1983. - xviii, 297 s. - 10 000 kappaletta. - ISBN 0-89213-119-5 .
Sebastian, Rodney. Performing Identities: State-ISKCON Interactions in Singapore // Proselytising and the Limits of Religious Pluralism in Contemporary Asia / Toimittaneet Juliana Finucane ja R. Michael Feener. - Singapore: Springer , 2014. - S. 147-170. -xiv, 269 s. — ISBN 9789814451178 .
Selengut, Charles. Karisma ja uskonnollinen innovaatio: Prabhupada ja ISKCONin perustaminen // ISKCON Communications Journal . - 1996. - Numero. 4 , nro 2 .
Siskind, Amy. Lastenkasvatusongelmat totalistiryhmissä // Väärinkäsityskultit: Objektiivisuuden etsiminen kiistanalaisella alalla / Thomas Robbins ja Benjamin David Zablocki. — Toronto; Buffalo: University of Toronto Press, 2001, s. 415-451. -xiv, 524 s. — ISBN 0802081886 .
Schweig, Graham M. Universaali ja luottamuksellinen Jumalan rakkaus: kaksi keskeistä teemaa Prabhupādan bhakti-teologiassa // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Numero. 6 , nro 2 . - S. 93-123 . — ISSN 1062-1237 .
Schweig, Graham M. Krishna: Intiimi jumaluus // Hare Krishna -liike: uskonnollisen siirron postkarismaattinen kohtalo / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 13-30 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Sharma, Arvind . Hindu-buddhalaistutkimuksen kynnykset . - Kalkutta: Minerva, 1979. - x, 231 s.
Sharma, Arvind . Uusia hindujen uskonnollisia liikkeitä Intiassa // Uudet uskonnolliset liikkeet ja nopea sosiaalinen muutos / Toimittanut James A. Beckford . — Pariisi; Lontoo: Sage Publications/UNESCO, 1986. s. 220-239 . — xvi, 247 s. - ISBN 0-8039-8003-5 .
Sherbow, Paul H. Bhaktivedanta Swamin saarnaa Gaudiya Vashnavismin kontekstissa // Hare Krishna Movement: The Postkarismatic Fate of a Religious Transplant / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 129-146 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Shinn, Larry D. Haastattelu Larry D. Shinnin kanssa // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Editoitu kirjoittanut Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - P. 61-100 . – 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
Shinn, Larry D. The Dark Lord: Kulttikuvat ja Hare Krishnat Amerikassa . - Philadelphia: Westminster Press , 1987. - 204 s. — ISBN 0664241700 .
Shinn, Larry D. Vanhan miehen vision tulevaisuus: ISKCON 21. vuosisadalla // Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus / Toimittaneet David G. Bromley ja Phillip E. Hammond. — Macon, GA: Mercer University Press, 1987b. - s. 123-140. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
Shinn, Larry D. ja David G. Bromley . Kaleidoskooppinen näkymä Hare Krishnaista Amerikassa // Krishna Consciousness in the West / Toimittanut David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 13-31. - 295 p. — ISBN 0-8387-5144-X .
Shivadas, PC Labor of Love for Spiritual Guru // New Straits Times . - 11. elokuuta 1997. - s. 3.
Shukavak N. Dasa. Hindujen kohtaaminen nykyaikaisuuden kanssa: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, vaiṣṇava-teologi . - Los Angeles: SRI, 1999. - xx, 348 s. — ISBN 1-889756-30-X .
Shrivatsa Goswami . Satsvarūpa dāsa Goswāmīn arvostelu Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛtasta // The Journal of Asian Studies . - 1983. - Numero. 42 , nro 4 . - s. 986-988.
Shrivatsa Goswami . Haastattelu Shrivatsa Goswamin kanssa // Hare Krishna, Hare Krishna: Viisi arvostettua tutkijaa Krishna-liikkeestä lännessä, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Toimittanut Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983b. - s . 196-258 . – 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
Siegel, Roger. Hänen esimerkillään: AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadan nokkeluus ja viisaus. - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2004. - ISBN 1-887089-36-5 .
Sooklal, Anil . Sosiaali-uskonnollinen tutkimus Hare Krishna -liikkeestä Etelä-Afrikassa . - Durban: NERMIC, 1986. - vi, 144 s. — ISBN 0907995691 .
Sikes, James R. Swamin laumalaulut puistossa ekstaasin löytämiseksi // The New York Times. - 10. lokakuuta 1966. - s. 24 .
Squarcini, Federico ja Eugenio Fizzotti. Hare Krishna. - Salt Lake City: Signature Books, 2004. - vi, 99 s. — (Studies in Contemporary Religion). — ISBN 1560851686 .
Surya, Gerald. Kirja-arvostelu: AC Bhaktivedantan kritiikki // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Numero. 7 , nro 2 . — ISSN 1358-3867 .
Swami Hippien maassa: Pyhä mies avaa SF-temppelin // San Francisco Chronicle . - 18. tammikuuta 1967. - s. 2.
Swami Prabhupada, Hare Krishna (englanniksi) // The New York Times . - 16. marraskuuta 1977. - P. B2 .
Syman, Stefanie. Hienovarainen keho: Tarina joogasta Amerikassa . — New York: Farrar, Straus ja Giroux, 2011. — s. 390. — x, 283 s. — ISBN 0374532842 .
Hoffmanin tarinat: Chicagon oikeudenkäynnistä 7.8.; dokumentti oikeussalien vastakkainasetteluista Yhdysvaltain historian uskomattomimmasta oikeudenkäynnistä / Mark L. Levine, George C. McNamee ja Daniel Greenberg. - New York: Bantam , 1970. - xxvi, 286 s.
Tamal Krishna Goswami , Ravi M. Gupta . Krishna ja kulttuuri: mitä tapahtuu, kun Vrindavanan herra muuttaa New Yorkiin // Gurut Amerikassa / Toimittaneet Thomas A. Forsthoefel ja Cynthia A. Humes. - Albany, NY: State University of New York Press , 2005. - P. 81-95. — viii, 236 s. - (SUNY-sarja hindututkimuksessa). — ISBN 0791465748 .
Tamal Krishna Goswami , Graham M. Schweig . Krishna Bhaktin elävä teologia: AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadan keskeiset opetukset . — New York: Oxford University Press , 2012. — x, 286 s. — ISBN 0199796637 .
Taylor, Robert. The Search for the Godhead in Boston // Boston Sunday Globe . 27. huhtikuuta 1969
Tucker, Ruth A. Toinen evankeliumi: kultit, vaihtoehtoiset uskonnot ja New Age -liike . - Grand Rapids, MI: Zondervan, 2004. - 462 s. — ISBN 0310259371 .
Urban, Hugh B. New Age, Neopagan ja New Religious Movements: Alternative Spirituality in Contemporary America . - Oakland, CA: University of California Press , 2015. - x, 318 s. — ISBN 0520281179 .
Valpey, Kenneth . Krishna Mleccha Deshissä: ISKCON-temppelin palvonta historiallisesta näkökulmasta // The Hare Krishna Movement: The Postkarismatic Fate of a Religious Transplant / Toimittaneet Edwin F. Bryant ja Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 45-60 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Zaehner, R. C. Hindulaisuus . - New York: Oxford University Press , 1968. - 210 s.
Zaroulis, Nancy ja Gerald Sullivan. Kuka puhui? Amerikkalainen protesti Vietnamin sotaa vastaan, 1963-1975 . - Garden City, NY: Doubleday, 1984. - xiv, 460 s. — ISBN 0385175477 .
Zeller, Benjamin E. Profeetat ja protonit: uudet uskonnolliset liikkeet ja tiede 1900-luvun lopun Amerikassa . - New York; Lontoo: New York University Press , 2010. x, 227 s. — (Uudet ja vaihtoehtoiset uskonnot -sarja). — ISBN 0814797210 .

venäjäksi

Balagushkin E. G. Bhaktivedanta Sh. P. // Kulturologia. Tietosanakirja. 2 osassa / Ch. toim. ja toim. projekti S. Ya. Levit . - M .: " Russian Political Encyclopedia " ( ROSSPEN ), 2007. - T. 1. - S. 286-288. — 1392 s. - (Summa culturologiae). - ISBN 978-5-8243-0838-9 , ISBN 978-5-8243-0840-2 .
Dvorkin A. L. International Society for Krishna Consciousness // Great Russian Encyclopedia : 30 osassa / tieteellinen toim. neuvoja: ennen Yu. S. Osipov ym. - M . : Great Russian Encyclopedia , 2012. - T. 19 Manikovsky - Meotida. — 767 s. - 60 000 kappaletta. — ISBN 978-5-85270-353-8 .
Prabhupada / Dubyansky A. M. // Puolijohteet - Aavikko. - M . : Great Russian Encyclopedia, 2015. - ( Great Russian Encyclopedia : [35 osassa] / päätoimittaja Yu. S. Osipov ; 2004-2017, v. 27). - ISBN 978-5-85270-364-4 .
Ivanenko S. I. Krishnaitit Venäjällä. Totuus ja fiktio. - M . : Filosofinen kirja, 1998. - 296 s. - 1500 kappaletta. — ISBN 5820500032 .
Ivanenko S. I. Vaishnava-perinne Venäjällä: historia ja nykytila. Opetusta ja harjoittelua. Sosiaali-, hyväntekeväisyys-, kulttuuri- ja koulutustoiminta. - M . : Filosofinen kirja, 2008. - 320 s. - 2000 kappaletta. - ISBN 978-5-902629-41-2 .
Ivanenko S. I. Krishna-tietoisuuden seuran nykytila Venäjällä // Russian Review . - Helmi-maaliskuu 2012. - Numero. 56 . Arkistoitu alkuperäisestä 11. marraskuuta 2014.
Kolymagin B. Kulttuurin kiusaus: Kirkon ja kulttuurin vuorovaikutuksen ongelmat nyky-Venäjällä . - M . : Venäjän impulssi, 2008. - 280 s. - 400 kappaletta. — ISBN 5-90252534-9 .
Kotovsky GG Tapaaminen Srila Prabhupadan kanssa // Vaishnavism: avoin foorumi. - 1997. - Numero. 1 . - S. 109-114 .
Marx vs. Krishna // Maa ja maailma / Toim. K. Lyubarsky . - München, 1985. - Numero. 11 . - S. 23-24 .
Pakhomov SV Hindulaisuus: jooga, tantrismi, krishnaismi: taskusanakirja. - Pietari. : Amphora , 2002. - 172 s. - 3000 kappaletta. — ISBN 5-94278-326-8 .
Pakhomov S. V. Prabhupada Srila Bhaktivedanta Swami // Uskontojen tietosanakirja / Toim. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova , E. S. Elbakyan . - M . : Akateeminen projekti , Gaudeamus, 2008. - S. 983. - 1520 s. - (Summa). - 3000 kappaletta. - ISBN 978-5-8291-1084-0 , ISBN 978-5-98426-067-1 .
Pleshakov Y. "Ettei olisi yhtäkään nälkäistä" // Aasia ja Afrikka tänään . - 1996. - nro 12 (473) . - S. 66-67 .
Prabhupada S., Lennon J. , Kotovsky G. G. Kaksi dialogia [Krishnan opetuksista]: S. Prabhupada puhuu J. Lennonin (1969) ja G. Kotovskyn (1971) kanssa // Aasia ja Afrikka tänään . - 1993. - Nro 8 . - S. 61-66 .
Satsvarupa dasa Gosvami . Prabhupada: Mies. Pyhimys. Hänen elämänsä. Hänen perintönsä. — M .: Bhaktivedanta Book Trust , 2007. — 608 s. - 20 000 kappaletta. - ISBN 978-5-902284-22-2 .
Stenyaev O. V. Krishnaitit: keitä he ovat? // Ortodoksisuus ja idän uskonnot. - M .: Lepta-Press, 2005. - S. 513-611. — ISBN 5981940409 .
Tkacheva A. A. Bhaktivedanta Swami Prabhupada // Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja / Kenraalin alla. toim. M. F. Albedil ja A. M. Dubyansky . - M .: Respublika , 1996. - S. 330 . — 576 s. - 10 100 kappaletta. - ISBN 5-250-02557-9.

Linkit

prabhupada.net - Bhaktivedanta Swami Prabhupadan virallinen verkkosivusto
Bhaktivedanta Swami Prabhupada Essential Books E-Library
Klaus K. Klostermeier Aistikasvatus: Srila Prabhupada henkisenä oppaana
G. G. Kotovsky Tapaaminen Srila Prabhupadan kanssa
Venäjän Krishna-tietoisuuden kansainvälisen seuran verkkosivusto

Video

Sosiaalisissa verkostoissa

Facebook

Valokuva, video ja ääni

YouTube

Temaattiset sivustot

Sanakirjat ja tietosanakirjat

Bibliografisissa luetteloissa

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)
Temppeleitä ja yhteisöjä	Bhaktivedantan kartano Bhaktivedanta-kulttuurikeskus Detroitissa Villa-Vrindavana Gitanagari Prabhupadan kultainen palatsi Krishnaville Krishna-Balaraman temppeli Vrindavanissa Croome Court Nova Gokula Uusi Mayapur Nueva Vrajamandala Uusi Vrindavan radhadesh Radha Govindan temppeli Tirupatissa Radha Krishna -temppeli Bangaloressa Radha Krishna -temppeli Lontoossa Radha Krishna -temppeli espanjalaisessa Forkissa Radha-Parthasarathan temppeli Delhissä Radha Radhanathin temppeli Durbanissa Radha Rasabihari -temppeli Mumbaissa prabhupadadesh
henkisiä johtajia	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagawan Bhaktibhringa Govinda Bhaktibhushana bhaktivaibhava Bhakti Vigyan Bhakti Vikasha bhaktimarga Bhaktisvarupa Damodara Bhakti Tirtha Bhakti Chaitanya Bhakticharu bhanu Vishnujana Giriraja Gopal Krishna Gour Govinda Guruprasada Devamrita Jayadvaita Jayananda Jayapataka Indradyumna Kavichandra Kadamba Kanana Kirtanananda Krishnakshetra Lokanatha Malati mahanidhi Mukunda Niranjana prabhavishnu Ravindra Swarupa Radhanath Satsvarupa Suhotra Tamala Krishna Khanumatpreshaka Harikesha Hridayananda Aleksanteri Khakimov Sacinandana Shivarama
Tarina	ISKCON vs Barber Hare Krishnan vainoaminen Neuvostoliitossa Robin George vs. ISKCON Krishna-temppelin rakentaminen Moskovaan Bhagavad Gitan oikeudenkäynti sellaisena kuin se on Mantra Rock Dance
Kirjallisuus	Takaisin Jumalaan Bhagavad Gita sellaisena kuin se on Ikuisen nautinnon lähde Krishna-tietoisuuden tieteelliset perusteet
Koulutus ja hyväntekeväisyys	Bhaktivedanta sairaala Bhaktivedanta-instituutti Bhaktivedanta College Krishna Avanti Hare Krishna - elämän ruokaa
Musiikki	George Harrison Cro Mags Govinda Hare Krishna Mantra Kula Shaker Aineellisessa maailmassa eläminen Rakas Herrani Radha Krsnan temppeli Radha Krishnan temppeli Suoja Pudota 108
ISKCON maittain	Argentiina Brasilia Unkari Kirgisia Puola Portugali Venäjä Ukraina
Katso myös	Gangotri Täällä aurinko nousee Apina kepillä Ortodoksisen papin murha Evenkiassa ISKCON Communications Journal Sloganeista mantroihin Pyhä lehmä Swami!
Luokka International Society for Krishna Consciousness Wikimedia Commonsissa

Gaudiya vaishnavismin nykyiset hahmot
Gaudiya matematiikka	Walter Eidlitz Swami Bon Bhaktisiddhanta Saraswati Sadananda Swami
International Society for Krishna Consciousness	Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagavan Goswami Bhaktibhringa Govinda Swami Bhaktibhushana Swami Bhaktivaibhava Swami Bhakti Vigyan Gosvami Bhakti Vikasha Swami Bhaktimarga Swami Bhaktisvarupa Damodara Swami Bhakti Tirtha Swami Bhakti Chaitanya Swami Bhakticharu Swami Bhanu Swami Vishnujana Swami Giriraja Swami Gopal Krishna Goswami Gour Govinda Swami Joshua Green Guruprasada Swami Devamrita Swami Jayadvaita Swami Jayananda Thakur Jayapataka Swami Sanjit Kumar Jha Indradyumna Swami Kavichandra Swami Kadamba Kanana Swami Ramesh Kallidai Kirtanananda Swami Michael Cremo Krishnakshetra Swami Lokanatha Swami Malati Dasi Mahanidhi Swami Mukunda Goswami Niranjana Swami Anatoli Pinjaev Prabhavishnu Swami Ravindra Swarup Das Radhanath Swami ranchor prime Vjatšeslav Ruzov Satsvarupa Dasa Goswami Suhotra Swami Tamala Krishna Goswami Richard Thompson Alfred Ford Aleksanteri Khakimov Hanumatpreshaka Swami Harikesha Swami Hridayananda Goswami Saunaka Rishi Das Sacinandana Swami Shivarama Swami
muu	Bijoy Krishna Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Vallabha Tirtha Goswami Bhakti Vigyan Bharati Goswami Bhakti Nirmal Acharya Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhakti Prapanna Tirtha Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktipragyana Kesava Gosvami Govinda Goswami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Kategoria Krishnat Wikimedia Commonsissa

Gaudiya vaishnavismin pyhät
pancha tattva	Chaitanya Nityananda Advaita Gadadhara Srivasa
Vrindavan goswamis	Rupa Sanathana Raghunath Dasa Raghunatha Bhatta Gopala Bhatta Jiva Lokanatha Bhugarbha Krishnadasa Kaviraja
Ashta mahanta	Svarupa Damodara Ramananda Rai Govindananda Ramananda Vasu Sivananda Govinda Ghose Vakresvara Vasudeva Ghose
Dvadasa Gopals	Abhirama Dhananjaya Gauridas Kala Krishnadasa Kamalakara Kholavecha Mahesh Purushottama Datta Parameshwari Purushottama Dasa Sundarananda Uddharana Datta
Muut Chaitanyan seuralaiset	Anupama Bhavananda Rai Bhagavata Vamsivadana Vasudeva Vishnupriya Gadadhara Dasa Gangadasa Pandit Gopalaguru Devananda Jagadananda Jagadisha Jagai ja Madhai Jagannatha Misra Jahnava Ishana Nagara Kavikarnapura Kashi Mishra Kashishwara Lakshmipriya Madhava Ghosh Mukunda Dasa Mukunda Datta Murari Gupta Nandana Narahari Sarakara Paramananda Prabodhananda Prataparudra Pundarika Raghava Raghunandana Sarvabhauma Shikhi Mahiti sita Haridasa Chandrashekhara Sacidevi Shuklambara
Muut pyhät	Ananta Acyutananda Baladeva Bhaktivedanta Bhaktivinoda Bhaktisiddhanta Vamsidasa Virabhadra Viswanatha Vrindavan Gadadhara Bhatta Gangamata Ganganarayana Gaurakishora Govinda Dasa Jagannath Jayadeva Jayakrishna Ishvara Krishna Dasa Krishna Misra Lakshmipati Lochana Madhavendra Madhu Madhusudana Narahari Chakravarty Narayana Bhatta Narottama Ramachandra Kaviraja Rasikananda Hemalata Sharanga srinivasa Shyamananda Yadunandana
Kategoria Vaishnavismi Wikimedia Commonsissa