Althusser, Louis
| Louis Pierre Althusser | |
|---|---|
| Louis Pierre Althusser | |
| Nimi syntyessään | fr. Louis Pierre Althusser |
| Syntymäaika | 16. lokakuuta 1918 |
| Syntymäpaikka | Birmandreis , Ranskan Algeria , Ranska |
| Kuolinpäivämäärä | 22. lokakuuta 1990 (72-vuotias) |
| Kuoleman paikka | La Verriere, Yvelines , Ranska |
| Maa | Ranska |
| Alma mater | Normaali korkeakoulu |
| Koulu / perinne | Marxismi , strukturalismi , strukturalistinen marxismi |
| Suunta | länsimainen filosofia , mannermainen filosofia |
| Kausi | 1900-luvun filosofia |
| Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet | ideologia , poliittinen filosofia , sosiologia , poliittinen taloustiede , epistemologia |
| Merkittäviä ideoita | "teoreettinen antihumanismi", epistemologinen aukko, problematiikka, oireellinen lukeminen, ylimääräisyys, rakenteellinen kausaalisuus, ideologian teoria: interpellaatio , subjektiivisuus; törmäysfilosofiaa |
| Vaikuttajat | Machiavelli , Spinoza , Montesquieu , Rousseau , Hegel , Marx , Durkheim , Freud , Lenin , Gramsci , Mao Zedong , Jean Cavayes, Merleau-Ponty , Bachelard , Georges Canguilem, Lévi-Strauss , Lacan |
| Vaikutettu | Foucault , Bourdieu , Derrida , Deleuze , Badiou , Lacan , Jacques Rancière , Étienne Balibar , Régis Debret , Michel Pecheux , Alain Crivin , Jacques -Alain Miller , Nikos Poulanzas , Freddy Gming ric the Birtu Hallon ja Anthon Harnecker Kulttuuritutkimukset, Roy Bhaskar, Eric Olin Wright , Göran Therborn, Terry Eagleton , Manuel Castells , Steven Reznik, School of Regulation, Slavoj Zizek , Mladen Dolar , Ljubljana School of Psychoanalysis , Judith Butler , Ernest Channels , Estimo Laclos . Antonio Negri , Paolo Virno |
 Wikilainaukset | |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Louis Pierre Althusser ( fr. Louis Pierre Althusser ; 16. lokakuuta 1918 [1] , Birmandreis , Ranskan Algeria - 22. lokakuuta 1990 [2] , La Verriere, Yvelinesin departementti ) - ranskalainen uusmarxilainen filosofi , yksi vaikutusvaltaisimmista edustajista Länsimarxismin luoja, strukturalistisen marxismin luoja , Ranskan kommunistisen puolueen jäsen ( 1948-1980 ) , professori Higher Normal Schoolissa (Pariisi). Althusserin työ oli marxilaisen perinteen ja useiden mannerfilosofian ja yhteiskuntatieteiden risteyskohdassa .
Althusserin suosio saavutti huippunsa 1960- ja 1970 -luvuilla , kun hänen suuret teoksensa Marxille ja Reading Capital julkaistiin. Ranskan uusmarxismin yleisen nousun taustaa vasten 1960-luvun alussa Althusser tarjosi uuden tulkinnan Marxin kirjoituksista hyödyntäen ranskalaista tieteen epistemologian, strukturalismin , spinozismin ja psykoanalyysin perinnettä . Althusserin esittämät ajatukset teoreettisesta antihumanismista, epistemologisesta aukosta, historiasta "prosessina ilman subjektia", ylimääräisyydestä ja teoreettisesta käytännöstä keskustelivat laajasti kaikkialla maailmassa. Althusser oli tuolloin Ranskan kommunistisen puolueen johtava teoreetikko ja osallistui aktiivisesti yhteiskuntapoliittisiin keskusteluihin. Filosofi uudisti jatkuvasti aikaisempia näkemyksiään, ja myöhemmällä aikakaudellaan hän lähestyi poststrukturalismin kulkua .
Althusser opetti yli kolmekymmentä vuotta arvostetussa Higher Normal Schoolissa, ja monet hänen oppilaisistaan, mukaan lukien Michel Foucault , Pierre Bourdieu ja Jacques Derrida , tulivat myöhemmin kuuluisiksi. Althusser vaikutti merkittävästi nykyaikaiseen yhteiskunnalliseen ajatteluun, sillä oli seuraajia eri puolilla maailmaa: Isossa-Britanniassa, USA:ssa, Italiassa, Latinalaisessa Amerikassa. Althusserin interpellaation ja subjektiivisuuden käsitteisiin perustuva ideologiateoria on yksi tunnetuimmista ideologiakäsityksistä modernissa poliittisessa filosofiassa , yhteiskuntatieteissä ja humanistisissa tieteissä .
1980 -luvulla Althusserin työ unohdettiin marxilaisuuden yleisen rappeutumisen vuoksi. 1990 -luvulla , lukuisten käsikirjoitusten, kirjeiden ja omaelämäkertojen postuumijulkaisun jälkeen, kiinnostus filosofin työhön palasi, ja siihen liittyy usein aikaisempien arvioiden tarkistaminen.
Althusserin elämäkerta on traaginen. Hän oli kotoisin ranskalaisten uudisasukkaiden perheestä siirtomaa-Algeriassa ja vietti viisi vuotta sotavangileirillä toisen maailmansodan aikana . Filosofi kärsi koko aikuisikänsä ajan mielenterveyshäiriöstä, joka ilmaantui jatkuvan masennuksen muodossa . Vuonna 1980 sairautensa pahenemisen aikana Althusser kuristi vaimonsa ja vietti loppuelämänsä eristyksissä, joutuen jatkuvasti vastustajiensa ja lehdistön hyökkäyksiin.
Elämäkerta
Varhaiset vuodet
Syntyi Birmanderissa (Algerian esikaupunkialue) Algeriassa asuneen Alsacen katoliseen pikkuporvarilliseen perheeseen . Hänen isänsä Charles-Joseph Althusser oli upseeri Ranskan armeijassa ja myöhemmin pankkivirkailija ja Alger Banking Companyn Marseillen sivuliikkeen johtaja. Äiti Lucien-Martha Berger, harras katolilainen, työskenteli opettajana [3] . Althusserin muistelmien mukaan hänen Algerian lapsuutensa oli vauras. Tutkija Martin Jay totesi, että Althusser, kuten Camus sukupolvi aikaisemmin ja Derrida sukupolvi myöhemmin, oli "Pohjois-Afrikan ranskalaisen siirtomaakulttuurin tuote" [4] .
Vuonna 1930 Althusserin perhe muutti Marseilleen ja vuonna 1936 Lyoniin . Althusser opiskeli Algerin ja Marseillen kouluissa ja myöhemmin Lyonissa, yhdessä Ranskan parhaista provinssin lyseoista . Opintojensa aikana konservatiivisesta perheestä kotoisin oleva Althusser sai vaikutteita katolisista opettajista, filosofeista ja historioitsijoista, ja vuonna 1937 hän liittyi Jeunesse étudiantes chrêtiennes -katoliseen nuorisojärjestöön [5] . Yksi hänen opettajistaan oli katolinen filosofi Jean Guiton , joka myöhemmin muistutti, että nuori Althusser halusi tulla trappistimunkiksi vuonna 1938 [6] . Joidenkin Althusserin kriitikoiden mukaan varhainen vihkimys katolilaisuuteen vaikutti myöhemmin hänen lähestymistapaansa Marxin opetuksiin [4] .
Althusser suoritti kaksi vuotta valmistavan koulutuksen ("Khâgne") Lycée Lyonissa., valmistautuu arvostettujen korkeakoulujen pääsykokeisiin [7] . Heinäkuussa 1939 hän pääsi menestyksekkäästi korkeampaan normaalikouluun (HNS) [1] . Mutta jo ennen kouluvuoden alkua Althusser kutsuttiin armeijaan ja pian, kesäkuussa 1940, hänet vangittiin Vannesin kaupungissa (Bretagne) ja vietti viisi vuotta sotaa sotavankien keskitysleirillä Schleswig-Holstein (Pohjois-Saksa). Althusser lähetettiin alun perin töihin, mutta hän sairastui ja hänet siirrettiin töihin leirin sairaanhoitajaksi [8] . Althusser kuvasi omaelämäkerrassaan leirikokemusta solidaarisuudesta, yhteistoiminnasta ja yhteisöllisyydestä, joka muistelmien mukaan avasi hänelle ajatuksen kommunismista [5] . Althusser muistutti [9] :
Kuulin ensimmäisen kerran marxismista vankileirillä, josta pariisilainen lakimies keskusteli matkalla. Hän oli ensimmäinen kommunisti, jonka tapasin.
Samanaikaisesti keskitysleirillä oleminen heikensi hänen mielenterveyttään, mikä ilmeni jatkuvana masennuksena, joka jatkui hänen elämänsä loppuun asti [3] . Elämäkertakirjailija Elisabeth Rudinescon mukaan absurdin sodan kokemus oli ratkaiseva Althusserin filosofiselle sukupolvelle; sodan loppuun mennessä Althusseria vallitsi sisäinen myllerrys - loisto ja sankarillisuus, samoin kuin epäilykset kollaboraatiosta, eivät vaikuttaneet häneen [9] .
Vapautumisensa ja sodan päättymisen jälkeen vuonna 1945 Althusser jatkoi opintojaan Higher Normal Schoolissa. Vuonna 1946 hän solmi ystävällisen suhteen Hegelin ja Hessenin kääntäjän Jacques Martinin kanssa, joka myöhemmin teki itsemurhan. Althusser omistaa kirjansa For Marxille Martinille [3] . VNS:ssä hän oli ystäviä Michel Foucaultin, Jean-Toussaint Desantin ja vietnamilaisen filosofin Tran Duc Thaon kanssa . Martinin vaikutuksen alaisena Althusser alkoi tutkia vakavasti Hegeliä ja ranskalaisia tiedefilosofeja Jean Cavaillésia.ja Georges Canguilem[10] [3] . Kiinnostus Hegelin fenomenologiaan yhdistettiin myös hegeliläiseen "renessanssiin" Ranskassa 1930- ja 1940-luvuilla [11] . Althusser ei hyväksynyt Koževin tulkintaa Hegelin Hengen fenomenologiasta (Koževin teos julkaistiin vuonna 1947; Althusser kirjoitti siitä lyhyen katsauksen "Ihminen, tänä yönä"), koska hän kieltäytyi johtamasta Marxin filosofiaa hegelilaisesta mestarin ja mestarin dialektiikasta. orja [12] . Tutkija Gregory Elliotin [13] mukaan Althusser oli hegeliläinen noina vuosina, vaikkakaan ei kauan. Gaston Bachelardin johdolla kirjoitettu lopputyöoli nimeltään "Sisällön käsitteestä Hegelin filosofiassa" (julkaistu vuonna 1992) [1] .
VNS:ssä opiskellessaan nuori Althusser pysyi katolilaisena ja oli katolisissa järjestöissä ylläpitäen suhteita "pappityöläisten" vasemmistoon .[14] .
Carier aloitus. Ensimmäiset julkaisut
Opintojensa päätyttyä vuonna 1948 Althusser sai filosofian tutkinnon. Samana vuonna hän kesti kilpailun yliopiston opettajan (" agrezhe ") paikan täyttämisestä ja hänet nimitettiin assistentiksi Kauppakorkeakouluun, jossa hän toimi myöhemmin filosofian opettajan, luennoitsijan ja lehtorin tehtävissä, ja piti omia temaattisia kursseja filosofiasta ja yksittäisistä filosofeista. Vuodesta 1948 hän oli kurssin kuraattori ("cayman" opiskelijakielessä) valmistaen opiskelijoita loppukokeisiin, hänen opiskelijoihinsa kuuluivat Jacques Derrida, Pierre Bourdieu, Michel Foucault ja Michel Serre [7] . Vuonna 1950 hänestä tuli kauppakorkeakoulun humanististen ja yhteiskuntatieteiden osaston sihteeri [14] . Yhteensä Althusser vietti 35 vuotta HNS:ssä vuoteen 1980 [15] . Kaikki nämä vuodet Althusserilla oli suuri vaikutus Higher School of Economicsissa, ja hän järjesti jatkuvasti luentoja ja seminaareja, joihin osallistuivat johtavat ranskalaiset filosofit [7] .
1940-luvun lopulla Althusser siirtyi vähitellen katolilaisuudesta kohti kommunismia. Althusserin poliittiseen koulutukseen vaikutti suuresti hänen ystävyytensä Martinin kanssa, joka oli kommunistisen puolueen aktivisti. Ensimmäisinä sodanjälkeisinä vuosina PCF oli yksi vaikutusvaltaisimmista poliittisista voimista: monet ranskalaiset älymystöt liittyivät siihen. Althusser muistutti [16] :
Kommunismi oli ilmassa vuonna 1945, Saksan tappion ja Stalingradin voiton jälkeen, vastarintaliikkeen toiveita ja opetuksia.
Althusser liittyi PCF:n jäseneksi marraskuussa 1948, oli aktiivinen ja osallistui erityisesti vasemmistoon "rauhanliikkeeseen" [14] . PCF:ään liittynyt Althusser kuitenkin säilytti katolisen vakaumuksensa useiden vuosien ajan [16] . Vuonna 1949 filosofi puhui katolisen kirkon ja työväenliikkeen välisestä suhteesta ja puolusti samanaikaisesti kirkon sosiaalista vapauttamista ja "uskonnollista reconquistaa" [12] . Epämiellyttävä ambivalenssi säilyi luultavasti pidempään kuin Althusser avoimesti myönsi aina 1950-luvun alkuun asti, jolloin Vatikaani kielsi katolilaisia osallistumasta työläispappiliikkeeseen ja muihin Althusserille paljon merkittäviin vasemmistoliikkeisiin .
Koko elämänsä aikana Althusser ei kirjoittanut juuri mitään suuria teoksia. Hänen perintöönsä ovat kokoelmat aiemmin pidetyistä luennoista, luonnosversioita julkaisemattomista kirjoista, keskeneräisiä katkelmia. Kirjat luotiin pääsääntöisesti samanlaisia aiheita käsittelevien artikkelikokoelmien perusteella [17] . Althusser on kirjoittanut artikkeleita vuodesta 1946 lähtien kristinuskosta , politiikasta, historianfilosofiasta ja ajankohtaisista poliittisista tapahtumista (esimerkiksi Reikin oikeudenkäynnistä Unkarissa) [12] . Ensimmäinen artikkeli kristinuskon merkityksestä nykymaailmassa, joka julkaistiin vangitsevan evankeliumin katolisessa painoksessa, vastasi kysymykseen "Julistetaanko hyvää uutista ihmisille nykyään?" [14] . Samana aikana hän opiskeli ranskalaisen valistuksen filosofiaa , josta hän laati vuosina 1949-1950 luonnoksen laajasta väitöskirjasta aiheesta "Politiikka ja filosofia 1700-luvulla" ja pienen tutkimuksen Rousseausta . Vuonna 1950 väitöskirja esiteltiin Jean Hippolytelle ja Vladimir Yankelevichille, mutta lopulta se hylättiin [7] . Myöhemmin Althusser kirjoitti, että tämä teos säilytti aina merkityksensä hänelle, mikä ilmeni Montesquieu -kirjassa ja myöhemmin Rousseau-teoksissa [18] . 1950-luvun alussa Althusser lopulta etääntyi Hegelistä, jonka opetuksesta tuli hänelle " porvarillinen " filosofia [12] .
Vuodesta 1953 vuoteen 1960 Althusser ei julkaissut juuri mitään marxilaisista aiheista. Mutta hänen opetustoimintansa loi hänelle maineen filosofina ja tutkijana [19] . Vuonna 1955 Althusser julkaisi Revue de l'enseignement philosophiquessa avoimen kirjeen Paul Ricœurille , Historian objektiivisuudesta, historian tieteellisistä perusteista; kirje oli vastaus Ricœurin ankaraan kritiikkiin Raymond Aronin johdannosta historian filosofiaan [20] . Vuonna 1959 julkaistiin hänen ensimmäinen kirjansa Montesquieun filosofiasta. Vuonna 1960 Althusser käänsi, toimitti ja julkaisi valittuja Feuerbachin teoksia vuosina 1839-1845 ja kirjoitti esipuheen hänen tekstiensä kokoelmaan [21] .
1960-luku: suuret teokset
Vuonna 1961, kun artikkeli "Nuoresta Marxista - Teoriakysymyksiä" julkaistiin La Pensée -lehdessä.alkoi sarja Marxista kertovia teoksia, jotka toivat mainetta Althusserille. Althusser osallistui jatkuvaan keskusteluun ranskalaisten marxilaisten keskuudessa Marxista ja marxilaisesta filosofiasta [5] . Keskustelua käytiin kolmella eri tavalla [22] : kirjojen julkaisemisen kautta, La Nouvelle Critique -sanomalehden kiistana (1964-1965) ja PCF:n täysistunnossa vuonna 1966.
Vuonna 1964 La Nouvelle Critique julkaisi artikkelin nimeltä "Freud ja Lacan" psykoanalyysistä ja marxilaisuudesta Ranskassa. Samaan aikaan VNS kutsui Althusserin aloitteesta Lacanin pitämään seminaareja [23] . Spinoza mainitaan aivan ensimmäisessä seminaarissa . Althusserin seuraavien aiheiden seminaarisarja kuuluu samaan intensiivisen luovan ja opetustoiminnan ajanjaksoon [24] : "Marxin varhaiset teokset" (1961-1962), "Strukturalismin alkuperä" (1962-1963; Foucault'n historia). Madness, jonka Althusser arvioi erittäin korkealle [25] , Lacan and Psychoanalysis (1963-1964), Reading Capital (1964-1965). Viimeinen seminaari toimi pohjana samannimiselle kollektiiviselle työlle. Seminaareihin osallistuivat erityisesti Etienne Balibar , Alain Badiou , Pierre Macherey, Dominique Lecourt, Régis Debret , Jacques Rancière , Jacques-Alain Miller [7] .
Marxille (1965, kokoelma tekstejä, jotka on julkaistu vuosina 1961–1965) ja Reading Capital (1965, kirjoittajat J. Rancière, P. Masherey, E. Balibar ja R. Estable) tuovat Althusserille kansainvälistä mainetta, vaikka niitä kritisoidaankin voimakkaasti. . Hänestä tulee yksi PCF:n johtavista teoreetikoista [21] . Näissä kirjoissa Althusser tarjoaa radikaalin tulkinnan Marxista tuolle ajalle. Kahden vuosikymmenen ajan hänen kirjoituksellaan on ollut vaikutusta marxilaisiin keskusteluihin [24] . Kiista huipentui 1960-luvun puolivälissä, sillä oli laaja resonanssi, ja kahdesta Althusserin pääkirjasta tuli bestsellereitä. Keskustelussa, joka käytiin keskellä Stalinin persoonallisuuskultin kritiikkiä , "humanistit" vastustivat "tieteilijöitä"; jälkimmäisen johtaja oli Althusser, joka puhui "teoreettisen antihumanismin" asemasta [24] [26] . Althusser muistutti, että taistelussa "humanismia" ja samalla stalinismia vastaan hän tavoitteli tiukasti tieteellisten päämäärien lisäksi myös poliittisia [27] . Vaikka Jean-Paul Sartren humanismi ja antistalinismi, joilla oli suuri vaikutus noina vuosina , olivat myös vasemmistolaisia, hänen vapaaehtoisuutensa ei edistänyt johdonmukaisen poliittisen taktiikan tai strategian kehittämistä. Ranskan kommunistisen puolueen humanistimarxistit yhdistävät tieteellisen marxismin stalinismiin . Siksi Althusserin älylliset liikkeet Marxin radikaaliin tulkintaan tapahtuivat melko monimutkaisessa ympäristössä [27] .
1960-luvun puolivälissä Althusserin työn vaikutuksesta PCF:ään muodostui hänen kannattajiensa ryhmä, joka koostui pääasiassa nuorista intellektuelleista [5] . Virallinen johto pysyi stalinistisen marxilaisuuden kannalla, ja sitä arvosteltiin sekä "vasemmalta", nousevilta maolaisryhmiltä että "oikealta", humanistien taholta [28] . Vasemmistoryhmät (maolaiset ja trotskilaiset) vastustivat puolueen muuttamista parlamentaariseksi rakenteeksi [29] . Althusser, aluksi varovaisesti ja sitten selkeämmin, samaistui maolaisen vasemmiston stalinismin kritiikkiin (hänen ensimmäinen maininta Mao Zedongista on peräisin vuodelta 1962) [28] . Vuoden 1966 lopulla Althusser julkaisi allekirjoittamattoman artikkelin "Kulttuurivallankumouksesta" yhdessä maolaislehdessä, jolla oli suuri resonanssi [29] [30] . Filosofi arvioi Kiinan kulttuurivallankumouksen alkamisen "ennennäkemättömäksi historialliseksi tosiasiaksi", jolla on "valtava teoreettinen kiinnostus" [30] . Viitaten kulttuurivallankumouksen kokemuksiin Althusser vastusti PCF:n muuttamista parlamentaariseksi puolueeksi ja vaati sen uudistamista vallankumouksellisen liikkeen massaluonteen ja spontaanisuuden perusteella [31] [29] .
Siihen mennessä Althusserin suosio Ranskassa oli kasvanut niin paljon, että harvinainen älyllinen keskustelu politiikasta, ideologiasta tai teoriakysymyksistä ei maininnut hänen töitään [32] . Vuodesta 1965 Maspero- kustantamolleAlthusser alkoi editoida "Theory"-sarjaa, jossa hän ja hänen kannattajansa julkaisivat [33] . Teoreettisen taistelun keskeiset tapahtumat tapahtuivat vuonna 1966. Tammikuussa pidettiin kommunististen filosofien konferenssi Choisy-le-Roissa [34] . Konferenssissa humanistijohtaja Roger Garaudy piti "tuomitsevan puheen" teoreettista antihumanismia vastaan. Althusser oli poissa, hänen kirjeensä luettiin [35] . Kiista oli Althusserin ja Garaudyn kannattajien välisen pitkän konfliktin huippu. Maaliskuussa PCF:n keskuskomitean täysistunto pidettiin Argenteuilissa (Pariisin esikaupunki), jossa Louis Aragon johti [36] . Althusserin ja Garaudyn teesien pohdinnan tulosten perusteella johto päätti (sen luki filosofi Lucien Save ) tukea Garaudyn kantaa, vaikka jälkimmäistä myös kritisoitiin [23] [37] . Teoreettista antihumanismia kutsuttiin umpikujaan, joka sulkee pois ihmisen käsitteen ja tulkitsi väärin sosiaalisia suhteita ja luokkataistelua koskevia kysymyksiä. Päätöslauselmassa väitettiin, että teoria johtaa "idealistiseen antropologiaan" ja "historialliseen skeptisismiin" [37] . Puolueen pääsihteeri Waldeck Roche julisti, että "kommunismi ilman humanismia ei ole kommunismia" [38] . Vuoden 1966 lopussa 600 maolaista opiskelijaa erotettiin virallisesti PCF:stä. Täysistunnon jälkeen Althusser laati PCF:n keskuskomitealle pitkän kirjeen, jossa hän kritisoi päätöslauselman teoreettisia ongelmia, mutta hän ei koskaan lähettänyt sitä. Johdon päätös tukea Garaudyä vähensi entisestään Althusserin vaikutusvaltaa PCF:ssä [23] .
Myös vuonna 1966 Althusser julkaisi useita artikkeleita Rousseausta. Vuonna 1967 hän kirjoitti pitkän artikkelin "Marxilaisen filosofian historiallinen tehtävä" julkaistavaksi Neuvostoliiton "Filosofian ongelmat", mutta sitä ei hyväksytty Neuvostoliiton lehdessä ja se julkaistiin unkariksi vuotta myöhemmin [39] . Samaan aikaan Althusser järjesti kauppakorkeakoulussa Spinoza-ryhmän teoreettisista ja poliittisista kysymyksistä. Ryhmän jäsenet, joiden joukossa oli Alain Badiou, piileskelivät salanimillä useiden silloisten maanalaisten järjestöjen esimerkin mukaisesti. Vuosina 1967 ja 1968 toukokuun tapahtumiin asti Althusser johti yhdessä opiskelijoidensa kanssa "Filosofian kurssin tiedemiehille" kauppakorkeakoulussa. Osa materiaalia oli kirja Philosophy and Spontaneous Philosophy of Scientists (1974). Althusser piti 24. helmikuuta 1968 Ranskan filosofisessa seurassa luennon "Lenin ja filosofia" (julkaistu vuonna 1969) [40] .
Vuoden 1968 jälkeen
Toukokuun 1968 tapahtumien aikana Althusser joutui sairaalaan masennuksen vuoksi ja oli poissa Latinalaisesta korttelista. Monet hänen oppilaistaan osallistuivat tapahtumiin, ja Régis Debrestä tuli kansainvälinen vallankumouksellinen julkkis [41] . Radikaaliopiskelijat suhtautuivat Althusserin hiljaisuuteen negatiivisesti ja kirjoittivat talojen seinille: ”A quoi sert Althusser? Althusser - a rien" [K 1] [42] . Häntä kritisoi jyrkästi vasemmistolainen maolainen sanomalehti Delo Naroda, joka kutsui häntä revisionistiksi [43] . Siitä hetkestä lähtien hänen vaikutusvaltansa opiskelijoiden keskuudessa alkoi heiketä. Jotkut hänen kannattajistaan, ennen kaikkea hänen oppilaansa Jacques Rancière, tuomitsi Althusserin passiivisuuden [21] .
Vastauksena kritiikkiin Althusser yritti myöhemmin "itsekritiikkiä" ja ilmaisi suhtautumisensa toukokuun tapahtumiin myöhemmissä julkaisuissa ja kirjeissä, erityisesti artikkelissa "Koskien Michel Verretin artikkelia Student Maysta", joka julkaistiin La Pensée -lehdessä. " kesällä 1969 [40] . Hänen asemansa oli ristiriitainen. Toisaalta Althusser kutsui toukokuun tapahtumia "tärkeimmäksi tapahtumaksi lännen historiassa vastarintaliikkeen ja natsismin voiton jälkeen" ja yritti sovittaa radikaalit opiskelijat ja PCF, mutta kommunistisen puolueen ehdoilla; toisaalta Althusser hyväksyi PCF:n virallisen argumentin anarkistisen utopismin "infantiilia häiriötä" vastaan, joka oli "tartuttanut" opiskelijaliikkeen [44] . Filosofi ei vastustanut Neuvostoliiton hyökkäystä Tšekkoslovakiaan , vaan tuomitsi sen paljon myöhemmin teoksessa Elements of Self-Criticism (1974) [44] . PCF:n johdon asenne Althusseria kohtaan oli melko kielteinen, vaikka " Humanite " julkaisikin tuolloin katkelmia esipuheestaan "Capital" -lehden uudelleenjulkaisuun [45] .
Vuonna 1969 kirjoitettiin teos "Valtio, laki, päällysrakenne", mutta sitä ei lopulta julkaistu (julkaistu kokonaisuudessaan vuonna 1995), ja osa siitä oli kuuluisa artikkeli "Valtion ideologia ja ideologiset laitteet", joka julkaistiin La Pensée -lehti vuonna 1970. Samana vuonna Althusser kirjoitti esipuheen chileläisen marxilaisen sosiologin Martha Harneckerin teokseen The Fundamentals of Historical Materialism, joka julkaistiin Meksikossa ja Argentiinassa ja josta tuli bestseller. Tähän mennessä Althusser oli saavuttanut suuren suosion Latinalaisessa Amerikassa : joillekin vasemmistoaktivisteille ja intellektuelleille hän vaikutti melkein uudelta Marxilta, vaikka hänen työnsä oli kiivasta keskustelun ja terävän kritiikin kohteena [43] . 1960- ja 1970-luvun vaihteessa hänen pääteoksensa käännettiin englanniksi: "For Marx" - vuonna 1969, "Read Capital" - vuonna 1970, minkä jälkeen Althusserin ideat levisivät laajasti englanninkielisten marxilaisten keskuudessa [46] .
1970-luvulla Althusser työskenteli intensiivisesti Kauppakorkeakoulussa, hänen hallinnollisten tehtäviensä kirjo oli varsin laaja. Hän julkaisi Theory-sarjan [5] . PCF oli 1970 - luvun alussa siirtynyt teoreettisista kysymyksistä johtuvien sisäisten konfliktien ajanjaksoon , joka tapahtui eurokommunismin nousun taustalla . Althusserin strukturalistinen marxismi oli noissa olosuhteissa yksi enemmän tai vähemmän formalisoituneista suuntauksista [47] . Althusser kritisoi sekä vasemmiston yhtenäisyyden parlamentaarista strategiaa että stalinismin jäänteitä, joita PCF:n johto ei vieläkään ole virallisesti hylännyt. Yksi keskustelunaiheimmista kysymyksistä oli "proletariaatin diktatuurin" teesi, jonka PCF virallisesti hylkäsi kongressissaan vuonna 1976 [21] . Althusser kritisoi voimakkaasti muotoa, jossa tämä tehtiin, ja ilmaisi kantansa myöhemmin julkaisusarjassa "Mitä täytyy muuttaa kommunistisessa puolueessa" Le Mondessa (1978) [21] [48] . Althusser ja hänen samanhenkiset ihmiset menettivät vähitellen asemansa kommunistisessa puolueessa ja muuttuivat marginaaliksi ryhmäksi, joka koostui pääasiassa opiskelijoista ja älymystöstä. He yrittivät puolustaa asemiaan puolueessa, mutta Althusserin tappio oli kiistaton. Samaan aikaan PCF:n poliittinen jakautuminen oikeiston tai vasemmiston periaatteen mukaan saattoi olla ehdollinen: Althusserilla oli usein samanlaiset kannat esimerkiksi oikeistokommunistin Jean Ellensteinin kanssa [49] [50] .
Althusser jatkoi osallistumista PCF:n erilaisiin julkisiin tapahtumiin: vuonna 1973 L'Humanite-sanomalehden järjestämässä keskustelussa "Kommunistit, älymystö ja kulttuuri" (yhdessä Jean Ellensteinin ja Louis Aragonin kanssa), vuonna 1976 Kirjajuhlilla [36] . Vuonna 1975 Althusser sai tohtorintutkintonsa Amiensin yliopistosta julkaistun työn perusteella [51] . Vuonna 1976 julkaistiin eri vuosien artikkelikokoelma "Positions". Saman vuoden heinäkuussa filosofi luennoi Madridin ja Barcelonan yliopistoissa, ja marraskuussa 1977 hän teki raportin "Lopuksi marxilaisuuden kriisi!" italialaisen vasemmiston Il Manifesto -lehden [52 ] järjestämässä kongressissa Venetsiassa . Raportti "The Loneliness of Machiavelli" esiteltiin National Political Science Foundationin konferenssissa (1977). "Revisionistinen" teksti "Marx rajoissaan" (julkaistu vuonna 1994) ja artikkeli marxismista italialaisessa Enciclopedia Europeassa ovat peräisin vuodelta 1978. Vuonna 1979 Althusserin piti antaa raportti psykoanalyysistä Ranskan ja Neuvostoliiton konferenssissa Tbilisissä , mutta hän kieltäytyi osallistumasta [53] .
Sairaus. Henkilökohtainen elämä
Althusser kärsi maanis-depressiivisestä psykoosista koko aikuisikänsä , hänellä oli toistuvia masennusta, jotka alkoivat todennäköisesti jo vuonna 1938 ja muuttuivat säännöllisiksi hänen viiden vuoden Saksan vankeudessa oleskelunsa jälkeen [5] . Hän asui suurimman osan elämästään VNS-rakennuksen asunnossa, harvoin poistuen sieltä. 1950-luvulta lähtien hän on ollut jatkuvassa lääkärin valvonnassa, hänelle tehtiin usein psykiatrista ja kemoterapeuttista hoitoa klinikoilla, mukaan lukien radikaalit hoitomenetelmät (sähköisku) [7] [5] . Althusser ei rajoittunut lääkäreiden määräämiin lääkkeisiin ja harjoitti itselääkitystä käyttämällä erilaisia lääkkeitä yhdessä alkoholin kanssa [54] . Häntä hoidettiin psykoanalyysin avulla. E. Rudinescon mukaan vuonna 1965 Althusser alkoi käydä säännöllisesti tapaamisissa psykoanalyytikko Rene Diatkinin kanssa, joka oli hänen hoitava lääkäri noin vuoteen 1987 asti [36] . Sairaus vaikutti tieteelliseen tuottavuuteen: esimerkiksi vuonna 1962 filosofi aloitti kirjan kirjoittamisen Machiavellistä masennuksen aikana ja päätyi viettämään 3 kuukautta klinikalla [55] . Touko-kesäkuun 1968 tapahtumien aikana Althusseria syytettiin passiivisuudesta, vaikka hän oli tuolloin hoidossa [56] . Vuonna 1976 Althusser laski, että hän vietti 15 viimeisten 30 vuoden aikana sairaaloissa ja psykiatrisissa klinikoissa [57] .
Vuonna 1946 Althusser tapasi tulevan vaimonsa, entisen vastarintaliikkeen jäsenen ja vasemmistoaktivistin, sosiologi Helen Ritmanin, venäläistä alkuperää olevan juutalaisen naisen [58] [K 2] . He menivät naimisiin vasta vuonna 1976, 30 vuoden avioliiton jälkeen. Helen Ritman osallistui Resistanceen Jean Beaufretin kanssa ja liittyi PCF:ään. 1940-luvun lopulla hänet erotettiin puolueesta epäselvistä syistä, ja häntä syytettiin virallisesti " trotskilaisuudesta " ja "rikoksista". Luultavasti kyse oli entisten yhteistyökumppaneiden teloituksista, joihin Helen osallistui [58] . Althusser yritti pitkään palauttaa Helenin maineen PCF:ssä, mutta turhaan. Althusserin muistelmien mukaan Helene antoi hänelle "solidaarisuuden ja taistelun maailman, motivoituneen toiminnan maailman... rohkeuden maailman" [60] . Althusser muistutti [60] :
Hän rakasti minua niin kuin äiti rakastaa lasta... ja samalla, kuin hyvä isä, avattuaan minulle... todellisen maailman, sen rajattoman alueen, jonne en koskaan pääse... Halullaan hän aloitti minut mieheksi, löysi minusta maskuliinisen periaatteen. Hän rakasti minua kuin nainen rakastaa miestä!
Helen oli 8 vuotta häntä vanhempi. Tämä suhde oli nuorelle ja kokemattomalle Althusserille naisten kanssa tekemisissä kivuliasta ja kiistanalaista alusta alkaen. Heillä oli vahva emotionaalinen vaikutus häneen ja ne johtivat syvään masennukseen [61] [5] [60] . Althusserin elämänkokemus rajoittui kotiin, kouluun ja keskitysleiriin, kun taas Helen matkusti laajasti ja oli aktiivinen kirjallisissa ja radikaaleissa piireissä [5] . Hélène kärsi PCF:n stalinismista ja juuri sillä hetkellä, kun Althusser oli yhdistämässä filosofista toimintaa kommunistiseen liikkeeseen [58] . Kuten E. Rudinesco kirjoittaa, Althusserille Helen edusti vastakohtaa itselleen: hän oli vastarintaliikkeen jäsen, juutalainen, jolla oli holokaustin leima ja joka marxilaisuudesta huolimatta säilytti katolilaisuuden. Hänen lapsuutensa ei ollut vauras: 13-vuotiaana hän joutui perhelääkärinsä seksuaalisen hyväksikäytön uhriksi, joka muun muassa käski Heleniä antamaan parantumattomasti sairaille vanhemmilleen annoksia morfiinia [58] . E. Rudinescon mukaan Helene ruumiilisti Althusserille "tukaistua tietoisuutta", "häikäilemätöntä superegoa ", "pimeää puolta", "eläinluontoa" [58] . Omaelämäkerrassaan Althusser kuvaili ristiriitaisia tunteitaan [61] seuraavasti:
Hän säilytti hirvittäviä muistoja äidistään, joka ... ei koskaan ottanut häntä syliinsä. Hänen äitinsä vihasi häntä, koska hän odotti poikaa, ja tumma tytär järkytti kaikki hänen suunnitelmansa ja toiveensa ... ei muuta kuin vihaa ... En koskaan halannut naista, ja mikä tärkeintä, nainen ei koskaan halannut minua (vaikka minäkin oli kolmekymmentä!) Halu valtasi minut, rakastelimme sängyssä, se oli uutta, jännittävää, uuvuttavaa, intohimoista. Kun Helen lähti, syöksyin loputtomaan kärsimyksen kuiluun.
Vuonna 1985 kirjoitetussa ja postuumisti julkaistussa omaelämäkerrassaan The Future Lasts Long Althusser analysoi sairautensa syitä psykoanalyysin avulla ja löysi ne vaikeista perhesuhteista huolimatta vauraasta lapsuudesta (puolet hänen omaelämäkerrasta on omistettu tälle aiheelle) [62] [63] [64] . Althusser uskoi, että hänellä ei ollut todellista "minää", jonka määräsi todellisen äidinrakkauden puute; isä oli emotionaalisesti pidättyväinen henkilö ja oli käytännössä poissa poikansa vuoksi [62] [65] . Althusser päätteli perhetilanteen syntymäänsä edeltäneistä tapahtumista, jotka hän oppi tädillään: Lucien Bergerin, hänen äitinsä, piti mennä rakkaudesta naimisiin isänsä veljen Louisin kanssa, joka kuoli ensimmäisessä maailmansodassa Verdunin lähellä (Charles itse, hänen isä oli puolestaan kihloissa Lucienin sisaren Julietten kanssa) [66] [65] . Molemmat perheet noudattavat vanhaa leviraatin tapaa , Lucien meni naimisiin Charlesin kanssa, ja heidän poikansa nimettiin kuolleen Louisin mukaan [66] . Althusserin muistelmissa tämä avioliitto oli "hulluutta", ei niinkään tavan kuuliaisuuden vuoksi, vaan liiallisen kuuliaisuuden vuoksi, koska kukaan ei pakottanut Luciennea naimisiin Charlesin kanssa [66] . Seurauksena oli, että Althusserin äiti ei rakastanut poikaansa vain sillä tavalla, vaan rakasti hänessä kauan kuollutta Louis Sr:tä [62] [67] . Filosofi kuvaili äitiään "kastroivaksi naiseksi" (termi psykoanalyysistä), joka fobioita vaikutti, loi tiukan sosiaalisen ja seksuaalisen hygienian järjestelmän Althusserille ja hänen sisarelleen Georgettelle [65] . "Pohjattoman yksinäisyyden tunne" Althusser pystyi pehmentämään vain kommunikoimalla äitinsä Morvanissa asuvien vanhempien kanssa [65] . Suhteet äitiinsä ja halu ansaita rakkaus hänen muistojensa mukaan määrittelivät suurelta osin hänen aikuiselämänsä ja tieteellisen uransa, mukaan lukien pääsyn kauppakorkeakouluun [68] . Hänen omaelämäkerransa mukaan VNS oli Althusserille eräänlainen älyllisen puhtauden turvapaikka suuresta "likaisesta" maailmasta, jota hänen äitinsä niin pelkäsi [15] .
Tutkijat arvioivat omaelämäkerran tosiasioita kriittisesti. Kustantajansa mukaan The Future Lasts Long on tosiasian ja fiktion erottamaton yhdistelmä . Althusser keskittyi perheolosuhteiden kuvaamiseen ottamatta huomioon esimerkiksi HNS:n vaikutusta hänen persoonallisuuksiinsa [15] . Elämäkertakirjailija Jan Mullier-Boutan, analysoituaan perusteellisesti Althusserin elämäkerran alkuvaiheen, päätteli, että jälkikäteen kirjoitettu omaelämäkerta tulkitsi tapahtumia elämän romahtamisen prisman kautta [69] . Moulier-Boutan uskoo, että Helene oli avainroolissa "fatalistisen" esityksen luomisessa Althusser-suvun historiasta, monin tavoin muotoillen hänen näkemystään jo vuonna 1964 [69] . G. Elliotin mukaan omaelämäkerta tuottaa ennen kaikkea vaikutelman tuhosta ja itsetuhosta [69] . Althusser todennäköisimmin siirsi jatkuvan masennuksen puhkeamisen myöhempään (sodanjälkeiseen) ajanjaksoon, koska taudin aikaisemmat ilmentymät koulussa ja keskitysleireillä puuttuivat [70] .
Jan Moulier-Boutan yhdistää masennukset paitsi henkilökohtaisen elämänsä tapahtumiin, myös poliittisiin pettymyksiin. Althusserin elämäkerrat kiinnittävät huomiota HNS:n sisäiseen kulttuuriin, joka oli tärkeä tekijä, joka vaikutti hänen poliittiseen ajatteluun ja psykologiseen tilaan [62] . Mullier-Boutanen mukaan Althusser muodosti läheisen psykologisen siteen sisarensa Georgetteen varhaisesta iästä lähtien, ja vaikka hän mainitsi hänet harvoin omaelämäkerrassaan, suhde häneen oli tärkeä osa hänen elämäänsä [71] [62] . Sisarella oli myös masennusta, ja huolimatta siitä, että veli ja sisar asuivat erillään toisistaan lähes koko aikuisikänsä, heidän masennuksensa sattuivat usein ajallisesti [62] . 1960-luvulla Althusserilla oli läheinen suhde italialaisen Franca Madoniaan, filosofiin, näytelmäkirjailijaan ja hänen teostensa kääntäjään. Madoniya oli kaunis nainen varakkaasta porvaristoperheestä [72] . Vuonna 1998 heidän kirjeenvaihtonsa julkaistiin (yli viisisataa kirjettä Althusserilta vuosina 1961-1973). E. Rudinescon mukaan Althusser oli rakastunut Madoniaan, joka ilmensi hänelle kaiken, mitä häneltä puuttui lapsuudessa ja pariisilaiselämässä: todellisen perheen, elämäntaidon, erilaisen ajattelutavan, kommunikoinnin ja halut [73] .
Hänen vaimonsa ja viimeisten vuosien murha
Ranskan vasemmiston ja PCF:n tappion jälkeen vuoden 1978 vaaleissa Althusserin masennukset yleistyivät ja vahvistuivat [5] . Filosofi vietti klinikalla koko kesän 1980, kun hän joutui leikkaukseen pallean ruokatorven aukon tyrän poistamiseksi (tyrän takia Althusserin oli vaikea hengittää syödessään ) . Althusserin itsensä mukaan leikkaukseen liittyi sekä fyysisen hyvinvoinnin että henkisen tilan heikkeneminen. Erityisesti hänen vainomaniansa kiihtyi [74] . Hoito ei tuottanut positiivisia tuloksia, mutta lokakuun alussa Althusser kotiutettiin klinikalta [75] .
17. marraskuuta 1980 Althusser kuristi Helenin heidän asunnossaan HNS:ssä, Ulm Street 15. Althusser itse ilmoitti vaimonsa kuolemasta HNS:n lääkärille, joka otti yhteyttä psykiatrisiin laitoksiin. Filosofi vietiin kiireellisesti sairaalaan Saint-Annen sairaalaan ja psykiatriseen tutkimukseen suoritettiin [75] . Althusser väitti, ettei hän muistanut, kuinka kuristus tapahtui: hän huomasi sen yllättäen hierottuaan vaimonsa kaulaa. Asiantuntijat suosittelivat Althusserin vapauttamista rikosoikeudellisesta vastuusta Ranskan rikoslain 64 §:n mukaisesti, koska "hänen vaimonsa kuristamalla tapahtuva murha tehtiin ilman lisäväkivaltaa iatrogeenisen hallusinaatioiden aikaan [K 3] , jota vaikeutti mm. melankolinen masennus" [76] [5] . Helmikuussa 1981 tuomioistuin totesi Althusserin hulluksi tekojen aikaan, koska hän oli mielenterveyshäiriössä, ja lähetti hänet pakkohoitoon Saint-Annen sairaalaan; kesäkuussa Althusser siirrettiin O-Vivin sairaalaan. Hänen opettajanuransa päättyi: opetusministeriö erotti Althusserin VNS:stä [75] . Hän menetti kaikki kansalaisoikeudet ja asunnon VNS:ssä [77] . Althusser nimitti filosofi Dominique Lecourtin lailliseksi edustajakseen. Heinäkuuhun 1983 asti häntä hoidettiin ensin tahattomasti, sitten vapaaehtoisena potilaana julkisilla ja yksityisillä klinikoilla. Vuodesta 1984 vuoteen 1986 filosofi asui yksin asunnossa Rue Lucien Levenillä Pariisin 20. kaupunginosassa [77] [21] .
Helen Ritmanin murha herätti paljon huomiota lehdistössä. Althusseria kehotettiin usein kohtelemaan kuin tavallista rikollista, pakkohoito oli tässä lähestymistavassa kohtuuton etuoikeus. Tästä näkökulmasta, tiivistää E. Rudinesco, Althusser oli rikollinen kolme kertaa [78] . Ensinnäkin ajattelija legitimoi Gulagista vastuussa olevan filosofisen liikkeen . Toiseksi Althusser suhtautui myönteisesti Kiinan kulttuurivallankumoukseen vaihtoehtona kapitalismille ja stalinistiselle sosialismille. Kolmanneksi Althusser turmeli ranskalaisen nuorten älyllisen eliitin rikollisen ideologian kulttiin, joka oli yhden Ranskan hienoimmista instituutioista ytimessä. Kuuluisa publicisti Dominique Jametlöysi PCF:n salaliiton, jonka tarkoituksena oli estää tappajan poliisitutkinta ja internoida hänet Saint-Annen sairaalaan. Myös Althusserin ystävät osallistuivat salaliittoon: Régis Debret, Etienne Balibar ja Jacques Derrida [79] . E. Rudinescon mukaan Althusserin tärkein "vihaaja" oli sosiologi Pierre-Andre Taghieff[80] . Hänen mielestään filosofi suunnitteli vaimonsa murhan ja saavutti sitten erityiskohtelun itselleen. Hänen näkökulmastaan Althusser opetti oppilaita näkemään rikollisuuden positiivisesti, samalla tavalla kuin vallankumous . Tagieff ei sulkenut pois antisemitistisiä motiiveja Helenin murhalle [80] . Filosofin puolustamiseksi oli myös näkökulmia. Esimerkiksi Althusserin ystävä Régis Debret uskoi, että altruistinen itsemurha tapahtui [6] . Althusserin opettaja Lyseumissa, katolinen filosofi Jean Guiton, puhui murhasta vuonna 1985 [6] :
Luulen todella, että hän tappoi vaimonsa rakkaudesta häntä kohtaan. Se oli mystisen rakkauden murha. Onko rikollisen ja pyhimyksen välillä suurta eroa?… Minun tehtäväni ei ole suojella häntä, vaan auttaa häntä hädässä… Kun sain tietää, mitä tapahtui, kävin usein hänen luonaan Saint-Annen sairaalassa ja otin sitten askeleita. siirtää hänet toiseen laitokseen ja... jotta oikeusjärjestelmä pitää häntä hulluna, ei rikollisena.
Maaliskuussa 1985 Althusser luki artikkelin Le Mondessa, jossa toimittaja Claude Serrott vertasi tapaustaan ranskalaiseen nuoren naisen murhaan, jonka japanilainen kannibaali Issei Sagawa murhasi . Althusserin tavoin Sagawa vältti vankilatuomiota lääketieteellisistä syistä sekä Ranskassa että palattuaan Japaniin , ja kirjoitti myöhemmin onnistuneen kirjan murhasta ja hänestä tuli mediatähti Japanissa . Serrot väitti, että tällaisissa korkean profiilin tapauksissa tärkeimmät "tähdet" ovat tappajat, eivät uhrit [83] . Ystävät suostuttelivat Althusserin puhumaan hänen puolustuksekseen, ja hän päätti kirjoittaa omaelämäkerran. Filosofi halusi julkaista sen, mutta päätyi lukitsemaan käsikirjoituksen pöytäänsä [84] . Omaelämäkerrassaan Althusser selitti Helenen murhan [85] seuraavasti:
Tapoin naisen, joka oli minulle kaikki kaikessa, kun tietoisuus hämärtyi. Hän, joka rakasti minua niin paljon, että hänen oli parempi kuolla kuin jatkaa elämäänsä. Ja epäilemättä sairaalloisen tajuttomassa tilassani "tein hänelle palveluksen", josta hän ei voinut kieltäytyä, mutta johon hän kuoli.
Hänen vaimonsa murha tahrasi vakavasti Althusserin mainetta [86] . Kuten E. Rudinesco kirjoittaa, filosofi vietti vuodesta 1980 kuolemaansa asti outoa yksinäistä elämää kävelevän "aaveen", käytännössä "elävän kuolleen" [77] . Althusserilla oli vähän kirjeenvaihtoa, ja harvat läheiset ystävät vierailivat hänen luonaan, kuten hänen ystävänsä teologi ja filosofi Stanislas Breton, joka oli myös Stalagin vankina sodan aikana [5] [2] . Jakson 1982-1986 heijastukset muodostivat kirjan The Philosophy of Collision (julkaistu 1994). Viimeinen elinikäinen teksti oli Fernanda Navarron haastattelusarja, joka julkaistiin Meksikossa vuonna 1988 [16] . Kokoelma aiheutti kohua Latinalaisessa Amerikassa. Vuonna 1987 Althusser joutui hätäleikkaukseen tukkeutuneen ruokatorven vuoksi, ja hänen terveytensä heikkeni. Leikkausta seurasi masennus, Althusser joutui jälleen Haut-Vivin klinikalle, josta hänet siirrettiin psykiatriseen instituuttiin Pariisin läntisessä esikaupungissa, La Verrieressa (Yvelinesin osasto) [2] . Siellä Althusser kuoli 22. lokakuuta 1990 keuhkokuumeen aiheuttamaan sydämenpysähdykseen. Hänen hautansa on Viroflein hautausmaalla.
Historiallinen ja filosofinen konteksti
Historiallinen konteksti
Kaksi keskeistä poliittista tapahtumaa vaikutti Althusserin kuuluisimpien teosten, For Marxin (1965), Reading Capitalin (1965) ja Leninin ja filosofian (1969) kirjoittamiseen: Hruštšovin raportti NSKP:n 20. kongressille ja Neuvostoliiton Kiinan hajoaminen [87] [88] .
NKP:n 20. kongressi oli käännekohta kansainväliselle kommunistiselle liikkeelle. Destalinisaatio ei täysin oikeuttanut sille asetettuja toiveita. Kommunististen puolueiden länsimaisille intellektuelleille se merkitsi kuitenkin kritiikin vapautta, vaikkakin rajallista, sekä mahdollisuutta muuttaa ja vuorovaikuttaa marxilaisen ja ei-marxilaisen perinteen välillä. Kaikkein tärkeintä oli mahdollisuus kriittiseen suhtautumiseen itse stalinistiseen marxilaisuuteen. Kiinan ja Neuvostoliiton jakautumisen jälkeen Kiina piti monia kommunistisia intellektuelleja omavaraisena sosialismin mallina, joka herätti myötätuntoa vaihtoehtona Neuvostoliitolle. Tämän asenteen ehtona oli muun muassa korkea hinta, jonka Neuvostoliitto maksoi "saavutetusta sosialismista" [87] .
Althusserin pääteokset ("For Marx" ja "Read Capital") olivat heijastus kommunistisen liikkeen irtautumisesta 20. kongressin jälkeen, Kiinan ja Neuvostoliiton hajoamisesta sekä gaukismin syntymisestä [89] . Monilla ranskalaisen yhteiskunnan aloilla, erityisesti nuorten ja opiskelijoiden keskuudessa, radikaalit tunteet voimistuvat. Toisaalta sosiaalidemokratisoituminen tapahtui. Yhteiskunnallisen taistelun uusien muotojen ilmaantuminen tuon ajan kulttuuristen muutosten yhteydessä johti toukokuun 1968 tapahtumiin [89] . Althusserin näkemykset ja niiden kehitys 1960- ja 1970-luvuilla heijastivat todellisia poliittisia ja taloudellisia muutoksia ranskalaisessa yhteiskunnassa, jotka olivat verrattavissa vastaaviin muutoksiin muissa länsimaissa; hänen ajatuksensa ilmensivät nopeasti kasvavan intellektuelliryhmän pyrkimyksiä [90] .
Filosofinen konteksti
Stalininen marxismi1950-luvulla, ennen ja jälkeen 20. kongressin, Ranskan kommunistinen puolue seisoi stalinistisen marxilaisuuden (neuvostoperinteessä "marxismi-leninismi") kannalla. Kirjoitus rajoittui Marxiin, Engelsiin , Leniniin ja Staliniin . Dogmaattinen perinne antoi kolme vaihtoehtoa filosofialle [91] : luottaa "saksalaiseen ideologiaan" ja käsitellä varsinaista historiaa; kehittää dialektiikkaa historiallisen materialismin pohjalta , eli lisätä siihen, mitä Marx lupasi kirjoittaa, mutta ei kirjoittanut; kehittää Engelsin myöhempiä filosofisia ja luonnontieteellisiä ideoita. Jälkimmäinen perinne systematisoitiin ja kodifioitiin ja sitä kutsuttiin " dialektiseksi materialismiksi ".
UusmarxismiKonfliktissa stalinistisen (tai tiede-) marxismin kanssa Ranskassa syntyi vaikutusvaltainen uusmarxismin suuntaus. Yksi hänen pääkysymyksistään oli itsensä tunnistaminen, joka liittyy Marxin opetusten erilaisiin tulkintoihin universalismin tai historismin näkökulmasta. Uusmarxismi syntyi väistämättömän vuorovaikutuksen seurauksena muiden filosofisen ajattelun alojen kanssa. Uusmarxistit yrittivät pohtia uudelleen Marxin vieraantumisteorian roolia, tieteen ja ideologian välisen eron ongelmaa (mukaan lukien itse marxilaisuuden puitteissa), kysymystä marxilaisuuden teoreettisista lähteistä [26] .
Jotkut intellektuellit kannattivat marxilaisuuden humanistista luonnetta. Humanismin puitteissa oli kaksi päälinjaa [92] . Ensimmäinen katsoi Marxin valistuksen humanistiseen perinteeseen, marxilaisuuden perustaja oli tässä tulkinnassa rationalisti, eksistentialisti ja fenomenologi. Humanismin linja muodostui Jean-Paul Sartren, Henri Lefebvren ja Maurice Merleau-Pontyn työn pohjalta , jotka yhdistävät Husserlin ja Heideggerin fenomenologian ja eksistentialismin marxilaisuuteen . Merleau-Ponty ja Sartre korostivat filosofian poliittista ulottuvuutta vastustaen stalinistisen marxilaisuuden tieteisyyttä. Merleau-Ponty ei pysynyt marxilaisena pitkään, toisin kuin Sartre, joka siirtyi lähemmäs PCF:ää [93] . Merleau-Ponty syntetisoi fenomenologisen tarkoituksenmukaisuuden historiallisen käytännön käsitteen kanssa. Sartren eksistentialismi kielsi historiallisen ja taloudellisen determinismin ja asetti ihmisen subjektiivisuuden ja vapauden etusijalle. Sartre, toisin kuin Merleau-Ponty, yritti mukauttaa marxismin nykyiseen poliittiseen tilanteeseen. Vaikka molemmat ajattelijat tukivat yleisesti kritiikittömästi Neuvostoliittoa, heidän itsenäiset versionsa marxilaisuudesta suuntautuivat yksiselitteisesti stalinistista versiota vastaan . Toinen linja kiinnitti huomion proletariaatin historialliseen kokemukseen, jonka marxilainen teoria ilmaisi käsitteellisesti. Proletariaatti oli historiallisen prosessin pääkohde, ja teorian riittävyyden määräsi yksinomaan poliittisen käytännön tehokkuus. Tähän lähestymistapaan vaikuttivat György Lukácsin , Antonio Gramscin ja Karl Korschin työt [95] .
Althusser vastusti molempia humanismin versioita (saessaan humanisteilta stalinistin leiman) puolustaen tieteisyyttä ja marxilaisuuden autonomiaa teoreettisena toimintana; jota Lukácsin ja Gramscin seuraajat vastustivat [92] .
Ranskalainen strukturalismi ja Lacanin psykoanalyysiNykyaikaiset Merleau-Pontyn ja Sartren strukturalistit olivat vähemmän tunnettuja sodanjälkeisenä aikana [96] . Vuoden 1960 jälkeen esiin noussut strukturalismin päälähde oli Saussuren ja Jacobsonin työ . Strukturalistit käyttivät kielellistä merkin käsitettä (joka koostuu merkitsijästä ja merkitsevästä ) ja erottivat sausurealaisessa mielessä kielen ja puheen [96] . Levi-Straussin rakenneantropologia sovelsi Saussuren merkki- ja merkitysanalyysiä sosiaalisiin käytäntöihin (ystävyys, taloudelliset suhteet, myytti jne.) tiettyjen sääntöjen ja koodien alaisina. Levi-Strauss ja Sartre käsittelivät ihmisaihetta ja historiaa pohjimmiltaan eri tavalla. Levi-Strauss yritti poistaa karteesisen perinnön (solipsismi) ja vastusti humanistista historiallista lähestymistapaa ja korvasi sen kulttuurisilla lähtökohdista tietyssä paikassa ja tietyssä ajassa. Lévi-Straussille Sartren aktiivinen aihe on vain myytti modernista aikakaudesta [97] .
Jacques Lacan , Ranskan johtava psykoanalyysin edustaja, syntetisoi psykoanalyysin ja strukturalismin. Tiedostamaton on Lacanin mukaan rakentunut samalla tavalla kuin kieli. Lacan tulkitsi Freudin mukaisia persoonallisuuden muodostumisen vaiheita rakennelingvistiikassa [98] . Freudin se , Superego ja Self korvataan sanoilla Real, Symbolic ja Imaginary . Kohde käy läpi kulttuurin voimalle alistumisen eri vaiheita symbolisen järjestyksen sääntöjen muodossa. Alkuperäinen jättäminen on edellytys myöhemmälle sosiaaliselle kommunikaatiolle. Preverbaalisessa "Imaginary" -vaiheessa ("peili", joka vastaa Freudin narsismia) fiktiivinen identiteetti muodostuu peilikuvansa perusteella. "Symbolisen" vaiheen kielen maailmaan siirtymisen aikana tapahtuu Oidipus-kompleksin osittainen ratkaisu , mutta kuvitteellinen identiteetti on uhattuna: lapsi oppii näkemään kuilun sanan ja esineen välillä. Ihmiselämä on turhaa peilivaiheen kadonneen illusorisen identiteetin etsintää [99] .
Tieteen filosofia, Gaston BachelardAlthusserin opettaja Gaston Bachelard opiskeli tieteen historiaa ja filosofiaa. Bachelard kehitti epistemologisen aukon käsitteen, jolla oli kaksi päänäkökohtaa [100] . Ensinnäkin tiede ei ole jatkoa jokapäiväiselle elämälle, vaan se merkitsee irtoamista jokapäiväiseen kokemukseen luotaessa teoreettisia käsitteitä (käsitteitä) [101] . Nämä käsitteet ruumiillistuvat sitten asioihin, työkaluihin ja kokeisiin [100] . Toiseksi tieteelliset käsitteet sisältyvät verkostoon, muiden käsitteiden järjestelmään, itse tieteellisellä käsitteellä ei ole merkitystä ilman yhteyttä muihin käsitteisiin [102] .
Bachelardin mukaan ei ole olemassa yleistä tiedon teoriaa eikä yhtenäistä tieteellistä menetelmää . Tieteellisyyden kriteerit ovat likimääräisiä, ne koostuvat tieteellisen käytännön perustavanlaatuisesta avoimuudesta muutoksille, eivätkä tieteelliset vastaukset ole koskaan lopullisia [103] . Kriteerit muodostuvat tieteellisen käytännön sisäisistä standardeista ja ovat osa niitä [104] . Tieteellisen käytännön vahvistaa sen oma menestys, "tietovaikutukset". Itse asiassa tämä väitöskirja johtaa Thomas Kuhnin ja hänen seuraajiensa kantaan: tiede on sitä, mitä tiedemiehet tekevät. Bachelardin konseptilla on jotain yhteistä Kuhnin ja Feyerabendin lähestymistapojen kanssa , vaikka se kehitettiinkin aikaisemmin ja niistä riippumatta [105] [K 4] . Mutta siinä on tärkeä ero: Bachelardille tiede löytää totuuksia , kun taas Kuhnille ja Feyerabendille se on enemmän sosiologinen kuin kognitivistinen luokka. Heidän lähestymistapansa on relativistisempi : teoriat tai paradigmat eivät voi olla totta tai vääriä; vaikka väitteet teorioista tai paradigmoista voivat tietysti olla vääriä tai totta [105] . Bachelardille ja Althusserille päinvastoin on olemassa oikeita tai vääriä teorioita, vaikka yleistä tieteellisen totuuden teoriaa ei olekaan [106] . Tiede kehittyy ajoittain, voittamalla aikaisempien tieteenversioiden "epistemologiset vaikeudet" [102] . Epistemologisten taukojen aikana tiede katkaisee esitieteellisen teorian ja ideologiat ja muodostaa uudenlaisen diskurssin [5] .
Filosofia
Hermeneuttinen teoria
Tunnetuimmissa teoksissaan For Marx ja Reading Capital Althusser tarjosi alkuperäisen Marxin lukemisen [107] . Althusser käytti useita peruskäsitteitä. "Problematiikka" selittää Marxin ajatusten yhteyden aikaisemman ajanjakson filosofiseen terminologiaan [108] . "Epistemologinen kuilu", joka on peräisin 1840-luvun puolivälistä , on kuilu Marxin luovassa liikeradassa varhaisen, antropologisen ja myöhäisen, tiedetieteellisen Marxin välillä. Käsite on otettu Gaston Bachelardin tiedefilosofiasta. Althusser kehitti "lukustrategian" tunnistaakseen aukon, joka syntetisoi Bachelardin epistemologiset ideat, Lévi-Straussin strukturalismin ja psykoanalyysin [107] .
OngelmatProblematiikka on ajatuksen tietty yhtenäisyys tietyissä rajoissa tietyssä historiallisessa konjunktuurissa. Se ei viittaa subjektiin eikä tietoisuuteen, vaan se voi olla olemassa vain käsitteiden muodossa [109] . Problematiikka muodostaa ne kielen ja käsitteiden rajat, joiden sisällä tiettyjä ongelmia tarkastellaan ja tiettyjä ajatuksia esitetään. Problematiikka on tietyn teoreettisen tutkimusalan edellytys [108] .
Ongelma voi olla tieteellinen tai ei-tieteellinen. Ei-tieteellisille, ideologisille kysymyksille on ominaista niiden perustavanlaatuinen "sulkeutuminen", toistuminen ideologisessa kehässä; Tieteelliset ongelmat ovat aina avoinna parantamiselle ja kehittämiselle [110] . Tieteelliset ongelmat ovat luonteeltaan systeemisiä, mikä määrittää sen rajat, kun taas ongelman rajojen yli meneminen ei ole ulkoinen teko suhteessa itse ongelmaan [109] . Asialla on syvä rakenne ; tutkittavien kysymysten kokonaisuus määrää itse ongelmallisen yhtenäisyyden, joten on mahdotonta puhua yksittäisistä elementeistä tai käsitteistä, jotka olivat olemassa ennen ongelmallista ja siitä riippumatta [109] . Hän itse on vastaus esitettyihin ongelmiin. Vaikka ongelman sisällä olevat kysymykset liittyvät todellisuuteen, ongelma ei välttämättä vastaa sitä [111] .
Ongelmallinen ehdotti "antiintentionalistisia" tulkintamenetelmiä. Sen puitteissa ei ainoastaan ongelmien ja käsitteiden läsnäolo ole merkittävä, vaan myös niiden puuttuminen [112] . Toisin sanoen ongelmalla itsessään on kaksinainen luonne: se on läsnä ja poissa. Althusser käytti tähän strukturalistisia termejä synkronia ja diakronia [110] .
Epistemologinen aukkoAlthusserin mukaan varhainen Marx ei vain perinyt klassista poliittista taloustieteitä , hegelilaista idealismia tai feuerbachista humanismia. Pohdinnat "ihmisen luonteesta" Marxin varhaisissa teoksissa eivät olleet hänen ideoidensa ydin [108] . Vuonna 1845 tapahtui epistemologinen murros, joka erotti myöhäisen tieteellisen ajanjakson varhaisesta ideologisesta [112] . Vuoden 1845 jälkeen Marx erosi kaikista lähestymistavoista, jotka perustaisivat historian ja politiikan ymmärtämisen käsitteeseen " ihmisen olemuksesta " [113] . Myöhäinen Marx teki siirtymisen filosofisen antropologian ongelmista Hegelin ja Feuerbachin hengessä kohti historiallista materialismia tieteenä sekä dialektista materialismia ("uusi filosofia"), joka on täysin uudenlainen tieto [107] [ 114] . Huolimatta pinnallisista yhtäläisyyksistä tai eroista Marxin kirjoituksissa, vuosi 1845 merkitsee täydellistä ja totaalista muutosta Marxin problematiikassa. Tarkkaan ottaen epistemologinen aukko on lausunto Marxin tekstien ongelmista, ei itse teksteistä [115] [K 5] . Althusser ajoi epistemologisen aukon " saksalaiseen ideologiaan " (kirjoitettu 1845-1846 ja ei julkaistu Marxin elinaikana), kuilun varhainen raja on " Teesit Feuerbachista " (1845). Althusser kutsui ajanjaksoa 1845-1857 siirtymäkaudeksi, ja vuodesta 1857 ( pääoman ensimmäisistä luonnoksista ) alkoi kypsän Marxin työ [117] [114] .
Esimarxilainen saksalainen idealismi on ideologia, se muodostaa kiinteän joukon ajatuksia, jotka liittyvät tiettyyn historialliseen tilanteeseen, mutta joilla ei ole todellista arvoa [118] . Hegelin filosofinen antropologia oli esitieteellisten pohdiskelujen viimeinen "henkäys" ja metaforien ja analogioiden suljettu järjestelmä, vaikkakin jollain tapaa syvä. Lopulta se ei voinut tuottaa tietoa sosiaalisesta todellisuudesta [119] . Marx erosi vallitsevista esitieteellisistä käsityksistä yhteiskunnasta ja historiasta ja korvasi idealistiset käsitteet "itsesyntymisestä", " transsendenssista ", "ilmaisusta" sellaisilla käsitteillä kuin "perus-superrakenne", "yhteiskunnalliset tuotantovoimat", "tuotanto". suhteet, " tuotantotapa ", "yhteiskunnallinen muodostuminen" jne. [113] [120] . Näin hän loi ensimmäistä kertaa tieteellisen diskurssin sosiaalisen todellisuuden - historiatieteen - tutkimiseen, jonka merkitystä Althusser vertasi 1600-luvun luonnontieteiden vallankumoukseen [120] .
Tutkijat huomauttivat, että koska Althusserin projekti oli poliittisesti motivoitunut, hänen oli tärkeää ratkaista kysymys marxilaisuuden tieteellisestä luonteesta, josta keskusteltiin laajasti 1900-luvulla [121] [122] . Vastustamalla Hegeliä ja hegeliläistä marxismia epistemologisen aukon käsitteellä Althusser itse asiassa vastusti marxilaisuuden suuntauksia, jotka kielsivät hänen tieteellisen luonteensa [123] . Ajatus epistemologisesta tauosta on osoittautunut varsin kiistanalaiseksi ja sitä on kritisoitu laajalti kvasiteologisena [ 124] [125] [126] . Althusser itse myönsi myöhemmin, että hän oli erehtynyt liioitellessaan väitöskirjansa merkitystä. "For Marx" ja "Read Capital" jälkeen hän mainitsi hänet harvemmin. Sen sijaan Althusser käytti ongelman käsitettä sanoen, että vuonna 1845 vanhan tilalle tuli uusi ongelma [127] .
Oireet lukematAlthusser kutsui tekstien tulkintamenetelmää "oireelliseksi lukemiseksi". Menetelmä paljastaa todelliset teoreettiset väitteet, jotka teksti implisiittisesti sisältää [112] . Oireisen lukemisen tarkoitus on rakentaa tekstin problematiikka, sen taustalla oleva rakenne, tila, jossa lausumattomalla on määrätty merkitys [115] [128] .
Althusser käytti oireenmukaisen lukemisen menetelmää analysoidakseen Marxin tekstejä erottaakseen uuden ongelmansa klassisen poliittisen taloustieteen kielellisesti samankaltaisesta ongelmasta. Analogisesti Freudin unien tulkintamenetelmän kanssa oireiden lukeminen ei ole tekstin kirjaimellista lukemista . Althusser käytti Freudin ajatusta mahdollisuudesta paljastaa piilotettu merkitys, jota ei voida selvästi nähdä ilmaisun sisällössä [128] . Tekstin sisällä on piilotettu sisältö, joka näkyy mahdollisissa epäjohdonmukaisuuksissa, ristiriidoissa ja toistoissa [108] . Tällaisia kohtia Marxin teksteissä kutsutaan "oireiksi" (sanan psykoanalyyttisessä merkityksessä) ja ne muodostavat implisiittisen mutta välttämättömän syvärakenteen. Vaikka Marx itse ei tiennyt heidän läsnäolostaan, he antoivat hänelle mahdollisuuden tutkia ja kuvata sosioekonomisia prosesseja, esimerkiksi rahan muuttumista pääomaksi, käyttämättä hegelilaista logiikkaa ja käsitteitä [5] . Oireellinen lukeminen paljastaa toisaalta Marxin tekstien "tajunnan" ja niiden syvärakenteen; toisaalta se kuvaa Marxin metodologiaa ja ongelmia, joita hän käytti klassisen poliittisen taloustieteen tutkimuksessa [129] . Althusser väitti Spinozaan tukeutuen, että tekstit ja kirjailijat ovat aikansa tuotteita ja kirjoittajan tekstissä ilmaistut ajatukset ovat ideologisten virtausten tulosta [5] . Raamattua analysoidessaan Spinoza jakoi raamatulliset käskyt historiallisten olosuhteiden ja profeettojen mielikuvituksen synnyttämiin käskyihin sekä todellista Jumalan sanaa edustaviin käskyihin. Samoin Althusser uskoi, että Marxin tekstien ideologiset käsitteet ja todelliset filosofiset käsitteet voitaisiin erottaa [130] [5] .
"Teoreettinen antihumanismi"
Antihumanismi ja antihistorismi ovat Althusserin filosofian perusperiaatteita. Vuonna 1964 hän esitti artikkelissa "Marxismi ja humanismi" (myöhemmin kokoelmaan "For Marx") väitteen, jonka mukaan "marxismi on teoreettista antihumanismia" [131] .
"Antihumanismi"Althusserin teoreettinen antihumanismi kohdistui lukuisia humanistisia ja antropologisia uusmarxilaisen ajattelun virtauksia vastaan, joille marxismi oli humanistisen maailmankuvan muunnelma. Humanismi on ensinnäkin ajatus ihmisen universaalista olemuksesta; toiseksi tämän olemuksen antaminen jokaiselle yksilölle [132] . Humanismi, joka perustuu ihmisen olemuksen itseoivallukseen, on vain eräänlainen teoreettinen ideologia, vaikkakin historiallisesti perusteltu [113] [133] . Althusserin kritiikin pääkohteena olivat hegeliläiseen marxismiin mukautetut ajatukset ihmisestä, ihmisestä ja hänen olemuksestaan [119] . Puhuessaan historian eksistentiaali-fenomenologista antropologiaa vastaan Althusser väitteli ensisijaisesti edesmenneen Sartren kanssa [134] . Sartre tulkitsi marxilaisia käsitteitä (vieraantuminen, riisto, fetisointi jne.) eksistentiaalisten rakenteiden, konkreettisen ihmisen olemassaolon kautta [135] . "For Marx" ja "Reading Capital" vastustavat selvästi Lukácsin "Historia ja luokkatietoisuutta" (julkaistu ranskaksi vuonna 1960) ja Sartren Dialektisen järjen kritiikkiä .
Marxin teoria epistemologisen tauon jälkeen oli teoreettinen antihumanismi ja antiantropologia [113] . Marxin antihumanismi sisälsi seuraavat elementit [131] : uusi tiede - historia, eli historiallinen materialismi; kritiikki humanismin yrityksistä selittää politiikkaa ja historiaa; humanismin rinnastaminen ideologiaan ja sen vastustaminen yhteiskunnan tutkimuksen tieteelliselle lähestymistavalle. Teoreettinen antihumanismi omaksui "ihmisen lopun" ("subjektin kuoleman") - poikkeuksen suvereenin subjektin paradigmasta, joka on riippumaton objektiivisista ulkoisista rakenteista [107] . Koska marxismi on tiede, pääasia siinä ei ole ihmisen toiminta, jota perinteisesti kuvataan fenomenologisilla tietoisuuden menetelmillä, vaan itsenäiset subjektittomat rakenteet [137] . Ne eivät liity ihmisten vapaisiin tekoihin, eikä niillä ole arvoa, mikä mahdollistaa niiden tieteellisen analyysin [137] . Toisin kuin humanismin aktiivinen luova yksilö, Marxille henkilö on tuotantosuhteiden passiivinen personifikaatio, jonka määräävät ulkoiset objektiiviset rakenteet, jotka määräävät yksilöiden toiminnot [138] . Marxin "ihminen" ei ole, toisin kuin klassisen poliittisen taloustieteen lausunnot, todellinen teoreettisen tiedon kohde, vaan se kantaa kapitalistisen talouden rakenteita . Humanistien virhe on siinä, että he tulkitsevat sosiaalisen yhteisön joukkona ihmisten välisiä intersubjektiivisia suhteita. Marxin analyysissä ei kuitenkaan ole olemassa ihmisiä sellaisenaan; heillä on vain tietyt asemat sosiaalisen muodostelman rakenteessa. Hänelle todelliset tutkimuskohteet ovat tuotantosuhteet [139] .
Kaikki käsitykset ihmisluonnosta, samoin kuin ajatukset esimerkiksi valtion oikeasta toiminnasta , ovat historiallisia ideologisia rakenteita, koska tuotantosuhteiden lisäksi ei ole olemassa inhimillistä olemusta tai luontoa. Tällaisten käsitteiden tarkoituksena on toistaa olemassa olevia sosiaalisia suhteita [5] . Aiheen filosofia on eräänlainen ideologia; humanismin täydellinen hylkääminen on kuitenkin mahdotonta, koska mikään tieto ei voi eliminoida sitä ideologiassa [140] . Antihumanismi ei kiellä yksilöiden kykyä ajatella, vaan vain "humanismin" teoreettiset määräykset, toisin sanoen ajatus ihmisen olemuksen ainutlaatuisuudesta ja sen ominaisuuksista: tahto, vapaus, valinta jne. [137] Althusser väitti, ettei kyse ollut henkilön halveksumisesta, vaan teoreettisen abstraktion tarpeesta tietyistä yksilöistä [141] .
Tietoja "kohteen kuolemasta"Marxista lähtien tiedämme, että inhimillinen subjekti, taloudellinen, poliittinen tai filosofinen ego, ei ole historian "keskus" - ja jopa valistuksen ja Hegelin filosofien vastakohtana historialla ei ole "keskusta", vaan sillä on rakenne, joka saa "keskuksen" vain ideologisena vääristymänä. Freud puolestaan paljasti meille, että todellisella subjektilla, yksilöllä ainutlaatuisessa olemuksessaan, ei ole mitään "egon" muotoa, se ei keskity "egoon", "tietoisuuteen" tai "olemassaoloon" ... että ihmissubjekti on hajautettu, muodostuu rakenteesta, jolla ei ole "keskusta", paitsi ehkä ideologisissa muodostelmissa, joissa hän "tunnistaa" itsensä.
"Freud ja Lacan", 1964 "Antihistoriaalisuus"Althusser hylkäsi lineaarisen peräkkäisyyden, teleologisen näkemyksen historiallisten prosessien tai tavoitteiden kehityksestä ja toteuttamisesta, autonomisen ihmisen toiminnan historiassa, suorat ja ei-reduktionistiset kausaalisuuden muodot ja käsityksen siitä, että historiallinen tieto on itsestään selvää totta tai täydellistä [142] . . "Ihmisen" käsite Althusserille, samoin kuin Michel Foucault'lle, ilmensi humanistisen historian lähestymistavan virheitä [141] . Marxilaisten humanistien joukossa, jotka muokkasivat "nuorten hegeliläisten Hegeliä", ihmisen olemus on vieraantunut aiheesta; vapautumisen dialektiikka jatkuu historian loppuun asti. Kaikki ihmiskokemuksen jakautuneet ja pirstoutuneet aspektit ovat vieraantumisen ilmentymiä, merkkejä ihmissubjektin kehityksestä, jotka kulkevat eri vaiheiden läpi ykseyteen asti [119] . Marxin varhaiset teokset (erityisesti "Hegeliläisen oikeusfilosofian kritiikistä" ja " Vuoden 1844 talousfilosofiset käsikirjoitukset ") kuuluvat myös tähän esitieteelliseen ongelmaan; Althusserille nämä teokset ovat hegeliläisiä [119] [122] . Samaan aikaan Hegelin ansiosta, joka tunnusti sosiaalisen todellisuuden ristiriitaisuuden, Marx tuli ajatukseen historiasta prosessina ilman subjektia [143] .
Hegeliläisen ajatuksen hylkääminen ihmishengen toteuttamisesta historiassa tarkoittaa sitä, että historialla ei ole aihetta (esimerkiksi talouden tai ihmisten toiminnan alalla) eikä päämäärää (kommunismi tai vapaus), historia on prosessi ilman subjekti: siinä ei ole sijaa henkilölle subjektiivisena tekijänä [5] [138] [141] . Historiallisia muodostumia on olemassa, mutta niiden muutokset eivät suinkaan ole väistämättömiä, vaan vain mahdollisia, jos tietyn tuotantotavan on olemassa ristiriitoja ja sopiva kehitystaso [5] . Ihmiset ovat "agentteja", jotka toimivat historian sisällä, historiallisten muodostelmien kautta [141] . He voivat olla aktiivisia tarinassa, mutta he eivät ole sen luojia. Ihmiset eivät ole historiallisten (sekä yhteiskunnallisten) prosessien subjekteja, vaan vain niiden kantajia [144] . Siksi historialliset tapahtumat eivät ole tulosta yksittäisistä tahdoista, kuten humanistit ajattelevat. Tapahtumasta tulee sellainen historiallisten olosuhteiden seurauksena [141] . Kuten tutkija Robert Rush kirjoittaa, Althusser, toisin kuin strukturalisti Levi-Strauss ja Foucault, kannatti historiallista ajattelua ja vahvisti historian tieteellisen luonteen [145] . Hän yritti kehittää ei-reduktionistisen lähestymistavan taloudelliseen determinismiin, joka perustui "vulgaariin" teesiin luokkataistelusta historian liikkeellepanevana voimana, jonka monet länsimaiset marxilaiset kiistivät [146] .
"Antihumanismi" historiallisesta ja filosofisesta näkökulmastaAlthusserin tulkinnassa marxilaisuudesta puuttui teleologinen ja essentialistinen perusta [107] . Murto marxilaisuuden hegeliläisestä alkuperästä merkitsi Spinozan esittelyä Hegelin sijaan Marxin ideologisena edeltäjänä ja vetoomusta psykoanalyysiin: artikkelissa "Freud ja Lacan" (1964) Althusser kuvaili aiheen hajauttamista " Kopernikaaninen vallankumous", jonka Marx ja Freud toteuttivat toisistaan riippumatta [147] . Huolimatta dissonanssista useimpien länsimaisen marxilaisuuden alueiden kanssa, Alusserin teoreettinen antihumanismi sopii hyvin Ranskan uusiin filosofisiin suuntauksiin: siirtyminen strukturalismiin fenomenologiasta ja eksistentialismista [135] [148] .
Nykyajan tutkijat uskovat, että Althusserin kritiikki humanisteja kohtaan oli reilua niitä marxilaisia kohtaan, jotka Lukacsiin ja Sartreen luottaen pitivät personalismista ja pitivät liian suurta merkitystä ihmisen vieraantuneelle olemukselle [149] . Althusserin versio Marxista (erityisesti hänen ongelmakäsityksensä) oli eräänlainen vastalääke hegelilaisen marxismin äärimmäisiä muotoja vastaan [150] . Tutkijat huomauttavat myös, että Althusser kirjasi tärkeän käänteen moderneissa kapitalistisissa yhteiskunnissa 1960-luvulla - vapaan ihmisen subjektiivisuuden kultin syntymisen, josta tuli pohjimmiltaan ideologinen rakennelma [149] .
Epistemologia
Epistemologisissa tutkimuksissa Althusser turvautui oman Marxin tulkinnan lisäksi kahteen päälähteeseen: ranskalaiseen tiedefilosofian perinteeseen (Jean Cavaillès, Gaston Bachelard, Georges Canguilem) ja Spinozan tiedon käsitteeseen [101] [5] . Althusser muotoili kaksi keskeistä epistemologista teesiä [151] : ensinnäkin tieteen ja todellisuuden radikaali erottaminen (aukko); toiseksi, että tiede on eräänlainen sosiaalinen käytäntö ja mikä tahansa käytäntö on tuotantoa, jolla on rakenne. Tutkijat panevat merkille matematiikan filosofin Jean Cavayèsin (1903-1944) vaikutuksen Althusserin epistemologiaan. Cavayes piti tieteen kehittymistä käsitteiden itsekorjauksena: tiede on täysin käsitteen dialektisen logiikan sisällä, tiedemies on vain itseään arvostelevan käsitelaitteiston kantaja; tieto syntyy sisäisen ymmärryksen tuloksena [152] [153] .
Tieteellisen tiedon ja todellisen maailman erottaminen: "antiempirismi"Althusserin mukaan tieteellä ei ole objektia toimintansa ulkopuolella ja se tuottaa itse oman olemassaolonsa normit ja kriteerit [151] . Kognitio on vain älyllinen rakennelma, joka ei millään tavalla heijasta ulkopuolista maailmaa [154] . Subjekti on rakennettu teoreettinen objekti, joka on olemassa vain teoriassa, ei todellisuudessa. Tiedon kohde on täysin ajatuksen sisällä ja se on erotettava tavallisen todellisuuden todellisesta kohteesta [155] . Sekä tutkittava aihe että kohde ovat vain tulkin käsitteellisen järjestelmän sisällä [156] . Althusser hylkäsi valistuksen käsitteet, jotka erottivat tieteellisen menetelmän ja tiedon kohteen, ja kutsui sellaisia teorioita yleisesti "empirismiksi" [5] .
Althusser ymmärsi empirismin laajimmassa merkityksessä, mikä tahansa lähestymistapa, jossa on subjekti, joka tunnistaa objektin olemuksen. Empiiriset epistemologiset käsitteet saavat tietoa todellisista, konkreettisista, yksittäisistä objekteista tai faktoista: ne erottavat yleisen erityisestä abstraktien käsitteiden avulla [151] . Heille tiedon ja tutkimuksen kohteen välillä on yhteys; Myös rationalistit, idealistit ja hegelilaiset-materialistit (esim. Lukács) ajattelevat samoin. Tieto on esityksen, reflektoinnin muoto, eräänlainen kopio ulkomaailmasta [157] . Althusserin empirismin määritelmä sisältää erilaisia klassisia filosofeja ( Locke , Kant ja Hegel) ja erilaisia perinteitä: brittiläisen empirismin, saksalaisen idealismin, positivismin ja pragmatismin , humanistisen marxismin [5] . Tämä sisältää myös joukon nykyaikaisten yhteiskuntatieteiden suuntauksia – fenomenologiaa, etnometodologiaa , kriittistä teoriaa , symbolista vuorovaikutusta – jotka säilyttävät subjekti-objekti-opposition [158] .
Empirismi vahvistaa subjektin jakautumisen sieluun ja ruumiiseen, olemukseen ja ulkonäköön , näkyvään ja piilotettuun [122] . Kaikki tällainen dualismi, kuten myös totuuden ja valheen peruskonflikti, ovat sinänsä ideologisia ja siksi epätieteellisiä. Koska empirismi on liian kiinnittynyt kokemuksessa annettuun todellisuuteen, se ei salli kriittistä etäisyyttä ideologiaan [122] . Tämän seurauksena kohteen empiirinen rakentaminen johtaa ideologisiin tietotyyppeihin. Siksi empirismi on ideologisoitua filosofiaa ja siten ideologiaa, joka sekoittaa teoreettiset objektit todellisiin, jättäen huomiotta teorian ja käytännön eron [154] .
Althusserille Spinoza ja Marx eivät olleet empiristejä. Spinoza kritisoi subjektin mahdollisuuksia tiedon luojana [122] . Tämä sai Spinozan luomaan tietoteorian, joka siirtyi pois pelkästä subjektin ja todellisuuden välisestä vastaavuudesta ja kritiikittömästä huomiosta esityksen (ideoiden ja kuvien) rooliin tiedon muotoilussa [159] . Althusser tulkitsi Spinozan jaon "todellisen idean" (kuten ympyrän idean) ja sen "idean" (ympyrän) välillä "teoreettisena esineenä" ("tiedon kohteena") ja "teoreettisena kohteena" todellinen esine" [101] .
| Kolme Althusserin filosofian ei-marxilaista lähdettä: Spinoza, Gaston Bachelard, Jacques Lacan |
Marxismi ei myöskään ole empirismi [160] . Marxin historiallinen materialismi perustuu teoriassa tuotetun tiedon kohteen erottamiseen todellisesta kohteesta: objektitiedon ja todellisen objektin välinen suhde ei ole suhde itse todellisuuden sisällä. Itse tiedon ongelma on Marxille pseudoongelma [161] . Epistemologisen murron seurauksena Marx erosi klassisesta poliittisesta taloustieteestä, koska hän määritteli talouden teoreettiseksi käsitteeksi, ei todelliseksi tutkimusobjektiksi [162] . "Klassisille taloustieteilijöille" talous oli seurausta ihmissuhteista, joka lopulta pelkistyi yksittäisiin ihmisten toimiin. Marxin päämäärä pääomassa on rakentaa puhtaasti teoreettinen taloustieteen käsite. "Ihminen" ei ole teoreettisen tiedon todellinen kohde [141] . Tietoa kapitalismista ei voitu saada käsitteillä itse porvarillisen yhteiskunnan käytännöstä. Käsitteet on tuottanut Marx itse, analysoimalla taloudellisia suhteita kapitalismin sisällä [163] .
Tieteelliset kriteeritAlthusser väitti tiedontuotannon empiirisen mallin kanssa, että totuus tai tieteellinen tieto eroaa ideologiasta tai mielipiteestä siinä, että ne tuotetaan itse tieteellisen tiedon sisällä olevan prosessin aikana [5] . Erottaakseen tieteen ideologiasta ja tieteellisen käytännön ideologisesta käytännöstä Althusser kääntyy Spinozan puoleen [164] . Spinozalle totuuden tunteminen ei ole seurausta reflektiofilosofiasta, joka perustuu aina empirismiin. Pikemminkin se syntyy a priori sisäisistä ehdoista (kriteereistä) itse tiedon välineiden tuottamiseksi [165] [160] . totuus on oma kriteerinsä [166] . Totuus on index sui et falsi: on jo merkitty, että se on totuus. Spinozan mukaan meillä on jo todellinen idea, ja voimme ymmärtää ja erottaa muita todellisia ajatuksia ajattelemalla sitä [164] .
Althusser liitti Spinozan "todellisen ja kuvitteellisen" käsitteen tieteen ja ideologian marxilaiseen vastakohtaan [167] [168] . Althusser muotoili uudelleen Spinozan ajatuksen siitä, että tiede on tiedettä sikäli kuin se vastustaa ideologiaa, ja päätteli, että jos meillä on jo tieteellinen käytäntö edessämme ja pystymme näkemään muutoksia sen rakenteessa, voimme myös ymmärtää eron tieteellisen ja ideologisen käytännön välillä. [164] . Althusserin tulkinnassa Spinoza osoittautui Marxin välittömäksi edeltäjäksi: toisin kuin ideologia, tieteellinen tieto on totta, koska se on onnistunut, eikä onnistunut, koska se on totta [169] . Koska ei ole olemassa objektiivisia tosiasioita, ei voi olla tosiasiantarkistusmenettelyä, tulosten tieteellistä luonnetta ei voida taata tosiasioilla [170] . Tieteellisen luonteen takeet määrittävät tieteellisen keskustelun sisäiset säännöt ja normit, jotka voivat muuttua tiettyjen tieteiden kehittyessä. Siksi jonkin tiedon tunnustaminen on historiallisesti ehdollista. Tästä johtuen ei ole olemassa yleistä tieteellisyyden kriteeriä (tässä opinnäytetyössä Althusser seuraa Bachelardia), vaan vain erityiset kriteerit, jotka ovat olemassa yksittäisissä tieteissä [170] .
Tieteellisen tiedon tuottaminenTiede on eräänlainen sosiaalinen käytäntö, ja mikä tahansa käytäntö on tuotantoa, jolla on rakenne [171] . Althusser veti analogian tieteellisen toiminnan ja aineellisen maailman esineiden tuotannon välillä. Tieteellisen tiedon tuottamista kutsutaan "teoreettiseksi käytännöksi". Kuten materiaalimaailmassa, tuotanto alkaa tieteen maailmassa raaka-aineista [170] . Mutta raaka-aineena tässä ei ole objektiivisia tai suoraan annettuja tosiasioita todellisesta maailmasta, vaan kokoelma tieteellisiä tai ei-tieteellisiä käsitteitä, ideoita tai faktoja [172] . Yksi käsitejoukko eroaa välttämättä muista riippuen tietyn tieteen kehitystasosta tietyllä ajanjaksolla. Käsitteet ovat tieteellisen keskustelun normien ja arvojen ja sen erityisongelmien tulosta. Tieteellinen raaka-aine on aikaisempien sosiaalisten käytäntöjen tulosta [173] .
Althusser ehdotti kolmea tiedontuotantotyyppiä (tai tasoa) teoreettisen käytännön aikana. Yleiset I ovat käsitteitä, jotka ovat tutkijoiden raaka-aineita (esim. "työttömyys", "kvasaarit" tai "irrationaaliset luvut"). Yleisiä piirteitä Voin olla kokonaan tai osittain ideologian sisällä. Tieteen tehtävänä on muuttaa nämä käsitteet tieteellisiksi seulomalla ideologisia käsitteitä [5] . Ne muuttuvat yleisten II:n – tieteellisten tuotantovälineiden – kautta. Universality II on pohjimmiltaan tieteellisten käsitteiden ongelma [172] . Yleiset II ovat hyvin monimutkainen ja ristiriitainen yksikkö, koska ne ovat ideologian ja tieteen rajapinnassa ja sisältävät sekä ideologian jäänteitä että mahdollisuuksia varsinaisen tieteen tuottamiseen [165] . Tämän muutoksen tulos on Universality III, itse tieto, tieteellisen analyysin tavoite. Althusser väitti, että Totaliteetit III eivät paljasta Totaliteetit I:n olemusta. Ne ovat yksinkertaisesti tulosta Totaliteetin I muutoksesta [170] . Althusser mainitsi kolme esimerkkiä tieteellisistä muutoksista: Galileon perustaman modernin fysiikan , matematiikan syntymisen antiikin Kreikassa ja Marxin luoman historiallisen materialismin tieteen klassisen poliittisen taloustieteen pohjalta [5] [174] .
Filosofian rooli. Teoria ja poliittinen käytäntö
Althusser kohtasi yhden marxilaisen perinteen avainkysymyksistä: teorian ja käytännön välisen suhteen. Toisaalta filosofia oli hänelle osa sosiaalista käytäntöä, joka ei voinut selittää itseään; toisaalta "tieteiden tiede", joka kykenee muotoilemaan tieteen tieteellisen luonteen periaatteen [175] . Althusser yritti perustella älyllisen toiminnan ja poliittisen käytännön välistä yhteyttä ja korosti jatkuvasti, että hänen teoreettista työtään tulisi pitää "poliittisena interventiona teorian alalla" [176] . Althusserin näkemykset näistä kysymyksistä ovat käyneet läpi tietyn evoluution.
AlkuasentoReading Capitalin (1965) ensimmäisen painoksen aikana marxilainen filosofia ("dialektinen materialismi") on Althusserille aito, tieteellinen filosofia, "teoreettisen käytännön teoria" tai yksinkertaisesti "teoria" [177] [178] . Teoria auttaa tieteellistä käytäntöä erottamaan ideologiset ja tieteelliset käsitteet, selkeyttäen niitä ja täyttäen ne sisällöllä, mikä mahdollistaa tieteen muuntamisen olemassa olevista ideoista tieteelliseksi tiedoksi. Prosessi voi tapahtua samanaikaisesti tieteellisen tiedon tuottamisen kanssa [5] .
Suuri osa filosofiasta on ideologista käytäntöä, joka nousee esiin käytännön ihmisen toiminnan "todellisesta maailmasta" pitäen yhteyttä siihen [174] [5] . Filosofian tieteellisen perusteleminen tarkoittaa sen paljastamista ideologiana [174] . Eräänlaisena ideologisena tuotantona filosofia abstraktissa muodossa toistaa maailman käsitteitä olemassa olevien sosioekonomisten suhteiden säilyttämiseksi [5] . Tällainen filosofia yksinkertaisesti heijastaa taustalla olevia arvoja, asenteita ja ajatuksia, jotka mahdollistavat sosioekonomisen maailman toiminnan [5] .
Marxilaisen filosofian tulkinta "tieteiden tieteeksi" (samanaikaisesti tieteen ja ideologian ulkopuolella) osoittautui erittäin kiistanalaiseksi, koska se merkitsi idealismia, jota marxilaisen perinteen sisällä ei voida hyväksyä: tiede oli alisteinen filosofialle ja tieto johdettiin ajatuksesta. [179] . Althusseria kritisoitiin idealismista ja "teoreettisuudesta" sekä yhteyden puutteesta poliittiseen käytäntöön, erityisesti PCF:n stalinistisen johdon taholta ja samalla puolueen sisäisiltä vasemmistoradikaaliryhmiltä, jotka yhdistyivät tämä numero [180] [5] . Jo vuosina 1967-1968 Althusser yritti muotoilla filosofian määritelmän uudelleen luennoilla "Filosofia ja spontaani tiedemiesten filosofia" ja raportissa "Lenin ja filosofia" sekä "Read Capital" -kirjan toisen painoksen aikaan ( 1968) hän myönsi virheensä [181] .
UudelleenarviointiAlthusser muutti näkemyksensä ja kutsui alkuperäistä lähestymistapaa "teoreettiseksi poikkeamaksi" jättäen huomioimatta filosofian poliittisen ulottuvuuden [104] . Filosofia ei ollut enää "tieteiden tiedettä" tai tieteellisyyden teoriaa [175] . Tarkistuksen seurauksena tieteellisten ja ideologisten käsitteiden erottamiseksi ei ollut tarkkoja kriteerejä: ideologia vaikuttaa kaikkiin teoreettisiin käsitteisiin [5] . Kuten ideologialla, filosofialla ei ole historiaa; Althusser seuraa tässä "saksalaisen ideologian" ajan Marxia ja Engelsiä [182] . Filosofialla on edelleen omat kysymyksensä, menetelmänsä, perinteensä ja "pelisäännönsä". Althusser kuitenkin korosti, että se ei sinänsä ole tietoa, koska sillä ei ole tarkoitusta [182] [183] . Filosofiset kategoriat eivät ole enää tieteellisten objektien määritelmiä eivätkä niiden tieteellisen luonteen käsitteellistämistä [184] . Tietyn poliittisen kannan ottavien marxilaisten filosofien tehtävänä on auttaa tiedemiehiä tunnistamaan ideologisia käsitteitä historiallisen kritiikin menetelmällä. Tällaisen toiminnan tuloksena tulisi olla oikeita käsitteitä normatiivisessa mielessä, eikä todellisia käsitteitä tieteellisestä näkökulmasta [5] .
Poliittisesta suuntautumisesta...Althusserin tekstit ovat aina poleemisia ja tilannekohtaisia. Ne on aina suunnattu tiettyyn historialliseen ja poliittiseen kontekstiin, jonka avulla hän pyrkii paljastamaan, mikä todella on vaakalaudalla, ja näyttämään tämän tai toisen teoreettisen kiistan taisteluna marxilaisen materialismin ja minkä tahansa sävyisen idealismin välillä. Hänen teksteilleen tyypillinen terävyys ja jopa ylimielisyys ovat tulosta tästä perustavanlaatuisesta poleemisesta asenteesta. Hän pyrkii aina paljastamaan ennakkoluuloja, joista emme ole tietoisia, ja jalostaa ja monipuolistaa väsymättä analyysiään näistä ennakkoluuloista... Tämä tarkoittaa, että jokainen näillä sivuilla käsitelty ajatus näkyy ajatuksena, joka kuuluu aina ideologisena Jonkin tunnistettavissa olevan (poliittisen) kannan heijastus ja että Althusser ei koskaan ryhdy esittämään tätä ajatusta oikein omasta näkökulmastaan kumoamatta ensin ideologisia vastustajiaan ja osoittamatta heitä alisteisena tälle tai toiselle ideologialle.
Fredric JamesonAlthusser yhdisti politiikan ja filosofian leninistisellä tavalla: filosofia edustaa politiikkaa teorian alueella ja samalla tiedettä luokkataistelussa [184] [17] . Filosofia ei tuota tietoa, vaan toimii yksinomaan poliittisena esityksenä luokka-aseman teoreettisessa muodossa [183] . Marxilainen filosofia on täysin tietoinen paikastaan ja tehtävästään yhteiskunnan poliittisessa ulottuvuudessa; sen tarkoituksen määrää luokkataistelu [120] . Vastauksessa John Lewisille (1973) Althusser selvensi jälleen kantaansa: nyt filosofia on ensisijaisesti luokkataistelun poliittinen käytäntö, vaikka sillä on yhtäläisyyksiä tieteen kanssa (abstrakti, rationaalinen, systemaattinen) ja se pysyy teorian sisällä [185] . Poliittiset käytännöt perustuvat ideologiseen ymmärrykseen hyvästä ja sen saavuttamisesta, jota tiede voi jalostaa, vaikka ideologiasta on mahdotonta päästä kokonaan eroon. Koska tieteellinen tieto aineellisesta todellisuudesta ei puhu suoraan yhteiskunnalle tai poliitikoille, niin materialististen filosofien on välitettävä se poliitikoille ja yleisölle [5] . Filosofi on "ikuinen välittäjä": hän on poliitikko tiedemiesten keskuudessa ja tiedemies poliitikkojen joukossa [182] . Tällaisen filosofian ja politiikan vuorovaikutuksen poliittiset tulokset eivät välttämättä onnistu, vain idealistisesta ideologiasta tulee tieteellisempi ja materialistisempi, mikä parantaa poliittisten tavoitteiden toteutumisen todennäköisyyttä [5] .
Tuotuaan itsekritiikin aikana esiin luokkataistelun ja leninisen käsityksen teorian ja poliittisen käytännön suhteesta, Althusser siirtyi vuoden 1968 jälkeen leninismin asemaan [112] [186] . G. Elliot pitää Althusserin tarkistusta paluuna alkuperäisistä ideoista stalinistiseen marxismiin [187] . Toisaalta Althusserin "teoria" ja "käytäntö" viittaavat tieteen ja filosofian väliseen suhteeseen ja ovat teorian sisällä; teoria on käytäntöä, se ei ole yhteydessä todellisuuteen, kuten Leninissä, eikä palvele sitä [188] [189] [K 6] . Althusser käytti Leninin terminologiaa (materialismi ja idealismi) osoittaakseen omia epistemologisia kantojaan (empirismi ja antiempirismi) [190] .
Yhteiskuntateoria
Hegeliä vastaan. "Antiekonomismi"Hegelin kysymys oli keskeinen keskustelussa materialistisesta dialektiikasta ja marxilaisuudesta vuoden 1956 jälkeen; Althusser vastusti Hegelin kunnostamista ja etsi keinoja voittaa hegeliläinen perintö [19] [191] . Althusser "hyökkäsi" Hegeliin kolmeen suuntaan [192] . Hän väitti ensinnäkin marxilaisen dialektiikan pelkistämättömyyden hegeliläiseksi; toiseksi marxilaisen yhteiskunnallisen kokonaisuuden käsitteen (mukaan lukien kausaalisuuden käsite ) pelkistämättömyys hegeliläiseen; Kolmanneksi ero marxilaisen historiatieteen ja minkä tahansa muun historianfilosofian välillä , Hegel ennen kaikkea.
Hegeliläisessä dialektiikassa Henki kehittää itsestään uutta sisältöä absoluuttisen Idean itsekehitysprosessissa, joka on historian dynamiikan lopullinen toteutus; sisältö on jo tiivistetyssä muodossa [193] [194] . Yhteiskunnalliset muutokset syntyvät yhteiskunnan olemuksen ja vapauden välisestä ristiriidasta . Althusser käytti termiä "ilmaisuvoimainen kokonaisuus" viittaamaan hegeliläiseen "kokonaisuuteen", jossa kokonaisuus oli suurempi kuin pelkkä osien summa [195] [134] . Muutokset kokonaisuudessa ilmaisevat keskeisen ristiriidan yhteiskunnallisen kokonaisuuden olemuksessa, sen Hengessä, riippumatta siitä, missä muutokset tarkalleen tapahtuvat - kansalaisyhteiskunnassa , valtiossa, taloudessa tai kulttuurissa [194] . "Essence" määrittelee kaikki sosiaalisen elämän osa-alueet, joiden jokainen elementti on kokonaisuuden sisäinen olemus [100] . Hegelin "olennainen jako" mahdollisti yhteiskunnallisen kokonaisuuden elementtien erottamisen ja niiden välisten suhteiden paljastamisen, mikä ilmaisi niiden sisäisen olemuksen [196] [197] . Esimerkki tällaisesta hegeliläisestä olemuksesta on abstrakti oikeushenkilöllisyys muinaisessa Roomassa [193] . Hegelin teleologismi on säilynyt Lukácsissa ja Sartressa tai taloudellisen determinismin mekanismissa Kautskyssa ja Luxemburgissa [198] .
Marxilainen dialektiikka , toisin kuin hegelilainen, ei ole teleologista ; Althusser kiistää hegeliläisen ristiriidan poistamisen , joka sinänsä on teleologiaa, ja kieltäytyy käyttämästä hegeliläistä dialektiikkaa kuvaamaan sosiaalisia ristiriitoja [134] . Dialektista menetelmää ei voida erottaa hegeliläisestä ongelmasta, koska ei voi olla dialektiikkaa, joka olisi sekä materialistinen että idealistinen: puhumme eri järjestelmistä ja menetelmistä, emme järjestelmästä erillisestä dialektisesta menetelmästä [199] . Althusser oli äärimmäisen kriittinen hegeliläistä dialektiikkaa kohtaan "For Marx" ja "Read Capital" aikana; myöhemmin, vuodesta 1968 alkaen, toisessa poleemisessa kontekstissa, hän ei kiistänyt historiallisia ja käsitteellisiä yhteyksiä Hegeliin [199] [200] .
Althusserin historiallisen materialismin tarkistuksen tärkeä osa oli "antiekonomismi". Historiallisen materialismin perusperiaatteen mukaisesti talous on tekijä, joka "lopuksi" (F. Engels) määrää yhteiskunnallisen elämän ja yhteiskunnan kehityksen. Marxilaisuuden keskeinen ristiriita on palkkatyön ja pääoman välinen ristiriita [193] . Althusser torjuu taloudellisen determinismin, jota hän pitää 1800-luvun mekanismin jäännöksenä . Väitöskirja taloudellisen käytännön määrittelystä "lopussa" on melko muodollinen [201] . Todellisuudessa tällaista määritystä ei tapahdu melkein koskaan [202] [203] [198] . Ekonomismi on väärää marxilaisuutta, se pysyy hegelilaisen essentialistisen idealismin puitteissa ja on sisäisesti ei-dialektinen, koska se perustuu metaforan olemukseen/ilmiöön eikä pysty selittämään totaliteetin ja ristiriidan kategorioita [204] [205] . Taloudellinen ristiriita sinänsä ei voi johtaa proletaariseen vallankumoukseen [107] . Näin ollen vallankumouksellinen politiikka, joka perustuu olemassa olevien tuotantosuhteiden tuhoamiseen, on myös teoriassa mahdotonta [206] . Althusser väitti, että ekonomismi oli syynä moniin kommunistisen liikkeen poliittisiin epäonnistumisiin, mukaan lukien Stalinin "poikkeama" [205] . Vallankumous puolestaan on itse perustan irrationaalinen räjähdys, mikä on ekonomismin kannalta mahdotonta [206] .
Sosiaalinen käytäntö prosessina ilman aihettaAlthusserille (ainakin alkukaudella) kaikki ihmisen toiminta on harjoittelua. Artikkelissa "On the materialist dialectic" (1963), joka sisältyy kokoelmaan "For Marx", Althusser toteaa [201] :
Käytännöllä sinänsä tarkoitamme mitä tahansa prosessia tietyn tietyn materiaalin muuntamiseksi tietyksi tuotteeksi, tietyn ihmistyön suorittamaa muuntamista tiettyjä keinoja käyttäen ("tuotannot").
Olemassa olevia tuotantovälineitä käytetään olemassa olevien materiaalien muuntamiseen valmiiksi tuotteiksi. Marxilla on tämä aspekti [5] . Althusserilla ei ole tavoitteita muutosprosessissa [207] . Poikkeaminen tavoitteen asettamisesta antoi Althusserille mahdollisuuden korvata työprosessin marxilaisen determinismin lopputuotteella itse muutosprosessin determinismille, ihmisen tavoitteiden, halujen ja teknologioiden antropologia korvattiin olemassa olevilla ja mahdollisilla rakenteilla [207] . Miehen paikka on yhteiskunnallisen kokonaisuuden muodostavien tuotantokäytäntöjen vallassa [107] . Ihmiset itse ovat vain satunnainen "raaka-aine" tietyn sosiaalisen roolin suorittamiseen , eivätkä yhteiskunnallisen muutoksen lähde. Althusser käyttää lapsuuden sosialisaatioprosessia vahvistaakseen tämän väitteen: ajatus siitä, että ihmiset ovat itsensä luojia, on illuusio [208] . Althusser hyväksyi Lacanin rakenteellisen lingvistiikan tulkinnan säännökset, joiden mukaan tiedostamaton rakentuu samalla tavalla kuin kieli: sosiaalista determinismia ei tunnusteta, koska se on jo rakentunut [208] . Käytäntöjen rakenne ei riipu ihmisyksilöiden ominaisuuksista: käytäntö on muunnosprosessi ilman subjektia [17] [201] .
Sosiaaliset käytännöt, sosiaalinen muodostuminen ja tuotantotapaSosiaaliset käytännöt koostuvat erilaisista "instanssiista" (tai "tasoista"), ovat rakenteellisen keskinäisen yhteyden järjestelmässä ja muodostavat yhden sosiaalisen kokonaisuuden [201] [209] . Althusser ei tee selkeää terminologista eroa sosiaalisten rakenteiden, suhteiden ja käytäntöjen välillä; esiintymät ovat niiden eri tasoja, joilla on toiminnallinen eheys ja jotka itse koostuvat rakenteista [210] [150] . Sosiaaliset suhteet ovat sosiaalisten rakenteiden aktualisaatioita (ilmenemismuotoja), jotka toteutuvat, toistuvat ja muuttuvat käytännöissä, jotka ovat sääntöjen alaisia, mutta samalla avoimia muutokselle [210] . Käytäntöjä ei voida pelkistää toisiinsa, joten on mahdotonta luoda yhteiskuntateoriaa, joka ymmärtäisi täysin sosiaalisen todellisuuden olemuksen [17] . Tärkeimmät tapaustyypit, jotka muodostavat yhteiskunnallisen kokonaisuuden perustan, ovat taloudelliset, poliittiset ja ideologiset [193] [211] . Tärkeä sosiaalisten käytäntöjen ominaisuus on niiden moninaisuus [180] . Useita käytäntöjä löytyy aina tietyn sosiaalisen muodostelman monimutkaisesta ykseydestä toisiinsa liittyvien ja toisistaan riippuvaisten käytäntöjen järjestelmän muodossa, jota kutsutaan "artikulaatioksi": ylivallan ja alisteisuuden ykseydeksi [212] .
Yhteiskunnallinen muodostelma on monimutkainen yhtenäinen tasojen tai ilmentymien hierarkia, "joukko esiintymiä, jotka on artikuloitu tietyn tuotantotavan perusteella" [210] . Tuotantotapa artikuloi kaikki sosiaalisen muodostelman elementit muodostaen monimutkaisen sosiaalisen kokonaisuuden [198] . Sosiaalisen muodostelman eri käytännöt liittyvät toisiinsa asemansa kautta hierarkiassa, joka milloin tahansa artikuloituu kahden tekijän - rakenteellisen ja opportunistisen - yhdistelmällä [213] .
Althusserin tuotantomenetelmässä oli useita terminologisia vivahteita [214] . Ensinnäkin se ei ole vain tuotantovälineitä ja suhteita, vaan myös niiden olemassaolon ja lisääntymisen sosiaalisia ehtoja. Tuotantotapa ei viittaa vain talouteen, vaan myös poliittisiin ja ideologisiin suhteisiin ja instansseihin: se on erilaisten käytäntöjen kaikkien toisiinsa liittyvien tasojen artikulaatio tai monimutkainen yhtenäisyys [215] [216] [217] . Toiseksi yhteiskunnallisen rakenteen monimutkaisuuteen liittyy useiden tuotantotapojen yhdistelmä [218] . Kolmanneksi tuotantotapa eroaa sosiaalisesta muodostumisesta [215] [219] . Jälkimmäisessä tapauksessa kyse oli epistemologisesta näkökulmasta: tuotantotapa oli teoreettinen kohde, ja sosiaalinen muodostuminen oli teorian soveltamista historialliseen todellisuuteen (konkreettinen konjunktuuri) [218] . Althusser väitti, että Marxin jälkeen tuotantotavan (eikä yhteiskunnan) käsite on ainoa historiallisen materialismin tutkimuksen kohde; käsitteellä itsessään ei ollut mitään yhteistä klassisen poliittisen taloustieteen ja valistuksen yhteiskunta- ja historiateorioiden kanssa [220] .
Rakenteellinen kausaalisuusHegeliläisen dialektiikan sijaan Althusser käytti Spinozan "rakenteellista kausaalisuutta" selittääkseen elementtien välisiä suhteita sosiaalisen kokonaisuuden sisällä. Althusserin mukaan Spinoza oli Marxin edelläkävijä teoreettisessa vallankumouksessa, ennen kaikkea kausaalisuuden ymmärtämisessä. Ennen Marxia oli olemassa kaksi perinteistä kausaalisuusmallia: "transitiivinen" (kartesiolainen perintö ja brittiläinen empirismi) tai "mekaaninen" kausaalisuus ja "ilmentyvä" tai "lineaarinen" kausaalisuus ( Leibnizin ja Hegelin perinne, mukaan lukien "vulgaari" marxilainen ekonomismi ja Gramscin, Lukácsin ja Korschin "absoluuttinen historismi" [221] [222] . Transitiivinen kausaalisuus pelkistää kokonaisuuden osiensa summaksi; ekspressiivinen kausaalisuus korostaa kokonaisuuden ensisijaisuutta olemuksena, jonka osat ovat vain ilmaisuja kokonaisuudesta [223] . Toisin kuin transitiivinen kausaalisuus, rakenteellinen kausaalisuus kuvaa kokonaisuuden vaikutusta sen osiin; toisin kuin ekspressiivinen kausaalisuus, se ei tee kokonaisuudesta oleellista eikä pelkisty osiin [221] [224] . Rakenteellisen kausaliteetin käsite selitti sekä yleisen rakenteen (yhteiskunnallinen muodostuminen) että sen sektorirakenteiden (taloudellinen, poliittinen, ideologinen taso) sekä sektorirakenteiden ja niiden elementtien - tuotantovälineiden ja -suhteiden välisen suhteen [225] [221] . .
Rakenteellinen kausaalisuus käsitteli sosiaalisen kokonaisuuden voimien suuntaviivana, joista jokainen kantaa jäljen olemassaolonsa edellytyksistä, itse sosiaalisesta kokonaisuudesta [226] . Jokainen tuotantoprosessi, joka on ainutlaatuinen rakenne, liittyy rakenteelliseen kokonaisuuteen; mikään rakenteista ei ole pelkistettävissä muiden olennaiseksi syyksi [5] . Tällainen määritelmä on merkitykseltään lähellä Spinozan " substanssia ", immanenttia sen "moodille" (vaikutuksille) ja näkyy eri näkökulmista [5] [134] . Rakenne on kokonaisuus, jonka vain elementit ja seuraukset artikuloivat ja ne uupuvat [134] . Kausaalisuus riippuu aina monimutkaisesti strukturoidun kokonaisuuden ehdoista: elementit määräytyvät kokonaisuuden ja suhteiden muiden elementtien kanssa kokonaisuuden sisällä [227] . Syytä ei rajoitu piilotetun olennon ilmaisuun: ei ole ensimmäistä syytä tai lopullista syytä. Kokonaisuus on "puuttuva syy", koska sen vaikutusta yksittäisiin elementteihin on mahdotonta nähdä empiirisesti [228] . Spinozan kielellä ilmaistuna voimme sanoa, että vaikutukset ovat immanentteja rakenteelle, joka itsessään on erottamaton vaikutuksista [229] . Rakenteellisen kausaliteetin käsite johti Althusserin antihumanismiin ja antihistorismiin, joka on Sartren tai varhaisen Marxin näkemysten vastakohta [150] [144] .
Sosiaalinen kokonaisuus ja ylimääräisyysSosiaalinen kokonaisuus on sosiaalisten suhteiden rakenne, joka muodostaa toisiinsa liittyvien käytäntöjen järjestelmän, joka on organisoitu deterministiseen hierarkiaan [213] . Yhteiskunnallinen kokonaisuus ei määrää käytäntöjen konkreettista sisältöä, vaan ainoastaan niiden paikkaa, muodostaen ylivallan ja alisteisuuden, syyn ja seurauksen ristikkäisiä suhteita. "Aina jo annettuna monimutkaisena rakenneyksikkönä" se antaa suhteellisen autonomian jokaiselle elementille poliittisten ja ideologisten superrakennekäytäntöjen käänteisellä vaikutuksella taloudelliseen perustaan [193] . Suhteita kokonaisuuden sisällä ei määrää pelkästään tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden välinen ristiriita [230] . "Superstrukturaaliset" (toissijaiset) ristiriidat, vaikka ne muodollisesti viittaavat "ensisijaiseen" (perustaan), tietyssä yhteiskunnallisen muodostelman lisääntymistilanteessa kuuluvat itse perustan olemassaolon ehtoihin [201] .
Voittaakseen ekonomismin Althusser otti käyttöön "ylimäärittelyn" käsitteen kuvaamaan sosiaalisia ristiriitoja sen sijaan, että perinteinen päällysrakenteen määrittely perustuisi [193] . Käsite on otettu psykoanalyysistä: Freud käytti sitä analysoimaan unia, ja Lacan tarkisti sitä rakennelingvistiikan näkökulmasta suhteessa kieleen [198] . Althusser uskoi, että Freudin ylimääräisyys vangitsi parhaiten Marxin ristiriitaisuuden [231] . Minkä tahansa tietyn ristiriidan määrää (ylimäärää) koko sosiaalinen rakenne kokonaisuudessaan: monimutkainen sosiaalinen kokonaisuus on alun perin sisäisesti epäsymmetrinen [232] . Kokonaisrakenteen (henkilö, luokka, instituutio tai valtio) yksittäiset elementit heijastavat ja ilmentävät käytäntöjä ja vastakohtaisuuksia, ovat ylimäärättyjä ja historiallisen konjunktuurin alaisia [230] [5] . Jokainen rakenne on riippumaton muista, sillä on omat lakinsa, jotka määräävät sen kehityksen, eikä niitä voida pelkistää mihinkään yksittäiseen periaatteeseen [233] . Ylimääräinen ristiriita ei viittaa transsendentaaliseen hegeliläiseen lakiin, vaan immanenttisti yhteiskunnalliseen kokonaisuuteen, jonka rakenteessa ei ole binaarisia semioottisia vastakohtia eikä suhteita määräävää keskusta [134] [234] [194] . Vaikka suurin marxilainen ristiriita palkkatyön ja pääoman välillä (samoin kuin yksityisen edun ja yhteisen edun välinen ristiriita) jatkuu modernissa kapitalistisessa yhteiskunnassa, päällysrakenteen toissijaiset ristiriidat määräävät sen yli; ylimääräytys riippuu kaikkien sosiaalisten tasojen yleisestä rakenteesta [193] [235] [202] . Jäsentämällä sosiaalisten käytäntöjen eheyttä voidaan ymmärtää niiden vaikutus toisiinsa ja siten myös ylimääräytymismekanismi [180] .
Hallitseva rakenne ja epätasainen kehitysAlthusser käyttää hajautetun "dominoivan rakenteen" käsitettä kuvaamaan sosiaalisen kokonaisuuden pääelementtiä, joka määrää kaikki muut käytännöt [5] . Hallitseva rakenne tarjoaa "monimutkaisen rakenteellisen ja epätasaisen määrittelyn" [236] [147] . Sillä ei ole keskustaa tai olemusta, se muuttuu riippuen ristiriitojen ylimäärityksestä tietyllä hetkellä ja niiden epätasaisesta kehityksestä [129] :87 .
Kapitalismissa talous on hallitseva rakenne sosiaalisten käytäntöjen hierarkiassa [237] . Nykymaailmassa taloudellisen käytännön rakenne koostuu tavaroiden tuotannosta ja kuluttamisesta , mikä määrää moraalisten arvojen, tieteellisen tiedon, perheen, taiteen jne. tuotannon. [5] Historian eri aikoina, uskonto, valtio, ideologia tai esimerkiksi politiikka, joka määrittää sosioekonomisen rakenteen feodalismin aikana [234] [201] . Luodakseen suhteita eri käytäntöjen välille Althusser käyttää Leninin "epätasa-arvoisen kehityksen" teesiä ja käänsi sen käsittelyn Mao Zedongin varhaisessa teoksessa On Contradiction (1937) [238] . Toisin kuin Mao (jolle epätasaisuus oli seurausta ristiriidosta), Althusserille hänen rakenteellisen kokonaisuuden asemansa perusteella ristiriita on seurausta epätasaisuudesta [239] . Tuotantovoimien kehitys tuotantomuodon sisällä on usein epätasaista, yksittäisten käytäntöjen kehitys ei välttämättä ole homogeenista tai lineaarista, vaan suhteellisen autonomista, omat ristiriidansa ja kehitysvauhtinsa [5] [237] .
Eri instanssien monimutkaista ja epätasaista suhdetta toisiinsa tietyllä ajanhetkellä kutsutaan "konjunktuuriksi" [150] . Historiallinen konjunktuuri riippuu käytäntöjen välisestä hierarkkisesta suhteesta ja kunkin käytännön kehityshistoriasta [237] . Jotkut taloudelliset elementit kokonaisuuden sisällä ovat kapitalistisia, toiset sosialistisia. Sellaisia 1900-luvun keskeisiä historiallisia tapahtumia, kuten vuoden 1917 vallankumous , Kuuban vallankumous , Kiinan vallankumous jne., ei voida selittää yksinkertaisen marxilaisen ekonomismin puitteissa, vaan ne voidaan ymmärtää ylimäärittelyn avulla [193] . Ylimääräyksen käsite selittää, miksi ristiriitojen tiivistyminen [K 7] vuonna 1917 johti vallankumoukseen "takapajuisella" Venäjällä, joka Leninin mukaan oli heikko lenkki imperialistisessa ketjussa [230] [240] .
Ideologian teoria
Keskeistä Althusserin perinnössä on ideologian teoria [K 8] . Hän käsitteli sitä ensin artikkelissa "Marxism and Humanism" (1964) ja kehitti sitä myöhemmin eniten siteeratussa teoksessaan - artikkelissa "Ideology and Ideological Apparatuss of the State" (1970) [K 9] .
Ideologia on toisaalta ihmisten koettu asenne olemassaolonsa todellisiin olosuhteisiin . Toisaalta ideologia on aina aineellista, erilaisten sosiaalisten käytäntöjen muodossa. Näiden kahden lähtökohdan perusteella Althusser tulee siihen johtopäätökseen, että ideologia muodostaa (" interpelloi ") ihmissubjektin.
Ideologian universaalisuus ja ikuisuus"Marxismin ja humanismin" aikakauden Althusserille ideologia on järjestelmä, jolla ei ole ulkoista alkuperää ja jolla on sisäinen logiikka ja säännöt, jotka määräävät sen elementtien yhtenäisyyden [243] . Ideologian pääesimerkki (paradigma) oli humanismi, ja jo ideologian määritelmä liittyi tieteen vastustukseen [244] [245] . Sitten Althusser määritteli ideologian seuraavasti [243] :
Yleisimpien kaavojen tasolla pysyen riittää, että tiedämme, että ideologia on esitysten järjestelmä (jolla on oma logiikkansa ja ankaruutensa) (jotka voivat esiintyä kuvien, myyttien, ideoiden tai käsitteiden muodossa), jolla on tietty historiallinen olemassaolo ja tietty historiallinen rooli siinä tai missä tahansa muussa tietyssä yhteiskunnassa.
Ideologia ei kuitenkaan ole vain ihmisten ajatuksia maailmasta ja yhteiskunnasta tai väärää tietoa, vaan tapa, jolla ihmiset "elävät" asenteensa olemassaolonsa olosuhteisiin [241] . Se ei viittaa tietoisuuteen (tällainen lähestymistapa on Althusserin mukaan idealismia ja liberaalia individualismia), vaan tiedostamattomaan [147] [246] . Ideologia liittyy ihmisen olemassaolon emotionaaliseen ulottuvuuteen, pelon ja toivon ilmiöihin [202] :126 . Ideologiset esitykset ovat ensisijaisesti rakenteita, eivät näkemyksiä tai ideoita; rakenteet pakotetaan ihmisiin prosessin kautta, joka välttelee tietoista havaintoa [147] .
Kommentoijat viittaavat usein Lacanin psykoanalyysin suureen rooliin Althusserin ideologiateoriassa [247] [K 10] . Althusser käytti mielikuvituksen käsitettä yhdistääkseen ideologian ja yksilön sisäisen maailman [249] . Kuvitteellinen, toisaalta, on petosta ja illuusio Spinozan mielessä; toisaalta se on välttämätön tunnustamatta jättämisen muoto, joka vastaa Lacanin [250] [K 11] lähestymistapaa . Lacanin Imaginary muodostaa subjektin vain osittain oman eheytensä fantasian kautta, sulkeen ikuisesti kokemuksen symbolisen ulottuvuuden, Todellisuuden ulottuvuuden [250] . Toisin kuin Lacan, jossa mielikuvitus oli esikielinen lapsen henkisen kehityksen vaihe, Althusserissa se on edelleen olemassa aikuisiässä: väärä käsitys yksilöllisestä subjektiivisuudesta on edelleen olemassa [252] . Althusserin tulkinnassa oli suhde ihmisten kuvitteellisen ja todellisen (käytännöllisen) asenteen välillä ympäröivään maailmaan [253] [254] . Kommunikaatiota toteuttaa ideologia, joka perustuu ihmisten olettamuksiin, uskomuksiin, toiveisiin ja haluihin [202] [241] . Todellinen asenne johonkin muuttuu väistämättä kuvitteelliseksi, joka ilmaisee halua nähdä jotain. Toisin sanoen yksilöt elävät asenteensa olemassaolon olosuhteisiin nimenomaan mielikuvituksessa [255] [K 12] . Viestintä perustuu molemminpuoliseen ylimääräytymiseen, jonka ansiosta ideologia pystyy määrittämään ihmisten asenteen sosiaalisen elämänsä olosuhteisiin [17] [258] . Ideologia on läsnä ihmisen alitajunnassa, sosiaalisen elämän henkilökohtaisessa ulottuvuudessa (lapsen nimen valinta ennen syntymää on jo ideologia) sekä aineellisessa ja sosiaalisessa maailmassa instituutioiden muodossa [259] . Ideologia on seurausta yhteiskunnan olemassaolosta sosiaalisena koskemattomuutena [246] . Althusserin holismin yhteydessä sosiologisessa kirjallisuudessa on havaittu myös Émile Durkheimin sosiologian , erityisesti hänen uskontoteoriansa, vaikutus Althusserin ideologiakäsitykseen [K 13] [260] [261] [262] .
Koska ideologia toimii tiedostamatta, se on "historian ulkopuolella". Ideologia on transhistoriallinen, ikuinen ja tulee olemaan olemassa myös kommunistisessa yhteiskunnassa [108] [129] . Ajatus siitä, että ideologia voi kadota, on utopistinen: ihminen on "ideologinen eläin" [263] . Ideologia on yhtä ikuinen kuin Freudin alitajunta [264] [155] . Althusser kirjoittaa [265] :
... jos voin esittää ideologian teorialuonnoksen sellaisenaan ja jos tämä teoria on yksi niistä elementeistä, joista tiettyjen ideologioiden teoriat riippuvat, niin se, mitä nyt sanon, näyttää ensi silmäyksellä melko paradoksaaliselta: ideologialla ei ole historia.
Tieteellinen ymmärrys ei kumoa ideologiaa, vaan päinvastoin vahvistaa sen olemassaolon tarpeellisuuden [266] . Althusser kuitenkin erotti ideologian tässä transhistoriallisessa merkityksessä erityisistä yhteiskuntahistoriallisista ideologioiden muodoista [129] : feodaalista, porvarillista ja jopa proletaarista. Ideologiat voivat olla konservatiivisia , vallankumouksellisia, konformistisia tai reformistisia [241] . Luokkayhteiskunnassa hallitsevien luokkien ideologia hallitsee, vaikka se lainaakin joitakin elementtejä muiden luokkien ideologioista [267] . Ideologia ilmaisee tiettyjä arvoja ja on samalla rakenteellinen elementti, jonka kautta ihmisten asenne olemassaolonsa olosuhteisiin vastaa hallitsevan luokan etuja. Kommunismissa ihmiset pitävät itseään edelleen vapaasti toimivina subjekteina, mikä tarkoittaa, että myös ideologia säilyy [263] . Luokattomassa yhteiskunnassa ideologia välittää arvoja ja pysyy rakenteen osana, mutta siellä se palvelee yhteistä hyvää erityisesti keinona, jolla ihmiset hallitsevat ulkomaailmaa [267] . Yleisesti ottaen ero luokka- ja kommunistisen yhteiskunnan välillä ei ole niin suuri kuin länsimarxilaiset aiemmin luulivat [263] .
Valtion ideologiset koneistotYksi Althusserin käsitteen avainkäsityksistä on toteamus ideologian aineellisesta olemassaolosta. Ideologia toistaa tuotantosuhteita luoden tapoja yksilöidä subjektit siten, että he ottavat niille osoitetun aseman yhteiskunnallisessa muodostelmassa [268] [155] . Tässä suhteessa Althusser muutti yleistä marxilaista tulkintaa valtiosta porvariston välineenä proletariaattia vastaan korostaen kaksi valtiovallan puolta [269] : "sortokoneistot" ( armeija , poliisi , tuomioistuin , rangaistusjärjestelmä jne.) ja "ideologiset laitteet". Althusserin mukaan inhimillisillä ideoilla tai ideoilla (eli ideologialla) on merkitys ja ne voivat olla olemassa vain ritualisoiduissa käytännöissä (toimissa), jotka puolestaan olevat olemassa laitteen sisällä [266] . Ideologia ei ole laitteiden syy tai seuraus; ne eivät lainkaan anna ideologialle aineellista ruumiillistumaa [270] . Laitteet ovat itse ideologiaa, eli sen olemassaolon ensisijaista muotoa, eivät vain sen ilmaisua tai ruumiillistumaa [266] [K 14] . Althusser kirjoittaa [270] :
…ideologia on aina olemassa tietyssä koneistossa, sen käytännön toiminnassa tai käytännöissä. Tämä olemassaolo on aineellista.
Althusserin ideologinen koneisto muistuttaa Antonio Gramscin kansalaisyhteiskunnan käsitystä [272] . Ideologiset laitteistot ovat olemassa yhteiskunnallisten instituutioiden muodossa [273][211], kuten perhe, media, kirkko, koulutus, poliittiset puolueet, ammattiliitot, viihdeteollisuus jne. [108] . Valtion ideologiset koneistot ovat institutionaalisia tiloja, joissa ideologia "elää" ja joka suorittaa pakkotehtäviä. Konkreettinen ideologia koneistoissa on aina hallitsevan luokan ideologia [274] . Teoksessaan Ideologia ja valtion ideologiset laitteet [275] Althusser nosti esiin seuraavanlaisia ideologisia laitteistoja [275] : uskonnollinen (eri kirkkojen järjestelmä), koulu (eri koulujen järjestelmä, yksityinen ja julkinen), perhe, oikeudellinen (laki viittaa samanaikaisesti sortokoneistoon ja ideologisten valtiokoneistojen järjestelmään, poliittiseen (poliittinen järjestelmä, eri puolueet mukaan lukien), ammattiliittoon, tiedottamiseen (lehdistö, radio, televisio jne.), kulttuuriseen (kirjallisuus, taide, urheilu jne.). )
Sortokoneisto kuuluu julkiseen sfääriin, kun taas useimmat ideologiset laitteet kuuluvat yksityiseen. Vaikka Althusser vastustaa sortokoneistoa ideologisten laitteistojen kanssa, ero niiden välillä on suhteellinen, ne liittyvät läheisesti toisiinsa ja auttavat toisiaan [273] [276] . Ideologia toistaa käytännössä ensinnäkin tukahduttavia laitteita, toisin sanoen superrakennetta marxilaisessa mielessä; toiseksi tuotantosuhteet ja kolmanneksi työvoima . Kypsissä kapitalistisissa yhteiskunnissa hallitsevan aseman vallitsi kouluideologinen koneisto [274] luokkataistelun seurauksena aiemmin hallitsevaa koneistoa - kirkkoa vastaan . Koulu valmistaa ihmisiä tulevaa hyväksikäyttöä varten. Esimerkiksi Ranskassa koulu vasaroi tietyn määrän "taitotietoa", joka on joko naamioitunutta ideologiaa (ranska, aritmetiikka, luonnontiede, kirjallisuus) tai yksinkertaisesti hallitseva ideologia puhtaimmassa muodossaan (etiikka tai filosofia). [277] [274] . Kun ihmiset valmistuvat, koulussa opittu ideologia määrää heidän halunsa työskennellä ja tulla työntekijöiksi, teknikoksi, johtajiksi, kapitalisteiksi jne. [278]
Silmiinpistävin esimerkki ideologian aineellisesta olemassaolosta on uskonto. Uskonnollinen ideologia ilmenee sekä muodollisen rituaalin suorittamisena että sisäisen uskon läsnäolona. Rituaalin suorittaminen antaa ihmisen ajatella olevansa "sisäisesti" vapaa, ja rukouksen objektiivinen tosiasia on olemassa vain "ulkoisesti", vaikuttamatta hänen sisäiseen "minään" [279] . Itse asiassa tämä ajatus sisäisestä vapaudesta on illuusio. Althusser lainaa Blaise Pascalia [280] : "Polvistukaa, alat rukoilla ja uskotte", mikä tarkoittaa, että rukous ei ole seurausta uskosta Jumalaan, vaan toiminta - sosiaalinen käytäntö - tuottaa uskoa [281] . Uskonnollinen usko on aina aineellista ja esiintyy sosiaalisen käytännön muodossa, mikä on ideologian olemassaolomuoto [266] . Rituaali uskon aineellisena osana on välttämätön edellytys itse uskonnolle [279] .
Subjektivointi ja interpellaatioIhminen on ideologian muodostama ja hän on aina ideologian sisällä [108] , koska hän ei voi ylittää sen ei-aineellisia elementtejä, kuten seksuaalisuutta tai kieltä [202] . Subjektia muodostava ideologian teesi viittaa Lacanin käsitykseen mielikuvituksen peilirakenteesta; Lacanin "peili" on analoginen ideologian kanssa [282] . Ideologisten laitteiden työ on aina suunnattu inhimillisiin subjekteihin: itse subjektin kategoria on osa ideologiaa [273] . Esisubjektiivinen tila (yksilö) on vain merkityksetön edellytys subjektin ja ideologian syntymiselle [279] . Althusser kirjoittaa [282] :
Olemme sanoneet, että subjektiluokka on minkä tahansa ideologian konstitutiivinen, mutta samalla on huomattava, että subjektiluokka on minkä tahansa ideologian konstitutiivinen vain siksi, että minkä tahansa ideologian (määrittävä) tehtävä on "konstituoida" konkreettisia yksilöitä. aiheisiin.
Subjekti on ennen kaikkea subjektivisoitunut (fr. assujetti ); hän ei toimi itsenäisesti, vaan häneen vaikuttaa ylivaltasuhteiden puitteissa [283] . Aiheen rakentamisen alkuvaihe tapahtuu, kun hallitaan sosiaalisen aseman saamiseksi tarvittavat kielitaidot. Kieltenoppiminen on alistumista, koska kielisäännöt vastaavat yhteiskunnallisten ylivallan ja ideologian rakenteiden sääntöjä [279] . Sosialisaatioprosessi teollisten ja koulutuksellisten taitojen hankkimisen kautta on samalla prosessi, jolla vahvistetaan vallan alistamista. Sosiaalisten taitojen toistaminen on subjektin toistoprosessi, jota Althusser kutsuu subjektifikaatioksi. Kohdetta syytetään tietyistä teoista, esimerkiksi poliittisista tai moraalisista [283] . Subjektivaatiolla on paradoksaalinen ja kaksijakoinen luonne: subjektin suorittamatta jättäminen tiettyihin toimiin merkitsee rangaistusta ja väkivaltaa, mutta samalla se ei vain mekaanisesti pakota sosiaalisia normeja, vaan merkitsee niiden tietoista assimilaatiota subjektin toimesta ja vapaata alistumista [279] ] [283] . Poliittisen tai moraalisen subjektin, karteesisen "totuuden subjektin", "egon" tai tietoisuuden pakottaminen, joka edeltää tai aiheuttaa totuutta tai valtasuhteiden muodostumista, ei jätä tilaa totuudelle tai poliittiselle legitimaatiolle [284] . Subjektin muodostaminen ideologisten laitteiden avulla toistaa perinteisen uskonnollisen mallin: Laki / Valta on jumalallisen subjektin (Jumala) korvike; rakenteellisesti piilotetun alistumisen kautta tapahtuvan subjektivoinnin mekanismi pysyy samana [285] .
Ideologia ei vain subjektisoi yksilöitä, vaan myös "interpelloi", eli se muodostaa yksilöt konkreettisiksi subjekteiksi [286] [252] . Tämä on Althusserin konseptin keskeinen teesi. Kuvatakseen subjektin luomista Althusser käyttää interpellaation ("rae") käsitettä. Interpellaatio on osa jokapäiväistä ideologista käytäntöä, joka varmistaa tuotantoedellytysten uusiutumisen muuntamalla ihmisyksilöitä subjekteiksi [287] [273] . Interpelloinnin seurauksena subjektiksi tulleet yksilöt valitsevat myöhemmin "vapaasti" oman subjektiivuutensa [288] .
Interpellaatio osoittaa tarkemmin ideologian ja subjektin välisen suhteen: suhde perustuu tunnustamisprosessiin [289] [290] . Ideologian subjektin tunnustaminen on tiedostamaton tapahtuma, joka ei koskaan toteudu; tunnustaminen on välttämätön kääntöpuoli subjektin tietoisuuden, ideoiden, toimintojen ja puheen syntymiselle [250] . Interpellaatiota tekevät valtion ideologiset laitteet: esimerkiksi koulu, uskonto tai perhe [129] . Interpellaatiotoimi on pääelementti ideologisten laitteistojen työssä [17] . Interpellointi tapahtuu, kun henkilö myöntää, että osoite on osoitettu hänelle, ja se voi tapahtua yksinkertaisena ohikulkijan soittamana poliisille: "Hei, olet siellä!" tai valittaa tai valittaa [273] . Koska ideologian ulkopuolella ei ole paikkaa, ihmiskehon sisällä on jo luontainen valmius, avoimuus tälle kutsulle. Ideologia lähestyy yksilöä ja kutsuu subjektia, joka sijaitsee kehon tilan sisällä subjektin kategorioiden muodossa. Yksilö vastaa kutsuun ja ajattelee, että hän on se, jota kutsutaan, aivan kuin hän tunnistaisi oman heijastuksensa peilistä. Vastaamalla "kyllä, se olen minä!", yksilö kutsuu ideologian itseensä, ikään kuin hän päästäisi tutun vieraan taloonsa [291] . Tämän seurauksena yksilöstä tulee lopulta subjekti, joka ottaa "subjektin aseman" ja tunnistaa itsensä opiskelijaksi, kansalaiseksi, katsojaksi jne. [287]
Todellisuudessa ikuinen ja transhistoriallinen ideologia "aina - jo kutsui" yksilöitä konkreettisiksi subjektiksi [285] [252] . Arjen rituaalit - tervehdys, puhe, kättely - vain tukevat aiheen ideologista toimintaa. Ihmiset on "aina-jo" tarkoitettu alamaiksi, koska jo ennen heidän syntymäänsä lapsi on määrätty ideologian subjektiksi: hän on jo mukana perherituaaleissa (nimen valinta, sisällyttäminen valtion ja perheen mytologiaan jne.). ) [252] [292 ] . Modernin kapitalistisen valtion työläiset työskentelevät itse juuri siksi, että heitä "aina-jo" ylistää hallitseva ideologia, ja "vapaasti" tottelevat käskyjä, koska ideologia elää heissä jo. Mikä tärkeintä, he tekevät vapaaehtoisesti toimia ja tekoja, jotka tukevat tuotantomekanismin toimintaa [293] . Ihminen on aina ideologian vallassa, vaikka hän luulee käyttävänsä ideologiaa tietoisesti. Rationaalinen ja tietoinen käyttäytyminen on naiivi illuusio tai ideologinen ilme [258] .
Elävä esimerkki interpellaatiosta on yksilön kutsu Jumalalta, uskonnon ainoalta ja pääaiheelta [285] . Kristillisessä teologiassa subjekti kaksinkertaistuu absoluuttisella subjektilla (Jumala); ne ovat Lacanin peilisuhteessa [294] . Subjekti-Jumala "värkää" lukemattomia aiheita. Hän alistaa heidät ja antaa samalla vapauden ja tietyt pelastuksen takeet. Monimutkainen "peililinkitys" varmistaa yksilöiden vastauksen, heidän alistumuksensa Subjektijumalalle, ihmissubjektien ja Subjektijumalan vastavuoroisen tunnustamisen subjektiksi suhteessa toisiinsa ja itseensä, absoluuttiset pelastuksen takeet tunnustamisen yhteydessä ja riittävä käyttäytyminen [285] [295] .
"Random Materialism" tai "Clash Philosophy"
Myöhään kaudella Althusser kehitti "satunnaisen materialismin" ("törmäysfilosofian") filosofian. Tällä hetkellä tutkijat keskustelevat aktiivisesti siitä, onko se jatkoa aikaisemille teoksille, lopullinen tauko niihin vai avain koko hänen työnsä ymmärtämiseen [296] [5] . On todennäköistä, että ideat kehitettiin pitkän ajanjakson aikana ja niillä oli yhteyksiä aikaisempaan työhön, poststrukturalismiin, erityisesti Derridan [297] [250] filosofiaan . Tutkija Vittorio Morfino nimeää teesejä, jotka viittaavat selkeään jatkuvuuteen 1960-luvun teosten kanssa [298] : prosessi ilman subjektia ja kaikenlaisen teleologian hylkääminen; suhteiden ensisijaisuus elementteihin nähden; teoreettinen antihumanismi; esineen puuttuminen filosofiassa; metafysiikan rakennekaavio: Alkuperä - Aihe - Objekti - Totuus - Loppu - Perustus. V. Morfino nosti esiin seuraavat myöhäisen Althusserin [298] avainkäsitteet : tyhjyys / tyhjyys; törmäys; tosiasia / Faktum / tosiasia / tosiasia; konjunktuuri / yhteys; välttämättömyys/onnettomuus.
Althusser kirjoitti erityisestä "pohjavirrasta" filosofian historiassa - "törmäysmaterialismista" tai "vahingossa tapahtuvasta materialismista" [299] . Materialistisen ajattelun perinteeseen kuuluvat Demokritos , Epikuros , Lucretius , Machiavelli, Spinoza, Hobbes , Rousseau, Montesquieu, Marx, Nietzsche , Heidegger, Wittgenstein , Derrida ja Deleuze . Tämän perinteen peruskäsitteet ovat raja, rajat, tyhjyys, keskipisteen puute, vapaus [303] [300] . Althusser palaa 1960-luvun lopun teesiin kahdesta filosofian asennosta: materialismista ja idealismista, jotka ovat jatkuvassa sodassa keskenään ja epätasa-arvoisessa asemassa, koska satunnainen materialismi on aina vastakkain [5] [304] . Filosofia ei tuota universaalia totuutta, vaan tavanomaisia totuuksia, jotka kilpailevat keskenään; metafyysiset ehdotukset ovat totta vain siltä osin kuin niillä on selittävää tai käytännön arvoa [5] . Filosofian on jatkuvasti kysyttävä itseltään paikkaansa ja asemaansa konjunktuurissa kysyen: mitä pitäisi tehdä? [305] . Jos materialistisella filosofialla on tutkimuskohde, niin se on "tyhjyys", jota ei ole olemassa, mutta joka on vain mahdollista [305] [5] . Tyhjyyden käsite on ontologinen : tyhjyys edeltää filosofiaa; samaan aikaan filosofia luo filosofisen tyhjiön varustaakseen itsensä olemassaololla. Tyhjyys substancialisoidaan, sitä ei harjoiteta: filosofia omaksuu ja edustaa tyhjyyttä "ei-mitään" [306] .
Satunnainen materialismi saa alkunsa epikurolaisen tyhjiössä asuvien atomien kaoottisesta törmäyksestä, "synnytäen maailman" [307] . Althusser, kuten ennenkin, hylkää essentialismin ja teleologismin historiassa [300] . Kaikki aineelliset maailmat perustuvat muutokseen tai sattumaan. Kognitio, kuvaus tai ennustaminen ovat mahdollisia, mutta tulevaisuuden maailmojen syntyminen tai muuttuminen on sattumaa, ei välttämättä [5] . Althusser tulkitsee Wittgensteinin "Tractatus Logico-Philosophicuksen" [K 15] ensimmäistä virkettä ja viittaa Heideggeriin Derridan kautta, ja Althusser muotoilee maailmojen ja tapahtumien jatkuvan arvaamattoman pakon, lähtemisen, kaatumisen [307] [308] . Kuten Epikuroksen atomit, jotka poikkeavat suoralta tieltä ja törmäävät odottamatta muihin atomeihin, olemassa olevien materiaalisten elementtien välisistä satunnaisista törmäyksistä syntyy uusia maailmoja. Törmäys on yksittäinen sattumanvarainen historiallinen tapahtuma, joka vastustaa välttämättömyyttä [309] [250] . Sattuma ei ole välttämättömyyden poissaoloa: pikemminkin välttämättömyys on tulossa sattuman kohtaamisten seurauksena [303] .
Spinozan jumala-luonto on tyhjyys. Rousseau ja Hobbes ovat esimerkkejä tyhjyyden ja sattumanvaraisuuden filosofeista, koska he tunnustivat poliittisen järjestyksen satunnaisuuden ja olemassaolon. Machiavellissä ja Marxissa satunnainen materialismi saa poliittisen ulottuvuuden [5] . Machiavelli yritti poistaa poliittisesta ajattelusta huolenpidon ja teleologian [310] . Marxissa Althusser näkee yhdistelmän tyhjyyden filosofiaa ja törmäyksen materialismia: Marxin tuotantotavat ovat satunnaisia törmäyksiä; törmäyksen tarttumisesta syntyvä kokonaisuus ei edeltä elementtien tarttumista, vaan seuraa sitä. Siksi kapitalismia ei ehkä koskaan syntynyt [311] . Pitkäkestoisella törmäyksellä on kuitenkin rakenne; törmäyshetkellä rakenteesta tulee ensisijainen suhteessa elementteihin [297] . Tyhjyys ei luo maailmaa (vaikka sen alkuperän taustalla ei ole mitään) eikä se ole yhteentörmäyshetken kanssa, vaan viittaa tulevaisuuteen, jota ei voi tietää, vaan voi vain odottaa [K 16] . Althusser tarkisti myös lähestymistapaa luokkataisteluun: on olemassa "rajoja" tai "neutraaleja alueita", jotka välttävät luokkataistelun yksiselitteisen määrittelyn (taide, kieli, tavat, uskonnolliset tunteet jne.) [313] .
Kritiikki
Althusseria kutsuttiin yleensä strukturalistiksi tai strukturalistiseksi marxistiksi. Tämä tehtävä on kuitenkin epäselvä [314] . Marxilaiselle perinteelle hänen tulkintansa Marxista ja filosofiasta yleensä olivat erittäin spesifisiä. Althusser kritisoi aktiivisesti Levi-Straussia, jonka "strukturalistinen ideologia" vaikutti hänestä (kuten muista marxilaisista) liian rationaaliselta ja essentialistiselta, jolla oli idealismin merkkejä [315] [316] . Viime vuosina spinozistinen tulkinta Althusserin filosofiasta on yleistynyt. Althusser itse piti itseään spinozistinä , ei strukturalistina . Samaan aikaan Althusserin spinozistiset kannat olivat samanlaisia kuin Lukatševin "olemisen kokonaisuus" [149] . Sekä Althusser että hegeliläiset marxistit korostivat holistisen näkökulman tärkeyttä, koska he olivat paljon velkaa Émile Durkheimin kollektivistiselle sosiologialle, vaikka he torjuivatkin hänen käsityksensä "moraalisesta yhteisöstä" [317] . Varhaisten käsikirjoitusten julkaisemisen jälkeen voidaan puhua tasapainoisemmasta arvioinnista Althusserin asenteesta Hegeliä kohtaan [198] .
Althusserin marxilaisversion kriitikoille ja monille kommentoijille se oli dogmaattista teoretisointia, tieteellistä idealismia ja ahistorismia, koska Althusser asetti ideologian ja politiikan samalle ontologiselle tasolle taloudellisen käytännön kanssa [122] [318] . Althusserin versiota historiallisesta materialismista on kutsuttu "hyperempirismiksi", "rakennefunktionalismiksi", "determinismiksi", "dogmatismiksi", "stalinismiksi", "idealismiksi". Althusserin johtopäätökset, joiden mukaan ihmiset jäisivät myös vallankumouksen jälkeen vain rakenteiden "kantajiksi" ja että teoreettisten ja muiden käytäntöjen erot säilyisivät, johtivat siihen, että monet länsimaiset marxilaiset pitävät hänestä stalinismia tai ainakin älyllistä elitismiä . Luultavasti tunnetuimpia ovat brittiläisen marxilaisen historioitsija Edward P. Thompsonin , puolalaisen filosofin ja marxilaishistorioitsija Leszek Kolakowskin ja Althusserin opiskelijan Jacques Rancièren kritiikki . Heidän näkökulmastaan Althusserin tieteelliset pyrkimykset olivat vääriä, ja hänen teoreettiset ja poliittiset yritykset murtaa stalinistinen marxismia päättyivät epäonnistumiseen [314] . Kuten nykyajan tutkijat kirjoittavat, noiden vuosien kritiikki oli monelta osin melko pinnallista ja jo osittain vanhentunutta, varsinkin Althusserin tekstien lukuisten postuumijulkaisujen valossa; kritiikki ei ottanut huomioon heidän kirjoitustensa historiallista kontekstia eikä filosofin kehitystä [314] [320] .
Meidän kaikkien pitäisi olla syvästi kiitollisia Althusserille siitä, että hän on tuonut ranskalaisen marxilaisuuden takaisin vuoropuheluun muun ranskalaisen filosofian kanssa.
Alasdair MacintyreNykyajan tutkijat uskovat, että Althusserin erityinen tutkimus (ristiriita, sosiaalinen muodostuminen, teoreettinen käytäntö jne.) on pääasiassa historiallisesti kiinnostavaa [147] . Suoritettuaan 1960- ja 1970-luvuilla sekä dogmaattisen marxismin että yleensä marxismin purkamisen Althusser ei kyennyt tarjoamaan teoreettista vaihtoehtoa [321] . Kritisoidessaan ihmiskeskeisiä käsitteitä ja humanismin riippuvuutta aiheesta Althusser eteni niin pitkälle kuin mahdollista, mutta ei kehittänyt riittävää lähestymistapaa, joka ottaisi huomioon humanistien virheet [322] [141] . Eliminoituaan subjektin käsitteen Althusser kohtasi ongelman, jota hän ei kyennyt ratkaisemaan: kuinka oikeuttaa vallankumouksellinen poliittinen käytäntö (ja politiikka yleensä) tietoisesti toimivan toimijan puuttuessa [323] . Puolustamalla paluuta Marxiin Althusser vaikutti paradoksaalisesti Marxin luopumiseen, joka muodosti poststrukturalismin [324] . Tutkija N. V. Shikhardinin mukaan Althusser "oli valmis tulemaan ranskalaisen marxilaisuuden Lutheriksi", mutta marxilaisuuden tieteellisen luonteen perustelemisen kustannukset osoittautuivat liian korkeiksi: tieteisyyden valinta ja sitä seurannut älyllinen liikerata veivät hänet yli. marxilaisuuden rajat [325] . G. Elliot tiivistää Althusserin teoreettiset epäonnistumiset [326] : antiempirismi on hauras kompromissi rationalismin ja konvencionalismin välillä , mikä johtaa perspektivismiin tai realismiin; antihumanismi on ihmisluonnon paradoksaalista kumoamista, joka toistaa rakenteen ja toiminnan kaksijakoisuutta ja edistää ideologian funktionalistista lähestymistapaa; epähistoriallinen antinomian teoria - historia korostaa sosiaalista lisääntymistä jättäen syrjään sosiaalisen muutoksen; antiekonomismi on lähes lineaarinen ratkaisu perusrakennepulmalle epävakaan " vertailullisen autonomian" -kategorian avulla.
E. P. Thompsonin "Crusade"
Uuden vasemmiston Edward P. Thompsonin essee The Poverty of Theory (1978) oli vastaus althusserilaisuuden nousuun Isossa-Britanniassa 1970-luvulla [327] [328] . Puhuessaan asemista, jotka olivat lähellä Sartren asemaa, Thompson hyökkäsi raivoissaan Althusserin kimppuun ja kutsui hänen filosofiansa idealismiksi, yhteiskuntateoriaksi porvarilliseksi ideologiaksi ja politiikkaa teoriassa stalinismiksi [329] [328] . Thompsonin näkökulmasta Althusser-projektin tarkoituksena oli [328]
... palauttaa valtion ja puolueen kurinpidollinen valvonta, luoda uudelleen ideologinen ortodoksisuus, eli pohjimmiltaan rekonstruoida muuttuneissa olosuhteissa stalinismi ilman Stalinia.
Thompsonin kritiikki kosketti teoreettisen käytännön teorian ja antiempirismin ongelmia, rakenteen ja toiminnan käsitteitä sekä deliberatiivisen yhteiskunnallisen muutoksen syntymisen ongelmia [330] . Thompsonin mukaan sosiaalisten agenttien strukturalistinen pelkistäminen pelkiksi rakenteiden kantajiksi johtaa heidän roolinsa kieltämiseen todellisina historian luojina, jotka kykenevät tiedostamaan sosiaalisen elämän olosuhteet kokemuksen kautta [330] . Antiempirismi ja poikkeaminen empiirisistä verifiointimenetelmistä erottavat implisiittisesti tieteellisen ja tavallisen työn, mikä johtaa älylliseen elitismiin ja stalinismiin [331] . Transhistorialliset kategoriat eivät pysty selittämään deliberatiivisia yhteiskunnallisia muutoksia, jotka edellyttävät joustavampia historiallisia käsitteitä [332] . Althusserin strukturalistiset kannat eivät voi lainkaan käsitteellistää historiallista prosessia, koska ne sulkevat pois ihmisagentit ja esittävät heidät pelkkinä herruuden rakenteiden kantajina [333] .
Yksi maailman johtavista marxilaisista historioitsijoista Thompsonin kritiikki vaikutti vakavasti Althusserin maineen tahraamiseen englanninkielisessä maailmassa, vaikka Thompson itse muodosti mielipiteen Althusserista pääasiassa englantilaisten Althusser-sosiologien töistä, joiden kannanotolla oli hyvin epäsuora suhde Althusseriin itseensä [334 ] [335] . Althusser ei vastannut näihin kritiikkiin. Vuonna 1980 toinen brittiläinen historioitsija ja marxilainen filosofi Perry Anderson esitti tasapainoisemman arvion Althusserin työstä, vaikka hän osoittikin tietynlaista halveksuntaa ranskalaista ajattelijaa kohtaan [336] [335] . Anderson kehotti ottamaan huomioon historiallisen kontekstin Althusserin teosten arvioinnissa, vastustaen Thompsonia ja huomauttaen, että [337]
...kaikkien historioitsijoiden, marxilaisten tai ei-marxilaisten, tulisi olla tietoisia siitä, että ajatuksen sisällön poliittinen luonne voidaan määrittää vain tekstin ja kontekstin vastuullisen tutkimuksen avulla.
Rakenteellinen funktionalismi
Althusseria on kritisoitu laajalti funktionaalismista . Jean Baudrillard ja monet muut sosiologit ja sosiaaliantropologit pitivät Althusser-lähestymistapaa funktionalistisena ja vanhentuneena; sosiaalinen muodostuminen on joustamaton käsite, koska sillä on taloudellinen perusta ja poliittinen, kulttuurinen ja ideologinen ylärakenne [338] .
Tästä näkökulmasta ideologian ikuisuutta koskeva teesi tarkoittaa yleismaailmallista toiminnallista tarvetta muodostaa subjektivisoidut subjektit yhteiskunnallisen työnjaon uudelleentuotantoa varten [339] . Althusserin valtiokonsepti on funktionalistinen: valtion koneistojen tehtävänä on toistaa tuotantosuhteita, ne toteuttavat taloudellisella tasolla asetettuja määräyksiä [339] . Ei ole selvää, kuinka odottamattomat yhteiskunnalliset muutokset ( luokkataistelun deus ex machina ) ovat mahdollisia valtiokoneiston yhteiskunnallisessa lisääntymisessä [340] . Althusser jakaa Talcott Parsonsin funktionalismin ja yleensä funktionalistisen sosiologian epäonnistumisen [339] . Sekä Parsons että Althusser [K 17] käsittelivät järjestystä ja muutoksen poissaoloa: Althusser joutui selittämään, miksi vallankumousta ei tapahdu, ja päätyi siihen tulokseen, että on olemassa käytäntöjä, jotka sitovat ihmiset yhteiskuntajärjestelmään, ja Parsons 1920- ja 1930-luvuilla vuosia hän oli huolissaan järjestyksen selittämisestä mahdollisen epäjärjestyksen keskipisteessä (vaikka hän oli vastakkaisissa poliittisissa asemissa kuin Althusser), sosialismin tai fasismin todennäköisen tulon taustalla ; Terminologisesti Parsonsin "sosiaalinen järjestelmä" vastaa Althusserin "tuotantotapaa " . Anthony Giddensin , Parsonsin ja Althusserin mukaan [343]
…jokainen yksilö saavuttaa aseman, jossa kohde on kohteen hallinnassa. Parsonsin näyttelijät ovat kulttuurin lisäyksiä, kun taas Althusserin agentit ovat lisäyksiä rakenteeseen, mutta vielä keskinkertaisempia.
Muu kritiikki
Paul Ricoeur huomautti Althusserin tekstien suuresta vilpittömästä ja vaatimattomuudesta, ja kritisoi useita hänen pääajatuksiaan. Ensinnäkin Ricoeurin näkökulmasta ei ole selvää, missä mielessä marxilaisuutta voidaan pitää tieteenä. Toiseksi epistemologinen kuilu on pohjimmiltaan "älyllinen ihme". Kolmanneksi käsitteellinen koneisto, varsinkin "ylimäärittelyn" käsite, tuskin pohjimmiltaan eroaa perinteisestä marxilaisesta perustasta ja superrakenteesta. Neljänneksi ei ole selvää, mitä erityispiirteitä tietyillä ideologian muodoilla on, kuten humanismi, joka voidaan ymmärtää hyvin laajasti. Viidenneksi Althusserin muotoileman ideologian yleisen määritelmän on perustuttava symbolisen toiminnan teoriaan, koska se edellyttää filosofista antropologiaa , joka sisältää motivaatiot ja symbolit. Viittaus aineelliseen olemassaoloon ei riitä, koska kuvitteellinen suhde ei ole pelkistävissä ideologiseen laitteistoon [344] . Pohjan ja päällysrakenteen ylimäärittely toistaa olennaisesti tyypillisen uskonnollisen lopullisen ennaltamääräyksen paradoksia: itsenäinen toimija päätyy peliin, jonka joku muu määrää ja jossain muualla [345] . Althusserin antihumanismin yhteydessä Ricoeur ei ymmärtänyt, miten esimerkiksi ihmisoikeusloukkausten vastainen protesti voitaisiin perustella strukturalistisen ajatuksen perusteella "filosofisen ... ihmisestä myytin lopusta". " [346] . Ricoeur pani merkille Freudin ja Lacanin suuren vaikutuksen Althusserin työhön [347] .
Leszek Kolakowskin mukaan Althusserin perustelu erottaa tiede muun tyyppisestä työstä on epävakuuttava tautologia [348] . Käsitteet epätasaisesta kehityksestä ja ylimääräisyydestä ovat epämääräisiä ja banaalisia, ja ne toistavat Engelsin ajatuksia ylärakenteen suhteellisesta autonomiasta. Niillä ei ole mitään tekemistä Marxin kanssa, sen lisäksi, että ne riistävät marxilaisilta sen spesifisyyden [349] . Samoin Raymond Aron kutsui Althusserin marxismia "huijaukseksi" [350] korostaen sen abstraktia filosofista luonnetta ja eristäytymistä konkreettisesta historiallisesta, sosiologisesta tai taloudellisesta analyysistä. Ajatukset talouden määräävästä roolista "pitkällä aikavälillä" ovat melko banaalisia, samoin kuin ero tieteen ja ideologian välillä [351] . Althusserin "strukturalistinen mystifikaatio" Aronin mukaan pyrki perustelemaan historiallisen materialismin tieteellistä luonnetta, mutta se ei kyennyt edes käsittämään vallankumouksen "sosialistista profetiaa" [352] . Marxin teesi epistemologisesta aukosta on virheellinen: Marx pysyi aina humanistina, Althusserin lausunto lähtee väärästä lähtökohdasta ylimääräisen arvon tieteellisestä luonteesta, jota Aronin mukaan pidetään metafyysisenä modernissa taloustieteessä [353] .
Michel Foucault kritisoi Althusserin käsitystä ikuisesta ideologiasta ja muuttumattoman subjektin luokkaa metafyysisinä harhaluuloina [354] . Teoksessa The Archaeology of Knowledge (1969) Foucault torjui jyrkästi ideologian määritelmän ihmisten suhteeksi heidän olemassaolonsa olosuhteisiin; Althusser omaksui myöhemmin useita Foucault'n argumentteja teoksessaan Elements of Self-Critique (1974) [355] . Ideologian aineellinen olemassaolo oli ratkaisematon paradoksi Foucault'lle, joka lopulta hylkäsi ideologian käsitteen [356] . Hänen mielestään ideologian muodostamat käsitykset aiheesta ovat eräänlaista tavallista metafysiikkaa , ja subjektiivisuuden tutkiminen ideologian alalla on hyödytöntä asioiden olemuksen etsimistä siellä, missä sitä ei ole. Vaikka Foucault käytti Althusserin ajatuksia koulujärjestelmästä teoksessa Discipline and Punish (1975), hän uskoi, että "ruumiin hallinta" modernissa lännessä syntyi historiallisesti sattumalta eikä Althusserin "ikuisten muotojen" perusteella [357] .
Vaikuttaa
Filosofia ja yhteiskuntatieteet
Althusserin työllä oli valtava vaikutus useisiin ranskalaisten ajattelijoiden sukupolviin, joista monet, kuten Foucault ja Derrida, olivat hänen oppilaitaan [107] [129] . Althusserin vaikutus oli tieteidenvälistä [314] ja ylitti postmarxismin : post- strukturalistit (Foucault ja muut) käyttivät useita Althusserin ideoita tarkistetussa muodossa, he pitivät yksilöä enemmän rakenteiden tuotteena [202] . Althusserin jälkeen he hylkäsivät teleologisen tai progressiivisen historian ymmärtämisen ja pitivät yhteiskuntaa hajanaisena kokonaisuutena, joka edustaa toisiinsa liittyvien taloudellisten, poliittisten ja kulttuuristen elementtien sosiaalista muodostumista ilman minkään ulottuvuuden etusijaa [202] . Funkcionalismista huolimatta Althusser oli postmodernin "kulttuurimarxismin" ja Birmingham Schoolin kulttuuritutkimuksen edelläkävijä [338] .
Jotkut Althusserin projektin näkökohdat inspiroivat analyyttistä marxismia , kriittistä realismia (tämän suuntauksen sisällä ajatuksen tiedosta tuotantokäytäntönä kehitti sosiologi ja filosofi Roy Bhaskar [234] ) ja kielifilosofiaa [5] . Fredric Jameson käytti rakenteellista syy-yhteyttä käsitelläkseen historiaa puuttuvana syynä . Ylimäärittelyn käsite ( olemuksen ja ilmiön vastakohdan hylkääminen sekä objektiivisuuden, täydellisyyden tai johdonmukaisuuden diskurssi sosiaalisella ja yksilötasolla) oli tärkeä rooli Essexin diskurssiteorian koulukunnan subjektiivisuuden lähestymisessä [358] . Althusser antoi suuren panoksen modernin Spinozan immanentin materialismin muodostumiseen, jonka kehittivät Gilles Deleuze , Etienne Balibar ja Antonio Negri [359] [5] .
Ideologian teorian vaikutus
Teoria Althusserin ideologiasta esityksenä yksilöiden kuvitteellisesta asenteesta oman olemassaolonsa olosuhteisiin (ottaen huomioon hänen vetovoimansa psykoanalyysiin) osoittautui erittäin suosituksi [202] [359] . Se levisi laajasti yhteiskunta- ja humanistisissa tieteissä ja toimi perustana post-marxismille. Judith Butlerille Althusserin ideologia - analyysi toimi lähtökohtana sukupuolitutkimukselle ja Terry Eagletonille kirjallisuuskritiikille . Althusserin konsepti vaikutti Ljubljanan filosofian koulun muodostumiseen. Slavoj Zizek ja hänen muut edustajansa analysoivat totalitaaristen hallitusten ideologioita (fasismi ja stalinismi) käyttämällä valtion ideologisten laitteiden teoriaa [360] . Huolimatta omasta Althusser-konseptistaan, Zizek arvioi Althusserin korkeammalle kuin Foucault ja Habermas .
Louis Althusser on elänyt niin monia elämiä... kokenut niin monia seikkailuja: henkilökohtaisia, historiallisia, filosofisia, poliittisia, vaikuttanut niin moniin tekoihin, keskusteluihin ja olemassaoloon hänen loistavan ja provosoivan ajatuksensa voimalla... että kaikkein hienostuneimmat ja ristiriitaisimmat tulkinnat eivät voi koskaan kuivata sen lähdettä.
Jacques DerridaInterpellaation käsitettä on kritisoitu laajalti funktionalismista (Althusserilta puuttui ristiriita eri interpellaatioiden välillä, epäonnistuneen interpellaation mahdollisuus ja vastustus sitä kohtaan) ja luokkaredukcionismista [287] . Esimerkiksi Judith Butler kiinnitti huomiota Althusserin interpellaation liialliseen samankaltaisuuteen uskonnollisen vallantulkinnan kanssa [361] . Lukuisista tarkistuksista huolimatta käsitteellä on ollut merkittävä vaikutus diskurssiteoriaan, kirjallisuuskritiikkaan, elokuvatutkimukseen, kulttuuritutkimukseen, radikaaliin sosiologiaan, feministiseen filosofiaan ja psykoanalyysiin [287] .
Althusser ja Althusserianismi
Althusserin teoreettisista määräyksistä, joilla pyrittiin päivittämään marxismia ja antamaan sille lujuutta, keskusteltiin laajasti 1960-luvulla ympäri maailmaa [5] . Althusserin marxismi houkutteli monia, koska se yhdisti strukturalismin epähistorialliset kategoriat selkeästi historialliseen marxismiin ja tarjosi tieteellisen vaihtoehdon idealismille ja historismille nykykapitalismin kokonaisvaltaisen analyysin muodossa . Althusserin suuri vaikutus sekä Ranskassa että englanninkielisten marxilaisten keskuudessa [K 18] johtui myös hänen läheisyydestään tuolloin muodikkaisiin strukturalistisiin suuntauksiin sellaisilla tieteenaloilla kuin kielitiede, etnografia ja psykoanalyysi [364] . Althusserilaisuudesta tuli nopeasti yksi merkittävimmistä älyllisistä paradigmoista ja se synnytti laajan valikoiman uusia tieteidenvälisiä aloitteita kansainvälisessä mittakaavassa [365] . Jossain vaiheessa syntyi käytännössä uusi ortodoksisuus, niin vaikutusvaltaisia olivat Althusserilaisten ideat niinkin erilaisilla aloilla kuin kirjallisuus- ja elokuvakritiikki , poliittinen sosiologia , sosiaaliantropologia, feministinen yhteiskuntateoria, epistemologia, kulttuurintutkimus, kehityssosiologia [366] .
Ranskassa vuoden 1968 tapahtumien jälkeen Althusserin (kuten myös marxilaisuuden) auktoriteetti heikkeni, ja 1970-luvun lopulla se oli käytännössä kadonnut, vaikka ranskalainen ajattelija pysyi suosittuna Yhdysvalloissa 1970-luvulla ja sen alussa. 1980 -luku [367] [202] . 1970-luvun puolivälissä Althusser sai mainetta erityisesti amerikkalaisten sosiologien keskuudessa, jotka lainasivat häntä usein [368] . 1970-luvulla Althusseria lukivat myös Italian ja Latinalaisen Amerikan kommunistit, "uusi vasemmisto" Englannin ja Amerikan yliopistoissa [367] . Latinalaisessa Amerikassa Althusserin ajatusten suosio jatkoi kasvuaan hänen kuolemansa jälkeen [369] . Althusserin tulkinta Marxista ei kuitenkaan selvinnyt 1970-luvulta. Syynä tähän olivat sekä muutokset hänen teoreettisissa asennoissaan että pahamaineiset tapahtumat hänen henkilökohtaisessa elämässään ja marxilaisuuden historiallinen kohtalo 1900-luvun lopulla kokonaisuudessaan [301] [5] . Althusser-projektin poliittiset näkökohdat (ensisijaisesti teoreettinen käytäntö) ja althusserismi sen leninismin puolustamisella unohdettiin 1980-luvun alussa yleisen poliittisen tilanteen muutoksen, "uuden oikeiston" saapumisen ja asemien muutosten vuoksi. vasemmistosta post-marxismiin ja antimarxismiin [370] [370] [301] . Angloamerikkalaisessa analyyttisessä marxismissa, varsinkin Thompsonin kritiikin jälkeen, Althusser yksinkertaisesti unohdettiin [371] . 1980-luvulla keskustelu hänen työstään lakkasi, vaikka monet Althusserin käsittelemistä aiheista (essentialismin ja humanismin kritiikki, teleologia ja aiheen filosofia) säilyivät filosofisten keskustelujen tärkeinä osina. Sillä hetkellä vaikutti siltä, että Althusserin aika oli poissa ikuisesti ja hänen ajatuksensa pidettiin menneisyyden jäännöksenä [301] .
Perintö. Althusser tänään
Althusserin kuoleman jälkeen 1990-luvulla Ranskassa julkaistiin useita hänen aiemmin julkaisemattomia tekstejä [372] : omaelämäkerta The Future Lasts Long ja käsikirjoitus Facts sekä leiripäiväkirja ja kirjeenvaihto 1940-1945; kaksi osaa psykoanalyysiteoksia; neljä osaa filosofisia ja poliittisia tekstejä, varhaisia ja myöhäisiä ajanjaksoja sekä teoksia eri vuosilta (erityisesti käsikirjoitus "Machiavelli ja me"); henkilökohtaisia kirjeitä. Heti julkaisun jälkeen, vuoden 1992 alussa, The Future Lasts Long -kirjasta tuli bestseller ja se herätti laajaa huomiota [373] . Omaelämäkerta on pysynyt kriittisen huomion kohteena viimeisen vuosikymmenen aikana [5] . Samaan aikaan omaelämäkerran kanssa julkaistiin ensimmäinen Althusserin elämäkerta, jonka kirjoitti J. Mulier-Boutan [374] . 1990-luvun alusta lähtien Althusserin työn eri näkökulmista on julkaistu suuri määrä tutkimuksia. Vuonna 1998 Rethinking Marxism -lehden erillinen numero oli omistettu Althusserille ja vuonna 2005 - Borderlands-lehti. Vuonna 2005 Venäjällä julkaistiin artikkelikokoelma "Lenin ja filosofia", vaikkakaan ei kokonaan [134] [367] . Vuonna 2006 konferenssi Althusserista [375] pidettiin Italiassa, ja Althusserin ensimmäinen kirja kokonaisuudessaan For Marx [134] julkaistiin Venäjällä . 2000-luvulla teoksia hänen työnsä myöhäisestä vaiheesta ilmestyi eri kielillä (ranskaksi, englanniksi ja italiaksi) [374] . Althusserin nykyteoksia ovat muun muassa Antonio Negrin julkaisut, Gregory Elliotin klassisen monografian toiset painokset (2006) ja Mikko Lahtisen teokset (2009), Warren Montagin (2002) ja Luc Ferreterin (2005) monografiat [376] [375] . Althusserin teosta Décalages käsittelevän kansainvälisen lehden ensimmäinen numero (toimittanut W. Montag) julkaistiin vuonna 2012 [375] .
Kiinnostuksen elpyminen Althusseria kohtaan 1990-luvulla, rinnakkain postuumijulkaisujen kanssa (niiden julkaisu valmistui suurelta osin Ranskassa vuonna 1998), oli melko odottamatonta [377] . Voidaan puhua uudesta kiinnostuksen noususta Althusserin ajattelua kohtaan [314] [301] . Nykyinen tutkijasukupolvi tulkitsee Althusserin perintöä eri tavoin [378] . Monet kuuluisat ajattelijat käsittelevät hänen teemojaan, joitain hänen entisiä oppilaitaan ja niitä, joihin hän vaikutti (Balibar, Rancière, Masherey, Badiou, Zizek, Laclos ja Butler). Heidän kriittisesti kehittämänsä ideat jatkavat keskustelua sellaisista althusserisista aiheista kuin teoreettinen antihumanismi "subjektin paluun" aikakaudella, ideologinen subjektifikaatio ja interpellaatio, ylimääräys ja artikulaatio, rakenteen ja konjunktuurin suhde [301] . Esimerkiksi Jacques Derrida tunnetussa kirjassa "Ghosts of Marx" (1993) väitteli implisiittisesti Althusserin epistemologisen aukon kanssa ja tarkasteli filosofin tekstien heterogeenisuutta dekonstruktion prisman kautta , leikitellen Althusserin Hegelin vertailulla [134host] . ] . Tutkija V. N. Fursin mukaan Althusserin julistama ja toteuttama paradigman käänne on edelleen ajankohtainen: aiheeseen keskittyvän filosofian (tietoisuusmallin) voittaminen [147] . Althusserin työllä on edelleen epäsuora vaikutus kirjallisuuskritiikin, poliittisen filosofian, historian, taloustieteen ja sosiologian tutkimukseen [5] . Althusserin vaikutus näkyy sellaisissa nykyajan poliittisen kritiikin virroissa, kuten feminismi , postkolonialistinen tutkimus ja queer-teoria [379] .
Althusserin aiemmin julkaisemattomat tekstit, jotka on kirjoitettu hänen älyllisen kehityksensä eri vaiheissa (erityisesti myöhemmän ajanjakson käsikirjoitukset), herättivät vilkasta kansainvälistä keskustelua ja keskustelua niiden englanninkielisen julkaisun jälkeen [378] [5] . Filosofin myöhempi työ tarjoaa erilaisia vaihtoehtoja vuoropuheluun modernin radikaalin ajattelun kanssa, mukaan lukien poststrukturalismi, postoperaismi, dekonstruktio, vasemmistolainen heideggerilainen ja monet muut. Samaan aikaan myöhäisen Althusserin sanamuodoilla on luultavasti vahvempi yhteys marxilaiseen perinteeseen kuin monilla viimeaikaisen postmarxismin muodoilla [299] . Tällä hetkellä filosofit, poliittiset teoreetikot ja vain aktivistit käyttävät Althusserin käsitteitä osana "kääntymistä Marxiin" ja marxilaista analyysiä selittääkseen ja hahmotellakseen vaihtoehtoja nykyiselle sosioekonomiselle tilanteelle [5] .
Vuonna 2005 Montparnassen teatteri (Pariisi) esitti näytelmän "Cayman" (kirjoittaja - Antoun Ro, ohjaaja - Hans Peter Klos). Althusserin roolia näytteli Claude Rich [380] . Althusser esiintyy Laurent Binet'n postmodernissa salapoliisiromaanissa The Seventh Function of Language (2015) [381] .
Kommentit
- ↑ "Mihin Althusser on hyvä? Ei mitään"
- ↑ Tunnetaan myös nimellä Helene Legosien (vastarinnassa) ja Helene Legosien-Ritman [59]
- ↑ Huumeiden aiheuttamat hallusinaatiot.
- ↑ Bachelard tukeutui Alexander Koyren ideoihin tieteellisistä vallankumouksista , joista Kuhn puolestaan sai inspiraationsa [5] .
- ↑ Gaston Bachelard ei ollut marxilainen ja piti epistemologisia vaikeuksia henkisessä mielessä, psykologisesta näkökulmasta. Siksi Althusser teki tiettyjä muutoksia Bachelardin ajatukseen, vaikka hän ei koskaan arvostellut häntä suoraan missään. Althusserin tulkinnassa epistemologiset vaikeudet voivat olla vain osa tietyn yhteiskunnallisen muodostelman ideologista käytäntöä. Epistemologinen murros on historiallinen eikä vain henkinen tapahtuma tiedeyhteisössä [116] .
- ↑ Tutkija Mikko Lahtinen väittelee Elliotin hoidon kanssa.
- ↑ Kondensaatiokäsite on otettu Lacanin psykoanalyysistä [236]
- ↑ Tutkijat laskivat tusinaan Althusserin ideologian määritelmää [241] .
- ↑ Tutkija Warren Montag panee merkille merkittävän muutoksen Althusserin asemissa vuosien 1964 ja 1970 välillä; Althusserin kuoleman jälkeen julkaistiin vuonna 1966 toinen ideologiaa käsittelevä teos, joka valaisi ajattelijan evoluutiota [242] .
- ↑ Althusser opiskeli vakavasti Lacanin tekstejä 1960-luvulla, vaikka hän oli yleisesti kriittinen Lacanin teoriaa kohtaan, koska hän piti sitä filosofisena, ei tieteellisenä käsitteenä. Psykoanalyysi (vaikeasti erotettavissa humanististen tieteiden ideologioista) johti biologisiin selityksiin ja samalla moraalisen subjektin teoriaan, joita Althusser ei voinut hyväksyä [248] .
- ↑ Althusserin kommentoijat viittaavat useammin Lacanin Imaginaryyn Althusserin lähteenä. W. Montag johtaa Althusserin ideologiateorian, mukaan lukien hänen tulkintansa kuvitteellisuudesta, Spinozan filosofiasta [251] .
- ↑ Päästäkseen eroon tietoisuuden käsitteestä Althusser esitteli ihmisten "elämän" (fr. vécu ) suhteen, joka on vastine kuvitteelliselle. Jotkut kommentaattorit, erityisesti Paul Ricoeur, ovat nähneet tämän lähestymistavan fenomenologiset juuret [256] [257] .
- ↑ Tästä näkökulmasta Althusserin interpellaatio (ideologia) oli samanlainen kuin Durkheimin kollektiiviset ja sosiaaliset ideat ja niiden vaikutus ("jälki") yksilöön. Uskonto Durkheimissa on enemmän myytti kuin väärä tieto, ja se on aiheita yhteiskunnallisen järjestyksen ylläpitämiseksi. Kollektiiviset tai sosiaaliset esitykset ovat aineellisten käytäntöjen muodossa; Althusserin laitteet ja käytännöt ovat yhtä aineellisia kuin Durkheimin sosiaalinen tosiasia.
- ↑ Teesit ideologian aineellisesta olemassaolosta sekä teoissa, puheessa ja käytännöissä olevien ideoiden tai ideoiden tulkinnasta viittaavat Spinozaan [271] .
- ↑ "Die Welt is alles, was der fall ist"
- ↑ W. Montag ehdottaa näiden ideoiden samankaltaisuutta messiaanisuuden kanssa ilman messiasta Walter Benjaminin historianfilosofian teesissä [312]
- ↑ Heitä yhdisti myös yritys voittaa useimpien sosiologisten teorioiden metodologinen individualismi (atomismi) ja psykologinen redukcionismi ja luoda "objektiivinen" yhteiskuntatiede, toisin sanoen "tieteellinen" yhteiskuntateoria analogisesti luonnonmallien kanssa. tieteet [341]
- ↑ Englannissa altusserismi "vangitsi", ainakin väliaikaisesti, monet New Left Review -lehden toimittajat ja vaikutti uusiin lehtiin ("Theoretical Practice", "Screen" jne.) [363]
Muistiinpanot
- ↑ 1 2 3 Balibar, 2006 , s. 363.
- ↑ 1 2 3 Balibar, 2006 , s. 375.
- ↑ 1 2 3 4 Teoria sosiaali- ja kulttuuriantropologiassa: Encyclopedia, 2013 , s. 7.
- ↑ 12 Jay , 1984 , s. 391.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 Lewis, William Louis Althusser . Stanford Encyclopedia of Philosophy (10. helmikuuta 2014). — Artikkeli Stanford Encyclopedia of Philosophyssa. Haettu 26. lokakuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 26. lokakuuta 2014.
- ↑ 1 2 3 Roudinesco, 2008 , s. 110.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Schrift, 2006 , s. 86.
- ↑ Ferretter, 2006 , s. 2-3.
- ↑ 1 2 Roudinesco, 2008 , s. 106.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 105.
- ↑ Biard, 1995 , s. 139.
- ↑ 1 2 3 4 Biard, 1995 , s. 140.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 335.
- ↑ 1 2 3 4 Balibar, 2006 , s. 364.
- ↑ 1 2 3 Jackson, 1996 , s. 136.
- ↑ 1 2 3 4 Ferretter, 2006 , s. 3.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Wiesmueller, Michael. Althusser (Althusser) Louis Pierre // Moderni länsimainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja // toim. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov, mukana T. A. Dmitriev. Filosofian instituutti . - M . : Kulttuurivallankumous, 2009. - S. 208-209 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
- ↑ Jay, 1984 , s. 393.
- ↑ 12 Kelly , 1982 , s. 119.
- ↑ Montag, 2013 , s. 38.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Teoria sosiaali- ja kulttuuriantropologiassa: Encyclopedia, 2013 , s. kahdeksan.
- ↑ Shikhardin, 2009 , s. 14-15.
- ↑ 1 2 3 Schrift, 2006 , s. 87.
- ↑ 1 2 3 Balibar, 2006 , s. 365.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 105-106.
- ↑ 1 2 Shikhardin, 2009 , s. kaksikymmentä.
- ↑ 1 2 Benton, 1984 , s. viisitoista.
- ↑ 12 Jay , 1984 , s. 394.
- ↑ 1 2 3 Shikhardin, 2009 , s. 79.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 174.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 176-177.
- ↑ Cotten, 1979 , s. 150.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 193.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 142.
- ↑ Shikhardin, 2009 , s. viisitoista.
- ↑ 1 2 3 Balibar, 2006 , s. 366.
- ↑ 1 2 Shikhardin, 2009 , s. 16.
- ↑ Ferretter, 2006 , s. 69.
- ↑ Balibar, 2006 , s. 367.
- ↑ 1 2 Balibar, 2006 , s. 368.
- ↑ Jay, 1984 , s. 395.
- ↑ Sofronov, 2005 , s. 171.
- ↑ 1 2 Balibar, 2006 , s. 369.
- ↑ 12 Jay , 1984 , s. 395-396.
- ↑ Balibar, 2006 , s. 368-369.
- ↑ Levine, 1981 , s. 243.
- ↑ Benton, 1984 , s. 152.
- ↑ Balibar, 2006 , s. 367, 373.
- ↑ Jay, 1984 , s. 421.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 190.
- ↑ Schrift, 2006 , s. 86-87.
- ↑ Balibar, 2006 , s. 371.
- ↑ Balibar, 2006 , s. 372-373.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 171.
- ↑ Matheron, 2001 .
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 128-129.
- ↑ Ferretter, 2006 , s. neljä.
- ↑ 1 2 3 4 5 Roudinesco, 2008 , s. 116.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 168.
- ↑ 1 2 3 Elliott, 2006 , s. 328.
- ↑ 1 2 Roudinesco, 2008 , s. 116-117.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Jackson, 1996 , s. 135.
- ↑ Sofronov, 2005 , s. 164-165.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 325.
- ↑ 1 2 3 4 Elliott, 2006 , s. 326.
- ↑ 1 2 3 Roudinesco, 2008 , s. 115.
- ↑ Ferretter, 2006 , s. 114.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 327.
- ↑ 1 2 3 Elliott, 2006 , s. 330.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 331.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 330-331.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 117-118.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 118.
- ↑ 1 2 Roudinesco, 2008 , s. 113.
- ↑ 1 2 3 Balibar, 2006 , s. 374.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 101.
- ↑ 1 2 3 Roudinesco, 2008 , s. 108.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 101-103.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 101-102.
- ↑ 1 2 Roudinesco, 2008 , s. 169.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 98-99.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 99.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 98.
- ↑ Balibar, 2006 , s. 374-375.
- ↑ Roudinesco, 2008 , s. 109.
- ↑ Schrift, 2006 , s. 87-88.
- ↑ 1 2 Benton, 1984 , s. 3.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 2.
- ↑ 12 Levine , 1981 , s. 246.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 191.
- ↑ Benton, 1984 , s. neljä.
- ↑ 1 2 Shikhardin, 2009 , s. 66-67.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 81.
- ↑ Benton, 1984 , s. 6.
- ↑ Shikhardin, 2009 , s. 66.
- ↑ 1 2 Benton, 1984 , s. yksitoista.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 44-45.
- ↑ Benton, 1984 , s. neljätoista.
- ↑ Jay, 1984 , s. 402-403.
- ↑ 1 2 3 Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists, 2007 , s. neljä.
- ↑ 1 2 3 Elliott, 2006 , s. 76.
- ↑ 1 2 Benton, 1984 , s. 25.
- ↑ Levine, 2003 , s. 95.
- ↑ 12 Levine , 2003 , s. 93.
- ↑ 12 Levine , 1981 , s. 281.
- ↑ Levine, 2003 , s. 93-94.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Lewis W. Althusser Louis (1918-90) // John Protevi (toim.) Edinburgh Dictionary of Continental Philosophy. - Edinburgh: Edinburgh University Press, 2005. - S. 23-24. — ISBN 0-7486-1715-9 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Lechte, John. Althusser, Louis // George Ritzer (toim.) Encyclopedia of Social theory. - L. jne.: Sage Publications, Inc., 2005. - Voi. 1. - s. 10-12. - ISBN 0-7619-2611-9 .
- ↑ 1 2 3 Cotten, 1979 , s. 91.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 84.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 124.
- ↑ 1 2 3 4 Khilnani, Sunil. Ranskalainen marxismi — eksistentialismista strukturalismiin // Terence Ball, Richard Bellamy (toim.) The Cambridge History of Twentieth-Century Political Thought. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - Voi. 6. - s. 314-315. - ISBN 0-521-56354-2 .
- ↑ 1 2 3 4 Furs, 2012 , s. 52.
- ↑ 12 Levine , 1981 , s. 257.
- ↑ 12 Levine , 1981 , s. 258.
- ↑ Levine, 1981 , s. 259-260.
- ↑ Benton, 1984 , s. 53-54.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 123.
- ↑ 1 2 3 4 Levine, 1981 , s. 264.
- ↑ 1 2 3 Gordy, 1983 , s. kahdeksantoista.
- ↑ Levine, 1981 , s. 262-264.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , s. 5.
- ↑ Levine, 1981 , s. 263-264.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 124.214.
- ↑ Hondt, Jacques d'. L'ideologie de la rupture. - P .: PUF, 1978. - 192 s.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 67-68.
- ↑ Levine, 1981 , s. 261.
- ↑ 1 2 Sokolova, 2011 , s. 71.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 de Alwis, malathi. Althusser, Louis. 1918-1990 // William A. Darity, Jr., päätoimittaja. Kansainvälinen yhteiskuntatieteiden tietosanakirja. 2. painos. — Detroit jne.: Macmillan Reference USA, 2008. — Voi. 1. - s. 86-87. - ISBN 978-0-02-866117-9 .
- ↑ Montag, 2013 , s. 81.
- ↑ 1 2 Dmitriev, Timofey. Teoreettinen antihumanismi // Moderni länsimainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja // toim. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov, mukana T. A. Dmitriev. Filosofian instituutti . - M . : Kulttuurivallankumous, 2009. - S. 121 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
- ↑ Resch, 1992 , s. 69.
- ↑ Benton, 1984 , s. 60.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Penzin A. Marxille // NZ. - 2006. - Nro 4-5 (48-49) .
- ↑ 1 2 Furs, 2012 , s. 53.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 347.
- ↑ 1 2 3 Shikhardin, 2009 , s. 69.
- ↑ 1 2 Shikhardin, 2009 , s. 72.
- ↑ Hekman, 1983 , s. 109-110.
- ↑ Shikhardin, 2009 , s. 73.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hekman, 1983 , s. 110.
- ↑ Resch, 1992 , s. 22.
- ↑ Levine, 1981 , s. 265.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 141.
- ↑ Resch, 1992 , s. 23.
- ↑ Resch, 1992 , s. 23.27.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Furs, 2012 , s. 55.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 43-44.
- ↑ 1 2 3 Magun, Artyom. Uusmarxismi // Moderni länsimainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja // toim. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov, mukana T. A. Dmitriev. Filosofian instituutti . - M . : Kulttuurivallankumous, 2009. - S. 36-39 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
- ↑ 1 2 3 4 McLellan, David. Althusser, Louis // Ted Honderich (toim.) The Oxford Companion to Philosophy, toinen painos. - Oxford, NY: Oxford University Press, 2005. - s. 22. - ISBN 0-19-926479-1 .
- ↑ 1 2 3 Hekman, 1983 , s. 111.
- ↑ Jay, 1984 , s. 399.
- ↑ Montag, 2013 , s. 40-41.
- ↑ 1 2 Shikhardin, 2009 , s. 61.
- ↑ 1 2 3 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , s. 6.
- ↑ Hekman, 1983 , s. 101.
- ↑ Shikhardin, 2009 , s. 60.
- ↑ Hekman, 1983 , s. 98-99.
- ↑ Williams, 2001 , s. 61-62.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 78.
- ↑ Gordy, 1983 , s. 6.
- ↑ Hekman, 1983 , s. 109.
- ↑ Gordy, 1983 , s. 7.
- ↑ 1 2 3 Roberts, 2010 , s. 427.
- ↑ 1 2 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , s. 5-6.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 78, 82.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 77.
- ↑ Williams, 2001 , s. 62.
- ↑ Lechte, 1998 , s. 38.
- ↑ 1 2 3 4 Hekman, 1983 , s. 112.
- ↑ Benton, 1984 , s. 36.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 80.
- ↑ Benton, 1984 , s. 37.
- ↑ 1 2 3 Levine, 1981 , s. 250.
- ↑ 1 2 A Companion to Continental Philosophy, 1999 , s. 533.
- ↑ Levine, 2003 , s. 76.
- ↑ Levine, 2003 , s. 82.
- ↑ Benton, 1984 , s. viisikymmentä.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 184.
- ↑ 1 2 3 Balibar E., 2006 , s. 17.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 184-185.
- ↑ 1 2 3 Kelly, 1982 , s. 185.
- ↑ 12 Levine , 1981 , s. 251.
- ↑ 1 2 A Companion to Continental Philosophy, 1999 , s. 534.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 186.
- ↑ Lindner, 2007 .
- ↑ Elliott, 2006 , s. 222.
- ↑ Roberts, 2010 , s. 423.
- ↑ Lahtinen, 2009 , s. 81-82.
- ↑ Levine, 1981 , s. 251-252, 256.
- ↑ Shikhardin, 2009 , s. 70.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 125.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Dmitriev, Timofey. Ylimääräisyys // Moderni länsimainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja // toim. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov, mukana T. A. Dmitriev. Filosofian instituutti . - M . : Kulttuurivallankumous, 2009. - S. 177 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
- ↑ 1 2 3 Gordy, 1983 , s. kahdeksan.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 135.
- ↑ Gordy, 1983 , s. 3.
- ↑ Resch, 1992 , s. 49.
- ↑ 1 2 3 4 5 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , s. neljä.
- ↑ 12 Levine , 1981 , s. 266.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 187-188.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Furs, 2012 , s. 54.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Tucker Jr, Kenneth H. Althusser, Louis (1918-90) // George Ritzer (toim.) The Blackwell Encyclopedia of Sociology. - Oxford: Blackwell Publishing, 2009. - S. 125-127 . - ISBN 978-1-4051-2433-1 .
- ↑ Kelly, 1982 , s. 129.
- ↑ Gordy, 1983 , s. 19.
- ↑ 12 Levine , 1981 , s. 276.
- ↑ 1 2 Gordy, 1983 , s. kaksikymmentä.
- ↑ 12 Roberts , 2010 , s. 424.
- ↑ 1 2 DiTomaso, 1982 , s. 21.
- ↑ Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists, 2007 , s. 3.
- ↑ 1 2 3 Resch, 1992 , s. 36.
- ↑ 1 2 Kraus, Jeffrey. Althusser, Louis // George T. Kurian, päätoimittaja. Valtiotieteen tietosanakirja. - Washington: WashingtonCQ Press, 2011. - S. 46. - ISBN 978-1-933116-44-0 .
- ↑ Resch, 1992 , s. 38.
- ↑ 1 2 Gordy, 1983 , s. 9.
- ↑ Benton, 1984 , s. 73.
- ↑ 1 2 DiTomaso, 1982 , s. 19.
- ↑ Resch, 1992 , s. 39.
- ↑ Benton, 1984 , s. 73-74.
- ↑ 1 2 Benton, 1984 , s. 74-75.
- ↑ Benton, 1984 , s. 75.
- ↑ Lechte, 1998 , s. 39.
- ↑ 1 2 3 Elliott, 2006 , s. 140.
- ↑ Resch, 1992 , s. 46-47.
- ↑ Resch, 1992 , s. 46.
- ↑ Resch, 1992 , s. 47-48.
- ↑ Levine, 1981 , s. 277.
- ↑ Resch, 1992 , s. 51.
- ↑ Resch, 1992 , s. viisikymmentä.
- ↑ Levine, 1981 , s. 278.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 140-141.
- ↑ 1 2 3 A Companion to Continental Philosophy, 1999 , s. 531.
- ↑ Levine, 1981 , s. 273.
- ↑ Furs, 2012 , s. 54-55.
- ↑ Gordy, 1983 , s. 8-9.
- ↑ 1 2 3 Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists, 2007 , s. 5.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 130.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 131.
- ↑ 1 2 3 Gordy, 1983 , s. 12.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 137.
- ↑ Kelly, 1982 , s. 138.
- ↑ Benton, 1984 , s. 63.
- ↑ 1 2 3 4 Shikhardin, 2009 , s. 63.
- ↑ Montag, 2013 , s. 104-105.
- ↑ 12 Montag , 2013 , s. 107.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 48,52.
- ↑ Montag, 2013 , s. 106.
- ↑ 12 Montag , 2013 , s. 111.
- ↑ Montag, 2013 , s. 119.
- ↑ Montag, 2013 , s. 111, 121-125.
- ↑ Jay, 1984 , s. 402.
- ↑ 1 2 3 4 5 Encyclopedia of Modern French Thought, 2004 , s. 7.
- ↑ Montag, 2013 , s. 128-130.
- ↑ 1 2 3 4 Jay, 1984 , s. 403.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 207-209.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 59.
- ↑ Balibar, 2006 , s. kaksikymmentä.
- ↑ Montag, 2013 , s. 113.115.
- ↑ Resch, 1992 , s. 165.
- ↑ 1 2 Furs, 2012 , s. 56.
- ↑ Furs, 2012 , s. 57-59.
- ↑ Marshall, Gordon et ai. Ideologia // toimittanut Gordon Marshall; [avustajat, Diane Barthel … et al.] Sosiologian tiivis Oxford-sanakirja. - Oxford; NY: Oxford University Press, 1994. - s . 234-235 . — ISBN 0-19-285237-X .
- ↑ 12 Schmid , 1981 , s. 60.
- ↑ Strawbridge, 1982 , s. 138-139.
- ↑ 1 2 3 Jay, 1984 , s. 404.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 60.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 48.
- ↑ 1 2 3 4 Furs, 2012 , s. 57.
- ↑ 1 2 Shikhardin, 2009 , s. 65.
- ↑ Furs, 2012 , s. 60.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 51.
- ↑ 12 Montag , 2013 , s. 141.
- ↑ Montag, 1995 , s. 65,67.
- ↑ Markhart, Oliver. Ideologia // Moderni länsimainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja // toim. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov, mukana T. A. Dmitriev. Filosofian instituutti . - M . : Kulttuurivallankumous, 2009. - S. 141-143 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
- ↑ 1 2 3 4 5 Turkis, 2012 , s. 58.
- ↑ 1 2 3 Bracken, 1991 , s. 230.
- ↑ Ferretter, 2006 , s. 83-84.
- ↑ Montag, 1995 , s. 61,69.
- ↑ Ferretter, 2006 , s. 85-86.
- ↑ Bracken, 1991 , s. 230-231.
- ↑ 1 2 3 4 5 Smirnov, 2009 , s. 97.
- ↑ Montag, 2013 , s. 143.
- ↑ Montag, 2013 , s. 143-144.
- ↑ 12 Ricoeur , 1994 , s. 64-65.
- ↑ 1 2 3 Montag, 2013 , s. 126.
- ↑ Montag, 2013 , s. 127.
- ↑ 1 2 3 4 Furs, 2012 , s. 59.
- ↑ Montag, 2013 , s. 145.
- ↑ 1 2 3 4 Smirnov A. Interpellaatio // Moderni länsimainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja // toim. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov, mukana T. A. Dmitriev. Filosofian instituutti . - M . : Kulttuurivallankumous, 2009. - S. 146 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
- ↑ Montag, 2013 , s. 146-147.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 64.
- ↑ Montag, 2013 , s. 145-146.
- ↑ Bracken, 1991 , s. 231-232.
- ↑ Furs, 2012 , s. 58-59.
- ↑ Bracken, 1991 , s. 232.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 65.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 208-209.
- ↑ Montag, 2013 , s. 163.
- ↑ 12 Montag , 2013 , s. 171.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 360.
- ↑ 1 2 Diefenbach et ai., 2013 , s. xv.
- ↑ 1 2 3 Biard, 1995 , s. 143.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Diefenbach et al., 2013 , s. xiv.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 355.
- ↑ 12 Navarro , 1998 , s. 95.
- ↑ Navarro, 1998 , s. 96.
- ↑ 12 Montag , 2013 , s. 168.
- ↑ Montag, 2013 , s. 168-169,176.
- ↑ 12 Navarro , 1998 , s. 94.
- ↑ Montag, 2013 , s. 172-174.
- ↑ Biard, 1995 , s. 144.
- ↑ Montag, 2013 , s. 169.
- ↑ Montag, 2013 , s. 170.
- ↑ Montag, 2013 , s. 175.
- ↑ Navarro, 1998 , s. 97.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sosiaali- ja kulttuuriantropologian teoria: Encyclopedia, 2013 , s. kymmenen.
- ↑ Jay, 1984 , s. 388-389.
- ↑ Montag, 2013 , s. 16.
- ↑ Jay, 1984 , s. 389.
- ↑ Lewis, William S.; McInerney, David. Aiheesta teoreettinen käytäntö. William S. Lewis vuoropuhelussa David McInerneyn kanssa // Borderlands (e-journal). - 2005. - Voi. 4, nro 2 . — ISSN 1447-0810 .
- ↑ Jay, 1984 , s. 405, 411.
- ↑ Montag, 1998 , s. 65.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 367.
- ↑ Levine, 1981 , s. 279.
- ↑ Länsi, 2015 , s. 291.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 370.
- ↑ Shikhardin, 2009 , s. 78.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 369.
- ↑ Benton, 1984 , s. 201.
- ↑ 1 2 3 Elliott, 2006 , s. xv.
- ↑ Shikhardin, 2009 , s. 55.
- ↑ 1 2 Benton, 1984 , s. 203.
- ↑ Benton, 1984 , s. 204.
- ↑ Benton, 1984 , s. 208.
- ↑ Benton, 1984 , s. 209-210.
- ↑ Benton, 1984 , s. 202.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. xvi.
- ↑ Montag, 1995 , s. 56.
- ↑ Elliott, 2006 , s. xix.
- ↑ 1 2 Nadeau, Kathleen. Luku 46: Ideologia ja antropologia // H. James Birx (toim.) 21st Century Anthropology: A Reference Handbook. - SAGE, 2010. - s. 457]. — ISBN 978-1412957380 .
- ↑ 1 2 3 Benton, 1984 , s. 221.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 303.
- ↑ DiTomaso, 1982 , s. 14-15.
- ↑ DiTomaso, 1982 , s. 14.16-17.19.
- ↑ Benton, 1984 , s. 221-222.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 66-71.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 47.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. viisikymmentä.
- ↑ Ricoeur, 1994 , s. 45,47-48.
- ↑ Kolakowski, 1971 , s. 114.
- ↑ Kolakowski, 1971 , s. 120-121.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 314, 332.
- ↑ Aron, 2010 , s. 180-181.
- ↑ Aron, 2010 , s. 202-203, 217.
- ↑ Aron, 2010 , s. 126, 344.
- ↑ Bracken, 1991 , s. 238.
- ↑ Montag, 1995 , s. 71.
- ↑ Montag, 1995 , s. 59.
- ↑ Bracken, 1991 , s. 238-239.
- ↑ Zherebkin S. Aiheen teoriat epävakaissa ontologioissa // Epävakaat ontologiat modernissa filosofiassa. - Pietari. : Aleteyya, 2013. - S. 59. - 350 s. - ISBN 978-5-91419-917-0 .
- ↑ 1 2 Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists, 2007 , s. 6.
- ↑ Smirnov, 2005 , s. 94,97-98.
- ↑ Macherey, Pierre; Bundy, Stephanie. Judith Butler ja Althusserin alistumisen teoria // Décalages. - 2013. - Vol. 1, nro 2 . - s. 4-6.
- ↑ Länsi, 2015 , s. 290.
- ↑ Jay, 1984 , s. 387.
- ↑ Levine, 1981 , s. 247.
- ↑ Diefenbach et ai., 2013 , s. xi.
- ↑ Marshall, Gordon et ai. Althusser, Louis // toimittanut Gordon Marshall; [avustajat, Diane Barthel … et al.] Sosiologian tiivis Oxford-sanakirja. - Oxford; NY: Oxford University Press, 1994. - s . 13 . — ISBN 0-19-285237-X .
- ↑ 1 2 3 Shikhardin, 2009 , s. 3.
- ↑ DiTomaso, 1982 , s. 17.
- ↑ Bretoni, Stanislas. Althusser aujourd'hui // Archives de philosophie. - 1993. - Voi. 56, nro 3 . - S. 423. - ISSN 0003-9632 .
- ↑ Elliott, 2006 , s. xviii.
- ↑ Montag, 1995 , s. 55-56.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 318-319.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 322.
- ↑ 12 Elliott , 2006 , s. 320.
- ↑ 1 2 3 Diefenbach et al., 2013 , s. xxi.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 319-320.
- ↑ Elliott, 2006 , s. 317.
- ↑ 1 2 Diefenbach et ai., 2013 , s. xiv-xv.
- ↑ Ferretter, 2006 , s. i.
- ↑ Salino, Brigitte. "Le Caïman", "très proche" d'Althusser (ranska) . lemonde.fr (2. helmikuuta 2006). Haettu 17. kesäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 17. kesäkuuta 2019.
- ↑ Mason, Fred. Binet, Laurent (1972—) // Postmodernistisen kirjallisuuden ja teatterin historiallinen sanakirja. toinen painos. - NY jne.: Rowman & Littlefield, 2017. - S. 76-77. — ISBN 9781442276208 .
Bibliografia
- L'avenir dure longtemps, suivi de Les Faits / O. Corpet et Y. Moulier-Boutang (ohj.). P .: Stock/IMEC; CFL, 1992. Uusi painos, rev.: P.: Le Livre de Poche, 2006.
- Avertissement aux lecteurs du Livre I du Capital // Marx K. Le Capital (Livre I). - P .: Garnier-Flammarion, 1969. Uusintapainos : Avertissement aux lecteurs du Livre I du Capital // Écrits philosophiques et politiques / F. Matheron (ohj.). P .: Stock/IMEC, 1985.
- Ce qui ne peut plus durer dans le Parti communiste. - P .: Maspero, 1978. (lisäteksti Le Mondesta, 24.-27. huhtikuuta 1978).
- La Crise de l'Église et la lutte des classes // Lumière et Vie. – 1969.
- Crits sur la psychanalysis. Freud et Lacan / O. Corpet et F. Matheron (ohj.). — P .: Stock/IMEC, 1993. Uusi painos: P.: Le Livre de Poche, 1996.
- Éléments d'autocritique, suivi de Sur l'évolution du jeune Marx. - P .: Hachette, 1974.
- Freud et Lacan // La Nouvelle Critique. - 1964. - Nro 161-162 .
- Journal de captivité: Stalag XA, 1940-1945: carnetit, kirjeenvaihto, tekstit / O. Corpet et Y. Moulier-Boutang (ohj.). — P .: Stock/IMEC, 1992.
- Lenine et la philosophie, suivi de Marx et Lenine devant Hegel. - P .: Maspero, 1972.
- Lettres à Franca, 1961-1973 / F. Matheron et Y. Moulier-Boutang (ohj.). — P .: Stock/IMEC, 1998.
- Lire Le Capital, avec E. Balibar, P. Macherey, J. Rancière et R. Establet, 2 voi. - P .: Maspero, 1965. Uusi painos, lisäys: 4 t., 1975. Uudelleenjulkaisu: P.: PUF, 1996.
- Montesquieu, politiikka et l'histoire. - P. : PUF, 1959. 3. painos: 1992.
- Note sur les Thèses sur Feuerbach // Magazine littéraire. — Syyskuu 1994. - nro 324 .
- Philosophie et philosophie spontanée des savants. - P .: Maspero, 1967. Uusintapainos .: La Découverte, 1977.
- Politique et histoire, de Machiavel à Marx: Cours à l'École normale supérieure, 1955-1972. - P .: Seuil, 2006.
- Asemat (recueil de textes extraits de diverses revues et Publications, 1964-1975). — P .: Toim. sociales, 19766. Uusintapainos : Positions. - P.: Messidor-Éd. sosiaalitiede, 1982.
- Pour Marx (recueil de textes extraits de diverses revues, 1960-1965). - P .: Maspero, 1965. Uusintapainos: P.: La Découverte, 1986. Uusi painos, lisä, esipuheella. Althusser ulkomaisille painoksille ja esipuheella. E. Balibara: P.: La Découverte, 1996.
- Psychanalyse et sciences humanes. Deux-konferenssit. - P .: Le Livre de Poche, 1996.
- Sur la pensee marxiste // Future anterieur, Sur Althusser. Kohdat. - L'Harmattan, 1993.
- Vastaa John Lewisille. - P .: Maspero, 1973.
- La Solitude de Machiavel et autres essais. - P .: PUF, 1997.
- Sur la filosofiaa. - P .: Gallimard, 1994.
- Sur la lisääntyminen. — P .: PUF, 1995.
- Sur le Contrat social (les décalages) // Cahiers pour l'analyse. - P. , 1967. - Nro 8 .
- Une communication philosophique // Digraphe. - 1993. - Nro 66 .
- 22. kongressi. - P. , 1977.
- Feuerbach, L. Manifestes philosophiques: textes choisis, 1839-1845 / trad. par L. Althusser. - P .: PUF, 1960. Uudelleenjulkaistu .: UGE, 1973.
venäjäksi
- Althusser L. Taiteesta . - VAC Press, 2019. - 112 s. — ISBN 9785604185414 .
- Lenin ja filosofia . Tieteellinen ja koulutuslehti "Skepsis". - Kokoelma "Lenin ja filosofia".
- Leninin asema suhteessa Hegeliin . Tieteellinen ja koulutuslehti "Skepsis". - Raportti pidetty Hegelin kongressissa Pariisissa huhtikuussa 1969.
- Marxin ja Hegelin välisestä yhteydestä . Tieteellinen ja koulutuslehti "Skepsis". — Luento Jean Hyppoliten seminaarissa helmikuussa 1968.
- Cremonini, abstraktin taiteilija // HZh. - 2010. - Nro 77-78 .
- Muotokuva materialistisesta filosofista // HZh. - 2010. - Nro 77-78 .
- Mies, tänä yönä // HJ. - 2010. - Nro 77-78 .
- Valtion ideologia ja ideologiset laitteistot (muistiinpanoja tutkimukseen) // NZ. - 2011. - Nro 3 (77) .
- Filosofian muutos // NZ. - 2012. - Nro 85 .
- Vastaus John Lewisille (itsekritiikki) // Spilne: Journal of Social Criticism.
Kirjallisuus
- Althusser, Louis, et ai. Sur Althusser: Kulku. — P .: Toim. Harmattan, 1993.
- Atkinson, D. Tiedon anatomia: Althusserin epistemologia ja sen seuraukset // Philosophical Papers. - 1984. - Voi. 13, nro 2 . - s. 1-19.
- Balibar, Etienne. Sur la dialectique historique. Quelques remarques critiques à propos de Lire le Capital // Cinq études du materialisme historique. - Maspero, 1974. - Voi. 13, nro 2 . - s. 203-245.
- Badiou, Alain. Louis Althusser. - L. : Verso, 2009. - S. 54-90.
- Badiou, Alain. Dialektisen materialismin suositus. — L .: Verso, 2012.
- Balibar, Etienne. Ecrits pour Althusser. - P .: La Decouverte, 1991.
- Balibar, Etienne. Althusserin objekti // Sosiaalinen teksti. - 1994. - Nro 39 . - s. 157-188.
- Baltas, Aristide. Filosofia ja tiedemiesten spontaani filosofia ja muut esseet, Louis Althusser // Tiedefilosofia. - 1993. - Voi. 60, nro 4 . - s. 647-658.
- Benton, Ted. Rakenteellisen marxismin nousu ja lasku: Althusser ja hänen vaikutusvaltansa . - N. Y .: St. Martin Press, 1984. - ISBN 0-312-68-375-8 .
- Biard, Joel. Les écrits philosophiques de Louis Althusser // La Pensee. - 1995. - Nro 303 . - s. 137-145. — ISSN 0031-4773 .
- Bidee, Jacques. La Lecture du Capital, Louis Althusser // Althusser Philosophe / P. Raymond (toim.). - P .: PUF, 1997.
- Boer, Roland. Taivaan kritiikki: marxismista ja teologiasta. - N. Y .: Brill Academic, 2007. - (Historiallisen materialismin kirjasarja).
- Bourdin, Jean-Claude. Louis Althusserin epävarma materialismi // Graduate Faculty Philosophy Journal. - 2000. - Voi. 22, nro 1 . - s. 271-287.
- Porvari, Bernard. Althusser et Hegel // Althusser Philosophe / P. Raymond (toim.). - P .: PUF, 1997. - P. 87-104.
- Bracken, Christopher. Pakkotilat ja spatiaaliset pakotteet: Althusser ja Foucault // Filosofia ja yhteiskuntakritiikki. - Chestnut Hill, MA: Boston College, 1991. - Voi. 17, nro 3 . - s. 229-241. — ISSN 0191-4537 .
- Bretoni, Stanislas. Althusser et la vallás // Althusser Philosophe / P. Raymond (toim.). - P .: PUF, 1997. - P. 156-166.
- Callinicos, Alex. Althusserin marxilaisuus . - L .: Pluto Press, 1976.
- Cotten, Jean-Pierre. Louis Althusserin pensee. - Toulouse: Privat, 1979. - ISBN 2-7089-1435-9 .
- Diefenbach, Katja et ai. Introduction: Encountering Althusser // Katja Diefenbach, Sara R. Farris, Gal Kirn, Peter D. Tomas (toim.) Encountering Althusser. Politiikka ja materialismi nykyajan radikaalissa ajattelussa. - L. jne.: Bloomsbury , 2013. - P. xiii-xxi. - ISBN 978-1-4411-4636-6 .
- DiTomaso, Nancy. "Sosiologinen redukcionismi" Parsonsista Althusseriin: toiminnan ja rakenteen yhdistäminen yhteiskuntateoriassa // American Sociological Review. - N.Y. , 1982. - Voi. 47, nro 1 . - s. 14-28. — ISSN 0003-1224 .
- Elliot, Gregory. Althusser. Teorian kiertotie. - Leiden, Boston: Brill, 2006. - ISBN 978-90-04-15337-0 .
- Ferretter, Luke. Louis Althusser (Routledge Critical Thinkers). — Taylor & Francis, 2006. — ISBN 978-0203358726 .
- Geerlandt, Robert. Garaudy et Althusser: debate sur l'humanisme dans le Parti Communiste Français et son Enjeu. - P .: PUF, 1978.
- Gillot, Pascale. Althusser et la psychanalysis. — P. : PUF, 2009.
- Gordy, Michael. Althusser: Aika ja sosiaalinen kokonaisuus // Historia ja teoria. - Middletown, CT: Wesleyan University Press, 1983. - Voi. 22, nro 1 . - s. 1-21. — ISSN 0018-2656 .
- Goshgarian, GM: n esittely // Humanistinen kiista ja muita kirjoituksia. - L .: Verso, 2003. - P. xi-lxii.
- Goshgarian, GM Translator's Introduction // Louis Althusser: Filosofia kohtaamisesta (Myöhemmin kirjoitettuja 1978-1987). - L. : Verso, 2006. - P. xiii-xlviii.
- Hamza, Agon. Louis Althusser. - Prishtina: Kolektivi Materializmi Dialektik, 2011.
- Harnecker, Martha. Althusser ja Marxin teoreettinen antihumanismi // Luonto, yhteiskunta ja ajattelu. - 1994. - Voi. 7, nro 3 . - s. 325-329.
- Heckman, Susan. Beyond Humanism: Gadamer, Althusser ja yhteiskuntatieteiden metodologia // Western Political Quarterly. - Salt Lake City: Utahin yliopisto, 1983. - Voi. 36, nro 1 . - s. 98-115. — ISSN 0043-4078 .
- Jackson, Ned. Louis Althusserin ensimmäinen kuolema eli kokonaisuuden kosto // Historia ja teoria. - Middletown: Wesleyan University, 1996. - Voi. 35, nro 1 . - s. 131-146. — ISSN 0018-2656 .
- Jay, Martin. Louis Althusser ja Marxin strukturalistinen lukeminen // Marxismi ja totaliteetti: Konseptin seikkailut Lukácsista Habermasiin. - Cambridge, Oxford: Polity Press, 1984. - S. 385-422. — ISBN 0-7456-0000-X .
- Kelly, Michael. Moderni ranskalainen marxismi. - Oxford: Basil Blackwell, 1982. - 240 s. - ISBN 0-631-13202-3 .
- Kolakowski, Leszek. Althusserin Marx // Sosialistinen rekisteri. - 1971. - Nro 8 . - s. 111-128. — ISSN 0081-0606 .
- Kukla, Rebecca; Lance, Mark. "Joo!" ja "Lo!": Syiden tilan pragmaattinen topografia. - Cambridge, MA: Harvard University Press , 2009.
- Lahtinen, Mikko. Politiikka ja filosofia: Niccolo Machiavelli ja Louis Althusserin sattumanvarainen materialismi. - Leiden, Boston: Brill, 2009. - (Historiallisen materialismin kirjasarja). - ISBN 978-90-04-17650-8 .
- Lazarus, Sylvain (toim.). Politique et Philosophie dans l'oeuvre de Louis Althusser. — P .: PUF, 1993.
- Lechte, John. Louis Althusser // John Lechte. Viisikymmentä keskeistä nykyajan ajattelijaa. Strukturalismista postmodernismiin. - L., NY: Routledge, 1998. - P. 37-42. — ISBN 0-415-05727-2 .
- Levine, Andrew. Althusserin marxismi // Talous ja yhteiskunta. - Southhampton: The Camelot Press, 1981. - Voi. 10, nro 3 . - s. 243-283. — ISSN 0308-5147 .
- Levine, Andrew. Marxilaisuuden tulevaisuus? Althusser, analyyttinen käänne ja sosialistisen teorian herätys. - L. jne.: Pluto Press, 2003. - ISBN 0-7453-1988-2 .
- Lewis, William S. Louis Althusser ja ranskalaisen marxilaisuuden perinteet. — Lanham, MD: Lexinton Books, 2005.
- Lindner, Kolja. Pääkaupunki: Althusser et l'impasse du tournant politiciste // Contretemps. - 2007. - Nro 20 . - s. 71-81.
- Lindner, Urs. Repenser la "coupure épistémologigue" kirja Marx avec et Contre Althusser // Actuel Marx. - 2011. - Nro 49 . - s. 121-139.
- Lopez, Joseph. Louis Althusser // J. Scott (toim.) Fifty Key Sociologists: The Contemporary Theorists. - L: Routledge, 2007. - S. 3-7.
- Macey, David. Ajatteleminen lainatuilla käsitteillä: Althusser ja Lacan // Althusser: kriittinen lukija / Gregory Elliott (toim.). - Oxford: Blackwell, 1994. - S. 142-158.
- Macherey, Pierre. Althusser et le jeune Marx // Actuel Marx. - 2002. - Nro 31 . - s. 159-175.
- Macherey, Pierre. Verum est factum: Les enjeux d'une philosophie de la praxis et le débat Althusser-Gramsci // Sartre, Lukács, Althusser: des Marxistes en philosophie / E. Kouvelakis et al. (Toim.). - P. : PUF, 2005. - P. 143-155.
- Matheron, Francois. Louis Althusserin tyhjyyden toistuminen // Marxismin uudelleenarviointi. - 1998. - Voi. 10, nro 3 . - s. 22-27.
- Matheron, Francois. Louis Althusser ou l'impure pureté du concept // Sanakirja Marx contemporain / J. Bidet et E. Kouvélakis (toim.). – PUF, 2001.
- Matheron, Francois. "Des problèmes qu'il faudra bien appeler d'un autre nom et peut-être politique": Althusser et l'instabilité de la politique // Monet. - 2005. - Nro 22 . - s. 21-35.
- Montag, Warren. "Sielu on ruumiin vankila": Althusser ja Foucault, 1970-1975 // Yale French Studies. - New Haven: Yale University Press , 1995. - Nro 88 . - s. 53-77. — ISSN 0044-0078 .
- Montag, Warren. Althusser's Nominalism: Structure and Singularity (1962-1966) // Rethinking Marxism. - 1998. - Voi. 10, nro 3 . - s. 64-73. — ISSN 0893-5696 .
- Montag, Warren. Louis Althusser. - N. Y .: Palgrave, 2002.
- Montag, Warren. Politiikka: Transsendentti vai immanentti? Vastaus Miguel Vatterin "Machiavelliin Marxin jälkeen" // Teoria ja tapahtuma. - 2005. - Voi. 7, nro 4 .
- Montag, Warren. Alkuperäkäsitteen tehtävästä: Althusser's Reading of Locke // Nykyinen mannerteoria ja moderni filosofia / Stephen H. Daniel (toim.). - Evanston: Northwestern University Press, 2005. - P. 148-162.
- Montag, Warren. Althusser ja hänen aikalaisensa. Filosofian ikuinen sota. — Durham, Lontoo: Duke University Press, 2013. — ISBN 978-0822399049 .
- Moreau, Pierre-François. Althusser et Spinoza // Althusser Philosophe / P. Raymond (toim.). - P .: PUF, 1997. - P. 75-86.
- Morfino, Vitorrio. Althusserian Lexicon // Borderlands e-journal. - 2005. - Voi. 4, nro 2 .
- Moulier Boutang, Yann. Louis Althusser: Une Biographie. Tome I: La Formation du Myth, 1918–1956. - P .: Bernard Grasset, 1992.
- Negri, Antonio. Savage Anomalia. Spinozan metafysiikan ja politiikan voima. - N. Y .: University of Minnesota Press, 2000.
- Patton, Paul. Althusserin epistemologia: Teoreettisen käytännön teorian rajat // Radikaalifilosofia. - 1978. - Nro 19 . - s. 8-18.
- O'Hagan, Timothy. Althusser: kuinka olla marxilainen filosofiassa // Marx ja marxismit / GHR Parkinson (toim.). - Cambridge.: Cambridge University Press , 1982. - s. 243-264.
- Rancière, Jacques. Althusser // Simon Critchley, William R. Schroeder (toim.) A Companion to Continental Philosophy. - Blackwell Publishing, 1999. - P. 530-536. - ISBN 978-0631224754 .
- Rancière, Jacques. Althusserin oppitunti. – NY, L.: Continuum, 2011.
- Raymond, Pierre. Le materialisme d'Althusser // Althusser Philosophe / P. Raymond (toim.). - P .: PUF, 1997. - P. 167-179.
- Roberts, William Clare. Marxilaisuuden tuotantoparadigman uudelleenrakentaminen: Benjaminin, Althusserin ja Marxin tapaukset // Filosofinen foorumi. - N.Y. , 2010. - Vol. 41, nro 4 . - s. 413-440. - ISSN 0031-806X .
- Roudinesco, Elisabeth. Louis Althusser: Murhakohtaus // Filosofia myrskyisinä aikoina: Canguilhem, Sartre, Foucault, Althusser, Deleuze, Derrida. - N. Y .: Columbia University Press, 2008. - P. 97-131. - 184 s. - ISBN 978-0-231-51885-7 .
- Resh, Robert Paul. Althusser ja marxilaisen yhteiskuntateorian uudistus. - Berkeley jne.: University of California Press, 1992. - ISBN 978-0520060821 .
- Ricoeur, Paul. Althusserin ideologian teoria // Gregory Elliott (toim.) Althusser: Kriittinen lukija. - Oxford UK, Cambridge USA: Blackwell Publishers, 1994. - S. 44-72. - ISBN 0-631-18806-1 .
- Schmid, Hermann. Ideologian alkuperästä // Acta sociologica. - Oslo: Journal of the Scandinavian Sociological Association, 1981. - Voi. 24, nro 1-2 . - s. 57-73. — ISSN 0001-6993 .
- Schrift, Alan D. Louis Althusser (Avainelämäkerrat lyhyesti) // Twentieth-Century French Philosophy: Key Themes and Thinkers. - Oxford UK jne.: Blackwell Publishing, 2006. - S. 86-88. — 326 s. — ISBN 978-1405132183 .
- Seve, Lucien. Althusser et la dialectique // Althusser Philosophe / P. Raymond (toim.). - P .: PUF, 1997. - P. 105-136.
- Seve, Lucien. Penser avec Marx aujourd'hui. - P .: La Dispute, 2004.
- Smith, Steven. Althusserin lukeminen: essee rakennemarxismista . - Ithaca, NY: Cornell University Press, 1984.
- Sprinkleri, Michael. Althusserin perintö // Yale French Studies. - 1995. - Nro 88 . - s. 201-225.
- Stolze, Ted. Althusser, Louis // R. Jon McGee, Richard L. Warms (toim.) Theory in Social and Cultural Anthropology: An Encyclopedia. - LA jne: SAGE, 2013. - P. 7-10. — ISBN 978-1-4129-9963-2 .
- Strawbridge, Sheelagh. Althusserin ideologiateoria ja Durkheimin kertomus uskonnosta: Joidenkin silmiinpistävien rinnakkausten tarkastelu // The Sociological Review. - Keele, Staffordshire: Routledge & Kegan Paul, 1982. - Voi. 30, nro 1-2 . - s. 125-140. — ISSN 0038-0261 .
- Suchtig, Wal. Althusserin myöhäinen ajattelu materialismista // Historiallinen materialismi. - 2004. - Voi. 12, nro 1 . - s. 3-70.
- Tuomas, Peter. Filosofiset strategiat: Althusser ja Spinoza // Historiallinen materialismi. - 2002. - Voi. 10, nro 3 . - s. 71-113.
- Tuomas, Paul. Marxismi ja tieteellinen sosialismi: Engelsistä Althusseriin. — L .: Routledge , 2008.
- Thompson, EP The Poverty of Theory, orrery of Errors (The Poverty of Theory and Other Essays). - L .: Merlin, 1978.
- Tosel, Andre. Les aléas du matérialisme aléatoire dans la dernière philosophie de Louis Althusser // Sartre, Lukács, Althusser: des Marxistes en philosophie / E. Kouvelakis et al. (Toim.). - P. : PUF, 2005. - P. 169-196.
- Vatter, Miguel. Machiavelli Marxin jälkeen: Marxismin itsensä voittaminen myöhäisessä Althusserissa // Teoria ja tapahtuma. - 2004. - Voi. 7, nro 4 .
- Williams, Caroline. Nykyaikainen ranskalainen filosofia: Moderniteetti ja aiheen pysyvyys. - L., NY: The Athlone Press, 2001. - ISBN 0-485-00432-1 .
- Williams, Caroline. Althusser, Louis // Christopher John Murray (toim.) Encyclopedia of Modern French Thought. - L, NY: Routledge, 2004. - P. 3-8. — ISBN 1-57958-384-9 .
- Susi, Frieder Otto. Reproduction und Ideologie bei Louis Althusser. Eine aktualisierende Annäherun // Welt ist Arbeit. Im Kampf um die neue Ordnun / Frieder O. Wolf, Gerd Peter (toim.). - Münster: Westfälisches Dampfboot, 2008. - P. 41-54.
venäjäksi
- Aaron, Raymond. Kuvitteellinen marxismia. - M . : Kirjatalo " Librokom ", 2010. - 384 s. - ISBN 978-5-397-01494-6 .
- Balibar, Etienne. Johdatus vuoden 1996 painokseen // Althusser, Louis. Marxille/trans. alkaen fr. A.V. Denezhkin. - M . : Praxis, 2006. - S. 7-27 . - ISBN 5-901574-59-1 .
- Balibar, Etienne. Elämäkerrallinen muistiinpano // Althusser Louis. Marxille/trans. alkaen fr. A. V. Denezhkina. - M. : Praxis, 2006. - S. 363-375 . - ISBN 5-901574-59-1 .
- Matveev I. Althusser: teoriapolitiikka // NZ. - 2012. - Nro 85 .
- Potemkin D. Louis Althusser, kuvaannollinen filosofi // KhZh. - 2010. - Nro 77-78 .
- Rismukhamedov I.A. A. Gramscin ja L. Althusserin ideologian käsitteet ja niiden vastaanotto modernissa uusmarxismissa (Ph.D. thesis) // Pietarin valtionyliopisto . – 2003.
- Smirnov A.A. Slavoj Zizek ja Ljubljanan koulun muodostumisen alkuvaihe // toim. Tieteet prof. G.M. Nazhmudinov; Dr. Phil. Tieteet prof. V.V.Tomashova. Ihminen kulttuurin kontekstissa: todellisia filosofisia ongelmia. - Jaroslavl: YarGU , 2005. - S. 89-103 . — ISBN 5-8397-0378-8 .
- Smirnov A. E. Subjektivoinnin teoreettiset mallit: L. Althusser, S. Zizek, A. Badyu // Bulletin of the Buryat State University. Filosofia. Sosiologia. Valtiotiede. Kulturologia. - Ulan-Ude: BGU , 2009. - No. 14 a . - S. 96-101 . — ISSN 1994-0866 .
- Sokolova L.Yu. Historiallisia ja filosofisia kysymyksiä ranskalaisessa strukturalismissa // toim. toim. LV Tsypina Filosofian historia: perinteet ja nykyaika. - Pietari. : Pietarin yliopiston kustantamo , 2011. - S. 70-82 . - ISBN 978-5-288-05222-4 .
- Sofronov, Vladislav. Louis Althusser: paluu maanpaosta // Althusser, Louis. Lenin ja filosofia. - Ad Marginem , 2005. - S. 153-175 . — ISBN 5-93321-092-7 .
- West, David. Beyond the Subject: Strukturalismi ja poststrukturalismi // Mannermainen filosofia. Johdanto. - M . : Kustantaja "Delo" RANEPA , 2015. - 448 s. - ISBN 978-5-7749-0872-1 .
- Furs VN Sosiokriittinen filosofia "kohteen kuoleman" jälkeen // Furs VN Works. 2 osana - Vilnius: YSU , 2012. - Vol. 1 . - S. 45-107 . — ISBN 978-9955-773-54-2 .
- Shikhardin, N.V. Ranskalainen uusmarxismi: humanismin ja tieteen vastakkainasettelu. - Kurgan: Kurganin osavaltio. Yliopisto , 2009. - 131 s. - ISBN 978-5-86328-979-3 .
- Shikhardin N.V. Louis Althusser: marxismin kritiikki, jälleenrakentaminen ja puolustaminen // Samaran osavaltion yliopiston tiedote (humanitaalinen sarja). - Samara State University , 2009. - Nro 1 . - S. 11-17 .
Linkit
- Louis Althusser -arkisto . Marxilainen Internet-arkisto. — Louis Althusserin arkisto. Haettu: 20. helmikuuta 2015.
- "Décalages" (An Althusser Studies Journal) (englanniksi) (linkkiä ei ole saatavilla) . Occidental College. — Kansainvälinen vertaisarvioitu verkkolehti Althusserin työstä. Käyttöpäivä: 20. helmikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 28. huhtikuuta 2010.
- Monet (revue politique, artistique, philosophique) (fr.) . yhdistysten joukkoja. - Althusserin elämäkerran kirjoittajan J. Mullier-Boutanin perustama poliittinen, taiteellinen ja filosofinen aikakauslehti, jossa on suuri määrä artikkeleita. Haettu: 20. helmikuuta 2015.
- Louis Althusser (1918-1990) (englanniksi) (linkkiä ei ole saatavilla) . Philwebin bibliografinen arkisto. - Laaja valikoima linkkejä ja offline-lähteitä. Käyttöpäivä: 20. helmikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 10. huhtikuuta 2015.
 Valokuva, video ja ääni | ||||
|---|---|---|---|---|
| Temaattiset sivustot | ||||
| Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
| Sukututkimus ja nekropolis | ||||
| ||||