Kelttiläinen mytologia - mantereen ja saariston kelttien mytologiset esitykset . Se muodostui heidän asuinpaikkansa alkuperäiselle alueelle Keski-Euroopassa ( Alppien pohjoispuolella ). Myöhempi kehitys tapahtui kelttiläisten heimojen asutuksen olosuhteissa 1. vuosituhannen eKr. toisella puoliskolla. e. Euroopan mantereella ja Brittein saarilla sekä yhteydenpito alkuperäiskansaan [ 1 ] .
Keltit elivät heimoyhteiskunnan lakien mukaan. Heidän kulttuurinsa oli rikas legendoista ja tarinoista , jotka välitettiin vuosisatojen ajan suusta suuhun ja jotka ovat yleensä säilyneet useissa versioissa, kuten itse asiassa kelttiläiset nimet ja nimet. Äskettäin tehdyt arkeologiset kaivaukset ovat auttaneet täydentämään tietoa ihmisten elämäntavoista ja perinteistä. Kuten useimmat muinaiset kansat, keltit uskoivat kuolemanjälkeiseen elämään ja jättivät hautaamisen yhteydessä vainajan mukana monia taloustavaroita: lautasia, astioita, työkaluja, aseita, koruja, kärryihin ja hevoskärryihin asti.
Mytologiassa keskeistä oli usko sielujen vaeltamiseen, mikä vähensi kuolemanpelkoa ja tuki sotien aikana rohkeutta ja epäitsekkyyttä.
Vaikeimmissa elämäntilanteissa, kuten sodassa, sairaudessa tai muissa vaaroissa, tehtiin myös ihmisuhreja.
Kelttiläisellä mytologialla on ollut suuri vaikutus maailmankirjallisuuteen. Monet kirjailijat, kuten Shakespeare , Wordsworth , Tolkien , Tennyson ja muut, ovat saaneet inspiraationsa mielenkiintoisimmista legendoista Cuchulainista , kuningas Arthurista , Tristanin ja Iseultin rakkaudesta, jumalatar Danun heimoista .
Yritys rekonstruoida jumalien panteoni koko kelttiläiselle maailmalle on kiistanalainen. Kelttiläisten jumaluuksien tiedot ovat harvoin vertailukelpoisia kronologisesti ja maantieteellisesti. Mannerkelttien (samoin kuin roomalaista edeltäneiden Britannian kelttien ) panteonin tiedot ovat niin hajanaisia, että niiden rakennetta on mahdotonta määrittää. 1. vuosisadan roomalaisen runoilijan tekstistä. Lucan ja hänen kirjoituksensa keskiaikainen scholia (tulkinnat) tunnetaan Esuksesta (tapa uhrata tälle jumalalle roikkuu puussa), Taranisista , ukkonen jumalasta (hänelle uhratut uhrit poltettiin ) ja Teutatesista ( hänelle tehdyt uhrit hukkuivat veteen tai tynnyriin). Kaikki nämä jumaluudet ovat läsnä gallo-roomalaisten kuvien ja pyhitysten joukossa, ja niiden tuomien uhrien luonne mahdollistaa vertailun indoeurooppalaisten kansojen mytologiassa yhteiseen kolminkertaisen kuoleman aiheeseen . Kelttiläisten jumalien monet etnonyymiset nimet tunnetaan: Allobrox - Allobroges -heimon jumala , Aramo - Aramikit , jumalatar Vokontia - Vokontiev jne. Romanisaatioprosessissa monet roomalaiset jumalat saivat paikallisia epiteettejä , mutta se on mahdotonta puhua paikallisten ja roomalaisten jumalien tunnistamisesta: kelttiläisten ja roomalaisten jumalien tiettyjen ulkoisten näkökohtien välillä oli vain korrelaatio (ei aina vakaa - paikalliset nimet yhdistettiin usein useisiin roomalaisiin jumaliin). Monet mannerten jumalien nimet tunnetaan monumenteista , jotka ovat ainutlaatuisia ja joita ikonografia ei tue. Poikkeuksia ovat gallialaiset Epona , Cernunnos , Sucellus , Nantosvelta , Rozmerta ja jotkut muut.
Britanniassa on todistettu noin 40 paikallisten jumaluuksien nimeä, mutta noin puolet heistä ei tunneta mitään paitsi nimeä. Useilla Ison-Britannian kelttien jumalilla on selkeä vastaavuus irlannin ja walesin mytologiassa: Nodens - irlantilainen Nuadu , Brigantia - Brigita , Maponus ("nuori") on verrattavissa irlantilaiseen jumalalliseen hahmoon Mac Ockiin , Dagdan poikaan . Tämä jumala oli yhteydessä Apolloon , kuten myös gallialainen Belenos . Belenosin kaltaisessa paikassa vallitsi ilmeisesti gallialainen Grannos , joka on verrattavissa irlantilaiseen naisjumalaisuuteen Greine (irlantilaisesta grianista - " Aurinko "). Joitakin jumalia edustaa vain ikonografinen materiaali (esimerkiksi kuvat kolmi- tai kolmipäisestä jumaluudesta, käärmejumalasta , kolmen äitijumalattaren ryhmä ), jumalien nimet jäävät tuntemattomiksi.
Irlannin kelttien panteonista tiedetään enemmän , josta tietoa on säilytetty kirjallisen perinteen muistomerkeissä (erityisesti "Moituran toisessa taistelussa" - jumalatar Danun heimoista ja Goibniun juhlasta , jonka keskeinen jakso on tämän jumalan valmistama taikajuoma vahvistaakseen jumalia, jotka taistelevat fomorien , "alempien demonien" kanssa. Tärkeimmät jumaluudet kuuluvat erittäin laajassa panteonissaan Danun jumalatar heimoihin, joista osalla on yhtymäkohtia ns. Don Welsh -perinteen jälkeläisiä, jotka tunnetaan pääasiassa " Mabinogionin neljästä haarasta " - kertomuksista, jotka muotoutuivat 1000-luvun lopulla. ja omaksui monia antiikin mytologian teemoja ja yksittäisiä elementtejä. Joten walesilainen Lleu , Arianrodin poika , on samanlainen kuin irlantilainen (ja gallialainen) niitty , irlantilaisen jumalallisen sepän Goibniun luonne vastaa walesilaista Gofannonia , irlantilaista Manannania Learin poikaa - walesilaista Manavidanin poikaa . Llyr (seisoo, kuten Manannan, jonkin verran kaukana "Donin jälkeläisistä") jne.
Kirjallisista lähteistä tärkeä rooli on Julius Caesarin viestillä ( " Notes on the Gallia War " , VI.16-18), joka antaa suhteellisen täydellisen luettelon muinaisista kelttiläisistä jumalista niiden tehtävien mukaan. Hän ei kuitenkaan anna heidän gallialaisia nimiään, vaan identifioi heidät täysin Rooman panteonin edustajiin. "Jumalista he kunnioittavat Merkuriusta eniten . Hänellä on eniten kuvia, gallialaiset pitävät häntä kaikkien taiteiden keksijänä ja kaikkien teiden ja polkujen oppaana, ja he uskovat, että hänellä on suurin valta varallisuuden hankinnassa ja kaupankäynnissä. Hänen jälkeensä (kunnioittakaa) Apolloa , Marsia , Jupiteria ja Minervaa . Näistä jumaluuksista gallialaisilla on lähes samat käsitykset kuin muillakin kansoilla: Apollo karkottaa taudit, Minerva opettaa taiteen ja käsityötaidon perusteita, Jupiter hallitsee taivaita, Mars vastaa sotilasasioista .
Tässä Caesar mainitsee "Dispatterin", josta druidien mukaan gallialaiset polveutuivat. Tämä luokittelu on otettava vakavasti, kun muistetaan, että kelttiläiset ja italialais-kreikkalaiset mytologiat liittyvät läheisesti toisiinsa. Gallian valloituksen ja sen romanisoinnin jälkeen kummankin panteonin yhdistämisprosessi avautui, ja se oli luonteeltaan mielekästä. Gallialaiset valitsivat jumalilleen roomalaiset nimet ikonografian ja toiminnan perusteella (kuten vuosisatoja myöhemmin pakanat kaikkialla Euroopassa tunnistivat mytologiset hahmot kristittyihin pyhiin). Caesarin kunniaksi hän onnistui erottamaan melkein kaikki tärkeimmät mytologiset tyypit useista kelttiläisistä kuvista, joita gallo-roomalaiset myöhemmin kunnioittivat hänen osoittamillaan roomalaisilla nimillä . Jotain hän tietysti kaipasi. Lisäksi suora tunnistaminen hämärtää kelttiläisen mytologian mielenkiintoisia piirteitä.
Muinaisista kelttiläisistä (gallialaisista ja vähäisemmässä määrin brittiläisistä ) jumaluuksista puhuttaessa kutsutaan yleensä seuraavia nimiä: Taranis , Cernunnos , Jesus , Teutates , Lug , Belenus , Ogmios , Brigantia . Lisäksi kannattaa mainita kelttiläisen mytologian yliluonnolliset olennot: ogret , leprechaunit ja klurikonit , keijut , aguaanit , vesihevoset tai eh-ushkie (ja niiden lajikkeet - agiskis ), spriggans , silkit , Bugul-Noz .
"New Age" (" New Age ") hengellisten opetusten modernissa mytologiassa tärkeys ja merkitys annetaan kelttiläisestä panteonista peräisin oleville vaihtoehtoisille jumaluuksille, mukaan lukien seuraavat: Lug , Brigantia , Aanya , Erikyure . Tämä vaihtoehtoinen jumaluusjoukko ei perustu niiden merkitykseen muinaisille kelteille, vaan niiden koettu tärkeys nykyajan ihmisille henkisen kehityksen polulla (ja kääntyy kelttiläisen mytologian puoleen saadakseen hengellistä suuntaa) ja myös heidän turvallisuutensa perusteella. palvomalla niitä (täsmennetty vaihtoehtoinen jumalien joukko sisältää vain ne jumaluudet, jotka eivät vaadi veriuhria). Erityisesti säännöllistä henkistä kontaktia tämän vaihtoehtoisen jumaluusjoukon kanssa suositellaan yhden "New Age" -ajan henkisten opetusten "saarnaajien" - Doreen Virtuen - kirjassa "Arkkienkelit ja ylösnousseet opettajat" (2004) [3] .
| Keltit | ||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Muinaisten kelttien keltologia |
| |||||||||||||
| Moderni kelttien kelttiläinen herätys |
| |||||||||||||
| Kieli (kielet | ||||||||||||||
| Lomat | ||||||||||||||
| Luettelot |
| |||||||||||||
| Mytologia | ||
|---|---|---|
| Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
| maailman malli | ||
| Myyttien luokat |
| |
| Historiallinen kehitys | ||
| mytologiset hahmot | ||
| Alueellinen |
| |
| Tutkimus |
| |
| Liittyvät käsitteet | ||
| Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia | ||