| Kalenteri | |||
|---|---|---|---|
| Kalenterin tiedot | |||
Kalenterin tyyppi |
| ||
| Luettelo kalentereista: | |||
| Armelina · Armenia: vanha armenialainen , kristitty · assyrialainen · atsteekki · bahai · bengali · buddhalainen · babylonialainen · bysantti · itäslaavi · vietnam · gilburd · gregoriaaninen · georgialainen · dari · muinainen kreikka · muinainen egyptiläinen · vanha persia · vanha slaavi · heprealainen· Zoroastria · Intialainen: vanha intiaani , univormu · inkat · iranilainen · irlantilainen · islamilainen · keltti · kirgisia · kiina · konta · kopti · malaiji · maya · vapaamuurarit · mingo · nepalilainen · uusi julialainen · prolepti : juliaaninen , gregoriaaninen · roomalainen · rumialainen · Riimu · Symmetrinen · Neuvostoliiton · Vakaa · Tamili · Thai: Kuu , aurinko · Tiibetin · Kolmen vuodenajan · Tuvan · Turkmenistan · Ranska · Khakass · Kanaanilainen · Harappan · Juche · Ruotsi · Sumeri · Etiopia · Julian · Jaava · Japani | |||
Inka-kalenteri on kalenterijärjestelmä, jonka inkojen sivilisaatio loi esikolumbiaanisella aikakaudella . Koostuu aurinko- ja kuun tähtitieteellisistä kalentereista .
Kalenterivuotta kutsutaan wata/ wata ( quechua wata ) tai mara ( aim. mara ) ja se koostuu 360 päivästä jaettuna 12 kuukauteen , joista kukin on 30 päivää.
On myös rituaalikalenteri , joka koostuu 328 päivästä [1] .
Diego González Holguínin quechua -sanakirjan mukaan tämän kalenterin koko vuotta kutsutaan vata onttaksi , puolivuotista chaupiwatta tai cectawata [2] ja karkausvuotta alcacanquis (Allcacanquis) tai ukis (Huquiz).
Inkat yhdistivät aikaa avaruuteen , mikä ilmaistaan jo ketšuan kielen sanalla " pacha ", joka tarkoittaa aikaa ja tilaa samanaikaisesti. Tämä ajan ja tilan synonyymi tarkoittaa, että entinen esitettiin konkreettisesti ja heijastettiin maantieteelliseen tilaan. Aika (pacha) jaettiin nykyhetkeen - pacha , ja menneisyyteen - tulevaisuuteen - nyavpa-pacha , joka on esitetty ympyrässä sekä edestakaisin.
1500-luvun Perun asukkaiden käsityksen mukaan aika-avaruus on ääretön, koska historioitsija Cies de Leonin kysymykset intialaisille: " Ovatko he ymmärtäneet, että maailman on loputtava ", he nauroivat vastaukseksi [3 ] .
Esikolumbiaanisessa maailmassa, jossa aika näytetään konkreettisesti, käsite " nolla " ei liittynyt käsitteeseen "ei mitään", vaan johonkin konkreettiseen ja objektiiviseen. Jo sinänsä symboli "nolla" inkojen ja mayojen keskuudessa on jotain konkreettista: inkoille solmuton naru, mayoille kuori ja atsteekeille maissintähkä ; toisin sanoen jonkin alku [4] .
Havainnot suorittivat filosofit - amauta , he ovat myös astrologeja .
Historioitsija Bernabe Cobo kirjoitti " Uuden maailman historiassa ", että kuten kaikki kansat, Perun kansat seurasivat aikaa tarkkailemalla aurinkoa ja kuuta sekä planeettoja ja tähtiä. Auringon liikkuminen ympäri maailmaa päivässä mahdollisti päivän erottamisen yöstä, ja Auringon liikkuminen kahden tropiikan välillä mahdollisti vuosien kirjaamisen. He määrittelivät aurinkovuoden päivänseisauksilla ja käyttivät kuun liikkeitä kuukausien laskemiseen. Vuoden alkua pidettiin talvipäivänseisauksena - 23. joulukuuta. Karkausvuodet Cobon mukaan inkat eivät tienneet [5] , mutta Acosta huomauttaa, että jotkut sanoivat intiaanien tietävän karkausvuodet, toiset, että he eivät tienneet [6] .
Intiaanit 1500-luvun puolivälissä uskoivat, että oli neljä suurta taivasta [7] . Ehkä tämä viittaa taivaan jakautumiseen 4 osaan: Linnunradan varrella ja sen yli.
Inkat havaitsivat myös muita taivaankappaleita: komeettoja , meteoreja .
Ensisijainen taivaankohde täällä on Linnunrata (" Mayu " - joki, Quechua mayu ), jolla tai sen lähellä sijaitsevat kaikki pienemmät merkittävät esineet. Mayun sijainnit ajanjaksoina, jolloin Linnunradan akseli poikkeaa maan pyörimisen seurauksena maksimaalisesti kumpaankin suuntaan pohjois-etelä-linjasta, merkitsevät rajoja, jotka jakavat maailman neljään sektoriin. Maan päällä, suunnilleen samassa kulmassa, leikkaavat kylän kaksi keskeistä katua (ja niitä jatkavat tiet) ja kastelukanavat [8] .
Taivaallinen joki heijastuu tai jatkuu maan päällä Vilcanotan ( Urubamban ) muodossa - Cuscon alueen päävesivaltimossa , joka virtaa kaakosta luoteeseen. Uskotaan, että aurinko kulkee öisin matkansa Vilcanotan pohjan alla ja on kyllästetty sen vesillä. Talvella kuivana (ja kylmänä) aikana aurinko juo vähän ja siksi viilenee.
Mittaukset tehtiin Cuscon lähellä sijaitseville kukkuloille ja kukkuloille sijoitetuista pilareista tai kivistä: kaksi kaupungista itään ja kaksi länteen. Niiden kautta aurinko nousi ja laski saavuttaessaan Syövän ja Kauriin trooppisen alueen . Niitä kahta kiveä, joilla talven alku määrättiin, kutsuttiin pukui-sukankaiksi ; kaksi muuta, jotka merkitsivät kesän alkua, kutsuttiin chirav(?)-sukankaiksi [9] .
José de Acosta mainitsee 12 pilaria, joita hän kutsuu Succangaksi [10] . Antonio de la Calancha antaa tietoja 8 pilarista itäpuolella ja 8 pilarista lännessä [11] .
Näyttää siltä, että jo 1500-luvun puolivälissä espanjalaisten valloituksen jälkeen nämä pilarit Cuzcossa hylättiin ja niiden tarkkailu heikkeni tai lopetettiin kokonaan.
Perun kansojen ainutlaatuinen keksintö olivat peräviivat ( quechua siq'i - line, line; espanja ceques ), jotka olivat kuvitteellisia ohjelinjoja, eli vektoreita , jotka lähtivät Cuscon Coricanchan temppelistä . Siellä oli 40 linjaa, jotka liittyivät 328 pyhään paikkaan - vakkiin [12] . Bernabe Kobo listaa 41 riviä, mutta lopussa ilmoitetaan, että niitä on 40. Vaki muodosti pilarien kanssa luvun 350.
Aika oli siinä määrin ykseyttä ihmisen miehittämän tilan kanssa, että inkamaailman keskustasta, Cuzcon kaupungista, ilmaantuneiden jälkien perusteella oli mahdollista määrittää ei vain 328 tyhjiötä, jotka merkitsivät 328 päivän inkarituaalikalenteria, mutta myös sosiaalisia ryhmiä. Jotkut niistä myös kodifioivat tähtitieteellisiä observatorioita, jotka osoittavat joidenkin merkittävien auringon ja kuun asemien sijainnin [13] .
Kuvernööri Francisco de Borjan 8. huhtikuuta 1615 laatiman raportin Espanjan kuninkaalle mukaan Perun intiaaneilla oli 10 422 epäjumalaa, joista 1 365 oli muumioita, joista osa oli heidän klaaniensa, heimojensa ja kyliensä perustajia. [14] .
Myös ajanlaskenta suoritettiin ja kirjattiin kipin ja yupanan ( tili ) avulla [15] .
Historioitsija Cieza de Leon mainitsee ensimmäisenä inkavuoden nimen puhuessaan verojen keräämisestä:
"Ja jotta tietäisimme paremmin, miten ja millä tavalla veroja maksettiin ja muita kunnianosuuksia kerättiin, jokainen guata [guata] - ja tämä on vuoden nimi - lähettivät orehoneja tuomariksi harkitsemaan tietyn luokan tapauksia. .. "
- [16]Cieza antaa myös tämän sanan sanaluettelossa, jonka hän oppi ensimmäisenä Perussa [17] .
Kuten historioitsija Fernando de Montesinos toteaa :
"Ajan laskenta, joka oli hiipumassa, hän jatkoi siten, että tästä kuninkaasta lähtien aikaa pidettiin yleisesti hyväksyttyinä vuosina 365 päivää ja tuntia ja sitten vuosikymmeniä, määräen joka kymmenes sata vuotta ja joka kymmenes vuosikymmen. sata - / 36 / tuhatta vuotta, kutsuen niitä capaquata [Capahuata] tai intiphuatan [intiphuatan], mikä tarkoittaa "suurta auringon vuotta", ja siksi vuosisatoja ja hallituskausia pidetään suurina aurinkovuosina. Hänen hallituskautensa sano: " Ysa ay intipi alliscampum cay ay caria (tai Iscay intipi allii canpim caycay carcca )", mikä tarkoittaa: " Kahden auringon kulumisen jälkeen tapahtui niin ja niin. "
- [18]Nimitys " Auringon suuri vuosi " on toisin sanoen 10 tavallista vuotta. Kechuan kielen väärinymmärrys 1500-luvun puolivälissä pakotti lisensiaatin Polo de Ondegardon (Polo de Ondegardo) julistamaan, että inkailla ei ole antiikin yli 450 vuotta, mutta saman Montesinoksen mukaan nämä eivät ole yksinkertaiset vuodet , mutta suuret vuodet, mikä tarkoittaa, että 4500 vuotta on kulunut vuosia vedenpaisumuksesta (jos laskemme ne totuudeksi, niin alun alku osui 2930-2950 eKr., mikä on tuskin uskottavaa), ja aivan sama "varsinaisten inkojen sääntö [gouierno especial de los ingas] oli 400 vuotta tällä reunalla" [18] , mikä on lähellä totuutta (1650 (Montesinoksen kirjan käännöspäivä) miinus 400 vuotta = 1250 ) .
Myös 1000 vuoden suurta vuotta kutsuttiin Pachacutiksi tai Yksi aurinko [19] .
Espanjalaisilla kronikoilla ei ollut yhtä näkemystä siitä, mitä kuukautta tulisi pitää vuoden alussa. Hänet nimettiin seuraavasti:
Sama koskee kuukausien nimiä - jokaisella kronikoitsijalla tai historioitsijalla on omansa, mutta jotkut silti ovat samat. Todennäköisimmin tämä johtuu siitä, että useissa paikoissa inka-imperiumit pitivät kiinni vanhoista nimistään, eivät aina oikeista inkoista, tai sekoittivat ja lainasivat, kuten kronikoitsijat itse huomauttavat.
"Lallisti" Inka-vuoden alun joulukuun I Liman katedraalista vuonna 1551 asetuksellaan, jota myöhemmät kronikoitsijat noudattivat.
Montesinoksen mukaan kalenteriin tehtiin toistuvasti muutoksia, mikä johtui pääasiassa havaittujen taivaankappaleiden ja vahvistettujen päivämäärien välisen ristiriidan löytämisestä, mikä teki tarpeelliseksi säätää kellonaikaa ja siirtää päivänseisausten tai päiväntasausten päivämäärät.
Inka Yahuar Huquiz oli siis loistava astrologi ja päätti hyvän tavan, kuinka interkalaaripäivät tai karkausvuodet tulisi laskea joka neljäs vuosi. Hän määräsi, että tulevaisuuden aikamuotojen hyvän selvittämiseksi lisättäisiin yksi vuosi joka neljässataa vuotta ja karkausvuodet hylättäisiin niiden vuoksi, koska amauta-astrologien, joiden kanssa hänellä oli suuria tapaamisia, mukaan kuningas sai selville, että v. näin vuosien laskenta saavuttaisi tarkkuuden. Ja vanhat ihmiset kutsuivat tämän kuninkaan ja tapahtuman muistoksi visokosta "ukiksi" [Huquiz], vaikka aiemmin he kutsuivat sitä "alcaalca" [Alcaallca], ja myös tämän kuninkaan muistoksi he kutsuivat toukokuuta Lavar Ukiksi. [Lahuar Huquiz]” [21] . Tällaisella laskelmalla 2400 tuntia tai täsmälleen 100 päivää kestäisi 400 vuotta, mutta puhumme 1 vuodesta.
Tai esimerkiksi astrologi Manco Capac Amauta "järjesti kokouksen kaikille tämän tieteen asiantuntijoille, ja neuvoteltuaan heidän kanssaan hän sanoi, että aurinko ja kuu ovat eri paikoissa. Hän asetti järjestyksen, jonka mukaan yleisesti hyväksytty vuosi alkaa keväällä” [22] .
Inkakalenterissa vuosi on jaettu 12 kuukauteen, jossa on 30 päivää . Viikon ja viikonpäivien käsitettä ei ollut inkojen keskuudessa [23] .
Vuonna 1553 Cies de Leonin kirjassa " Perun kronika " annetaan ensimmäinen kalenterin kuvaus Callaon kansojen keskuudessa (Inka-imperiumin eteläosa):
"He seuraavat aikaa, he tuntevat osan sekä auringon että kuun liikkeistä, minkä vuoksi he seuraavat oppimaansa tapaa laskea vuosia, muodostaen kymmenen kuukautta [?]. Opin heiltä, että he kutsuvat vuotta "mari", kuun kuukautta "alespakehe" ja päivää "auro" [24] .
Kuukaudet ( quila ( quechua killa ) tai paksi ( aim. pacsi , phakhsi ) kalenterissa laskettiin kuun mukaan . Kuun ja kuukauden nimet olivat samat.
Niiden pilarien lisäksi, joiden mukaan vuodet laskettiin, oli myös pylväitä tai kivikylttejä, jotka merkitsivät jokaista kuukautta. Kaiken kaikkiaan pylväitä kutsuttiin Susancaksi (Susanca) ja ne olivat tärkeimpiä palvontapaikkoja, joihin tuotiin uhrit oikeaan aikaan.
Quechua -havainnot Kuun synodisista ja siderealisista sykleistä ovat tärkeitä , vaikka tässä on vielä paljon nähtävää. Ilmeisesti intiaanit uskoivat, että kuu vaikuttaa satoon, ja sen kasvun aikana tulisi istuttaa kasveja, jotka tuottavat hedelmiä maan päällä ( maissi , pavut ) ja laskukauden aikana maanalaisia mukuloita. Kuun vaiheiden käsite (jos tarkoitamme selvästi kiinteitä erillisiä segmenttejä) puuttuu. Yövalolla on kaksi olemusta, aineita - " wanyu " ( quechua wañu tumma, eloton) ja " pura " (kevyt, animoitu); se on kuin kaksi levyä, jotka vuorotellen sulkevat toisensa. Tärkeä näkökohta kuun kosmologiassa on mystinen yhteys yötähden ja naisten välillä [25] .
Sekä Meso -Amerikassa että Andeilla Kuu sallii edelleen kylissä asuvien paikallisten asukkaiden ottaa huomioon kuun kuukaudet, ja kun se ei ole näkyvissä esimerkiksi uuden kuun aikana, sen katsotaan olevan poissa, eli nolla.
Ketšuassa päivää kutsuttiin punchawiksi ( Kechua punchaw ), ja yötä kutsuttiin tutakseksi ( Quechua tuta ) ; aymaran kielessä päivä on uru ja yö on aromi [9] .
Auringonlaskun ja auringonnousun välisen ajan ketšua jakaa hämärään, yöhön ja aamunkoittoon, ja kukin näistä käsitteistä luonnehtii myös kokonaista taivaan aluetta, jossa sijaitsevat tähdet ja planeetat, riippuen sen sijainnista suhteessa aurinkoon. Kun Auringon sijainti tähtien joukossa muuttuu, valot, jotka muodostavat yhden tai toisen luokan, muuttuvat vastaavasti. Joten ei vain Venusta voidaan pitää aamu- tai iltatähtenä , vaan myös mitä tahansa kirkasta tähteä, joka ilmestyy taivaan "aamunkoitossa" tai "hämärässä" [25] .
Inkailla ei todennäköisesti ollut jakoa päivää tunteihin . Tunnit - myös aurinkoenergiaa lukuun ottamatta ( Juan de Betanzos kutsuu niitä Pacha Unan Changaksi tai Pacha Unan Chaciksi [26] ). Mutta inkat tiesivät kolme tapaa määrittää päivänvaloajat:
Joka vuosi oli joitakin vapaapäiviä ja juhlia: tavallisia ja erityisiä. Tavallinen selviytyi joka kuukausi tavoistaan ja uhrauksistaan. Itse kuukausien nimet annettiin usein pääpyhien nimillä. Erityisjuhlapäiviä järjestettiin sodan alkamisen, hallitsijan valtaantulon, kuivuuden aikana tapahtuneen veden puutteen jne. yhteydessä. [27]
Itse juhlapäivien nimi vaihtelee lähteestä riippuen. Guaman Poma de Ayalan mukaan ne ovat:
Juan de Betanzos antaa kuukausille täysin erilaiset nimet kuin muut kronikot, ja joskus ne siirtyvät kuukaudella; ne perusti Inca Yupanqui ja ovat seuraavat:
Inkoilla oli myös 328 päivän rituaalikalenteri, joka korreloitiin aurinkokalenterin avulla Plejadien katoamisjaksoon 37 päivän ajan (328 + 37 = 365 päivää). Tämä kalenteri koostui kuukausista, joissa oli eri määrä päiviä: 2 - 10; 30 - 31; 41 tai 42; 60 tai 61; tai 178 päivää [1] .
Espanjalaisten ilmaantumisen myötä yli 15 vuotta kestäneet aikajaksot katosivat kokonaan (ne olivat olemassa inkojen keskuudessa, vaikka tavalliset talonpojat eivät ehkä tunteneet niitä) [25] .
Andien kansojen kansankalenterissa siirtomaakauden aikana muodostui vähintään 18 tyyppiä tärkeimmistä maataloustöistä, jotka kestivät puolestatoista viikosta kahteen ja puoleen kuukauteen ja kattavat koko vuoden. Tämä kalenteri perustuu jatkuviin taivaan havaintoihin. Yksikään historioitsija ja etnografi G. Ertonin tunnistamista taivaankappaleista (ja niitä on 50 auringon ja kuun lisäksi) ei ole jäänyt käyttämättä. Toisin sanoen tämä kalenteriastronominen järjestelmä on ilmeisesti lähellä muinaista inkajärjestelmää, sillä on selvä sovellettu luonne ja tässä suhteessa se on saavuttanut korkean täydellisyyden [25] .
| Esikolumbiaaniset kulttuurit | |
|---|---|
| Pohjois-Amerikka | |
| Keski-Amerikka | |
| Etelä-Amerikka | |
| Kulttuuri ja mytologia | |
| Katso myös | |
| Portaali "intiaanit" | |